龍樹菩薩中觀論:《八不》

已有 11 次閱讀2012-10-8 18:40 | 菩薩 佛友日誌 燕塞雪公博客 佛教網 佛緣網站

龍樹菩薩中觀論:《八不》 -

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龍樹菩薩在《中觀論》說：「不生不滅、不斷不常、不一不異、不去不來」。如果這幾句話我們確實理解了，則般若經即能通達無礙，而佛四十九年所說的一大藏教也能窺其全貌，知其所以然了。 -

中觀論所說的這幾句話，講的就是「中道實相」的真諦，是佛說般若經二十二年的精要。我們若能充分理解而善巧地運用在日常生活行住坐卧、語默動靜一切作息之中，那麽必定是左右逢源、自在無礙，能過著無憂無慮、幸福快樂的生活，則當下的娑婆五涿惡世即是華藏世界、不異於西方極樂世界的蓮池海會。 -

中觀論這幾句話與心經所說的不垢不凈、不增不減，都是如出一轍，講的都是中道實相的真諦。 -

一）不生不滅： -

有生的是「相」，而不滅的是「性」。相是有生滅的，就像人的身體一樣，生生死死、死死生生，生死不息地在六道中輪迴，所謂轉身受身，改形易道，又如時間晝夜的改變、四季地運行。白天來了，黑暗就消失了；當夜幕低垂時，白日就走了；春夏秋冬四季也一樣不停地在運轉，所以「相」是剎那無常地在改變。而這些相都是「緣起性空」的一種假相，只是吾人一念迷失了本性所產生的「妄」覺而已。一切法從心想生，宇宙的萬象都是「心現識變」的虛妄相。真正不變的是真心，真心是體，也就是所謂的「佛」性，佛性是不滅，如如不動的。一切相都是自性隨緣所產生的虛妄相。緣生無性，當體即空，了不可得，只是暫時存在的假相而已。既然是假，即是不生；不生，又何來的滅呢？所以是不生不滅。生滅只是我們凡夫的妄覺，就像眼疾的人看東西，所看的東西都看成了好幾個，實際上都是自己的錯覺。 -

二）不斷不常： -

凡夫世人因為不明白諸法實相的道理，所以不是執著「常」，就是執著於「斷」。執常，就是執著一切事相都是存在的事實，以為這些相都是恆常不變的，永遠也不會消失。而事實上，宇宙萬物都不時地剎那在變化，如：人有生老病死、草木有生住異滅、礦物也有成住懷空。只是它們的時間長短各個不一而已。但無論時間多長或者多短，像是星球的壽命，或許幾百、幾千億萬年，但它終歸還是會爆炸而消失在太虛空之中。那麽請問：幾分鐘、幾小時，與幾天、或幾年，幾千億萬年來相比到底有何差別？在表象上似乎是有很大的差異，若與宇宙恆長的時空相較時，是否就覺得那隻不過是剎那之間而已，根本就顯得微不足道了。所以，一切的物命，無論是有情、或者是無情，都是無常變化的。既是無常，即沒有永恆性，又哪裡是實有的；它也是虛妄不真的，只是暫時存在的一個假相而已。假的東西如何可以執著，那不是自取煩惱嗎？！ -

有些人知道世事無常，終歸壞滅，所以執著於「斷」滅相。也就是認為一切法不能永恆存在，只要一但消失了，就不復存在，故誤以為「人死如燈滅」，人死了就一了百了，不會再生了。所以只要是活在的一天，就要盡情地享受人生，於是吃喝玩樂地盡情揮霍，無所不為，當然是更不信因果。往往為了享樂，而作姦犯科，以供他在生活上的花費享用，因而造作許多的罪業。殊不知，萬法皆空，因果不空。一切凡夫、有情的眾生都在六道中輪迴生死，包括世間所有一切的「相」也都是緣聚緣散的一種現象。然而，「緣」是聚散無常，此刻可能消失不見了，下一刻當緣具足了，它又悄悄地出現了。 -

許多人尋尋覓覓找尋自己心目中的對象，找了幾十年，不知道歷經多少的挫折，走了多少冤枉路，最後找到的對象居然還是小時侯的玩伴，或者就是自己初戀的情人。世間的事往往是無法預期。世事的變化就像天氣一樣有時難以預料，所謂：東山飄雨，西山晴，過一會兒，又烏雲密布，下起大雨來了，所以說世事無常就像天氣一樣陰晴不定、變化萬千。說是好時即是壞；說它壞時又轉好了。所以「相」是剎那變化，交替無常，不是斷滅相。若執著斷滅就著了「空」相，以致走在人生的道路上就會失去了方向、沒有了目標，於是缺乏奮鬥向上的動力，所以會消極避世、沈淪怠惰，過著好像沒有明天，灰暗陰晦的生活。因而覺得人生乏味，只曉得沉迷在聲色犬馬、酒色財氣的玩樂之中，銷蝕自己寶貴的生命，成為社會的包袱、寄生蟲，為人所輕蔑不恥。 -

這兩種人都是煩惱的始作俑者，他們不明白一切萬物的生命都是生生不息，未曾間斷。人死了會再生，只不過是轉變一個身體，換一個形貌出現而已；草木枯了也會再生，會不斷地繁衍下去，它們是生滅不息、不生不滅的。也就是說，不生不滅之中有它生生不息的現象產生，而生滅中也有不生不滅的恆長性存在。這就是宇宙事實的真相，講的也就是我們人生的真諦。若能了解諸法的實相，生活才能過得有意義，才會活的有價值；換句話說，才能使我們的生命發光發亮，活出尊嚴。 -

三）不一不異： -

「一」在佛法里說的是一真法界。「一」是理體它性常不變，即所謂的實相。禪德說「萬法歸一」，而「一」即是實相。佛法說不二之法，有了「二」即是妄念。能入「一」即是清凈念，則心就清凈、平等沒有分別。所以，「一」是我們的真心、真如本體，也就是佛性。「異」是差別、不同的意思。講的是現象，而現象是有差別的。不異即是沒有不同。 -

為何說「不一」，又說「不異」呢？不一，指的是外面的境界相。外塵的境界是千奇百怪、無奇不有，就像萬花筒一樣，變化無常，但無論它的相如何地變化，它還是從體變化出來的，所謂「萬變不離其宗」。我們知道，萬花筒里的圖案是千變萬化的所以是「不一」，但無論如何地轉動，都不可能出現同一組圖案；雖然它千變萬化，還是從同一個體所變現出來的。這個本體沒有變，它還是「一」，所以說「不異」。故「不異」講的是體，而「不一」說的是外在的相。「相」確實是千變萬化的，而「體」卻是一，是不變的性體。若了解不一不異，就能明白華嚴所說的「一即是多、多即是一」，這「一多不二」即沒有差別了。 -

外面的境界相是自性隨緣所產生的幻相，故「有」即是「無」，沒有分別，所以相即是性，性即是相；性相不二，理事圓融。若確實明白這個道理，就契入了般若實相的理體。 -

四）不來不去： -

宇宙萬象的本體既然是清凈寂滅、一塵不染、一 法也不立，是一絲不掛、本來無一物的。既然無一物，哪裡還有來去的現象？！有來、有去只是一種幻相，就像人有生死一樣。這一口氣斷了，就死了；七七四十九天之後，神識又去投胎去了，如此轉生受生、輪迴不息，何有來去生滅呢？故來去是它的相。實際上，真心是遍一切處、無所不在的，哪裡有來去的相？蓮池大師說：「身在花中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往生去，無去無來事宛然」。我們念佛人，念佛求生西方極樂世界，對於理與事一定要明白，才能有助於我們境界的提升。如果理事不了解的話，恐有著相修行之虞，而不能夠成就。歷代的祖師開示後世的學人：念佛法門是最方便了義，又直截了當的法門，是下手易成功高，第一殊勝的妙法。它是由「事」入「理」，由有念而入無念，從事念而入理念，從而契入念佛三昧、一心不亂的境界。也就是說，能達念而無念、無念而念。知道能念的是我的心，所念的是阿彌陀佛。能念之心外沒有佛為我所念，這即是心外無佛；所念之佛外也沒有心能念於佛，也就是佛外無心。換言之，念佛到此境界，心即是佛，佛即是心，即心即佛，即佛即心，心佛不二，惟是一心而已。除心之外，若還有一物，即是妄見。所以我們念佛往生是心往生，心是遍法界虛空界，故而哪裡有來去！雖心遍一切處，無來也無去，但事相上，確實有西方極樂世界、有阿彌陀佛來接引我們，故相是有的，不能斷滅，但理是空無的。因為虛空、法界、佛土、眾生也都是我們一念心性妄動而有的幻相，這一切的相都離不開一念心性之外。所以說，「心隨諸佛往生去，無去無來事宛然」，前一句話是約理而說的，是從「性」上講的，而性是空無、寂滅的；後一句是約「相」而說的，相是存在的幻相，是清清楚楚、明明白白的，不可以壞相，否則就落了空。然事實的真相是：亦有、亦無，非空、非有。迷時，是一切皆有；悟了，一切皆非-