達摩大師《血脈論》淺讀之四

達摩大師《血脈論》淺讀之四

　　否則的話，僅僅憑著思維分別，僅僅憑著知識和理解，就稱之為正知正見，未免貽笑大方。所以，對於那些尚未見性，卻被奉為善知識的人，大師說道：

　　「若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三、五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。」

　　「如果不是這樣，如果尚未見性的話，縱然能夠講說三藏十二部經典，也不能夠免除生死輪迴，仍然會在三界當中，受輪迴之苦，沒有超出的時候。」

　　「過去，佛陀在世的時候，有一位善星比丘，能夠背誦三藏十二部經典，卻仍然不能夠免除生死輪迴，只因為不見性的緣故。」

　　「既然善星比丘是這樣，那麼，如今的有些學佛人，能夠講解三、五本經論，就把這個當做是佛法的話，真是愚痴的人啊。」

　　「如果不能夠認識自己的心，縱然能夠背誦那些書本閑文，終究，也沒有啥用處啊。」

　　——哎，這段話呀，時常被大家所誤解，因此而以為達摩大師反對講經說法，反對念經和誦經。

　　其實，大師所說，是針對當時的時弊而言的。當時啊，在南北朝時代，佛法在中國相當發達，南朝和北朝的皇帝都崇信佛教，士大夫們呢，自然也是蜂擁而起，紛紛習經背論，參學講席，捐建寺宇，那景象，蔚為壯觀。一時間，在兩朝共約五千萬國人當中，您猜猜，僧人有多少呢？

　　——嘿嘿，據相關史料記載，在南北朝前後一百六十多年當中，僧人最多的時候，有三百萬，少的時候，也超過了百萬人。

　　雖然時逢亂世，可是，當時的中國佛教之興盛，是空前絕後的，實非隋、唐時期可以相比呀。

　　但是，中國人學佛，有自己的套路，不肯按照人家印度的路數來。印度是啥路數呢？嘿嘿，以禪修為根本，以經論作為禪修的指導，並不曾把佛法當做學問來研究。即使是相互辯論，那也是在實修的基礎上進行的，辯論的不是學問，而是智慧。

　　咱中國人呢，則喜好玄談，尤其是在晉代，談玄說妙，蔚然成風。哎，隨著佛教的傳入，士大夫們啊，忽然發現，咳，這個佛經最玄啦！作為茶餘飯後的談資，顯示一下自己的聰明才智，博學多聞，嘿嘿，別提多帶勁了，過癮呀。

　　——乃至於，現在連很多出家人，不是也在搞啥佛教文化嗎？哎，都是從那時候遺傳過來的。只不過呢，一代不如一代罷了。

　　嘿嘿，俺不是說，佛教不是文化，而是呢？作為佛陀的弟子，咱大家必須要知道，佛教，不僅僅是一種文化，更是佛陀對於咱大家的慈悲教育，更是一種無與倫比的解脫智慧呀！而且，佛經當中的教義，是可以，也必須要付諸實踐才行的。

　　——咋實踐呢？在經教的指導下，止觀與禪修。

　　看到當時的中國人，大多喜好講解佛經、背誦佛經，以此作為自我炫耀的資本，把佛法僅僅當做知識來學習，把經文里的學問和知識就當成了佛法，而忽略了解義與修行，忽略了觀心，等等修行實踐。所以呀，達摩大師才說了這一段話。

　　哎，沒錯，講經說法是功德無量的。但是，如果自己不能夠親見不生滅的自性，就不可能超越生死輪迴。僅僅憑著思維分別心，憑著知識和學問來講經說法，是遠遠不夠的。這樣既得不到現前的法益，也降伏不了自己的煩惱，種下的是未來的解脫之因。

　　——將來，也許是遙遠的將來，說法者會因為這個善根而明心見性的。不過，那是以後的事了。在此之前呢？嘿嘿，生死輪迴之苦，還無法免除。

　　善星比丘是佛陀的堂侄，非常聰明，但是聰明過頭了，就自以為是了。於是啊，當他把佛陀所說的法都背下來以後，尚未理解，他就得出了結論，哎，佛法，沒啥了不起的，不就是說「諸法皆空」嘛！俺也會說呀！俺說得更加徹底，哎，俺認為呀，一切法完全是空無所有，乃至於因果等等，都空無所有。所以呢？嘿嘿，修行也空，證果也空，成佛也空，等等。

　　其結局呢？據《楞嚴經》記載，善星比丘因為「妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄」。

　　——這是惡意誹謗佛法的業報，尤其是，作為一個佛陀的弟子。

　　對於這個地獄的來歷，佛陀特意加以了說明：「善星比丘，如是惡業，本自發明。非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。」

　　善星比丘，作為佛陀的親屬和弟子，因為不肯實修，尚未見性的緣故，自以為是地狂妄說法，徹底違背經文的原意，所以，招致了地獄的業報，實屬自作自受，怨不得別人呀。

　　——給咱的啟示呢？那就是，不可以把講經說法作為炫耀的資本，不可以脫離經文，而隨意地狂妄說法，咱必須要依照《佛說當來變經》所要求的那樣：「按本說經，不舍正句」才行呀。

　　哎，說法的人，可以有所發揮，但是，應當大致符合經義才行。如果有人故意扭曲經文的法義，標榜自我見解的話，嘿嘿，善星比丘，就是他們的祖師爺，活榜樣啊。

　　另外呢，咱必須要知道，念經聞思修也罷，講經說法也罷，其本身不是目的。目的在於，接受佛經的引導，讓自己明心見性，也幫助大家明心見性，乃至於，在法的引導下，逐漸消除自己和大家的分別煩惱，共同圓滿本來佛果。

　　——如果有了這樣的認識，即便尚未見性，也可以講經說法，而且，必定會自他兩利。因為呀，知見端正的緣故；不求名利的緣故；踏實修學的緣故啊。

　　反過來呢，如果有人為了念經而念經，為了講經而講經；甚至於，為了貪圖名利而講經說法，等等，是不可能因此而明心見性的。這樣的話，他們縱然能夠背誦很多部經文，又有啥用處呢？嘿嘿，依達摩大師的意思呀，此乃閑事罷了。所以，叫做「閑文書」呀。

　　那麼，既然連佛經，都被達摩大師稱之為「閑文書」，咱大家，究竟該到哪裡去尋找佛陀呢？大師說道：

　　「若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。」

　　「如果要尋找佛陀的話，必須要直下見到自性才可以，自性就是佛性，也就是佛陀。」

　　「所謂的佛陀，也就是見性之後的自在人，無事可牽掛的人，沒有造作的人。」

　　「如果不能夠見性的話，整天心緒茫茫，向外面奔走追求，這樣尋找佛陀，本來就不可能找到啊。」

　　哎，所謂的「見性」之性，到底是啥性呢？嘿嘿，就是本性，也叫做心性，還叫做覺性，或者是佛性，乃至於，叫做眾生性，或者叫做物性，也未嘗不可呀。哎，就其本質來說，因為它無形無相，所以呢，有時也被稱之為空性。

　　這個「性」，到底是啥東西呢？大約說來，就是一切事物的本質吧。哎，一切萬事萬物，其本質都是心，都是心的顯相，這個心，也就是性。這個具有最原始能量和能力的東西，是一切事物的本質，是宇宙的本源，所以，叫做「性」；它與我們密切相關，是我們內心的源動力，本來具有覺知，所以，也叫做「心」；它還能夠隨應著各種因緣，而顯現為虛空，以及裡面的一切事事物物，所以，也叫做「法」，或者「法身」，等等，不一而足。

　　——不可思議的是，這個「性」本身，不會有任何生死輪迴和生滅變化；但是，也絕不是一潭死水，而是風起便興千重波，風波隨緣起，而水性不變。

　　——同樣不可思議的是，咱叫它性也罷，叫它心也罷，叫它法身也罷，等等，它絲毫也不會在意；只是，明明白白，坦蕩光明，一點兒也不會和咱計較，為啥呢？

　　——嘿嘿，因為呀，它就是咱，咱就是它，本來不是兩個。雖說不是兩個，可也不是一個，哎，它可以代表咱，咱不可以代表它。除非呢？有朝一日，您圓滿覺悟了，那時，您才可以代表它，那時，您的尊號叫做佛陀。

　　所以呀，佛陀不是某位神靈，而是一個徹底覺悟了的圓滿生命，通常，顯現為人。雖然是人，卻已經超越了所有的神靈，堪為一切神靈的老師啊！因此，佛陀也叫做「天人師」，也就是所謂的人天師表，一切眾生的慈悲導師。

　　哎，雖說「覓佛元來不得」，佛陀不是在外面可以找得到的。但是呢？如果自己不明白，無法覺悟佛性的話，就需要方便地，向外面去尋找善知識才行。對此，大師說道：

　　「雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。」

　　「雖然向外尋找佛陀，根本就不可能找到，乃至於，即便見性，也不會得到什麼；但是，如果想要明白，想要見性的話，卻必須要參學善知識，一定要最誠懇地苦苦求學，好讓自己的心徹底明白。」

　　「覺悟不生滅的自性，才會超越生死輪迴，這是修行人最重大的事情，千萬不要讓自己的這一生白白空過，或者弄一些境界和見解，來騙騙自己，那沒有任何意義。」

　　哎，所謂的「雖無一物可得」，首先是指前文的「覓佛元來不得」，向外面尋找佛陀，是根本找不到的；其次呢，大師是在告訴咱，即便見性了，也不會有啥東西可以得到啊。

　　——為啥呢？嘿嘿，因為呀，所謂的見性，只是自性見自性，自心明自心罷了！哎，大家都說這不容易，其實，一旦明見，才知道絲毫也不難啊。不僅不難，簡直「易如反掌」，哎，就那麼一轉身，就那麼一回頭，就那麼把向外的攀緣心往回一扭——驀然回首，一剎那間，那人卻在燈火闌珊處。

　　這時，才發覺，所謂的自性，自己平時天天都見，時時都見，只是，以往啊，由於攀緣心的緣故，忽略了無相的自性而已，只是不曾認識而已呀！

　　哎，人們常說「有緣千里來相會，無緣對面不相逢」，用在這裡恰當極了。兩個緣分淺的人，即使在大街上，曾經面對面走過，但是，相互都不曾注意到，為啥呢？嘿嘿，都走神了，都在胡思亂想哪！

　　人們就是這樣，每時每刻都是如此，都在紛繁雜亂的妄想當中，做活計。因此啊，雖然他們無時不刻地面對著自性，卻從來都不曾認識。

　　那該咋辦呢？哎，如果有極大誠懇心的話，可以去參學善知識，接受善知識的教導。咱必須要記住，達摩大師前文所講的：「若不見性，即不名善知識。」

　　——但是，問題也來了，咱憑啥知道某位大德，到底是否已經見性了呢？

　　嘿嘿，這個問題堪稱無解。因為呀，到這裡，更是法無定法，不可一概而論。除非您大體已經見性，才有可能知道，別人是否已經見性了。所以呢？自古禪宗門下，不是說，啥修行都沒有，就跑去參學，而是呢？在多年修行之後，已經開了悟了，有了相當的見地了，但是，還沒有把握，也知道自己悟得不透徹，心裡有些沒底，這時呢？才好參學善知識。

　　——在此之前呢？嘿嘿，老老實實地參禪；要麼，老老實實地學習佛經。等到，啥時候開悟了，真開悟了，再去參學善知識。那時，才會具有「切須苦求」之心呀！才能夠做到，接受善知識的教導，而「令心會解」呀。

　　如今的很多人，第一沒有多年參禪的真實功夫，第二沒有多年深入經教的聞思修水平，第三更沒有悟境，嘿嘿，就急著前去參學善知識，試圖來它個一勞永逸，哎，您指點我一下，立馬就明心見性，了生脫死，這多好哇！

　　——對於這樣的人呀，唉，俺不想罵他們了，為啥呢？嘿嘿，免得髒了俺的嘴呀！