定解寶燈論新月圓滿46

定解寶燈論新月圓滿46

希RA千措上師傳講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

對於阿羅漢是否已圓滿證無法無我空性，有以下三種說法：

1、阿羅漢完全沒有證悟法無我空性；

2、三乘見道相同，阿羅漢證悟圓滿法無我空性；

3、阿羅漢只證自相續粗細五蘊空性，他相續粗細五蘊、外境色法未證空性，其實也是承認阿羅漢未證法無我空性。

這三種說法都不圓滿。

自宗寧瑪派持什麼觀點？

自宗寧瑪派持月稱論師和無垢光尊者的觀點，月稱論師的觀點已經講完了，現在接著講無垢光尊者的觀點。

上一節課講到麥彭仁波切以海水作比喻，一個人渴了一口海水，就已經知道海水的鹹味，不能說他沒有喝過海水，以此肯定阿羅漢證部分法無我空性；因為只是喝了一口海水，並非喝了全部的海水，以此否定阿羅漢證圓滿法無我空性。

由上可知，修習般若可以得到暫時與究竟的兩種解脫，如果只希望自己得解脫，自然只是小乘的修法，也只能證人無我的暫時解脫果位，若發起了大乘菩提心，抉擇了甚深的法無我空性，才可得究竟一切智智的佛果。

做每一件事，都以發心決定善惡，發心善，做的事就是善業；發心惡，做的事就是惡業。修持般若空性也一樣，發心小，只求自己解脫，獲得暫時解脫，還不能成辦自他二利；發心大，為利益一切眾生希求佛果，終將獲得能夠成辦自他二利的究竟解脫。

因此，佛在《妙法蓮華經》卷三藥草品中云：「今為汝等，說最實事，諸聲聞眾，皆非滅度，汝等所行，是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛。」

佛在《妙法蓮華經》云：現在為你們說最真實的事，諸聲聞眾獲得的阿羅漢道，都不是真正的滅度，只是暫時滅度，而你們所行持的是菩薩道，一步一步地漸漸修學，最終悉當成就佛果。

《妙法蓮華經》又云：「我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂，得至於滅度。而今乃自覺，非是實滅度，若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。佛於大眾中，說我當作佛。」

解釋：舍利子說：我全部斷除了人我執邪見，得證人無我空性法，那時自認為心已得滅度。如今聽聞大乘法後，覺悟到當時並非究竟滅度，等到將來成佛時，具足三十二相，受天人夜叉眾，龍神等恭敬，這時才可以說，獲得永盡滅無餘涅槃。因此，佛在大眾中，授記我當來作佛。

那麼我們自己是修大圓滿，為何還要來抉擇聲緣的境界呢？通過詳細伺察抉擇小乘道，從理論上弄清楚，欲證悟究竟的法界本性，得到究竟的解脫，必須發起菩提心，而不僅僅是出離心，必須聞思修習法無我空性，而不僅僅是人無我空性。

「從理論上弄清楚」，這句話很重要，也就是說，抉擇聲聞境界，僅僅為了從理論上弄清楚，絕非要發小乘心修行。

修學大圓滿的人，等同博士生的級別，博士生不可能不精通中小學的課程，大圓滿瑜伽行者也應通達小乘教法，及其發心、證果，這些是大乘教法的部分內容，而大乘又是大圓滿的基礎，因此，修大圓滿抉擇聲緣的境界很有必要。

這有如下必要：一、大乘修行人發心度化一切眾生，對於小乘種姓的眾生，應該對他們宣說小乘法。因此，大乘菩薩必須通達三乘佛法；

大圓滿不僅是菩薩大乘，更是佛的最上乘。如《金剛經》云：「如來為發大乘者說，為發最上乘說。」大乘指菩薩乘，大乘菩薩發利他菩提心就是發大乘者；最上乘指佛乘，菩薩在利他的基礎上希求佛果，就是發最上乘者。

可見，大圓滿瑜伽士更應通達三乘佛法。三乘指聲聞乘、緣覺乘、大乘（包括菩薩乘和佛乘）。

二、暫時分三乘、究竟一乘，眾生都具足如來藏都可成佛，為了將一切眾生最終都引入佛地，大乘菩薩應通達三乘法義；

首先對二乘宣說相應的小乘法，待其大乘種性成熟時，就宣說大乘法，最終能將他們引入佛地，從這點而言，大圓滿瑜伽士應該通達三乘佛法。

以上第一第二條是從利他而言，大圓滿瑜伽士應通達三乘佛法。

三、自己真正入大乘、永不退轉。

這條從自利而言，應通達三乘。

通達三乘，知道自己修的，不僅是顯宗大乘，更是六個月極速成佛的最上乘大圓滿，超勝一切諸乘，從而更加發奮，永不退轉。

以下對此條做廣說。

因無始以來俱生我執的習氣，對自己的貪執很深很重，很難發起渡化眾生、得究竟佛果的菩提心，雖然很多人口裡說的是學大乘法，而實際上只求個人的解脫，發的是小乘心，這樣最多也只能證到阿羅漢果，走了一條迂迴曲折的道路，

如果不抉擇聲緣的境界，沒有對比，就無法知道這些過患，不知道自己有此過患，就無法對治，極容易從大乘道徹底退轉。

因此應以上面對大小乘區別的論述，對照自己的發心，看自己的發心是不是為了度化六道一切的眾苦逼迫、毫無自在安樂的父母眾生，回報他們的恩德，讓他們遠離輪迴的痛苦，得到究竟安樂的佛果。

從世俗發心而言，抉擇聲緣的境界，通達三乘，恆時以正知正見攝持自心：看看自己是發小乘心還是發大乘心？若發小乘心則改正，發大乘心嘉勉。

同時，對照相似所修的空性，是不是四邊八戲遠離的究竟法界本性，是不是遠離了暫時單空的邊執。

從修勝義空性而言，若修的是遠離四邊八戲的人法二無我空性，就是成佛的修道，應嘉勉，若執著無分微塵、無分剎那是組成粗大色法心識的實有法，說明尚未遠離暫時單空的邊執，屬於小乘修法，應以大乘的離一多因等勝義理論做觀察抉擇，從而遮破對二剎那的實執。

這樣，時時調整，使自己的菩提心和見解不斷穩固，與大乘相應，永不退轉。

可見，抉擇聲緣的境界，通達三乘，對於自利尤為重要，如果自己不能做到入大乘道永不退轉，無法成辦他利。

在這基礎上再修大圓滿，才能穩速趣向究竟的佛果，任運度化無量無邊的眾生。發菩提心，並不是一開始為自己求佛的一切智智。

一開始發利益他菩提心，在此基礎上發希求佛果之心。如《現觀莊嚴論》云：「發心為利他,求正等菩提 。」《金剛經》也是教誡菩薩，先發利他菩提心，再發無上正等覺心。

華智仁波切說，真正大乘種姓的弟子，對天下的眾生有一個永不退轉不可思議的大悲心，想任運度化所有的眾生。而要任運度化無邊眾生，只有佛的智慧才能做得到，因此大乘菩薩要求佛智。有了佛的一切智智，自在轉falun輪，眾生聞法後去修，可遣除二障種子習氣，才能得究竟的安樂。

即是說，自他二利，缺一不可。

　　要利益眾生，必須轉falun輪。只要佛法住在世間，眾生的安樂、利益便自然獲得。而轉falun輪必要先聞思修，尤其首先必須聞思佛法。

聞思的佛法是包括小乘法在內的一切佛法，並非單方面的大乘或密乘法，修的時候，就不是大小乘法一併修，而是修大乘法：發心方面，以出離心菩提心攝持，捨棄小乘希求自我解脫的發心；修行方面，修離一切戲論的究竟大空性，捨棄墮入暫時單空的邊執。

欲成辦二利，先要有顆善良的心，在此基礎上，逐漸生起菩提心。重要的是看自相續有沒有真正的菩提心，是不是為求任運度化眾生的能力而希望成佛。

善良的心指慈悲喜舍四無量心，願眾生獲得安樂是慈心；願眾生離苦是悲心；隨喜眾生離苦得樂是喜心；怨親平等饒益是舍心。四無量心是菩提心的基礎，在《大圓滿前行引導文》中，要求先修好四無量心，再發菩提心。

四無量心與菩提心的差別，前者僅僅利他，沒有希求成佛的自利，這種利他無法達到究竟，只能令眾生獲得暫時的世俗安樂，無法令眾生成就佛果而獲得究竟安樂；後者可以成辦自他二利，暫時究竟安樂都能獲得。

若無出離心、菩提心，僅以污染執著去求成就的功德，則恰似緣木求魚。

沒有出離心，就會貪著世間瑣事，沒有菩提心，自我的執著深重，根本不會饒益眾生，如此修學佛法，只是獲得世間安樂而已，無法獲得出世成就功德。

證悟的智慧不會無因無緣的產生，只有在菩提心的基礎上，修法無我空性，功德才會生起，俱生我執、法執才會斷除。

為什麼呢？所謂菩提心就是智悲無二，相對初發心的凡夫菩薩而言，佛智和悲心方便是暫時分開的兩個層面，故叫世俗菩提心，證悟空性後，就能通達智悲原本無二無別，此為勝義菩提心。

若雖有出離心，但無菩提心，僅以小乘發心去求佛果，則永不會成功。

只有出離心，沒有菩提心，成就的佛果是小乘中佛（獨覺阿羅漢），並非斷證圓滿的究竟佛果。如《入中論日光疏》云：「小乘的聲聞與中佛（獨覺）皆從能王（佛陀）之語所生。」

因此，修法的方向、目的要先弄清楚，再加上堅定深廣的願心攝持，才能精進修法，業障消除後，修法自然會上去，度化眾生的事業也會歡喜去做，自他利益皆順利成辦。若無相似的菩提心，修大圓滿、大手印等密法，也修不上去，反會造業。

修這些密法修不上去，沒有密宗見解攝持而持密宗禁行，就是造業。

就象旅行的人已在地圖上確定了目的地及路線，有了菩提心，自他一切眾生成佛的大道就在眼前，依此皆可極快到達佛一切智智的安樂彼岸。

可見，聞思時抉擇聲緣的境界是何等重要，它牽涉到自己的菩提心穩固與否，智者應如理抉擇。

《定解寶燈論新月圓滿46》思考題：

1、修習般若可以得到兩種解脫，如何辨別？

2、我們作為大圓滿的瑜伽行者，抉擇聲聞境界是為了修行嗎？

3、請分別從利他和自利說明，抉擇聲聞境界的必要？

4、「發菩提心，並不是一開始為自己求佛的一切智智」一開始先如何做？

5、聞思與修有何不同？

6、「欲成辦二利，先要有顆善良的心」，善良的心指什麼？

7、為什麼說「只有在菩提心的基礎上，修法無我空性，功德才會生起，俱生我執、法執才會斷除。」？

8、如何理解「若無相似的菩提心，修大圓滿、大手印等密法，也修不上去，反會造業。」？

迴向、：

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傑嘎納其瓦隆徹巴耶 哲波措利卓瓦卓瓦效

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