泰山神

當人們走進神殿，都會習慣地問：泰山神是誰？這是受神祗具有人格化特徵影響的結果。從整體上看泰山神就是泰山的化身，泰山號稱"神山",故民間有"濟南府的人多,泰安州的神全"之說, 最初以泰山為依託生髮的各種紛繁複雜的思想觀念演化成的眾多的具體形象，舉凡國家的、宗教的、民間的、觀念的、形象的、天上的、人間的、陰間的種種品類，幾乎都有涉及，顯示了高度的連貫性、集中性、典型性，形成了相對獨立的以泰山崇拜與信仰為主要內容的泰山神文化系統。在眾多的泰山神中,以東嶽大帝和碧霞元君影響最大，由於泰山神的神威上通天庭，下連地府，便驅使歷代帝王接踵朝山，紛紛拜倒在東嶽大帝的足下，乞求保佑。 泰山神有主生主死職能，是泰山崇拜基本信仰的反映，正是這生與死的判定及其觀念的延伸，使泰山神成為大可安邦治國，小可使人長命，陽管福祿厚薄的泰山神，是人們崇拜信仰的思想意識與文化觀念是在本土孕育萌發的，是與中華民族的文明同源同步的，在文明起源階段就與人類的各種活動和思想密不可分地聯結為一體，顯示出地域上的原發性與原始性．泰山神文化的早期內容帶有氏族宗教的特點，具有強烈的神秘色彩，體現出宗教性與神秘性相結合的特點；泰山崇拜與信仰自始至終貫穿著生與死的主題，浸透與張揚著強烈的生命意識；先民對於泰山的崇拜信仰，是以驚人的想像，藉助於各種超自然的力量來征服、控制自然，顯示了巨大的創造力和豪邁的進取精神 泰山崇拜與信仰的內容，有土生土長的神話、封禪，也有外面傳入的佛教和各種思想學說，有自古以來就有的泰山諸神，也有列入國家祀典的各路神靈、道教仙真、國外「引進」的佛陀，乃至似教非教的儒家聖賢，死後封神的英雄好漢，原始拜物教遺俗、鬼魂狐仙，無不靡集。 但那「鍾沉汶源水，香和泰山雲」的時代一去永不返了，泰山神偶已成為研究古代文化的歷史文物了。

碧霞元君泰山奶奶

「自碧霞宮興，而世之香火東嶽者咸奔走元君，近數百里，遠即千里，每歲瓣香岳頂，數十萬眾」。這是明人王錫爵於萬曆二十一年(1593年)撰寫的<<東嶽碧霞宮禪記>>中的一段記載。碧霞宮即今泰山碧霞祠，供奉泰山女神碧霞元君。碧霞元君又稱泰山女神、泰山玉女，俗稱泰山娘娘、泰山奶奶、泰山老奶奶，她如同沿海地區的媽祖一樣受到尊崇，被譽為北方地區的「女皇」.和藹慈善的形象與東嶽大帝「聖像莊嚴」的形象相比，泰山奶奶的形象可用「和藹慈善」四個字概括，有位外國人這樣描述道：她「有著美麗而豐滿的面龐，給人一種可以信賴的莊重的感覺。我理解人們的心情，他們懷著極大的心愿，認為這種心愿不到泰山頂上就無法祈禱。」泰山奶奶的這種形象與其身世不無關係。關於泰山奶奶的身世，雖有種種不同說法，或東嶽大帝的女兒，或黃帝的女兒，或華山玉女，或太真夫人，但民間認為她就是平民百姓的女兒：「漢明帝時，西牛國孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子時生女，名玉葉，貌端而性穎，三歲解人倫，七歲輒聞法。嘗禮西王母，十四歲忽感母教。欲入山，得曹仙長指，入天空山黃花洞修焉。天空蓋泰山，洞即石屋處也。泰山以此有玉女神。」(<<玉女卷>>)「奶奶」姓「石」，「奶奶」入泰山修鍊而成女神，聯想到泰山上曾有原始社會時期的「五女圈石」遺迹，這豈不是遠古山石崇拜的延伸嗎？玉葉由人而神後，人們刻石像以供奉，不知何故，唐宋時期石像淪于山頂水池(玉女池)內，「至宋真宗東封泰山，還次御帳，滌手池內，一石人浮出水面，出而滌之，玉女也。命有司建祠安奉，封天仙玉女碧霞元君」<<帝京景物略>>。宋真宗出於政治目的而封泰山玉女為碧霞元君，其形象也發生了變化，「頭綰九龍飛鳳髻，身穿金縷絳綃衣。藍田玉帶曳長裙，白玉圭璋擎彩袖，臉如蓮萼，天外眉映玉環，唇似金朱，自衣規模瑞雲本，猶如王母宴瑤池，卻似嫦娥離月殿。正在仙容描不就，威嚴形象畫難成。」(<<金瓶梅>>)第八十四回)這儼然是一位帝後的形象。老百姓不管這一套，「奶奶」還是我們的「奶奶」。 大慈大悲的心靈泰山奶奶大慈大悲，有求必應，表現在司職與功能上，誠如<<東嶽碧霞宮碑>>所說：「元君能為眾生造福如其願，貧者願富，疾者願安，耕者願歲，賈者願息，祈生者願年，未予者願嗣，子為親願，弟為兄願，親戚交厚，靡不相交願，而神亦靡誠弗應。 送生保育，人類社會的生產主要是兩大方面的生產，一是物質的精神產品的生產，再者為人類自身的生產，即種的繁衍。在人類生活中，種的延續一直是一個重要的課題而不斷得到重視，如女媧被尊為高某神。泰山奶奶也被民間視為具有送生保育的司職，祈求子嗣者多求之於泰山奶奶及其屬神送生娘娘。

送子娘娘

近年來到泰山求子嗣又出現了新的風俗，那就是壓枝(壓子)和全枝(拴子)。所謂壓枝是指用石頭壓在樹枝上，諧音「壓子」 所謂拴枝是用紅布條拴在樹枝上，諧音「栓子」。 祛病防疾，在眾多的元君廟(殿)中，塑有不小與祛病防疾有關的娘娘，如眼光娘娘(眼光聖母惠照明目元君)，癍疹娘娘(癍疹聖母保佑和慈元君)、痘疹娘娘(痘疹聖母立毓隱形元君)等。天津天后宮的娘娘們，眼光娘娘手托一隻大眼睛，象徵著明目祛眼疾，雅稱「眼光明目元君」癍疹娘娘左手握一形似蓮蓬的東西，上有許多癍點，雅稱「癍疹回生元君」耳光娘娘作雙手捧一個耳狀，雅稱「耳光元君」。值得注意的是，無論是眼光、癍疹，還是送生，催生，這些娘娘們只分管一個方面，唯碧霞元君名前加「天仙」、「永佑」之類的定語，說明她比其他娘娘高一個檔次，或者說是她們的統帥，分管單項工作的娘娘們的職能，泰山奶奶都有。 民眾到泰山為泰山奶奶燒香叩頭，除為已為人祈求祛病外，還有一種預防疾病的心理。不少人在泰山碧霞祠院內用硬幣或石塊磨碰「御碑」，口裡不停地念叨「御碑磨，御碑碰，磨御碑不生病。」

泰山石敢當

由大山崇拜衍生出靈石信仰，最典型的莫過於「泰山石敢當」了。關於「石敢當」的文字記載，最早見之於西漢史游的<<急就章>>「師猛虎，石敢當，所不侵，龍未央。」就其石敢當的含義而言，雖有種種不同說法，其本源義就是靈石可以抵擋一切，它是古代靈石崇拜的遺俗。 靈石崇拜由來已久，反映在祈育信仰上有原始社會後期的「石祖」(石質的男性生殖器)崇拜和「啟母石」崇拜，故有「古之高祺」，以石為主「的說法。反映在祭祀場所中以石為社，如「殷人之禮」其社用石「(<<淮南子。齊物訓>>)到了周代，奴隸主出於征伐的需要，還把這種崇拜滲透到軍事上，所謂「在軍不用命，戮於社。故將社之石主而行」。(<<周禮。夏官>>賈公彥注)考古資料有令距泰山300公里的江蘇銅山縣丘灣社祭遺址為證，該遺址4塊大石緊靠一起，直立土中，社石周圍分布著人骨20具，人頭骨2具，狗骨12具，顯然這裡以人、狗祭祀社神-靈石。靈石之所以成為崇拜的對象，主要是因為它有著「鎮宅厭殃」等種種功能。 明清至民國年間是石敢當鎮宅厭殃信仰的鼎盛時期，且已從埋石鎮宅演變成立石於橋頭要衝或砌於房屋牆壁。