智諭法師《首楞嚴經拾遺》卷第一
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺卷第一
智諭法師
引言
楞嚴經注釋本甚多，諸如長水子璇之經科，及疏注等。民國復有圓瑛大師的講義，內容甚豐。諸註疏本，均屬佳作。今作拾遺，意在摭拾古德未取之義，略申管見。拙劣之文，自不敢與諸賢並論。
根據拾遺之意，故以盡量節省篇幅為原則。所以無關宏旨之文，或其它註疏本有詳解者，均簡短說明。簡略之處，尚祈讀者原宥。
釋經題
【大佛頂】
大者總言一經理體。橫遍豎窮，周遍含容，一真法界，故曰大。佛者，無上覺人也。頂者，言此法最上無極，如佛無見頂相，非菩薩境界。此法體唯佛能證，唯佛能顯，故曰大佛頂。
【如來密因】
如來者，佛十號之一。單稱如來者，約法身言也。密因者，非有所秘密也，唯佛能行能證，非餘人境界，故曰如來密因。
【修證了義】
此經系了義經，非不了義經，故曰修證了義。
大寶積中，佛答舍利弗了義不了義云：「若諸經中宣說世俗，名不了義。宣說勝義，名為了義；宣說作業煩惱，名不了義。宣說煩惱業盡，名為了義；宣說厭離生死，趣求涅槃，名不了義。宣說生死涅槃無二無別，名為了義；宣說種種文句差別，名不了義。宣說甚深難見難覺，名為了義。……」。
【諸菩薩萬行】
菩提薩埵，簡稱菩薩。諸菩薩行因證果，自度化他，修六度萬行，皆不出首楞嚴義也。
【首楞嚴經】
首楞嚴者，譯為一切事究竟堅固。首楞，名一切事。嚴者，譯曰究竟堅固。經之一字，梵語修多羅。
【大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌密帝於廣州制止道場譯出】
系敘述傳譯人，及傳譯時間地點。
【菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆授】
敘述筆授人之身份，筆授亦云筆受。謂以此方文體，筆其所授梵本也。
【烏長國沙門彌伽釋迦譯語】
彌伽釋迦，將梵文翻為華語。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺卷第一
【如是我聞。一時佛在室羅筏城祇桓精舍。與大比丘眾千二百五十人俱。】
此是證信序，序含六種成就。一信成就──如是。二聞成就──我聞。三時成就──一時。四主成就──佛。五處成就──在室羅筏城祇桓精舍。六眾成就──與大比丘眾千二百五十人俱。
室羅筏城，譯曰豐德，憍薩羅國都城也，為波斯匿王所都。
【皆是無漏大阿羅漢。佛子住持善超諸有。能於國土成就威儀。從佛轉輪妙堪遺囑。嚴凈毗尼弘范三界。應身無量度脫眾生。拔濟未來越諸塵累。】
先嘆其德，後列其名。
無漏大阿羅漢。生於三界曰有漏，出於三界曰無漏。漏有三漏，一、欲漏，謂欲界煩惱。煩惱亦名惑，由惑造業，由惑業因緣落入生死，故煩惱即名漏。二、有漏，謂上二界煩惱。三、無明漏，無明通於三界，故曰無明漏。無明即是煩惱，即是惑。
阿羅漢具三義，應供，殺賊，無生。大阿羅漢與阿羅漢不同，大阿羅漢是回小向大之阿羅漢。阿羅漢重於定，所謂偏空滯寂者是，大阿羅漢重於慧。阿羅漢止於自度，大阿羅漢有度眾生之願心。阿羅漢應供，受人天供養。殺賊，只斷見思煩惱。無生，了分段生死。大阿羅漢應供，受人天及界外聖人供養。殺賊，侵破無明。無生，分盡變易生死。
佛亦名大阿羅漢，佛福被九道，受九道供養，故名應供。佛斷盡五住煩惱，故名殺賊。佛於生死涅槃二邊無所著，故名無生。
佛子住持，善超諸有。菩薩紹隆佛法度眾生，稱為佛子。定性聲聞，只顧自度，不度眾生，不堪紹隆佛法，所以不稱佛子。然此等大阿羅漢回小向大，發願度生 ，故曰佛子住持。諸有者三有也，欲有色有無色有。定性聲聞，雖出三界，然不敢入三界度眾生，故不名善超。此等大阿羅漢，雖入三界，然不染三界，故曰善超諸有。
能於國土，成就威儀。威儀者，律儀也。三界國土是染，如是等大阿羅漢，雖入三界而不染，故曰能於國土成就威儀。
從佛轉輪，妙堪遺囑。隨從佛之左右，可以代佛弘化，故曰從佛轉*輪也。以可代佛弘化故，所以堪承佛之遺囑。不如定性聲聞，不堪承當如來家業。
嚴凈毗尼，弘范三界。毘尼者，戒律也。雖入三界，而能嚴凈戒律。弘范三界者，能為人天師範也。
應身無量，度脫眾生。應身者應化身也，此等大阿羅漢，可以化身無量度脫眾生。
拔濟未來，越諸塵累。拔濟未來世之眾生，令其脫離塵累生死。
【其名曰大智舍利弗。摩訶目干連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等而為上首。】
最後出名，略以上首諸大阿羅漢以為代表。
【復有無量辟支無學並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。】
辟支無學者，證辟支佛果者也。初發心者，辟支有學也。
佛制比丘，三月坐夏。印度年有三季，即春夏冬，而無秋季，每季四個月。夏季自
【十方菩薩諮決心疑。欽奉慈嚴將求密義。】
十方菩薩，前來問佛，佛法奧義。
【實時如來敷座宴安。為諸會中宣示深奧。法筵清眾得未曾有。】
實時佛為宣說甚深妙法。
【迦陵仙音遍十方界。恆沙菩薩來聚道場。文殊師利而為上首。】
迦陵仙音，遍十方界，系贊佛音聲。恆沙菩薩來聚。文殊菩薩而為上首。
【時波斯匿王為其父王諱日營齋。請佛宮掖自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。】
波斯匿王，以其父王之忌辰，請佛及諸大菩薩供養。於宮中掖庭設供。
【城中復有長者居士。同時飯僧佇佛來應。佛文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。】
城中長者居士，亦同時供大眾僧。大家同時候佛來應供。
【唯有阿難先受別請。遠遊未還不遑僧次。既無上座及阿闍黎。途中獨歸其日無供。實時阿難執持應器。於所游城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主。無問凈穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍徐步郭門。嚴整威儀肅恭齋法。】
阿難是佛堂弟，為佛作侍者。先受個別請供。所以遠遊未還，來不及隨眾應供。
初學人乞食，恐其威儀不具，故佛規定，須依上座阿闍黎為伴。出家滿二十年者，為上座比丘。阿闍黎即軌範師，可為新學為師範者。
新學比丘以道德未具，不得次第循乞。淫女家不得行乞，除佛及大菩薩方得次第循乞。
王及長者居士，皆已請佛及僧。故阿難求最後檀越以為齋主。
須菩提舍貧乞富，意謂貧者不應再增其負擔。大迦葉舍富乞貧，意謂與貧人種福田。均為佛所訶責，佛言應以平等心乞食。阿難知此事故，乃次第循乞。
【爾時阿難因乞食次經歷淫室。遭大幻術摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天攝入淫席。淫躬撫摩將毀戒體。】
阿難次第循乞，不避淫室，被摩登伽女攝入淫席。
【如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身結跏趺坐。宣說神。文殊師利將往護。惡銷滅。提奘阿難及摩登伽歸來佛所。】
佛敕文殊菩薩，持神咒往救。提奘應為提獎，獎者獎勸，獎勸摩登伽女同往佛所。
【阿難見佛頂禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提。妙奢摩他三摩禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然承受聖旨。】
奢摩他取靜為主。三摩者，具名三摩砵提，唯觀如幻也。禪那者，修於無礙。此三名見於圓覺經，圓覺經中有詳細說明。
圓瑛大師講義，此下有「爾時世尊在大眾中舒金色臂摩阿難頂告示阿難及諸大眾有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路汝今諦聽阿難頂禮伏受慈旨」等六十四字。圓瑛大師自謂「此文現時流通本，皆不在此處，乃在破七處，第一番破執心在身內文中，舉例辯定之後。」大師將該段文移來此處，並有所解釋。（請參閱該講義）今仍照經文解釋。
【佛告阿難汝我同氣。情均天倫當初發心。於我法中見何勝相。頓舍世間深重恩愛。阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕形體映徹猶如璃。常自思惟此相非是欲愛所生。何以故欲氣濁腥臊交遘膿血雜亂。不能發生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰從佛剃落。】
佛問阿難，於我法中見何勝相，舍愛出家？阿難回答，見佛三十二相，勝妙殊絕，以故剃落出家。
由此可知，阿難是以取相心攀緣心依佛出家。經雲不可以三十二相得見如來，因為能攀緣之見分是我相，所攀緣之相分是法相。我法二相是假非真，皆虛妄心所生。故佛七處征心，詰其虛妄。
【佛言善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心性凈明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。】
佛稱善哉，非是讚歎也，乃憐愍的口氣。
一切眾生，無始來生死相續，皆由以諸假相為實我、法，而不知常住真心性凈明體。常住真心性凈明體者，一真法界性也，所謂法界唯心。於一法界中，一切諸法，唯是心現。諸法有生滅，而一心常住。眾生迷此一真法界性，用諸妄想取相分別，故有輪迴。輪迴者，妄想妄見也。阿難取相生妄，故佛一面憐愍，一面直接呵破其病根。
直心酬我所問，十方如來同一道故，出離生死皆以直心。
酬者答也，汝以直心答我所問。十方如來一道清凈，同以直心出離生死。
直心者，至誠心也，無疑悔心也，精進心也。觀無量壽佛經雲，一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心，具三心者，必生彼國。至誠心，即直心也。直心正向真如法故，所以十方如來皆以直心出離生死，直心則無委曲。
【阿難我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見誰為愛樂。阿難白佛言世尊如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂。故我發心愿捨生死。】
佛問阿難，既緣如來三十二相，以何所見，以甚麼愛樂呢？一開始佛便點出，阿難虛妄所見所愛者，皆見思惑，非常住真心。以見思惑故，落入生死輪迴。
阿難迷惑，竟回答說以目而見，以心而愛。不知十法界中唯一真心，無能見所見能愛所愛。若分能所，即落虛妄。
【佛告阿難如汝所說。真所愛樂因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝唯心與目今何所在。】
佛告阿難，若當真愛樂因於心目，汝應指出心目所在。如王討賊，應知賊之所在。
我們要知道，所謂法界唯心，即說明真心橫遍豎窮無所不在。無所不在，即是無所在。若有所在，便有所不在，若有所不在，便非橫遍豎窮。非橫遍豎窮，便非真心。故知阿難七處所執，皆虛心也。以心虛妄故，墮入輪迴。
【阿難白佛言世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秖在我面。如是識心實居身內。】
十二類生，約其大數曰十種異生。十二類生者，卵、濕、胎、化、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。
浮根者，是有形於外的，例如眼根如葡萄朵等。四塵者，此浮根由地水火風四塵所成也。圓瑛大師謂色香味觸四者，為浮根四塵。
阿難執著識心在內，眼根在外。
如來青蓮花眼者，佛目青白分明，猶如青蓮花。
【佛告阿難汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊此大重閣清凈講堂在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難汝今堂中先何所見。世尊我在堂中。先見如來次觀大眾。如是外望方矚林園。阿難汝矚林園因何有見。世尊此大講堂戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。】
心是其名，知是其實，心在即是知在。若心在身內，當然應先知身內。佛無所知，故無所不知。佛無所見，故無所不見。此乃佛之知見。今阿難執著心在身內，佛以此事詰問。
先以事例證明，阿難自己承認身在堂內，先觀如來，次見大眾，然後由戶牖開豁，方見園林。
【爾時世尊在大眾中。舒金色臂摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮伏受慈旨。】
圓瑛大師將此段經文，移在前面。
世尊摩阿難頂者，示安慰之也。三摩提即三味，譯曰定、等持，心離掉散也。此是十方如來因地法行，十方如來，皆由此一門，過盡德圓，達於清凈果海。
【佛告阿難如汝所言身在講堂。戶牖開豁遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來見堂外者。阿難答言世尊在堂。不見如來能見林泉。無有是處。阿難汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長筋轉脈搖。誠合明了如何不知。必不內知云何知外。是故應知汝言覺了能知之心。住在身內無有是處。】
佛告阿難，汝身在講堂之中，先見如來，後矚林園。是否有的眾生在此堂中，不見如來，反能見堂外一切呢？阿難答曰，這是不可能的。
世尊先確定大前提以後，於是喻明阿難。大前提者，心在身內，必應先知身內。阿難！如果汝能明了之心，實在身內的話，應該先見身內，後見外界的事物。是否眾生先見身內一切，後見外界事物呢？縱不能見心肝脾胃，但是爪生髮長筋轉脈搖等現象，亦應明了，為何眾生不知身內事呢？如果不知內，云何能知外呢？所以汝謂心在身內，無有是處。
【阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外。亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑。同佛了義得無妄耶。】
我們已經知道，法界唯心，此心橫遍豎窮無所不在。以無所不在，故無所在。以無所在，故無所不在。當知此心無有決定，因為在是因緣在，不在是因緣不在。因緣所生法，無有自性。在無自性，故即無在，無在無自性，故即是在。
阿難執心定有所在，最後復執定無所在，故七番執著，皆被訶責。
云何因緣生法，無有自性？以法屬因緣所生，故無自性。若有自性，便不待因緣生了。所以「在」無自性，便是無在。「無在」無自性，便是無所不在。
阿難復執心在身外，猶如燈光居在室外，所以不能照室內。他自己以為是義必明，與佛所說了義經相同無妄。
【佛告阿難是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。阿難答言不也世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難若汝覺了知見之心實在身外。身心相外自不相干。則心所知身不能覺。覺在身際心不能知。】
世尊此問，謂如果心在身外，則身心無關，身外之事，心何能知？如果心在身外，應是他人乞食，我即能飽。乞食是比丘日常之事，故佛就近取喻。
佛告阿難，如果身心相外，必是心之所知，身不能覺。身之所覺，心不能知。眼目屬身，那麼說來，目之所見，心便不能分別。因為身心相外，不相干涉故。
【我今示汝兜羅綿手。汝眼見時心分別不。阿難答言如是世尊。佛告阿難若相知者云何在外。是故應知汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。】
兜羅綿是一種柔軟的花絮，用以形容佛手柔軟。
佛告阿難，汝眼見我兜羅綿手時，汝心分別否？阿難答言，如是世尊，當我眼見時，心即知之。
佛言既然眼見時，心即知之，云何身心相外呢？是故當知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。阿難執心在身外，仍被佛訶。
【阿難白佛言世尊如佛所言不見內故不居身內。身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言處今何在。阿難言。此了知心。既不知內而能見外。如我思忖伏根里。猶如有人取璃合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者為在根故。分明矚外無障礙者根內故。】
阿難兩番執著，均被佛訶。今番復執著能知之心，藏在根里。以在根里故，所以不能見內。但五根接觸五塵，既然能知之心藏在根里，所以能知外面的塵境。同時眼見外塵時，心隨即能分別。潛伏根里者，即藏在根里也。
璃，即現代的眼鏡。眼鏡雖然籠住眼睛，卻無障礙。所以阿難認為，能知之心一定潛藏在根里。與璃一樣，雖有物合，而不留礙。
【佛告阿難如汝所言。根內者猶如璃。彼人當以璃籠眼。當見山河見璃不。如是世尊。是人當以璃籠眼實見璃。】
佛告阿難，汝謂能知之心潛在根內，如璃合眼。那麼彼人當見山河時，見璃不？換句話說，帶眼鏡者見山河時，見眼鏡不？當然亦見眼鏡。因為山河在外，眼鏡亦在外。既能見山河，當然亦能見眼鏡，因為俱相外故。所以阿難答，如是世尊！是人當見山河時，實見璃。
阿難執著能知之心潛在根內，犯了兩種錯誤。一者如果心與根為一，則失目人亦應無心。二者如果心與根異，則仍是相外，與執心在身外無異。
【佛告阿難汝心若同璃合者。當見山河何不見眼。若見眼者。眼即同境不得成隨。若不能見云何說言此了知心。在根內如璃合。是故應知汝言覺了能知之心。伏根里如璃合。無有是處。】
佛於問中，先確定大前提，在彼此相對的條件下，方構成見的功用。例如山河與璃均與心相對，所以心能見山河，亦能見璃。今能知之心，既然潛在眼根里，當然與眼根為二，與眼為二自然相對，相對亦應相見。是故難問曰，汝心若同璃合而不留礙者，當見山河時，何不見眼？
繼而於見眼不見眼，均予破斥。若見眼者，眼即與境界相同，既與境界相同，便與心各不相知，焉能隨眼根見時，心隨即能分別呢？故不得成隨。
若心不能見眼，怎能說此了知心，潛在根內如璃合呢？
如此難問，令阿難進退失據，更無辯詞。最後斷言，是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根里如璃合，無有是處。
【阿難白佛言世尊我今又作如是思惟。是眾生身府藏在中竅穴居外。有藏則暗有竅則明。今我對佛開眼見明名為見外。閉眼見暗名為見內。是義云何。】
阿難三度被訶，於是又作思惟，雙計內外。以為此了知心，見暗即是見內，借諸竅穴見明即是見外。如此雙計，自以為內外俱見，可無過矣。
腑臟在中，以無光故，所以見暗即是見內。竅穴居外以有明故，所以復能見外。並舉事例證明，例如我今對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。
雖如是思惟，但三番被訶，未敢言其必是，故曰是義云何？
【佛告阿難汝當閉眼見暗之時。此暗境界為與眼對為不對眼。若與眼對暗在眼前云何成內。若成內者。居暗室中無日月燈。此室暗中皆汝焦府。若不對者云何成見。】
佛告阿難，如果汝當閉眼見暗即名見內，我問你，當汝見暗時，此暗境界，為與眼對，為不對眼？如果與眼相對，則此暗境界實在身外。如果不與眼相對，怎能構成見的條件？是知見暗，仍是見外在境界也。
若依汝所說見暗即名見內者，那麼居暗室中，無日月燈光，此室暗中，皆汝焦腑。焦者，上中下三焦也。
【若離外見內對所成。合眼見暗名為身中。開眼見明何不見面。若不見面內對不成見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空何成在內。】
若離見外內對所成者，謂構成見的條件，系由內根外塵相對而構成的。根塵不相對，便不能構成見。如果離開內對所成，而成見外，只憑合眼便是見內，開眼便是見外。那麼開眼見明時，何不自見其面？假使不與眼對，便能成見者，汝目與面自不成對，亦應能見也。
若不能自見其面，便說明自目自面，內對不成。由於內對不成，所以不能成見。
如果能自見其面者，一定是汝心汝眼與汝面相對。汝了知心及眼根，若與汝面相對，則汝心汝眼應在外界虛空。既在外界虛空，何能成為在內呢？
【若在虛空自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知。即汝一身應成兩佛。是故應知汝言見暗名見內者無有是處。】
汝之心眼若在虛空與汝面相對，當然不是汝之體了。如果你認為與汝面相對在外界者，仍是汝體。那麼如來現與汝相對，亦應是汝體了。
如果與汝相對者是汝心眼，那麼外在的心眼已知，則汝身合應非覺。因為心眼處在虛空，與汝身相對故。
如果汝一定執著說，身體亦覺知，處在外界的心眼亦覺知，便成身與心眼兩處皆覺。若身眼兩覺，則汝一人應有二知。若汝一人有二知的話，那麼汝一身應成兩佛了。
最後直訶其誤。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
【阿難言我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思惟即思惟體實我心性。隨所合處心則隨有。亦非內外中間三處。】
阿難今番復執心是和合有，並引佛語為證。常聞佛言，心生故種種法生，法生故種種心生，是引佛語也。
阿難不知佛言心生則法生，法生則心生者，是明一切法無生義也。當知心生則法生，既然法未生時，則心何由而生？若心未生，何得法生？同時法生則心生，既然心未生時，則法何由而生。若法未生，何得心生？故心生則法生，法生則心生，是明一切無生也。一切無生，則諸法無性。無性能隨緣，故假現心生法生。心法假現故如幻，如幻則仍是無性。此所謂無性能隨緣，隨緣不失無性。今阿難誤執心法實有，故仍錯誤。
我今思惟，即思惟體，實我心性。
若謂思惟即我心性，則此思惟即是無常，因為非一切時思惟故。若是無常，應非實有，因為無常僅是生滅，而無住持。若有住持，則非生滅無常。
所以思惟是緣生法，隨緣無性，無性任緣。不可執著思惟定有，以隨緣無性故。亦不可執著思惟定無，以無性隨緣故。若思惟定無，則心性應無慮知之功。
隨所合處，心性隨有，亦非內外中間三處。
阿難大誤，誤執心性和合而有。若謂和合時有，一定未和合時是無。未合時既無，焉得「無」和合，而成為「有」呢？故知阿難實誤。
【佛告阿難汝今說言由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合是義不然。若有體者如汝以手自挃其體。汝所知心為復內出為從外入。若復內出還見身中。若從外來先合見面。】
佛告阿難，如汝所言，法生則心生，隨法之和合，心方隨有。汝復言心生則法生，當然心未生時，法則無有。既然無有法生，焉會有心生？故知此心無體。此心無體，焉有和合？若無體而能和合者，則十九界，因七塵和合而有。
當知所謂第七塵無有實體，猶如龜毛兔角。如果無體者能和合為有，那麼七塵亦能和合成十九界。說明執著無體和合而成有體者，虛妄也，故曰是義不然。
以上斥其和合方有心法，心必待法合方有，法必待心合方有，故知心與法皆空無實體，無體故不能和合。今復假定心不待和合而有實體，換句話說，心先有實體而後和合。如果了知之心先有體，那麼汝以手自挃其身體，（挃者觸也），則汝了知之心，為系身內而出，抑系外挃而來？若由身內而出，汝應先見身內腑臟，不如道理。若汝了知之心，從外而來，與汝面相對。則應先見自面，不如道理。
當知心由因緣顯，因緣顯則無性。無性為性系其體，無性隨緣有其用。以無性隨緣，故非定無。以隨緣無性，故非定有。阿難執心為定有定無，所以始終被訶。
【阿難言見是其眼心知非眼為見非義。】
阿難表示，在心曰知，在眼曰見，知與見不同，不可以心為見。佛說內出應見腑臟，外來應見其面，是不對的，不可以心知為眼見，其義不合。
【佛言若眼能見汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者云何名死。】
應知心是靈知，眼是肉體無有靈知。無靈知之眼借靈知之心，方能見也。
佛以人喻靈知之心，以門喻無靈知之眼。問曰，若汝無靈知之眼為能見者，汝在室中，無靈知的門，能夠見否？
復舉譬喻言，譬如死人，已無靈知之心，依然有無靈知之眼。我問你，死人能見否？如果能見，何名死人？
是知見由心見，而非眼見也。
【阿難又汝覺了能知之心若必有體。為復一體為有多體。今在汝身為復遍體為不遍體。若一體者。則汝以手挃一時。四應覺。若咸覺者挃應無在。若挃有所則汝一體自不能成。若多體者則成多人何體為汝。若遍體者同前所挃。若不遍者當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處心則隨有無有是處。】
如果汝認為覺了能知之心，一定有體者，那麼是一體？還是多體？此心在汝身中，為復遍身？為不遍身？
假設心是一體，則以手觸汝一（肢），四肢皆應覺知。因為心是一體故。如果四肢皆覺，何名觸汝一肢？是則觸應無所在處。觸無所在，即是無觸。如果觸有所在，則汝謂一體者，便不能成立。
假設是多體，多體應成多人，因為一人不能有多心故。若成多人者，何體為汝阿難？
假設能知之心，遍汝身者，則同前所觸。觸汝一肢，四肢應知。既然四肢皆知，即是觸無所在。觸無所在，等於無觸。
假設能知之心，不遍汝身。則觸汝頭，同時亦觸汝足時，頭有所覺，足便無知。足有所知，頭便無覺。因為能知之心，不遍汝身故。事實上不然，同時觸汝頭足，汝之頭足，同時皆知。
是故應知，汝謂隨所合處，心則隨有，無有是處。
【阿難白佛言。世尊我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言心不在內亦不在外。如我思惟內無所見外不相知。內無知故在內不成。身心相知在外非義。今相知故復內無見當在中間。】
阿難執著心在內在外不成，今復執在中間，並引佛語為證。謂佛與文殊等諸大菩薩談實相時，言心不在內亦不在外。其實佛意實相無相，法既無相，心須無住，以無住心契無相法，方為第一義。
今阿難謂不住內不住外，當住中間，仍是心有所住。心有所住，便與實相違背，不順佛旨。
【佛言汝言中間。中必不迷非無所住。今汝推中中何為在。為復在處為當在身。若在身者在邊非中在中同內。若在處者為有所表為無所表。無表同無表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西南觀成北。表體混心應雜亂。】
中必不迷，非無所在者，既謂之中，中一定有所在之方位。若有方位，汝推算看中在何處。我們已經知道，所謂中者，必是不在內之身，亦不在外之處。若在身在處，俱名邊不名中。若在身體之中，則同在內，非為中也。
若在外之處，則此中為有所表示，為無所表示？若無所表示，便是無「中」之方位，故曰同無。如果有表，便是有一定之方位。既有一定的方位，則東看成西，南觀成北，其表則無定位。若無定位，則表體混亂，心亦應雜亂。
【阿難言我所說中非此二種。如世尊言眼色為緣生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中則為心在。佛言汝心若在根塵之中。此之心體為復兼二為不兼二。若兼二者物體雜亂。物非體知成敵兩立云何為中。兼二不成非知不知即無體性中何為相。是故應知當在中間無有是處。】
阿難言，我所謂中者，非是身與處之中間。世尊曾言眼色為緣，生於眼識。我謂識為中也，識生其中，為心所在。世尊曾於阿含經中說，緣眼色生眼識，乃至緣意法，生意識。阿難不知佛意，佛之本意謂，識系因緣生法，無自性也。阿難不知佛意，反執以為據。
佛言，汝謂心在根塵之中間，此心為兼有根塵二者，為不兼有根塵二者？若兼有根塵二者，塵為物，物則非知。心體則有知，故曰物非體知。物非體知者，謂物無知，非如心體有知也。如果心體兼有知與無知二者，便成敵對兩立。既成敵對兩立，云何為中呢？
同時我們要知道，以上所論已知內根非心，外塵亦非心，今兼根塵二者，仍是非心，怎可謂心在中間呢？
如果兼二不成，則此心體既非有知，亦非無知。若非有知無知，此心則無體性。若無體性，中何為相？是故應知，謂心在中間者，無有是處。
【阿難白佛言世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉*輪。常言覺知分別心性。既不在內亦不在外。不在中間俱無所在。一切無著名之為心。則我無著名為心不。】
阿難六番計有不成，第七番復計無。不知一切法相，依緣假現。若會依緣假現，假現無性便歸圓成實性，此系佛意所示。若計依緣假現之法相為實有，是為遍計執。遍計執無有實體，皆情見妄執，此佛意所訶。阿難六番計有固然是妄，第七番計無，依然是遍計執，所以被破。
阿難計著心性不在內外中間，俱無所在，一切無著名為心否？當知阿難前六番著於有，今番著於「無著」。依然是著，焉得為無著？
【佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象名為一切。汝不著者為在為無。無則同於龜毛兔角云何不著。有不著者不可名無。無相則無非無則相。相有則在云何無著。是故應知一切無著。名覺知心無有是處。】
佛告阿難，若如汝所言，覺知分別心性俱無所在者。你看！世間無論虛空水陸飛行，一切萬物之象。汝所謂不著之心性，為在為無？如果汝之心性於一切無睹，則汝之心性同於龜毛兔角。實際上汝是著於無著，怎樣說不著呢？因為「有」不著者便是有，不可名無也。
當知無相則無，謂不取於相，其心則無。其心不無，必是取著於相。今汝所謂不著者，實是著於「無相」也。既然著於無相，當然相有則心亦有在。云何可謂無著呢？
所以阿難應該知道，汝取於一切無著名覺知心者，無有是處。
我們應該知道，非是心定有，亦非心定無，若有定心，即非阿耨多羅三藐三菩提。佛之正法，是無性隨緣，則無不礙有。隨緣無性，則有不礙無。有不礙無，是心之體。無不礙有，是心之用。體用不二，是謂一心。
【爾時阿難在大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅。為彼所轉溺於淫舍。當由不知真際所指。唯願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。】
阿難於四王八子之中，年齡最小，故曰我是如來最小之弟。
不知真際所指，不知真心所在也。
奢摩他者定也，圓覺經雲取靜為主。
大般涅槃經雲，一闡提，斷信、斷善根者也。
隳彌戾車，彌戾車譯為樂垢穢惡邪見者。隳者毀也壞也，即壞其惡邪見也。
【爾時世尊從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩。皆住本國合掌承聽。】
佛欲說大法，先放光現瑞，普告十方。
【佛告阿難一切眾生。從無始來種種顛倒。業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。】
佛告阿難，一切眾生由種種顛倒，起惑造業受苦，如惡叉聚。惡叉者，樹名。其果生必三顆同蒂，用以譬喻惑業苦，三者同時具足。
不知二種本，錯亂修習。下文即有說明。
【云何二種。阿難一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清凈體。則汝今者識精元明。能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺枉入諸趣。】
云何二種，一者無始生死根本。二者無始菩提涅槃元清凈體。
無始者，無生也。眾生生死及與菩提涅槃，元本無生，故曰無始。
諸法緣生，緣生無性故無實體。眾生迷為實有法體，故起心攀緣，以至於無生中妄執生死，因而落入生死。攀緣於何？攀緣色聲香味觸法。眾生迷惑，不知色聲香味觸法緣生無性，以致成為生死根本。故曰則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者是。
諸法緣生無性，無性則空，即此空性，即是菩提涅槃元清凈體。眾生若能了達空性，即名會入菩提涅槃。空性能隨緣，隨緣成萬法。諸緣如幻無有自性，眾生迷幻為實，故遺失法性。所以說則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。
一切諸法唯是心造，萬法唯識，此識名阿賴耶，能變萬法。一切諸緣，唯是識變，識外更無餘物。眾生執外緣實有，以致遺失此識精元明。故曰能生諸緣，緣所遺者。
由諸眾生，遺失此菩提涅槃元清凈體。遺此本明者，即遺此菩提涅槃元清凈體也。諸修行人，雖終日修行，而不能自覺，枉入六道輪迴。
二種根本，一真一妄。真本具妄本空，本來無得無失，其間只是覺迷不同而已。迷之者，無失而失。覺之者，雖得而實無所得也。故迷之者，枉入諸趣也。
【阿難汝今欲知奢摩他路願出生死。今復問汝。實時如來舉金色臂屈五輪指。語阿難言汝今見不。阿難言見。佛言汝何所見。阿難言我見如來舉臂屈指。為光明拳曜我心目。佛言汝將誰見。阿難言我與大眾同將眼見。】
了妄證真，圓裹十方三世覺心不動，即奢摩他，證之可出生死。故曰欲知奢摩他路，願出生死。
凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，離諸攀緣，則知奢摩他矣。故佛舉臂握拳，令阿難見，期令阿難不取於相，會入真心。佛問阿難，汝以甚麼來見？阿難答言，佛光明拳對我心目，我與大眾，同將眼見。
【佛告阿難汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目汝目可見。以何為心當我拳耀。阿難言如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者我將為心。】
佛告阿難，汝既言如來光明拳耀汝心目。今汝目可以見，汝以何為心，對我之拳呢？
阿難答言，如來今征問我心所在。既然我以心推窮尋逐外在的塵相，當然此能推求者，即是我心。
阿難仍以攀緣六塵之妄識為心，勿怪被佛所訶了。
【佛言咄阿難此非汝心。阿難矍然避座合掌起立白佛。此非我心當名何等。佛告阿難此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至於今生認賊為子。失汝元常故受輪轉。】
咄！呵斥聲。阿難聞呵，矍然避座起立，合掌白佛，此非我心，當名何等？
佛言此是前塵虛妄相想。塵相緣生如幻而無實體，眾生不如實知，取著幻相而生諸想。此前塵虛妄相想者，六塵緣影也。眾生迷為真心，故曰惑汝真性。
佛繼續呵言，汝從無始來，將六塵緣影誤為真心，猶認賊作子。以至失汝元常真心，故受輪迴。
【阿難白佛言世尊我佛寵弟。心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛及善知識發大勇猛。行諸一切難行法事皆用此心。縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。】
阿難聞呵，先述世情，繼言何獨供養如來用我此心，甚而言之，供養恆沙國土諸佛及善知識，發大勇猛心，行一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，退失道心，亦因此心。佛言此不是我心者，則我無心，同於木石。我實驚怖，兼此大眾無不疑惑。求佛慈悲，開示未悟。
【爾時世尊開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。】
入無生忍者，諸法緣生而現相，然緣生無性，無性則諸法無生。心安住於無生法，名入無生忍。
如來摩阿難頂，示慰勉也。恐阿難畏難生退。
諸法所生，唯心所現。一心生萬法，非有而有。萬法歸一心，有而非有。非有而有，無生即生。有而非有，生即無生。猶一水起萬波，萬波歸一水。一水起萬波，無相即相。萬波歸一水，相即無相。是之謂無生法也。乃至一切因果世界微塵，皆因心成體。既然因心成體，是知一切因果事相，大至世界，小至微塵，皆悉無生也。
【阿難若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清凈妙凈明心性一切心而自無體。若汝執分別覺觀。所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸。諸塵事業別有全性。】
阿難！諸世界一切所有，乃至草葉縷結等低微物，究其根本，皆有體性。諸法性相，有二種。一者無性為性，無性為性者，橫遍豎窮，能為一切法作性。即所謂實相無相，無性為性者是。如水成一切波，則水為一切波作性，此是總。二者一切諸法，各各有其個別性相。如地性為堅，水性為濕，火性為暖，風性為動等。
諸如草葉縷結等，是其個別體性。清凈妙凈明心，性一切心，即是諸法實相，一真法界性，能為萬法作體性者。
妙凈明心，妙者，雙離有無，而無所住也。緣生即是無性，不住於有。無性即是緣生，不住於無。雖不住於有，而能為一切法作體性。雖不住於無，而實相無相，法界無界。故言有正是言無，言無正是言有。如果離有而言無，此無便是斷滅空。如果離無而言有，此有便是定性有。今不住有，不住無，亦復不住「不住」，故曰妙。
凈者，離一切，其體也。明者，照一切，其用也。全體起用，全用歸體，體用不二，唯是一心，故曰妙凈明心。心者，其名也。
「清凈」妙凈明心，「清凈」，是總贊之詞。一即一切，一切即一。一即一切，畢竟空中建立萬法。一切即一，萬法皆歸畢竟空，故曰清凈。
性一切心者，謂此清凈妙凈明心，能為一切萬法作性也。此心既然為一切萬法作性，何能無體呢？
故知緣起萬法雖無自性，而以此清凈妙凈明心為體。所以緣起萬法。皆有體施設假也。
既然一切所有，皆有體性。則汝執分別覺觀，所了知性，必為心者，亦必有體。此了知心，既然了知色香味觸，當然與色香味觸相對。既與色香味觸相對，即應離一切諸塵事業，別全其體性。
覺觀者，分別心也。粗思名覺，細思名觀。
我們要知道，清凈妙凈明心能為一切法作性。今離一切法，別立體性者，即是妄心，眾生遍計所執也。
【如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑猶為法塵分別影事。】
此明於一切法界中，塵為心緣，心為塵因，原是一法，莫作二會。塵之與心，相緣而生，如幻無性，不可定執。如果定執，便成遍計執性，落入虛妄。
如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。
能聽者心也，法音者聲塵也；聲者聲塵也，分別者心也。塵待心而有，心待塵而生，依他相緣各無自性。若有定性，即非無上菩提心。
縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。
第六識對境而起，生諸妄想。何故名妄想？因為唯是一心，實無一切境，故經雲凡所有相皆是虛妄。而眾生不如實知，執虛妄相為實有而起想，故名妄想。第六識對境所起者，妄想也，以外境虛妄故。
起識之境有二種，一者帶質境，二者獨影境。帶質境者，意識與眼耳鼻舌身五識俱。眼帶色耳帶聲鼻帶香舌帶味身帶觸而起第六意識，名帶質境。獨影境者，亦名獨頭意識。眼耳鼻舌身五根，未對色聲香味觸五塵，第六識取過去五塵的影相而起妄想，名獨影境。吾人大部份的妄想，屬於獨影境。
一切見聞覺知，系指帶質境言。縱然滅除帶質境，五根不對五塵也。內守幽閑，即獨影境，獨頭意識也。縱然是獨頭意識所起，依然是取著過去五塵之影相。故曰猶為法塵分別影事。
阿難以為心者，非是真心，乃對境所起之識心也。
【我非汝執為非心。但汝於心。微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。】
佛言我非令汝執為非心，此識心系由真心所生，非是真正心體。由體而發用，乃有識心。換句話說，汝阿難所執著的識心，只是由心體生的用。真心是無有分別，不生不滅的。真心是不變隨緣，隨緣不變的。汝阿難竟執著於前塵上的分別性為汝真心，是錯誤的。「若離前塵有分別性，即真汝心。」者，因為若分別於前塵，自然此分別性，離前塵而有了。故曰若離前塵有分別性。不知於塵上起的分別性，只是虛妄識心而已。塵相若滅，此分別識心亦必隨滅。
例如眼見色，此分別性，能分別是紅是黃是黑是白。若色塵紅黃黑白滅，此分別性便不能分別紅黃黑白了。故色塵若滅，此分別性亦必隨滅。
若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。
若塵滅則分別性亦滅，即說明分別性──識心，離塵無體。如果分別性離塵有體，則不應塵滅分別性亦滅。既然分別性離塵無體，故知分別性只是前塵的分別影事。
然而塵是無常的，是生滅的。如果塵變滅時，此分別影事的心，亦應變滅。故曰此心則同龜毛兔角，說明非汝真心也。
當知法界唯心，諸佛是法界身，法界身者，法身也。
如果此分別心斷滅，則汝法身亦同於斷滅。如果法身斷滅，其誰修證無生法忍呢？證無生法忍者，證菩提涅槃也。當知眾生皆以真心，證菩提涅槃也。
此即說明，於前塵所起的分別性，非真心體也。
【實時阿難與諸大眾默然自失。】
阿難與諸大眾，既知過去錯用識心，而今復未得真心。故進退失據，默然自失。
【佛告阿難世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。】
九次第定者，四禪四空及滅受想定也。
不得漏盡成阿羅漢。
漏，約因言即是煩惱，約果言即是生死。煩惱與生死各有二種，二種煩惱者，即四住地煩惱，與無明住地煩惱。二種生死者，即分段生死，與變易生死。此二種煩惱，二種生死，均名為漏。
四住地煩惱者，見一處住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地。見一處住地，是見煩惱。欲愛色愛有愛，是思煩惱，合名為見思煩惱。無明住地煩惱，是根本煩惱。登初地分證法性時，方分分破。
分段生死，是三界內之生死，輪迴六道。變易生死，雖無分段生死現象，卻有念念遷流，變易生死之苦。初地以上菩薩，分破無明，分證法性，方漸漸斷。
見思煩惱感三界內分段生死，無明煩惱感變易生死。斷見思煩惱，則了分段生死。斷無明煩惱，則了變易生死。五住煩惱皆盡，二種生死皆了，方得真無漏也。所以只斷四住煩惱，只了分段生死，不得稱為漏盡。
聲聞四果，僅斷見思煩惱，出三界了分段生死，未破無明，未了變易生死，故不得漏盡成阿羅漢果。
如是等過，皆由誤執生死妄心為真心所致。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
【阿難聞已重複悲淚五體投地。長跪合掌而白佛言。自我從佛發心出家恃佛威神。常自思惟無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家心不入道。譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行與不聞等。如人說食終不能飽。世尊我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露發妙明心開我道眼。】
阿難自責，身雖出家，心不入道，故曰「不知身心本不相代。」
窮子舍父逃逝，見於法華經。最後阿難請佛發妙明心，開我道眼。
【實時如來從胸卍字湧出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性凈明心得清凈眼。阿難汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳汝將誰見。阿難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山。清凈所生故有光明。我實眼觀五輪指端。屈握示人故有拳相。】
佛興慈悲，建大法幢，欲令一切眾生，獲妙微密性凈明心，得清凈眼。
世尊仍以光明拳見問。阿難答由佛金身清凈所生，故有光明。由佛屈五指，故有拳相。
【佛告阿難如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難言唯然世尊。無我眼不成見。以我眼根例如來拳事義相類。】
世尊令阿難明見性不動之理，故以事相問之。屈指成拳，以眼成見，其理本不相同。何以故？若無有指，便不成拳。但是無眼之人，非是見性全無。換句話說，眼根若壞，見性不壞。
佛設此問，本欲令阿難悟妙微密性凈明心，妙湛不動。所動者，皆塵非心。隨塵相生滅者，乃是妄心，非是真心。而阿難不悟，仍執識心為自真心。
佛問無手則不成拳，與無眼則不成見，其道理相類似嗎？阿難答言，相類似。
無我眼不成見，應為無我眼不成我見。
我們要知道，無手固然無拳，無眼卻非無見。因為見不是由眼而生。如果見由眼生，死人依然有眼，應該死人亦能見。若死人能見，何得名為死人？是知見非眼生。見性不動，不生不滅，即妙微密性凈明心也。
【佛告阿難汝言相類是義不然。何以故。如無手人拳畢竟滅。彼無眼者非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。】
佛先說明二事不相類似。因為無手固然無拳，但是無眼非是無見。例如盲人，眼前唯見一片黑暗。既雲唯「見」黑暗，當知非是無有見性。明暗只是前塵，見明見暗，均名為見。故前塵自有明暗之不同，於見性有何虧損？
【阿難言諸盲眼前。唯黑暗云何成見。佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別為無有別。如是世尊此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。】
阿難以常情推度，眼前黑暗，不名為見。
佛姑縱情，以事論定。佛告阿難，盲人無目唯見黑暗，與有眼人處暗室唯見黑暗，這兩種情形，是否有差別？阿難答言，無有差別。
我們要知道，所謂見，是凈明心隨緣起用，而非是眼見。世尊於下文中，便予說破。
【阿難若無眼人全見前黑。忽得眼光還於前塵。見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑。忽獲燈光亦於前塵。見種種色應名燈見。若燈見者燈能有見自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼。】
例如無眼人見前塵黑暗，如果再得眼目與光明，還見前塵，汝阿難名為眼見。那麼暗室中人，並未失目，再得燈光復見前塵。無眼人失目得目而見，與無光人失燈得燈而見，其情形是相類的。既然無目得目而見，名為眼見，則無燈得燈而見，亦應名為燈見了。
如果燈能見者，自不名燈。又則燈見何關汝事？而謂汝見呢？
是故當知下，說明其理。是故當知，燈的功能不過顯色而已。燈顯色，見色者是眼非燈。同樣的道理，眼的功能亦不過顯色而已。故知見性是心而非眼。
【阿難雖復得聞是言。與諸大眾口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨。】
阿難與諸大眾，雖聞開示，猶未得佛意。所以皆合掌一心，靜候佛慈悲宣示。
【爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指。誨阿難及諸大眾。我初成道於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果。】
佛欲曉示大眾，塵相生滅覺性不動，令大眾悟凈明心，於是問五比丘，因何開悟，今成聖果。
【時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊譬如行客投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟不住名客住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘升天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空搖動名塵。以搖動者名為塵義佛言如是。】
憍陳那是五比丘之一，佛為五比丘說四諦法，三轉十二*輪──示轉、勸轉、證轉。佛初示轉，此是苦，此是集，此是滅，此是道。唯憍陳那聞即得道，餘四比丘猶未得道。嗣更勸轉證轉，其餘四比丘方得道。
憍陳那自言，因悟客塵二字，方得成果。不住為客義搖動為塵義。因悟客不住而主無有往，塵搖動而空澄寂。比如六塵生滅如幻，而凈明心不生不滅。既明心已，即便得道。
佛即印可，如是如是。
【實時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開開已又屈。謂阿難言汝今何見。阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言誰動誰靜。阿難。言佛手不住而我見性。尚無有靜誰為無住。佛言如是。】
佛手眾中開合，令阿難見。復問阿難言，是我手有開有合，為復汝見有開有合？阿難答言，是佛寶手開合，非我見性開合。
佛問誰動誰靜？阿難答言，佛手自動，而我見性，尚無有靜，誰為無住（動）呢？
云何見性尚無有靜？因為見性無性隨緣，隨緣無性，求其定相不可得，等同澄虛。無生相，無滅相，無動相，無靜相，故曰尚無有靜相，何況有動相。
佛印可曰，如是！
【如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。實時阿難回首右。又放一光在阿難左。阿難又則回首左。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難汝佛光左右動頭。為汝頭動為復見動。世尊我頭自動而我見性。尚無有止誰為搖動。佛言如是。】
如來為令阿難明了，於是於寶掌中飛出寶光於阿難左右，令阿難左右（同盼字）。
佛問阿難，為汝頭左右動，為復汝見左右動？阿難答言，是我頭動，我之見性，隨緣無性，等同虛空，尚無有止，誰為搖動？
佛印可曰，如是。
【於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖神無所動。又汝觀我手自開合見無舒捲。云何汝今以動為身以動為境。從始洎終念念生滅。遺失真性顛倒行事。性心失真認物為己。輪迴是中自取流轉。】
於是如來開示大眾說，凡是生滅動搖者，皆是客塵。如阿難頭自動搖，神無所動。神者，所以表心性也。我手開合，見性無有舒捲。
汝等既知心性妙湛不動，云何取搖動之身相，搖動之境相，為汝等真心呢？
最後諭之曰，汝等從始洎（及）終，於無生中念念生滅，遺失不動之真性，虛妄顛倒行事，失去性心之真，認搖動生滅之物相為己心性，以至輪迴是中，自取流轉。皆由誤認客塵為自心性所致也。
由此可知，吾人何嘗生何嘗死？皆誤認客塵為己心性，以致輪迴不息。當知此身雖現生死，然一性始終常靈也。誦經至此，能不感慨！
◎本文轉自：顯密文庫
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