金剛經-第101集--金剛經-第124集
請掀開經本第二百四十七面，倒數第四行，請看小註第三段。
【真如者，無可遣，名真。亦無可立，名如。實相者，雖無相，而亦無不相也。所以結之曰，故名如來。名者，假名也。】
這是解釋經文「如來者」這一句的含義，真如，尤其是《般若經》中，自始至終教我們離相，離到無可離了，這個地方「遣」就是離，無可離那就是真的，能夠離的都是假的，都不是真的。能離之心是假的，所離之相也是假的，能離所離都是假的，到離無可離那就是真的，真性是這樣顯現出來的。佛門裡面講明心見性，性是怎麼見到的？一直到離無可離的時候，真心就現前了，那就是真的。真性裡面也沒有一法可離，為什麼？如果建立一法，這一法是虛妄的，你能夠建，當然你就能夠離，能夠離的那就不是真的。所以從無可離，我們叫它做「真」，也無可建立，我們叫它做「如」，這是真如兩個字的含義。什麼叫實相？實相就是事實真相。事實的真相是什麼？凡是講到相，我們一定要聯想到它有體，它有作用。體、相、用，說一個，裡面就包含這三個，體、相、用。體是空寂的，無相。體是空寂的，所以說是無相。可是它的作用，作用有相，作用不是沒有相。我們現在六根接觸外面境界，森羅萬象，你不能說它沒有相，所以叫做無不相。無相無不相，這一句裡面諸位一定要懂得，說無相是從體上講，說無不相，無不相就是有相，是從相上說的，從作用上說的。相雖然是假的，但是它有，有這麼一回事情。雖有，它不是真實的，為什麼？剎那生滅，了不可得；但是它有。
世尊在經文將要結束的時候，說出「故名如來」，這是如來的意思，在這裡又有一番說明。佛是用種種不同的講法，讓我們體會這個義理既深又廣，又極其微細。故名，名是假名，也不能執著這個名，如果執著名，我們又錯了。在《金剛經》裡面，即非是名這個句子我們讀得很多，用意就在此地。再看底下這一段，
【念佛人往生，須知彌陀來接，而初未嘗來也。往生西方，而亦未嘗去也。雖未嘗來去，亦何妨現來現去。】
我們先來研究這一句，這在我們修淨土的人，尤其是要發心將來希望往生到極樂世界，這個問題要清楚。沒有問題當然最好，心很清淨；如果有了這個問題，這個問題要不是徹底解決，這個疑問會產生障礙。嚴重的，障礙我們這一生不能往生，那個問題真的就大了；淺一點的，怕因為這個疑問，將來生到西方邊地去了。實在講，能生邊地也算不錯，不過就是耽誤五百年不能見佛聞法而已。實際上西方世界講的五百年，是我們人間的五百年，因為西方世界沒有年月日，是我們人間五百年來算的。既然有這麼一個問題，我們要搞清楚，我們往生，阿彌陀佛來迎接，這是真的。無論是三輩九品，下下品往生佛也來接引，還是來接。佛來了沒有？在我們看，佛真來了，真的現在我們面前。有一些人臨終見佛，佛從天上下降，從雲端裡面下降，看得很清楚很明白，佛真的來了，來接引他，來帶他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那邊去，這個在相上有來有去。
可是你要懂得，在理上講，佛沒有來，也沒有去。沒有來、沒有去，為什麼見到來、見到去？實在講就跟我們看電視那個畫面一樣，你來接畫面上看到他來了，也看到他去了，始終沒有離開那個方框框。這樁事情，就是眾生與佛感應道交，它的真相就是《楞嚴經》上所說的「當處出生，當處滅盡」。如果用現代的話來說，現代科學家所講的，佛是從另一個維次的空間，轉變成我們現在的三維次空間、四維次空間，我們見到了，這個相見到了。他把往生這個人帶去之後，又轉變另一個維次的空間，我們見不到了，消失了。這個說法是現代科學家的講法，不同的空間，這是事實，確有其事。我們曉得，宇宙之間不同空間的維次，應當是無限度的，不只是三維空間、四維空間，現在科學家已經證實，有十一維次的空間。可是我們從理論上來推想，不止，應當是無量無邊。這個空間怎麼變現的？是眾生妄想分別執著變現出來的。如果離開一切妄想分別執著，那個空間，我們佛法裡面叫一真法界。那是真實的，就是一絲毫沒有改變，從真如本性裡面顯現出來的，沒有改變過。改變，誰去改變？唯識所變，所以是識變的。識，每一個眾生不一樣，因此，每一個眾生生活的時空也不應該是一樣的，這個在理上才能講得通，事上一定是這個樣子的。
所以這裡文上說「而初未嘗來也」，佛來接，佛有沒有來？佛沒有來。如來者，無所從來，亦無所去。是眾生在這個時候，心裡面起了感應，他要往生。我們念佛，為什麼佛不來？臨命終人念佛，佛為什麼來了？這個道理很簡單，我們現在念佛，嘴巴裡求往生，心裡實在不想去；如果是阿彌陀佛現前，嚇死了，那還得了！所以佛不來，這個心跟佛沒有感應，只是通通消息而已，不可能有感應的。臨命終的那個人，他求生的意念非常懇切，他真要去，他這個世間活了這麼多年，看得不耐煩，真的放下了，不想再多住，這個心跟佛的心就能感應到佛現前。由此可知，真的是感應道交，絲毫不爽。眾生有感，佛就有應，佛在哪裡應？就在他面前應。像我們看電視一樣，電視機擺在面前頻道一撥，畫面就現前。所以緣具足了，佛就現身，是這麼回事情。佛接引他到西方極樂世界去了，實在講也未嘗去，剛才講了，只是一個空間的轉變，空間的轉變實在說是念頭的轉變。我們這個念頭，一念相應一念佛，念頭轉變了；這個念頭是非常的強烈，讓這個境界立刻就轉換。所以雖然不來不去，事實上就是不來不去，但是我們看到這個現象，表面上這個現象，說他來去也沒有說錯。只要你真正明白事實真相，佛現相了，來了，佛相消失了，走了，我們也能夠這樣說。所以，亦何妨現來現去。
佛能現，我們每一個眾生都能現，能現不是佛的專利，所有一切眾生個個都能現，不過眾生所現的不自在。怎麼曉得一切眾生都會現？我們從一個例子上能夠體會到，凡夫之人你睡覺會作夢，不但晚上睡覺會作夢，你要是疲倦了，在那裡打個瞌睡都會作夢。你要曉得，夢就是另一個不同的時空，可見得那個境界真的是自己所變現的。我們作夢自己做不了主，不想做它也得要做，不想做惡夢是偏偏要做惡夢，做不了主宰，這就是業障，我們有業障。諸佛菩薩沒有業障，所以他現身自在，應以什麼身得度他就現什麼身，他很自在。我們是被業障障礙了自性，也現，現得不自在，不是不現。這些理事如果我們多去想想，細心去思惟經裡面的要義，多少也能夠體會到一些。底下說，
【何以故，不來不去者，理體也。】
從真如本性，從理上、從體上說，確實沒有來去，我們的真心本性、法身遍一切處，盡虛空遍法界，哪有來去？
【有來有去者，事相也。】
說有來有去，是從事上、從相上講的。但是要知道，理事不二，理跟事是一不是二，性相圓融。凡夫之人，所謂迷惑顛倒，他是把理跟事分開了，性跟相也分開了，不知道理事、性相是一不是二，於是他在一切法裡頭，他圓不過來，生起妄想分別執著，它還是會變，但是愈變那個境界愈差，愈變那個境界他愈感覺到苦。三界六道的苦境界從哪裡來的？就是自己變現出來的，這是我們不可以不知道的。如果覺悟了，明白這個道理了，他變的境界就很自在，他能夠得到樂的受用。所以明瞭的人得樂，迷惑的人受苦，境界給人苦樂的感受不相同。要曉得，
【理事不二，性相圓融，本無礙也。此等事實真相，今人謂之不同因次之空間轉變然也，何去來之有哉。】
這是我剛才講的，現代的科學家，他們曉得這些現象，確確實實是不同維次的時空的轉變。明白這個道理，才曉得確實不來不去，就像我們看電視收這個頻道一樣。我們頻道撥對了，這個畫面現前，不能說它來；我們把頻道關掉，沒有了，也不能說它去，真的是不來不去。
【即是來去要在不來不去上體認】
這是教給我們，如何在相上見性，如何在事上見性，你要會了，就是宗門所謂「頭頭是道，左右逢源」，那就真的得自在了，真的開智慧了。這是舉一個例子，要我們從來去，來去是相，現象，不來不去是理體，我們從相上去體會性體，這樣修法會開悟，這是開悟的一個方法、一個門徑。
【不來不去，這是理、是性，即在來去中做出。】
性雖然是空寂，但是它不是死的，它是活活潑潑。活活潑潑的性體，從哪裡表現？從事相上表現。由此可知，有體有用，這個就對了。
【此是念佛求生之要訣。得此要訣，決定往生，決定見佛。】
特別說給我們念佛人聽的，教導我們念佛人，平常要用這個功夫，要在現相當中體會性體，要把性體活活潑潑應用在日常生活當中，這個生活有樂趣。我們一般人常講，這個生活有價值、有意義，有價值、有意義就是講的幸福、快樂、美滿。如果生活沒有價值、沒有意義，那個如果講幸福、快樂、美滿，那是假的不是真的。像這些地方，我們都應當要細心去體會。修性宗的，這是重要的觀行，用功的原則，念佛人也一樣用得上。具體而言，我們前面說過多次，如果實在不會用，就念這一句阿彌陀佛就行。雖然你還搞不清楚，古人常講，你老實念這一句阿彌陀佛，叫暗合道妙；雖然沒清楚，確確實實合乎這個原理原則，沒有違背這個原理原則，這是念佛法門不可思議之處，念佛法門第一殊勝之處。
【性相一如，法界平等。一切對待之相，不能離絕待之性而別有。】
佛菩薩、覺悟的人、開智慧的人，為什麼他們的心那樣的平靜？我們凡夫的心有很大的起伏，這個起伏就是妄想分別執著，像波浪一樣有起伏；可是覺悟的人，真有功夫、真有學問的人，他這個心的起伏就小了。諸佛菩薩，像本經裡面講的法身大士，他們的心是平的，幾幾乎乎看不到有起伏，水平！他那個心平。雖然沒有達到究竟，如何達到究竟？就如同我們看水一樣，我們看海水，在沒有風浪的時候，水很平、很靜，但是底下它還流動。往深處走，深海裡面它還是在流動，上面不動了，下面還在動。這就像法身大士們，表面上平了，裡面還有差別，一直到如來的果位，完全平了；再往深處、廣處都不動，都達到清淨，那叫究竟圓滿覺。
我們現在先談粗顯的，「性相一如，法界平等」，他明白一個道理，十法界依正莊嚴都是自性裡面變現出來的，他懂得這個道理，知道這個事實真相。既然是真如本性變現出來的，一切法的性體無二無別，覺悟的人從相上見到性，從事上見到理，自自然然妄想分別執著放下了，不再打妄想，不再幹這個傻事了。所以他心清淨，他心平等。我們的心為什麼不清淨、不平等？我們聽經也聽了很多，也讀得很多，佛講宇宙人生體、相、作用的大道理，我們也好像懂得，也似乎明白了，可是境界風一動，我們的心馬上就起波浪。你要是不相信，你走到門口，遇到一個無緣無故的人罵你幾句，你馬上就生氣了，你的心就動了，禁不起外面境界的誘惑，禁不起考驗。為什麼？實在講，佛講的這些理，我們聽了似乎懂得，沒有真正懂得；如果真正懂得的話，你六根接觸外面境界，你的心一定是平靜的，絕對不會被外境轉動。你要問為什麼？道理很簡單，都在《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麼好動心的、動念頭的？沒有了。知道凡所有相皆是虛妄，知道一切法緣起性空，了不可得。無論是什麼境界，再大的變化，他見到如如不動，天翻地覆他看到若無其事，沒事！這是真正從相上見到性，從事上見到理。所以這種功夫，大乘佛法裡面叫做「性定」，他不是修來的，不是修的定，修的定靠不住，這叫自性本定。就像《楞嚴經》裡面所說的首楞嚴大定，它是屬於自性本定，決定不受虛妄境界的動搖。請看底下這一句，
【絕待之性，亦未嘗離對待之相而獨存。】
前面一句明白了，這一句好懂了，性跟相一體，事跟理一體，決定不是兩樁事情。性不可以離開相而獨存，正如同相不能離開性而別有，兩個關係是一不是二，是一體之兩面。
【是故當於日常一切對待之事相上，雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉。】
底下這幾句話，是我們在生活當中修行的祕訣。如果你要會了，那你的本事可不小了，你的生活就改變了。這個改變不是小的改變，是從凡夫的生活改變成佛菩薩的生活，那得大自在。我們日常生活當中，沒有一法不是相對的，眼所見的，耳所聽的，乃至於你心裡面所想的；你所想的有能想、有所想，你見的有能見、有所見，你聽的有能聽、有所聽，全是相對的，全是對待法。這裡教給我們用功，如何能在一切對待法裡面隨緣？底下就是不變，「卻不可隨緣而轉」，就是不變的意思；可以隨緣，但是不能變，變就壞了。那個不變是什麼不變？要懂！清淨、平等心不變，這個東西不能變。我們依這個經義來講，相可以隨緣，事可以隨緣，隨緣裡面不變自性，我們就成功了。實在講，諸佛菩薩跟我們生活在一起，有什麼不一樣？他就是這個本事，隨緣不變。
這句話，我在講席裡面把它說成四句，隨緣不變是教菩薩的，我們要學，我們一定要隨緣。隨緣裡面修什麼？修不變；不變，簡單的講，不分別、不執著，學這個。隨緣裡面學不分別、不執著、不起心、不動念，能夠到不起心、不動念，那是高段的。開頭下手，從不分別、不執著下手；如果能到不起心、不動念，那你是已經得到三昧了，你已經有相當的功夫了。這個要真幹，這叫真修！這不是裝模作樣的，是真實功夫，這是菩薩行。第二類，再來人，佛與大菩薩倒駕慈航再來的，他們是「不變隨緣」，他已經不變了，所以不變隨緣是倒駕慈航。佛菩薩示現在我們世間，像釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，他是不變隨緣，不變功夫到家了。我們現在隨緣裡頭學不變，人家是已經不變隨緣了。像印光大師，我們很多人都知道的，他是西方世界大勢至菩薩再來的，人家也是不變來隨緣的。在中國袓師大德裡面，有不少人身分暴露的，是古佛再來的，我們在《傳記》裡面看到，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的；唐朝的傅大士是在家居士，彌勒菩薩再來的，示現在家人的身分；寒山、拾得是文殊、普賢菩薩再來的；豐乾和尚也是阿彌陀佛再來的。這些再來的人不變隨緣，再來人！還有兩種：小乘阿羅漢跟辟支佛，我們叫他做小乘，這種人「不變不隨緣」，他不到人間來，不跟你們接觸，不變不隨緣。另外一類是我們凡夫，「隨緣隨著變」。所以我把這一句說成四句，我這個講法你們很好懂！佛菩薩、羅漢、凡夫，到底什麼地方不一樣，你就明瞭。一樣穿衣，一樣吃飯，一樣工作，沒有兩樣，就是隨緣不變不一樣，那個不相同。這個地方教給我們的，好！教給我們隨緣不變，這是教菩薩法，我們應當要學習的。「雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉」，這就是隨緣不變。
【緣應了者，得機便了，不與糾纏。】
人與人之間，這舉例子給你講，真的是愈講愈細。人與人之間凡是有關係的，什麼關係？見個面點頭笑一笑，這也是關係，這個關係是淺的；關係深的就變成一家人，變成父子家親眷屬。緣很複雜，非常複雜，數不盡，也述不盡。佛為大家講經說法，只好把複雜的因緣歸納，歸納為四大類，再複雜也不外乎這四大類。這四大類是什麼？報恩的。那你們的關係非常好，非常友好。為什麼？有恩義在，來報恩的。報怨的，那你們的關係會處得非常不好，冤家聚頭，不是冤家不聚頭，冤家來了，這是報恩、報怨的。還有兩種是討債、還債的，總不外乎這四類。一家人在一起四種緣，親戚朋友也是這四種緣，只是這四種緣裡頭有親有疏、有近有遠。所以你在馬路上走路，在外國是常有，中國人沒有這個習慣。外國人遇到，不認識也跟你打個招呼，點個頭，那也是緣。中國人好像沒有這個習慣，不認識就是不認識，理也不理會一下，這都是緣。緣該了的，譬如你遇到個討債的，討債要還他。我們現前借人家錢，當然到時候要還他，可是有些債是前世的、過去生的，我們不知道。這個錢或者是無緣無故被人拿走了，或者是被人騙去了，或者是某一種環境之下，人家強取了，我們也拿不回來了，統統有緣。就連那個小偷，把你的財物偷去了，也是緣。他為什麼不偷隔壁的，偷你的？你要曉得，隔壁那個人不欠他，前世不欠他，他不會去偷他的。他來偷我的，我不學佛我不知道，學了佛才曉得，這個帳了了。他偷去算了，不必去報案，帳到這裡就結了，這個好！你要真正懂得，你不懂得不行！總而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我沒有欠他，他偷去了，他來生欠我的。來生欠我的怎麼樣？也一筆勾掉，我也不要了。那到來生我還再去偷他的嗎？來生我們到極樂世界作佛，不要了！這就是說，緣應了者，得機便了。這舉一個例子，不必再囉嗦了，從這個例子諸位就要能體會到，對一切人、一切事、一切物。所以學佛的人很開心、很自在，這就了了。不與糾纏，一糾纏就沒完沒了，那個麻煩才大，生生世世在糾纏，這是愚痴，這不是智慧。智慧的人一刀兩斷，再不搞這個麻煩事情。
【緣應結者，亦無妨結，但不攀緣。】
結緣，特別是佛教菩薩，菩薩要與一切眾生結法緣，你不結法緣，你怎麼能度眾生？緣要結，不妨礙結，但是不要攀緣。什麼叫攀緣？我們用最簡單、很清楚的話，來給諸位說，結緣裡面有感情，就攀緣了，那個不好。結緣裡面是智慧、是理智，這個對的。為什麼？後頭沒有麻煩，沒有糾纏。有個情在裡頭就有糾纏，智在裡面沒有糾纏。所以我們要鼓勵學佛的同修，要與一切眾生結法緣，把佛法介紹給他，把斷惡修善的這些方法介紹給一切眾生。介紹就好了，不要去扯關係，介紹就完了，這樣就好。前面講一切隨緣，不要去攀緣。這一段好！這一段真的是教給我們在日常生活當中，學佛怎麼樣過日子，怎麼樣生活，非常的具體，非常有用。
【二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗，心把得定，腳立得牢，不為相所縛，而泯相入體矣。】
我們看這幾句。前面把方法教給我們，要認真去做。二六時中就是講不間斷，古時候的中國，用的時間單位是晝夜十二時，現在一般算命還用中國的老時辰；子丑寅卯辰巳午未，算命排八字還是照這個，還是用這個。我們中國一時，是現在的兩時，現在的兩時是我們的一時，我們現在的時間單位叫小時，外國人不稱小時，沒有小時這個意思，我們中國人稱小時，比我們中國原先的時辰小一倍，現在用二十四個時辰。二六就是白天六時、晚上六時，晝夜不間斷，功夫要這樣做法，現在人用功就很困難。
你看在古時候，我們在佛經裡面看到的，佛當年在世，跟釋迦牟尼佛學佛的這些人，佛給他們規定，每天只睡四個小時，夜晚十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床，就要用功辦道。所以他真的可以做到不間斷，睡眠的時間少，不是很長，因為睡眠是昏沉，你的功夫中斷、間斷了。出家人在那個時候睡眠，佛並沒有限制，但是絕大多數所謂不倒單，他們不躺下來睡，打坐，睡覺也打坐，坐在那邊睡，容易警覺；躺下來睡，會睡得很熟，不容易警覺。古時候用這個方法，勉勵自己，希望做到功夫不間斷，這是我們所謂的苦行。吃不會吃得很飽，當然也不會吃得很好，睡也睡不好，穿也不會穿得很暖。這種生活方式很有道理，叫你時時刻刻知道作人很苦，趕緊脫離六道輪迴，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想離開六道，這六道還不錯！跟你講西方極樂世界，搖頭，我沒有見到，我現在這裡很不錯，不想去！所以佛教弟子們過這種苦行的生活，常常提醒警覺，這真的是大智慧。無量劫來我們在六道裡打滾，苦不堪言！諸位要細細想想就知道，太苦了！能有警覺心，想出離六道輪迴，這叫真正覺悟。所以佛一切的教導設施，都是幫助人覺悟的。
這是說二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗。這個密密是細心，很細心的去體驗，就能曉得自己的功夫了。功夫在哪裡做？就在日常生活當中，就是剛才講的「隨緣不變」，在一切隨緣裡面去學不變。在境緣當中，應當了的，要趕快了；應當結的，可以結。結不能攀緣，結緣裡面不能有感情，有感情就是攀緣。結緣最好是結法緣，善、惡緣都不好，惡緣更不能結，結了惡緣將來冤冤相報，結了善緣將來要報恩。總而言之，報恩、報怨都脫離不了六道輪迴，你還是在搞六道輪迴。結什麼緣好？結法緣好。法緣就是勸人念佛，勸人求生淨土，這個緣好！我們自己希望往生到極樂世界去，如其我一個人去，為什麼我不多勸一些人，多帶一些人去？到西方極樂世界，阿彌陀佛看到你帶一大批人來，這個很高興，這不是一個人，這麼多人跟你一道來，這個很有意義，所以是多結法緣。勤勤觀照，密密勘驗，都是講前面的功夫。
底下兩句話很要緊，我們功夫能不能成就，我們念佛能不能得一心，能不能功夫成片？這兩句話關係很大。心要把得定，腳立得牢。心把得定，我們在境界裡面絕對不會被外境動搖，我們的心始終就一個方向、一個目標，念佛求生淨土，不會為世緣動了心。腳立得牢，是講我們的身體，我們身體隨緣，不會隨緣所轉，不會為境界所轉，也就是我們持戒要清淨，戒律清淨就是腳跟站得牢，一切如法，如理如法。心把得定，心地清淨，不為相轉，身心都不會為外面境界所動。正是本經末後，世尊教給須菩提尊者，「不取於相，如如不動」。不取於相，腳立得牢，如如不動，心把得定，這樣就能成功。泯相入體，要用在淨土宗來說，你就容易得一心不亂，你能夠這個修法，你就能得一心不亂。
【此是學人第一著功夫，便是隨順真如，便是直指向上。】
這裡頭三句，第一句是泛說，無論你是學哪一個宗派、哪一個法門，你能夠運用這個原則原理，這是第一等的功夫。隨順真如是性宗常講的，這就是隨順真如；直指向上是禪宗裡頭所講的，這種修法就是宗門裡面「向上一著」，講的就是這個。由此可知，我們念佛用得上，我們在方法上、形式上，跟宗門教下不一樣，但是在精神上，在原理原則上完全相同，這是我們應當要明瞭的。
【果能如是】
你果然懂得這個道理，懂得這個方法，而且這個理論與方法，你都可以把它用在日常生活當中，把它用在你工作上，對人對事對物，你統統都會用了。
【則任他萬相紛乘，自不為其所動。】
這個社會怎麼樣的複雜，人事甚至於怎麼樣的混亂，你也不亂，你也不雜，你不為其所動。
【以上皆是從諸法空相起修之方便】
《金剛般若》到最後，結歸在諸法空相，這是說出諸法空相的修法。
【有緣人隨修行之，大有受用。】
哪些是有緣？我們都是有緣的。你今天讀到這個經，聽到這個經，這就是有緣，沒有緣的聽不到。我們在此地講經，我們的錄相帶、錄音帶流通出去了，將來能夠聽到磁帶也都是有緣的。有緣！你要真聽懂了，聽明白了，肯照這個樣子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改變你的生活，你能夠改變你的工作。這個改變不是在形式上的改變，不是叫你在工作上改行，不是的！你還照樣生活，還照樣工作，改變是你在生活工作裡面得樂，你不會得苦，這就是大受用。再看底下這一段，約塵界明離一多：
經【須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？】
塵是最小的，是物質裡頭最小的。界是世界，是物相裡面最大的。《金剛經》上講的這個，現代科學研究的重心也是這個。他研究大的，在那裡探討、觀察，在探討研究太空，無量無邊的太空，現在科學家在探討。虛空、太空有沒有邊際？邊際在什麼地方？這是講大的。小的研究微塵，佛法叫微塵，他們在研究原子、電子、基本粒子，現在最新的量子，這是最小的。佛在這一段，就是把一個最大、最小的，來告訴我們如何在觀念裡面，把一多、大小，這都是相對的，這個東西從哪裡來的？還是從妄想分別執著裡面來的，不是真的，也要把它捨掉。我們看註解：
【此明眾緣聚散無常之義】
經文的真正意思在這個地方。這個意思現在科學家懂得，宇宙一切萬法從哪裡來的？都是從最小的基本粒子聚集而變現出來的，科學裡面所謂是方程式，它的組合，組合排列不相同，所以變成原子；原子的組織排列又不相同，這樣變成分子；由分子變現出動物、植物、礦物一切萬物，這是把物質的根源找到了。其實說到最小的，今天講到量子，講到基本粒子，有許多科學家也觀察到了，實在講這個東西就是波動的現象，科學家承認，他們講基本粒子，或者講波動，意思都相同。基本粒子就是波動，波動就是他們觀察當中所謂的基本粒子。認識這個事實，那就是《金剛經》後面講的「一合相」，合是組合，同樣一個東西，組合不相同，變成種種複雜的現象。相有沒有？相沒有。相，實在講就是這個基本粒子的聚散，聚集起來，有了，相現前了；散開來，沒有了。聚散無常，所以相是假相不是真相，相是幻有不是真有。這是事實，一定要曉得。這是說眾緣聚散無常之義。
【文中重在碎合】
先說把這個世界碾碎，這正是科學家用分裂的方法，最小的物質，一粒微塵，把它分開來，分成小的，然後再分，才發現原子、電子、基本粒子，愈分愈細才發現到，這是碎，用這個方法。「合」是組合，這個基本粒子組合，那就變成世界。所以這兩個字意思很深很深，我們現在講分解，「碎」就是分解，「合」是組合。
【因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。】
世界怎麼來的？微塵組合的。它可以組合，它可以分解。所以從基本的物質上來觀察，現在在一般上說，過去認為物質最小的是原子，原子不能再分了；以後科學再進步，技術再進步，把原子也給它分裂，這是大家都曉得，把它分作中子、質子。以後認為中子、質子不能再分了。現在中子、質子又可以分，它裡面還是三個最小的東西，現在科學名詞叫夸克，組合的。夸克將來還能不能再分？科學家現在在一般觀念上講，應該還可以，但是現在我們還沒有這個技術，看看將來技術再進步，大概還可以分。所以才曉得，一切法緣生，因緣生法。緣生之法沒有自性，沒有自性是沒有自體，所以是當體即空，了不可得。這是說宇宙的現象，所有動物、植物、礦物，小到微塵，大到太虛空，都是因緣生法，都是當體即空，了不可得。所以，哪一樣東西是自己的？你要能了解事實真相，你還會執著嗎？你還會打妄想「這是我的，那個東西我要佔有它」？那個念頭就沒有了。這統統叫妄想、妄念，絕非事實。說老實話，身體都不是自己的，身體也是這些基本物質組合而成的，緣聚身體就在，緣散身體就沒有了，哪裡是真的？連這個身都不可得，《金剛經》前面講，不但身不可得，心也不可得，心也沒有。這是我們講得更抽象，因為心不是色法，不是物質，心是精神這一部分，也是緣生的，八識五十一心所都是緣生的。這才了解原來身心萬物都不可得，都是緣聚緣散的假相而已。
【而法性中，本無此物。】
法性是真的，真如本性那是我們自己。佛法歸根究柢就是找到自己。這個跟科學不一樣，科學在那裡探索，到後來沒有結論，科學走到最後一場空；我們佛法走到最後，有個真正的自己：真如本性，這個東西不生不滅，禪宗所謂「父母未生前本來面目」。本來面目裡面沒有這些東西，本無此物。
【故雖不斷滅，而不可執著也。】
這些幻相，前面說過，我們覺悟的人、修行的人，應當是任他萬相紛紜，自不為其所動，就行了。這就是我們生活、處事待人接物的態度。諸佛菩薩如是，我們今天學佛、學菩薩亦如是。所以，一切萬相需不需要斷？不需要。為什麼？假的，當體即空，你要斷它幹什麼？你有個斷的念頭，錯了！不理會它，不執著它，它就沒有了，就不相干。要緊的，決定不能執著。能不執著，四相就破了，我相、人相、眾生相、壽者相就破了。只要有絲毫的執著，誰執著？我，就有我相，有絲毫的執著都不行。諸位一定要記住，有四相就是六道凡夫，有四相就出不了六道輪迴，八萬四千法門，無量法門，著了相決定不能成就。相不容易斷，說老實話，講是講得容易，你斷斷看，我要斷，「我」還在，我想斷，還在。起心動念它在，不起心不動念它還在，這才知道難！
因為難，諸佛如來大慈大悲，給我們開了一個方便法門，教我們帶業往生，不斷也能出去。可是諸位要記住，不斷也能出離六道輪迴，只有這一條路。八萬四千法門，無量法門，這就跟中獎一樣，你中了特獎，只有這一條路才走得通，你怎麼剛剛好碰上，這不容易！真的比中特獎還要困難。我們今天中了特獎，自己不曉得，那是糊塗，那才叫真可惜！這就是中了特獎，不去對獎，多可惜，太可惜了！我們今天中了特獎，念佛往生就對獎了，到西方極樂世界就對獎了，這個要曉得。所以最要緊的是不執著，知道事實真相，於一切法都不執著；不但不執著，連分別都不要。一心一意抓住，念阿彌陀佛，一句彌陀念到底。
【當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。】
大是世界、太空；小，我們今天講量子，量子力學是現在講的最小的。大小不一樣，但是都是假的，都是空的。大世界緣生性空；小，小到微塵，小到中子、質子、原子，也是緣生性空。無實則一，無實就是空、性空，體性空這是一。
【世尊說此，是欲人徹底了解世間所有。】
了解這個幹什麼？叫你放下，叫你不要苦苦的去執著，佛講經說法目的在此地。
【大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。】
講到世界，講到微塵，這裡面所有一切萬事萬物都包括在其中，這個要知道，要曉得當體即空，要曉得統統都是虛妄。《金剛經》經文說：「凡所有相，皆是虛妄」，後面偈頌裡告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」這是真的，一點都不假。後面夢幻泡影四句偈，是整個《金剛般若》的總結。你要常常念著，常常想著，你自然就會放下，就會看破；放下，煩惱就輕，智慧就長。放下的好處太多，開真實智慧，那真是得大受用。溫哥
【不可執著，不必貪戀。】
諸佛菩薩真的是苦口婆心的勸我們，不要執著，不要貪戀。
【一切放下】
佛教給我們，諸位要曉得，他做到了。他要是沒有做到，教給我們，我們會不相信。釋迦牟尼佛出生在帝王之家，世間人要求富貴，他是現成的，富貴現成得來的，統統捨棄掉，統統放下。他要不出家，可以繼承王位，王位不要了，榮耀不要了，地位不要了，權力不要了。出了家，富貴也不要了，他真放得下，真沒有貪戀。出家之後，三衣一缽，每天到外面去乞食，做給我們看，他的生活樂不樂？非常快樂，非常自在；我們世間人看到苦，那個生活是大自在，身心沒有絲毫壓力。我們看現在這個世間富貴人，他得富貴，享受富貴；你仔細去觀察，他付出多大的代價！我看到有一些同修經商，不錯！賺錢是不少，太辛苦了！如果這樣辛苦，我寧願不要，這是真的。為什麼？得不償失。一定要把事實真相看清楚，然後聽到佛這個話，我們自然會點頭，會肯定，不再執著，不再貪戀。
【一切放下，方於實相相應。】
實相是事實真相相應，事實真相相應，你過的生活是真實的生活，正是《無量壽經》上講的三種真實。「真實之際」就是說的實相相應；「真實慧」，真實的智慧；「真實之利」，我們凡夫講利益，佛告訴你那才是真實的利益。
【迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。】
反過來看，沒有覺悟的人，不了解宇宙人生真相的人，他們過的生活，無論是富貴，無論是貧賤，總而言之，他們過的生活是迷惑、造業、受報，他們的日子是六道輪迴的日子。佛菩薩過的日子，是一真法界的日子，那怎麼會相同？完全不相同。佛菩薩那種生活之樂，凡夫不知道。凡夫能看得出來的，那不是普通人，那真正是有學問、有修養，身心清淨，觀察到佛菩薩這個生活自在、快樂。
過去我出家受戒的時候，我的得戒和尚道源老法師，在戒壇裡面他給我們講了一個故事。我記得我過去好像也曾經說過，這個事情是真的，不是假的。就出現在他們的家鄉，他是江蘇蘇北人，那個時候他還很年輕，在當小和尚。家鄉有這麼一個新聞，奇怪的事情。有一個要飯的乞丐，這個乞丐的兒子以後發了財，在這個地方經商很成功。他的老爸爸在外面要飯當乞丐，人家看都看不過，親戚朋友都責備他、罵他，你不孝，你不是沒有，你家裡這麼富有，怎麼可以叫你的父親到外面去要飯？他也是有口難言，他父親甘心情願的，但是為了自己面子，派了很多人到處去找，好不
經【甚多，世尊。】
世尊問，把這個世界碾碎為微塵，不要說是大千世界，一個世界就不得了，那個數字他沒有辦法計算，何況是三千大千世界碎為微塵。甚多，世尊。
經【何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。】
眾是眾多的意思。須菩提尊者很聰明，佛這一問，他就曉得佛的問意所在，這個非常重要。如果問意在哪裡都不曉得，你怎麼答覆？這就懂得佛的意思。我們看註解，
【問意著重在眾字】
「是微塵眾，寧為多不」，著重在這個眾字，眾多的意思。
【微塵是集合之幻相，並非實有。】
這個意思剛才說過，小雖然很小，小到很不容易發現，現在科學這個發現也相當不容易，是因為現代技術進步，特別是光學，比過去二、三十年進步太多太多了，利用這些先進的科學儀器才發現。依照這個發現理論來推測，如果我們科技再進步，可能還會有新的發現。佛經裡面講的微塵，極微之微，講的鄰虛塵，鄰虛塵佛就說不能再分了，跟虛空做鄰居，佛還是用這個塵。今天已經觀察到波動，跟鄰虛這個意思就有一點靠近。佛告訴我們，物質是怎麼發生的？是從「一念不覺，而有無明」。無明就是波動的現象，無明是個動相。所以法相經論裡頭說，「無明不覺生三細」，這是三細相，三細相第一個是「業相」，業相要用現代話來說，極其微弱的波動。從業相再變成「轉相」，轉還是一個波動，不過波動的幅度比業相要大。從轉相就變成「境界相」，境界相就是物質，就可能變成現在所謂的基本粒子，這個東西是這麼發生的。如果在佛經理論上講，為什麼波動會變成物質？佛教給我們一個原理，教給我們一個理論的基礎：唯識所變。識是什麼？分別執著。這個物體，執著變現出來的，它本來沒有，是分別執著變現出來的。分別就是波動；執著，把這個波變成了物質。我們用現代科學的觀察，再看到佛在經上給我們講的，你合起來看，容易明白多了。這是現代的物理學，佛經上全都有，佛在三千前說的，沒有這些科學儀器，居然所說的是最進步的科技才發現。我們相信佛的五眼圓明，佛的眼睛比你現在什麼樣高級的光學還要銳利，他看得很清楚。現在科學家還沒有看到轉相，還沒有看到業相，頂多只看到現相而已，看到這個東西。佛給我們講的，的確非常之微細。所以要曉得，這個東西是緣生的，緣生的沒有自性。
【當體即空，了不可得。】
不可得，當然就不要再分別，更不需去執著，離開一切分別執著，給諸位說，這個真相你就見到了。你為什麼會見到？自性般若。這個高度的智慧，圓滿的能力，佛是五眼圓明，他見到了。我們每一個人都有五眼，我們每一個人都具足圓滿的般若智慧。我們今天的智慧沒有了，能力沒有了，怎麼沒有的？佛告訴我們，《華嚴經》上講的，「但以妄想執著而不能證得」，佛這是一句話把我們的病根說穿了。我們的病根就是妄想執著。諸位要曉得，妄想就是分別。離開妄想執著，我們本能的智慧能力都恢復，佛能見到，我們也能見到。佛告訴我們，妄想執著離一分，你的智慧能力就透一分；妄想執著離兩分，你的智慧能力就得兩分，就恢復兩分。是不是真的？真的。《金剛經》上就是這麼說的，圓教初住菩薩破一品無明，也就是妄想執著放下一分，他的智慧德能恢復一分；二住菩薩放下兩分，他就得兩分；到等覺菩薩四十一品無明統統都放下了，他得到的智慧德能是圓滿的。這個得也是很勉強說的，他本能恢復，哪來的得？得是從前沒有，你才可以說得，他本來有的。所以得也是不得已勉強說的。不能執著真的有得，不能執著真的有智；《心經》上最後告訴我們真話，「無智亦無得」，那個智圓滿的，那個德能圓滿的，圓滿的智慧德能不是得來的，是自性本來有的，現在恢復而已。我們今天講到這裡。
金剛經-第102集請掀開經本二百五十面，請看第二行：
【佛時外道，每將世間事物層層分析，分析至於不可分，而猶執為實有。正如今之化學家，分析世界各物，為分子、原子、電子，依然執為實有。二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空，然不及大乘之能作體空觀也。】
我們看這一段，這是起這個意思，前面都曾經說過。由此可知，釋迦牟尼佛那個時代，距離我們現在已經相當的遙遠，從中國歷史上所記載的，佛出世到今天有三千多年，即使是外國人的考據，也超過二千五百年，時代相當的久遠。但是在那個時候，印度這些外道他們就相當的聰明，用分析的方法觀察出物質的現象，但是分析到最小的，他還是執著這個物質存在，這就像現代的科學家一樣。但是最近這二、三十年來，科技比從前進步太多了。以前分析到原子、電子，他們還是執著這個東西是存在的、是實有的。可是最近由於科技的發達，觀察更為微細，發現到物質的現象是波動。如果能夠講到波動，這是現在科學家已經承認了；換句話說，這基本的物質到底是存在還是不存在？跟佛經上所講的逐漸逐漸接近了。
佛對於這些事情，在經典裡面講得很詳細，告訴我們物質怎麼樣變現出來的，怎麼樣發展，而成為宇宙之間一切的現象。縱然是發展如此複雜的現象，佛告訴我們，這個相是幻相，不是實在的，這個相是假相，是當體即空，了不可得。《般若心經》幾乎每一個學佛的人天天在念，「色即是空，空即是色」，色就是物質，就是物質的現象，實實在在，空有是一不是二。小乘人也像現代科學家一樣，用分析的方法，分析到極微之微，知道所有一切物相不可得；但是他比不上大乘菩薩，大乘菩薩用不著這麼麻煩去分析，用不著。他的智慧高，雖然沒有佛的五眼，也有與佛相似觀察的能力，知道一切法當體即空，這叫做體空觀。我們常念《般若經》，念得很熟，而沒有得般若的受用，就是我們雖念而不知道作觀，沒有能夠把佛經裡面這些重要的經句，應用在我們日常生活當中，與生活裡面點點滴滴去做一個比較，這樣子我們才能夠得受用。這句經文裡面眾字，我們看末後這一段：
【眾字之義，謂凡由集合而成者。】
微塵眾，集合而成就是我們一般講的因緣生法。因緣就是許多條件聚合而成的。凡是聚合而成的：
【便知是空，不可執實。】
不能夠執著這是實有的。從哪個地方觀察起？最好從我們自己的身體，我們身體是四大五蘊集合而成的，這個身體是因緣生法，也不違背這個原則。既然是因緣生法，當然是當體即空，所以不能把這個身體執著是實實在在有的。從這個地方看，從這個地方下手，拿這個來作觀。這是物質、色法，心法也用《金剛經》上一句經文，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我們起心動念，要時時能體會《金剛經》講的這個意思、講的這個道理，希望把《般若經》中的道理，於我們事相當中、物相當中去檢驗一下，這就叫做作觀，這就叫做用功。不檢驗不知道，經是經，念頭是念頭，行為是行為，彼此互不相干。如果一檢驗，關係就密切了，曉得身心境界俱不可得，我們妄念自然就平息，妄念就沒有了。妄念沒有了，心定了，心定那就好了，你的真心本性就現前。佛法教導一切眾生，真正的目的就在此地，這是我們不能不知道的。目的是教我們作佛，教我們了生死、出三界，教我們作佛作祖。怎麼個作法？不用這個功夫，你不能契入諸佛菩薩的真實境界。所以，執著這個東西實在的，錯了！那是凡夫的知見。知道一切法不可得，那是佛知佛見，他看到真相。
【今之科學家雲，物質形成於場。】
這是近代的科學家發現的。什麼叫場？底下有個簡單的註解：
【場乃具有能量強度之空間，其中並無一物。】
這個就接近於佛法所講的鄰虛，這個說法說得好。
【又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反復生成和消滅的世界。】
這是近代科學家所說的，這種說法，真的與佛經上講的愈來愈接近。與《心經》說的「色即是空，空即是色」，意思似乎好像很接近。為什麼不說它跟《般若經》上講的是一樣的？我們還用個相似，那是科學家雖然觀測出來，雖然說出來，他沒放下，他還是執著有。換句話說，他依舊是凡夫，不是聖人，依舊出不了三界六道。這個講法、觀察，跟佛經上所說的接近。如果他真的明白了，徹底明白了，我相信他一定把妄想、分別、執著統統放下了。這一放下，最低限度他證阿羅漢果，他之所以證不了果，就是放不下。這一點我們應該要警惕。我們能不能放下？這些科學家們是利用現代進步的科學技術，觀察到這個現象，我們沒有這個機緣，沒有親自見到。但是這些科學家決定不是妄語，他的論文公布之後，為其他國家地區的科學家所認同、所肯定，這不是虛妄的，我們信得過。
我們學佛，尤其是受過三皈五戒，期許自己做一個佛的弟子，佛弟子對老師的話怎能不相信？老師在經中為我們說的，我們也要像相信近代科學家所發現、所說的一樣，我們更進一步，要看破、要放下，這才是真正的佛弟子。看破、放下之後的境界就不一樣了，所謂是超凡入聖。這正是諸佛如來對我們殷切的期望，我們應當做到這一點，這才不辜負世尊為我們說法。再看底下這一段，釋其所以，釋是解釋，解釋其所以然的道理：
經【所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】
佛說法的善巧，我們必須細心去領會，這個句子在《金剛經》裡面很多。
【凡是講到則非】
小註裡頭有。
【約一如之法性，明其本來是空。】
從體上說，從性上說，「則非微塵眾」。換句話說，清淨心中哪有此物？這個東西到底是怎麼來的？前面已經說過，這個地方不再重複了。「是名微塵眾」，「是名」是從現相上說的，這個現相是因緣所生。什麼因緣？是眾生無始劫來、無量劫來的妄想分別執著的習氣，本來是空寂的。在空寂裡面凝結的現相，這個現相不是真有。如果我們要說，空中本來沒有，為什麼會有這個現相？你說凝結的現相，這個難以相信！實實在在說，這種現相很平常，你要不相信，你仔細去觀察觀察，空中有沒有相？沒有相。沒有相，你把兩個眼睛瞪大，仔細去看，看上十分鐘、二十分鐘，空中有相了，你會看到現相。為什麼看到現相？眼睛看疲勞了，你眼睛要是害眼病，你看到這個虛空就會現相，眼睛疲勞的時候，看到這個也有現相。這個方法不是我發明的，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的。耳根疲勞了，會聽到奇奇怪怪的聲音。確實沒有聲音，別人沒聽到，你為什麼聽到？疲勞、累了。由此可知，那個相真的是假的，不能說沒有相，他真有相，相不是真的，當體即空，了不可得。
我們現在感覺的這個現相，那是極其粗的現相，但是諸位要曉得，粗相是從細相裡頭變遷出來，變化出來的。而且這個現相，我們前面講了很多次，是眾生業因果報生滅的相續相，是這麼回事情。所以科學家講波動，很有道理，確確實實是波動，這個波動就是佛經裡面講的「一念不覺，而有無明」，無明就是波動。為什麼會有波動？不覺，迷了。迷了就動，覺了就不動，迷跟覺的差別現相就在此地。我們如果問問自己，我現在是覺了，還是迷了，用這個方法來觀察，覺迷就清清楚楚。迷的現象，心裡妄動，想東想西，妄想停不住，這是迷。真正覺悟的人，沒有妄想，心是定的，心是清淨的，那是覺悟。所以我們自己好好想想，自己這個心是定的還是亂動？如果是亂動，你就要記住，迷，沒覺悟！果然心定了，那就知道覺悟了，這個時候不迷了。要想覺悟，要想不迷，一定要萬緣放下，《般若經》上跟我們講得這麼多，無非是幫助我們看破，讓我們了解宇宙人生的真相。真相明白了，這才肯放下，放下不簡單！才肯。
有這個現相，就不無假名。有這些現相，佛要為我們說明這些現相的真相，那總要建立名詞術語，我們彼此溝通就方便。所以名詞是為了溝通方便而建立的，也不是真的，是因緣生法。
【佛說者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。】
這個經文裡面，「佛說微塵眾」，他不是說如來說，《金剛經》這個句子也很多。佛說跟如來說，意思不一樣，佛說是證果之人他說的，如果用如來，那是從自性上說的，所以它的意思不相同。「佛說」，顯示這個人修行證果，證到究竟圓滿的果位，也就是煩惱斷盡了，見思、塵沙、無明都斷乾淨了。覺智圓明，洞照，照見什麼？底下這兩句，宇宙人生的真相，「法性本空，法相皆幻。」有性決定有相，性相決定起作用；性的作用就是現相，性相一如，性相不二。性體是空寂的，法相哪裡會實有？法相講實有是決定講不通的，那性相怎麼能一如？所以法相是假的，夢幻泡影。
【當其有時，便是空時。】
這是如來的知見，我們凡夫顛倒錯亂，顛倒在哪裡？錯在哪裡？就錯在這個地方，我們把法相當作真實的，不知道一切相是幻有，不是真有。當其有時，便是空時。
【因微塵之本空，便可類推而知世界皆空。】
所以佛法講萬法皆空，我們今天講物質現象，構成現象的基本物質是波動，沒有實體。宇宙這些萬象，構成它的是波動的沒有實體的東西，這些現相怎麼會是真實的？理上講不通。理上講不通，我們感覺事上好像是這樣的，這真是我們看走了眼，看錯了。實在講，事實上也是當體即空，了不可得。這個意思很深、很廣、很精微，要細心去體會，細心去觀察，能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。對於斷煩惱、證菩提，知道小而微塵，大而世界，都是因緣生法，了不可得。我們再看底下這一段：
經【世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】
須菩提尊者的確非常聰明，這是須菩提尊者所說的，叫著世尊，「如來所說」，這個意思就是說，就從真如本性上說，「大千世界則非世界」。我們看註解：
【三千大千世界，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。】
一切眾生的生活，依靠什麼？要依靠世界。譬如我們，我們得人身，雖然時間不長，短短的數十年之間，我們一定要依靠這個世界才能生活，不能離開世界，所以是一切眾生依靠生存的。
【如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。】
諸佛菩薩也示現在我們這個世界，跟我們同住在一起，生活在一起。我們在這個世間，是業因果報所變現的，所以不得自在。過去生中造的善因，這一生當中感善果；造作的惡因感惡果，因緣果報，所以不自在。諸佛菩薩到我們這個世間來示現，跟我們和光同塵，他是感應現身的，眾生有感，佛菩薩有應，他現的這個身自在。自在在哪裡？不著相。雖示現在這個世間，離一切妄想分別執著，所以他是自在的，這樣子教化一切眾生。
【如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。】
古德教給我們讀經、聽教，平常你讀誦經典，聽教就是聽講經說法，貴在隨文入觀。隨著經文，隨著說法的音聲，你就能契入這個境界，這個高明。所以佛當年講經，聽眾當中一部經還沒有聽完就開悟、就證果了，他為什麼有這個能力？隨文入觀。要怎樣才能達到隨文入觀？馬鳴菩薩告訴我們，《大乘起信論》裡頭所說的：「離名字相，離言說相，離心緣相」，就能隨文入觀。真的讀到哪裡，這個境界就入到哪裡，馬上就提升，非常明顯的提升。雖然提升到很高的境界，可是會退轉，我們沒有證得阿鞞跋致，它會退轉；因為會退轉，我們天天讀、天天聽，一退轉再把它拉起來。這是自古以來修行人成功的祕訣，不斷的薰習，時時刻刻要拉自己一把。讀這個地方你就曉得，眾生非眾生，世界非世界，常常讀誦，常常思惟，我們把宇宙人生就看淡了，不那麼執著，不那麼計較，你就得自在，你就能恢復到自性。
【是名而不住著。世界不著，則一切不著。】
跟你講眾生非實、世界非實，是教你把身心世界一切放下。目的在哪裡？末後這句說：
【乃能令本具之法身出障】
法身是本有的，本有的為什麼不能現前？有障礙。什麼障礙？執著眾生是實有的，執著世界是實有的，你本具的法身永遠不能現前。所以你一定要曉得，眾生、世界、身心、萬法全是假的。知道全是假的，你覺悟了，你的解圓了，知見圓了。下面是功夫，功夫是放下。對於這些事情不再放在心裡，你的障礙就沒有了，本具的法身就能現前，出障就現前了。再看底下這段經文，也是《金剛經》裡面最精彩的一段。
經【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】
【一合，就是合而為一的意思。】
實在講，所有一切種種法，都是無量因緣合而為一，現的這個相。乃至小到一微塵，我們今天知道，微塵不單純，也是許許多多基本粒子組合的。為什麼組合這個相？因緣非常複雜，不是單純的，不是偶然的。世出世間絕對沒有偶然之事，有事必有理，有果必有因。
【雖聞界可碎塵，世界可以把它分析成微塵，然其未碎時，其合而為一之相，明明有也。】
這個世界我們沒有把它碾碎為微塵，那這個世界不是明明有嗎？這是凡夫的情執，我們講是迷情的執著。
【長老為遮此執，所以徹底破之。】
有這種執著的人的確太多了。這個執著不打破，剛才講了，縱然你開了圓解，你依舊放不下，依舊不得受用。所以須菩提尊者再進一步，知道我們病根之所在，就在這個病根的地方下手，幫助我們把這個微細、無始劫來牢不可破的習氣把它連根拔除。所以有這一問，這一問的用意太深了。
【不但因其可碎，知非實有。】
現代科學家用科學儀器，把最小的物質分解開來，分解開就是打碎，曉得它不是真實的。
【即其未碎，亦非實有。】
那才叫真的聰明！這個世界沒有把它打碎變成微塵，現在這個世界的相在；相雖然在，你一眼就看破，它是微塵，微塵集聚的相，這是一合相。所有一切的現象都是一合相，種種因緣聚合而現的現象，大到世界，小到微塵，都是一合相。
【則非、是名，言其不過假名，怎麼說都是個假名，本來無實也。意明必須實有，方是一合相。】
諸位能不能體會到這個深義？這個意思深了。如果基本的物質真有，確實存在，它組合的這個現相這才能稱之為一合相。可是基本的物質，今天講的基本粒子沒有，是波動的現象，根本不存在。所以是否定，沒有物質的存在。基本的物質既然是虛的，不是實在的，它組合的這個現相怎麼是實在的？沒有這個道理。這個意思很深很深，這真的是進了一步，進了一大步。這個意思你要是能夠參透，你真的明白了，你才會點頭，一切萬法「當體即空，了不可得」，你真的承認，你真的明瞭了；換句話說，你也真的放下了。依舊不能放下，還是墮在一合相裡，不知道佛講的一合相也是假名而已，有名無實。所以尊者這一段問的意思很深很深。
【意明必須實有，方是一合相。今一合相既無一定，則世界之為當體即空，彰彰明甚。】
「彰」就是非常明顯的暴露在外面，一絲毫隱瞞都沒有，太清楚、太明白了；事實真相真的是當體即空，了不可得。從這個地方，我們能夠體會到，諸佛菩薩怎麼不自在？真正得大解脫，究竟圓滿的解脫，「法身、般若、解脫」三德圓滿的現前了。他們的受用就是「常樂我淨」，我們凡夫這四個字都沒有，凡夫叫四顛倒。他真正得到了。「常」是永恆，不生不滅，這是常。「樂」是離一切憂悲苦惱，永遠擺脫了，苦樂憂喜永遠沒有了，那叫真樂。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰。「淨」是身心清淨，一塵不染。這是他的受用。尊者說得好，問也問得好，我們再看世尊的答覆，看釋迦牟尼佛怎麼說的。
經【須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
這一段文要不細說，真的很難體會。我們看註解：
【一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，則是不可說。】
佛這個講法，比須菩提尊者前面所說的更深、更廣、更微細，真的是所謂徹法底源，宇宙人生的根源。一合相實在講是方便說，不是真實說。說一合相，凡夫之人貪著其事，凡夫能夠接受，他能夠理解，他能夠懂。從粗顯的，譬如我們今天科學裡面講，如果從原子、從電子、從中子、質子，以這個為單位來講起，一合相，這我們大家都會承認，沒有問題。可是中子、質子再分析，問題就來了，再往深一層去觀察，問題來了，不往下去沒有問題，一合相沒有問題，再往底下去追究，它就有問題。問題在哪裡？物質根本不存在，它根本沒有，「一」到哪裡去找？「一」尚且沒有，怎麼「合」？所以這是徹法底源的意思，一也沒有，合也沒有。「一合相者，則是不可說。」佛這一句話，大智慧的須菩提尊者，他們這樣的人，聽佛這一說都能明暸。底下說：
【若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。】
我們今天所講的原子、中子、質子，真的是一合，大而世界，小而微塵，那真的是一合相。「而世界非世界，乃微塵也。」這個話我們可以接受，我們可以理解。世界的確沒有，為什麼？微塵聚合的，是一合相。下面這一句就難懂：
【微塵非微塵，乃本空也。】
這個事實，現代科學家逐漸逐漸已經接近到證實、證明了，微塵本空。
【微塵本空，由是可知世界之一合相亦復本空。】
如果說微塵不空，世界的一合相是講得通的；微塵本空，世界的一合相就成了問題。由是可知，世界之一合相亦復本空。
【豈非一即非一，合即非合耶。】
這是佛說「則是不可說」，佛這句話這個意思很廣。這裡面含攝種種不同的根機，大機的人體會得深、體會得透徹，小根器的人體會得淺，淺也得受用，不是不得受用，這種說法真的是善巧方便。看底下的註解：
【約清淨性言，則都無此事。】
如果講清淨心，真如本性裡面沒有這個事情，清淨心中跟諸位說，無佛無眾生，無微塵無世界，清淨心中沒有這些東西。
【凡夫之人貪著其事。其事，泛指一切事相。】
我們佛門裡面講的，十法界依正莊嚴，凡夫貪著其事。
【言凡情非正知也】
凡夫對於宇宙人生情見，情見就是迷、不覺，以為是這樣的；殊不知他看錯了，他不是正知。
【因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。】
凡夫的病在哪裡？病在向外求，心外求法，向外求；向外求是從相上求，著相不見性。最近的一個外面現相，身體，執著這個身體，保養這個身體，愛惜這個身體，貪戀這個身體，這都是向外馳求。再要擴展出去，身外之物無量無邊，這就造業了。六道就這麼來的，十法界也是這麼來的，因為你貪戀世間五欲六塵，這就變成六道輪迴；因為你貪戀佛法，貪戀出世間法，那就變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界。十法界都是妄想執著變現出來的，離一切妄想分別執著，十法界沒有了。沒有之後是什麼境界？不得已取一個假名叫「一真法界」，不得已用一個假的言說，你證得清淨法身。用《金剛經》上的話，這都是「即非是名」，都是假名。
【欲淨凡情，須開正知。】
要把凡情淘汰盡，不迷了，永遠不迷了，一定要開正知。正知是佛知佛見，《法華經》上所說的開佛知見、入佛知見。
【當知一合相，當離名字言說，當於不可說處領會。】
這就是我剛才說的，佛說這句話，種種根性的人體會不一樣，大根性、小根性就在佛這一句，則是不可說，「一合相者，則是不可說」，從這裡頭去體會。
【不可貪著其事】
佛說一合相，貪著一合相，錯了。實在講，佛菩薩唯恐我們聽了這個話，沒有懂他的意思，貪著言教，貪著名相，貪著言說，這就錯了。決定不能貪著，要離言說、離名字，一合相是名字，名詞術語；離心緣相。
【如此，方能解如來所說義。】
你才真正懂得佛所說的意思，願解如來真實義。得以隨順契入，這就是古德所講的隨文入觀，你能夠契入。
【塵界如此】
塵是微塵，界是世界，一個是最小的，一個是最大的。我們不得已說，不這個說法不行，無話可說，微塵世界是一合相。
【色身亦然】
我們這個身體也是一合相。
【凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。】
哪一個眾生不貪著他的身相？再醜陋的眾生，他也貪著他的身相。畜生、餓鬼、地獄沒有一個不貪，他要不貪著他的身相，他的問題就解決了。為什麼會墮三途？為什麼會墮地獄？貪著身相。我們今天念佛為什麼不能往生？貪著身相，念佛不能往生。佛在經上告訴我們：身是什麼？身也是一合相，四大五蘊眾緣和合而現起這麼一個現相，這個現相也是當體即空，了不可得。諸位，如果你能夠契入，入這個境界，你生死就自在。生死自在；換句話說，沒有生死了，你得大自在了。
佛這些話，我們讀得太多、聽得太多，為什麼就做不到？做不到，就是不能將佛這些話、這些道理，時時刻刻在我們身心活動當中去勘驗、去體會，我們沒做這個功夫。聽經是聽經，讀經是讀經，與我們起心動念、所有一切生活的活動，沒有把它連起來。真正修行人，就是把經典所講的這些道理，這些原理原則，跟我們日常生活當中結合成一體，用佛理來勘驗我們的起心動念、勘驗我們的行為，用我們自己起心動念一切行為，來體會經義，體會佛所講的這些道理，講的這些原則原理，這叫做真修行，這叫做會用功。所以修行，諸位要知道，不是每天念幾部經，這個大家都搞錯了。還有一些人，「我早晚功課都不缺，我修得不錯！」一天到晚貪瞋痴慢，還修得不錯？其實跟佛所說的完全不是那麼回事。
所以一定要曉得，我們身體的物質，物質是什麼？四大。四大是什麼？就是現在科學家講的原子、電子、基本粒子，四大就是這個東西，這是最小的物質。最小的物質，為什麼稱它四大？它有四大特性，最小的物質它有四大特性。第一個，它已經形成一個物體，你可以能觀察得到，這叫「地大」，它已經形成一個物體。佛菩薩、阿羅漢有天眼，能看見微塵，阿羅漢的天眼可以看到微塵。菩薩的法眼，那就看得更仔細、更透徹，看到波動。這個基本的物質，剛才講了，它形成物質你可以能觀察得到，這是地大。我們現在人講它帶電，在我們佛法講，火大，「火大」是帶陽電，「水大」是帶陰電，它帶電，這是水大、火大。它是動的，它不是靜止的，這個現在看得很明顯，它是動的，動的就叫做「風大」。風是動的，不動就不叫風。它有四大特性，它的性質，它已經形成一個很小的物質；我們用普通話來講，它有溫度，它有濕度，其實溫度、濕度，現代人講帶陽電、帶陰電，陽電就是溫度，陰電就是濕度，它帶電；它是動的，組成我們的肉身。我們這個身體，這是無量無數的這些基本粒子組成的，這個東西散開了，身體就沒有了，聚起來現這個相，散掉就沒有這個相。這個相是假相，緣聚緣散。真正明白了，緣聚，這個相不生；緣散，這個相也沒滅，哪有生滅？找生滅，了不可得，只有緣聚緣散的現象，這裡頭找不到生滅。
五蘊其餘的四個，受想行識是心法。我們人是動物，除了物質的肉體之外，他有精神的作用，精神這一部分叫心法。「受」，他有感受，有苦樂憂喜的感受。「想」，他會打妄想，他有想像，這個想裡面包括妄想分別執著，都包括在想裡頭。「行」，行的意思比較深，行是不住，它不停。我們念頭不停，一個念頭滅了，底下一個念頭生，不會一個念頭停在那裡，不可能！念頭有生滅，生滅就是無常。所以四念處裡頭「觀心無常」，你那個心、念頭，一個念頭起，一個念頭滅，一天不曉得多少念頭生滅。佛跟我們講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，什麼生滅？念頭生滅；就是妄想。最後是「識」，受想行識，識就是妄想心的本體，迷了就叫識，覺悟了就叫性，覺悟了就是真如本性。覺悟之後，妄想沒有了，妄想分別執著統統沒有了，那是覺悟；還有妄想分別執著，迷而不覺，不要以為自己覺悟了。正如同一個人生病，不要以為沒病；知道病，好！為什麼？你還會求醫，你還有救；自己一身病以為沒有病，那沒救了！為什麼？他不求醫，哪一天病發作，只有死路一條，沒救了！所以一定要覺悟。了解我們身體，除四大五蘊之外，了不可得，我們對這個身跟心都不起貪戀，身心世界統統要放下。身心當體即空，了不可得。世界，大的世界，小的微塵，也是一合相，也是不可得。說這些話，就是教給我們，身心世界統統是虛妄的，統統是假有的。你實在不能夠體會，你就想到一合相，眾緣和合生起這麼個幻相，你從這個地方去體會。逐漸逐漸你能看破、你能放下，那就好！這就不至於貪著，斷貪的煩惱。貪是無量無邊煩惱的根源，總根源，這個東西拔掉之後，你的病就好了，都沒有了。瞋恚，貪不到才瞋恚，這一貪就到手，他怎麼會瞋恚？貪不到才瞋恚。所以總根就是貪，貪就是這麼起來的，貪之所以難拔除，你才曉得佛講《般若經》，幫助我們把根本煩惱連根拔除。
【說非一非多，即是說不增不減。他如不生不滅等句，皆同此意。】
這是我們常說，聞一知十，知道世尊說法說一個原則、一個原理，我們就能夠通達一切法。佛為什麼說許許多多？因為眾生根性不相同，有些人在這一句裡頭，說不生不滅他明白了，有些人在不增不減這上面明白了。其實怎麼說法都是一個意思，這也顯示佛無有定法可說。佛實在無有法可說，佛說法是應種種不同的根機。
【總之，明得界非界、塵非塵之義。】
世界非世界，微塵非微塵，這個經上講的「則非微塵眾，是名微塵眾」，「則非世界，是名世界」，你常常想著這個意思。
【便恍然於世間】
恍然是大悟，明白、清楚了。
【所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、淨穢等等對待之名相。】
凡是相對的，「大小」，在世界上講，世界是大，微塵是小，這一對，以我們凡夫的身，色身跟受想行識的心是一對，色心是一對，都是對待的，凡是對待的，
【莫非虛幻，當體是空。】
對待相生，你想想看，能離開因緣嗎？凡是對待的都是因緣相生，因緣就是對待的。緣生性空，所以說當體即空，了不可得，你還要執著它幹什麼？所以佛教給我們，我們生活在這個世間，要用什麼樣的態度？隨緣而不攀緣，這就對了。
【若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣。】
大乘法裡頭常說「消歸自性」，法相學者常說「轉識成智」，這都是行門用功的重要綱領，重要的原理原則。我們也聽得耳熟，討論起來也會說，為什麼做不到？這裡說出來，你沒有真正領會到諸法本空，你沒有領會到；如果真正領會到諸法皆空，消歸自性、轉識成智，你自然就做到，自自然然就諸法一如、是法平等。是法平等，轉末那識為平等性智；諸法一如，轉阿賴耶為大圓鏡智；會歸於性，轉第六意識為妙觀察智。只要知道諸法本空，三心不可得，如來果地上的境界，講如來果地上的境界就是圓教初住菩薩這個境界，我們真的可以得到。不是得不到，確實可以得到。如果我們凡夫得不到的，佛在我們這個世間決定不講，講了有什麼意思，講了我們做不到。講了我們做不到，佛怎麼對得起我們？佛說的那些話都是吊胃口，開玩笑的，說得太高了，做不到的，佛就真的是對不起人。凡是佛說的，我們統統做得到。做得到，你為什做不到？自有原因，原因當然很多，很多原因裡頭最重要的一個原因，你對於事實真相沒搞清楚，這是許許多多原因裡頭最重要的一個原因。而《般若經》，就要把這個原因來對治，一定把宇宙人生真正的狀況，給你講得清清楚楚、明明白白，讓你了解身心世界都是緣起性空，都是沒有自性，了不可得。如來果地上的境界，你就有辦法契入，你念佛決定得生；不但往生淨土，高品位往生。往生的時候預知時至，沒有病苦，站著走，坐著走，真是自在！想什麼時候走，就什麼時候走。人家有什麼本事？就是了解諸法本空，了不可得，他統統放下了。我們今天念佛念了不少年，連個消息都沒有。什麼原因？執著一切法是有，還在這裡頭搞貪瞋痴慢，把我們無始劫以來嚮往的大事情給耽誤掉了。所以這個地方說明諸法本空，這是非常要緊的義理、義趣。
【此為諸法空相之要義】
最重要的義理。
【解得此義，便可事事作如是觀。】
我們日常生活當中，工作裡面、待人接物，起心動念、言語造作，都用這個來勘驗，就自己實際的生活行為體會經義，這是我們真修、真正用功的方法，這真幹！開頭做的時候，因為習氣這個關係，也就是不習慣，偶爾提一下，過去就忘了。甚至於一天當中，一分鐘的時間都提不起來，習氣毛病！但是一定要警惕，所以為什麼教你多讀經，讀經是提醒你要這麼做。尤其是早晚功課，早課提醒自己，晚課反省。我教大家念阿彌陀佛，我教你念十聲佛號，對於一個工作再繁忙的人，十聲佛號一分鐘就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念這個佛號要能提起觀照功夫，時間雖然短，很有效果，有力量，然後自自然然養成習慣。養成習慣，到功夫不間斷的時候，那就是：
【觀照功醇】
你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心動念、一切作為都能體會經義，都能夠與經典的理論、原則相應。
【便可證無生忍，而泯相入體矣。】
泯相入體是明心見性，念佛人念到理一心不亂，你能夠證無生忍，無生忍的境界很高！為什麼能證無生忍？因為你曉得，世界微塵是假的，不是真的，本來不生；我們自己的色心也是假的，也是本來不生。你能入這個境界，這是證得無生忍基本的條件，你雖然沒有證得，但是你具有這個基本條件。底下一段說：
【正報、依報，為眾生所不能須臾離者。】
正報是身體，依報是我生活依靠的環境，不能離開，衣食住行，一天都不能離開，一時一刻都不能離開。
【尚且虛幻無實】
這都是假的，不是真的，不是真有，何況其餘！其他的更是假的，更不是真的。底下講：
【則一切盛衰】
我們一般人講，這個人走運、發財了，這是盛；這個人運不好，做什麼事情不順利，衰了。假的不是真的，為什麼會有這個現象？業因果報。一般人相信命運，相信命運是結果。妙善法師告訴我們：我們要相信造因，業因，你造善因，一定得善果；你造惡因，一定有惡報。你要相信造因，果報自然殊勝。不相信因，要想求一個好的果，那個錯了。苦樂也是假的，也是空的。
【盛衰、苦樂、稱譏、毀譽】
這八個字就是佛經常講的八風，一個人最低限度要八風吹不動，這叫八風。稱是稱讚你、讚歎你，譏是諷刺你、譏笑你，毀是毀謗你，譽就是我們今天講的榮譽。這八個字都是相對的，四對。一般人在生活當中，這八個字看得很重，分別執著，念念之中不肯放下，不知道這個就更假了，身心世界都是假的，都是空的，這些東西哪裡有？
【其更為虛幻非實可知，何足貪戀執著哉。】
對於身外之物還是這樣的計較，分別、執著、貪戀，那真是迷惑得相當重，迷得太重了。
【其他，一異】
佛在經上跟我們說的大原則、大綱領。
【凡聖、生滅、垢淨】
像《中觀論》裡面，一部《中觀論》只講八個字，不一不異、不生不滅、不垢不淨，都講這些。諸位想想，它全是相對的。
【人我、彼此等相，莫不如是。】
全是空寂的，全是當體即空，了不可得。
【果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去，便是所謂直指向上。】
宗門裡面的功夫，也就是禪宗修學最高的指導原則在《金剛經》。中國禪宗從五祖忍和尚，傳六祖惠能，往後代代相傳，都用《金剛經》上講的原理，做為修行最高的指導原則。宗門用這個方法，就在一切對待法當中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。現相是從心生的，對待是識變的，妄想執著變現出來的，而在真心本性裡面沒有這個東西，沒有這個事相，真的乾乾淨淨，一塵不染，教你從這個地方觀照入去。所有一切對待的境界裡，你得到清淨，你真的是返本歸源。這就是禪宗最高的指導原則，所以禪宗的修行是從根本修。根本是什麼？根本是真心本性，真心本性裡頭一法不立。所以這就是直指向上。用這個功夫的人：
【則胸襟當下開豁】
我們一般講的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能這樣用功，心量立刻就擴大了。佛與大菩薩「心包太虛，量周沙界」，我們今天生活在這個世界，跟這個人不能相處，跟那個人過不去，心量太小，迷得太深，才會有這個現象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓開了，跟諸佛菩薩是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟餓鬼、地獄也可以一起生活，得大自在！哪裡會有隔礙？
【煩惱當下消除】
你為什麼有這麼多煩惱？你煩惱從哪裡來的？真正會用功的人，找，煩惱從哪裡來，找，煩惱從哪裡來的。果然會找，這一找煩惱沒有了；沒有了，你就要覺悟，原來煩惱本空。煩惱有，你真把煩惱找出來，找不出來。
就像禪宗二祖慧可一樣，慧可心不安，找達摩祖師，求他替我安心。修行多少年，沒有成就，心不安。達摩祖師說：「行！你把心拿來，我替你安。」他從這一句話就迴光返照，找，找他那個不安的心。這一迴光返照找了好久，找不到，回答了一句話：「我覓心了不可得」。覓心當然了不可得，《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你怎麼能把心找到？覓心了不可得。達摩告訴他一句話：「我替你心安好了，沒事了！」他在這一句話當中開悟了。他悟的什麼，你曉不曉得？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想。不再打妄想，不再生煩惱，他心不就安了嗎？慧可大師的毛病，就是我們現前的毛病，他解決了，我們為什麼解決不了？他之所以能夠解決，他真幹！他真的去找心。我們天天生煩惱，天天不安，不去找那個煩惱的心，你沒去找。你果然回過頭去找，你的問題解決了。所以佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外沒有法，你向內求就能解決問題，你向外求是永遠不能解決問題。煩惱當下消除，真的一點都不錯。
【顛倒夢想當下遠離】
這個顛倒夢想是妄想，妄想馬上沒有了，煩惱馬上沒有了；妄想、煩惱沒有了，你就不是凡夫，你就是聖人。
【如此用功，方是直下承當，可稱善用功人。】
會用功，你真會用功！我們聽《金剛經》聽到這個地方，還會不會用功？如果你真聽懂，你真會了，恭喜你！你這一生念佛決定往生不退成佛，你超越三界，你永脫輪迴了。只要明白這個道理，只要會用功，淨宗法門萬修萬人去。念佛不能往生，是不明理，不會用功，盲修瞎練，那個去不了。明理的人、會用功的人，沒有一個不成就。我們今天就講到此地。
金剛經-第103集請掀開經本二百五十四面，第五行，從註解第九段看起。
【圓覺經云：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。】
這是《圓覺經》上一段很重要的開示，教給我們修學的訣竅。經中所說跟《金剛經》上講的意思完全相通，所以可以把它用來互相詮釋。也就是用《圓覺經》來解釋《金剛經》，用《金剛經》來解釋《圓覺經》，這個意思格外的明顯。可是這個境界很高，真正能夠用得上，當然是很好，就怕用不上；實在用不上，那就老實念佛。知幻即離，什麼是幻？《金剛經》上講得透徹。最近這幾次，世尊在本經裡面告訴我們：不但微塵是幻妄，不是實在的，世界也是假的，說明了諸法空相。大乘佛法裡面常說「萬法皆空」，這一句話可以說已經變成佛門的口頭禪，怎麼個空法也很少人去過問它，空不了就解決不了問題。這個經上給我們說得明白，確確實實是空相。「相有體無」，這是如來的方便說，不是真實說；真實說，是「當體即空，了不可得」。外面的境界是空的、幻有、假有；裡面呢？裡面我們能夠思惟，能夠想像，能夠記憶的，我們叫它做「心」，能執著的，經上告訴我們：「過去心不可得，未來心不可得」，也是空的。身心世界都是空相，都不是真實的，這叫幻。這個意思不能再細說了，前面一直講下來，講得很詳細、很透徹。
觀世音菩薩在《心經》裡面告訴我們，他用般若觀照的功夫，這他講得很清楚，「行深般若波羅蜜多時」，這是用般若的觀照，「照見五蘊皆空」。五蘊包括世出世間一切法，有情、無情，我們今天講的動物、植物、礦物，都超越不了五蘊的範圍，五蘊皆空，於是他度一切苦厄。一切苦厄是什麼？不只三苦、八苦，不止，六道輪迴沒有了，十法界也沒有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能夠超越，超越到哪裡去？到一真法界去。菩薩住一真法界。他為什麼能照見？為什麼能度一切苦厄？那就是《圓覺經》上講的「知幻即離」，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，馬上就放下。離就是放下，離不是離開這個境界，諸位要記住！心裡面再也沒有妄想分別執著，心裡面再也不把身心世界掛在心上，心離，心真的離了，離得徹底，離得究竟。為什麼說離得徹底而究竟？因為他知幻。這四個字：「知幻」是開悟，大徹大悟；「即離」，離是功夫，離是放下，功夫！功夫就圓滿。「不作方便」，直截了當，這的確是宗門裡面所謂上上根人。禪宗六祖惠能大師，接引的對象就是這一類的根性，上上根性的人。
「離幻即覺」，這個地方的覺是明心見性，見性成佛。有沒有次第？沒有，這叫做圓頓大法，所以經的名字叫《圓覺經》。圓是究竟圓滿，沒有次第。《華嚴經》上告訴我們，在修證的形相上來觀察，有次第、有圓融。中下根人，修學證果有次第。像經上講的十信、十住、十行、十迴向，這是有次第。上上乘人沒有次第，沒有次第的，叫它做圓融。圓融不礙次第，次第不礙圓融。這就好像我們到這個講堂來聽經，這個講堂是在五層樓，從樓梯一階一階上來那叫次第；坐電梯上來的，就沒有次第，那就圓融。但是你要曉得，你坐電梯上來，電梯還是一階一階的經過，所以行布跟圓融是一不是二。這是《華嚴經》上說的，諸位從這裡去體會它的意思，圓融裡面有次第，次第裡面有圓融。離幻即覺，問題就是你是不是真的徹底放下？
《金剛經》講到這個地方，愈講愈精彩，重要的意思都在後面。我們在講堂上看，同修們的福報不一樣。講前面，沒有講到這麼深，沒有講到這麼重要的地方，我們這個講堂這一層跟底下一層都坐滿了；現在講到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要問什麼原因？沒有福報。他只有那麼大的福報，只能聽那麼多，再聽到究竟圓滿，他沒有那麼大的福報，這是實實在在的。當然，他們還有依賴，錄相帶、錄音帶將來他還可以拿回家去聽。但是聽錄音帶，沒有在現場聽印象來得深刻，那是不得已。所以我們一看，真正有福報的人不多。福德不具足的人，還是佔大多數！實在講這段經文，就是這兩句話，「知幻即離，離幻即覺」，頂重要的就是這兩句話，跟《金剛經》上講的義趣完全相同。
「一切菩薩及末世眾生」，菩薩當然沒有問題，讓我們生起疑惑的是末世眾生。末法時期的眾生行嗎？《圓覺經》是一部大經，經義跟《楞嚴經》非常接近，但是它有相當的深度。雖然有相當深度，如果我們有《金剛般若》的基礎，去涉獵這些圓教的了義經典就不難，《金剛經》的確是一把寶貴的鑰匙。末世眾生有沒有這種人？有。正如同須菩提尊者在這部經上所問的，五五百年之後，還有沒有人能夠相信釋迦牟尼佛講的這些話？世尊為我們解釋得很清楚，不要說是現代，再往後去，我們知道，世尊的末法一萬年，這才過一千年，後面還有九千年。九千年之後，有沒有人？還是有人。為什麼在那個時候還有人相信？還有人能夠依照這個方法來修行？這些人善根福德深厚，不是普通人！這是佛在大乘經上常常說的，《金剛經》上也說，他不是凡夫，久遠劫來他就種植善根福德，善根福德非常深厚的人。
善根福德這麼深厚，他為什麼不證果，還在當凡夫？實在講，這個話問得很好，問的是誰？就是我們這幫人。我們無量劫來，《無量壽經》上所說的，阿闍王子曾經供養四百億佛，四百億佛，諸位想想，那要經過多長的時間？就算是每一尊佛出世你都碰到，實在講沒有那麼好運的人，哪有那麼巧，佛一出世你就碰上？不見得是每一尊佛出世你碰上，但是你過去生中曾經供養四百億佛，無量劫！這樣深厚的善根，聽到釋迦牟尼佛講這個經典，生歡喜心。但是諸位要曉得，沒有這樣善根深厚的人，縱然聽到，有機會聞到佛法，心不堅定，不能夠依教奉行，不堅定。如果要是念佛往生，那他的善根福德比這個還要深厚。這是我們在經上看到的，阿闍王子曾經供養四百億佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，動了一個念頭，希望自己將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，就動這麼一個念頭；還沒有動念頭「我要發心念佛往生」，沒發這個心。然後我們就想到，《彌陀經》上講的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」那個善根少，少到什麼程度？供養四百億佛的善根都少，你才曉得修淨土法門的人不可思議！修淨土法門的人，決心這一生當中要往生到西方極樂世界，只要這個決心下下去，再不退轉，這個人就是菩薩，絕對不是凡夫。這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講的。
我們今天在《金剛經》上，我們知道「幻」，能執著的心，三心不可得；所執著的一切法，法是因緣所生，當體即空，了不可得。身心世界都是假的，沒有一樣是真實的，我們今天知道這個是幻。不但佛是這麼說的，近代西方科學家也是這麼說的，他的說法跟佛在經典上講的已經相當接近了。可以說我們「知」，現在問題，知是知，沒有離。如果你在我們這個講堂裡面，你這一聽馬上就離，那就恭喜你，你當下就證果，你立刻就成佛了。古人所講「放下屠刀，立地成佛」，這個話不假！你想不想成佛？想成佛，離了，你馬上就成佛。當然這個佛不是究竟圓滿佛，但是確確實實是《金剛經》上所講的諸佛如來。圓教初住菩薩就是諸佛如來，你真的是成佛，不是假的。問題是你肯不肯離，也就是你肯不肯放下，放下就是，離幻即覺。
這是說明大乘了義經的理論與方法，乃至於果證，末法時期的眾生也有分，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是貢高我慢；低估了自己，顯得自己太懦弱無能，這都不行，都不能成就。要明理，要放下。實在不能完全放下，那我們就走次第；圓融沒法子走，走次第，次第是逐漸逐漸放下。我們還拿比喻來說，你們從一樓到五樓來，你們從台階一步一步上來，你爬到第二層，你一定捨第一層，你放下了！你放下第二層，你才能到第三層；放下第三層，你才能到第四層；四層也放下了，你才能到第五層。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。這個放下，跟諸位說，最要緊是從心裡放下，我不再攀緣了。我每天三餐飯能吃得飽，能穿得暖，有個小房子住，就很好了，不要再貪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈過愈簡單，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。為什麼？你心裡負擔少，壓力少。貪而無厭的人，心裡負擔沉重，壓力很重，那就不自在，煩惱重重！能放下的人，煩惱少；煩惱輕，智慧就增長。所以他的生活，人家生活在圓滿智慧之中，這真正是高人。一般凡夫是生活在煩惱裡面，苦不堪言。這些事跟理，都要好好去想想。我們講得很簡單，講了你也點頭，但是你還是放不下。什麼原因？沒想通；果然想通，你就真的放下了，放下就明心見性。
「依此修行，如是乃能永離諸幻。」剛才講了，三界、六道、十法界都是幻的，所以稱之為「諸幻」。三界六道從哪裡來的，你要清楚；你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在經上真的講得很圓滿、很透徹，十法界是從妄想裡面生的，打妄想、起分別，這就有十法界。六道從哪裡來的？六道是十法界裡面的一個部分，執著來的。所以佛在《華嚴經》上說：「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」證得的是什麼？一真法界，真如本性，你不能證得，原因就是你有妄想，你有執著。還有一些人，有妄想他死不承認，「我沒有妄想！」他沒有妄想。沒有妄想，你怎麼會生在六道裡頭？不但你有妄想，你還有執著；你要是只有妄想，沒有執著，你今天應該是阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，你在四聖法界，你不應該在六道輪迴。在六道裡面的人，不但有妄想，還有嚴重的執著。這就是我們要承認，不承認不行。承認我有病，我曉得有病還有救，他還會去找醫生、找大夫，要去治病；有病，不曉得自己有病，不承認自己有病，到病一發的時候那就沒救，那才是可怕的事情。所以妄想執著統統放下，這就是離幻，那就覺了。不但超越六道、超越十法界，我們凡夫的的確確有超越十法界的機會。
佛法講緣分，緣很重要！《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，緣分很要緊。縱然你有善根、福德，如果你這一生沒有機會，沒有遇到淨宗的經典，沒有遇到《金剛經》，沒有遇到《圓覺經》，那你真的是沒法子；縱然遇到，遇到了不懂。會念經，不懂經義沒用處。為什麼？他提不起修行的功夫，功夫是觀照，提不起觀照的功夫。所以經要解義，
【此段經文正是此經注腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便於此者也。】
這個話講得沒錯，理上講確確實實如是。但是這樣根性的人，在中國歷史上，佛教傳到中國來，是公元六十七年，今年是一九九六年，將近兩千年當中，佛教史裡記載的只有一個人。唐朝的禪宗六祖惠能大師，只有這一個，他的確「知幻即離，離幻即覺」，我們就看到這一個人，就沒有再看到第二個人。為什麼沒有第二個人？如果說是知得不夠徹底，這的確可能，不能完全放下，這是佔大多數，沒有這麼直截了當的。宗門裡面的人物，有幾年開悟的，明心見性的；有十幾、二十年、三十年開悟的，明心見性的，這個我們在歷史上看到不少，禪宗《景德傳燈錄》、《五燈會元》裡面所記載的。但是像惠能大師這樣，我們沒有看到第二個人，他真的是知幻即離、離幻即覺，所以能大師給我們做見證。
「無方便於此者」，淨土念佛往生也比不上它，也沒有它這麼直截了當，這個話全是真的，一點都不假。我們今天還要抱住淨土，原因就是我們放不下，我們離不開，這個沒有辦法，全身靠到阿彌陀佛，求阿彌陀佛幫忙，我們只好走這個路子。實在說，縱然你能夠知幻即離、離幻即覺，十方諸佛還是勸你念佛往生極樂世界。為什麼？你看看文殊、普賢，《無量壽經》上第二品前面列的「賢護等十六正士」，那十六個人是等覺菩薩，不是普通人，他們的果證，跟文殊、普賢沒有兩樣，跟觀音、勢至完全相同，為什麼還要求生西方極樂世界？往生西方極樂世界成佛快，時間縮短。就像此地講的，確實一切法門沒有比這個更方便的，知幻即離，離幻即覺，圓教初住菩薩。你要想成佛，還要修三大阿僧祇劫，如果你到西方極樂世界去，一小劫的時間都不需要，太快了，這是說明為什麼十方等覺菩薩還要念佛求生極樂世界。
【佛說一句法，包含無量義，可作種種解，故謂之圓音。】
圓是圓滿。為什麼佛說一句法含無量義？不但是大乘了義經，字字句句含無量義，小乘、方等是不是也是這樣的？給各位說，也是這樣的，這個我們要知道。為什麼都是這樣的？因為世尊字字句句從真如本性裡面流露出來的，它不是從分別妄想裡頭流出來的。我們世間的凡夫，文章寫得再好，書著得再好，都是不了義，為什麼？從思惟、想像、思考裡面流出來的，在佛法裡面講，意識心裡面流出來的，是八識心；而諸佛菩薩轉八識成四智，四智就是真如本性。所以字字句句流出來的源頭不一樣，根源不相同，一個是從自性裡流的，一個是從意識裡流的，那怎麼會一樣？識心裡面流出來的，就有分別、有執著，那個意思有盡。佛的經典是從心性裡流出來的，意思無有窮盡，所以它含無量義，所以能作種種解。特別是學教的，學經教的不能不知道。我常說：佛經沒有意思，佛經不能講解，這個在前面都詳細跟大家報告過，佛經沒有意思。釋迦牟尼佛自己也說，佛不但無有定法可說，佛無有法可說。我們學佛的人，對於佛的經典要用什麼態度？佛既然是無有法可說，我們應該要無有法可聞，那就對了。所以經典受持，老實念，不要去想它的意思。你想它的意思，叫胡思亂想，它沒有意思，你怎麼會想出意思來。你想出那個意思，不是佛的意思；你怎麼想，都不是佛的意思，佛沒有意思。所以你幾時沒有意思，你就入了佛的境界；沒有意思的時候，見性，明心見性。凡夫之人要是來問你這個經是什麼意思，你就頭頭是道跟他講，講凡夫的意思，這就無量義了。你真正要是能通達無意思的時候，講經就活了，見人說人話，見鬼說鬼話，無論什麼根性的人，你接觸，你都會講得頭頭是道。大家要曉得，無意思裡頭才會出無量義，有一個意思，死的，再不能作第二個意思講。
佛的經典，當然特別是《金剛經》，《金剛經》因為過去有五祖忍和尚、六祖能大師，他們兩個提倡，於是《金剛經》變成家喻戶曉，知名度最高，讀誦的人最多。自古以來給《金剛經》作註解的人也最多，現在《大藏經》續藏裡面收的《金剛經》註解有一百多種。看到這個記載上講，自古以來有五百多種，《金剛經》有五百家的註解。如果它是一個意思，一本註解就好了，何必要這麼多？無量義！哪有一個意思？
學經要大開圓解，大開圓解要從哪裡做？從無意義上下手，特別是《般若經》上說的，「般若無知」。經要天天讀，讀到無知。《心經》上講的「無智亦無得」，就成功了，智沒有了，得也沒有了。《心經》講得簡單，「無智亦無得」，就出了一個題目，「無智亦無得」，文章是什麼？文章就是《金剛般若波羅蜜經》。你們想想看，《金剛經》我們快講完了，整個內容到最後歸結，不就是無智亦無得嗎？到無智無得的時候，你就明心見性。無智無得是徹底放下了，無智把所知障放下了，無得把煩惱障放下了；二障統統放下，你就明心見性。智、得是幻，不是真的，知幻即離，離就是無智、無得。離幻即覺，你就明心見性，你就見性成佛。然後你才曉得，字字句句裡頭本來具足無量義。無量義是從起用上講的，起作用上講的，無量義，不起作用的時候，什麼意思也沒有。可作種種解，這是佛的音，圓音。
【又說：圓人說法，無法不圓。】
圓人是圓頓根性的人。怎麼樣才是圓頓根性的人？於一切法不分別、不執著就圓，一有分別執著，稜角就出來，就不圓。我們是不是一個圓教的根性，不必問別人，自己可以省察一下就知道。如果我們對人、對事、對物，還有計較、有分別、有執著，就不圓；離一切分別執著，就圓了。圓人因為心清淨，離一切妄想分別執著，所以他看東西，我們一般講沒有成見，那就圓了。我們為什麼不圓？有成見。這樁事情，自古以來世法、佛法都講得很多。
童年的時候，小學生剛剛開始接受教育，在中國古代，對於這樁事情非常重視，不像現代。父母為自己兒女選擇老師，這個老師影響他這個小孩一生，所以非常慎重去選擇。啟
【邪人遇正法，正法亦成邪。】
這是真的，我們在現前這個社會上見到太多太多了，就是所謂變了質的佛法，佛法是正法。世間確實有一類的人，認為什麼？佛法的利益可圖，佛教徒很老實，可以欺騙他們，於是掛了佛教的招牌，欺騙信徒、為非作歹、毀滅佛法，太多太多了。中國、外國處處都能見到，這個事情很麻煩！我們周邊的人有沒有？就可能有。為什麼會有？名利的誘惑力量太大了。這個我們也能夠諒解他，他哪有那麼大的智慧、那麼大的定力，能夠抗拒名聞利養、五欲六塵的誘惑？不可能！要避免眾生造罪業，只有我們自己小心謹慎。譬如，我們想做一件好事，印經布施是好事，有人聽到了，到處去化緣。我們印什麼經，去化緣，大家歡歡喜喜拿錢，拿了一萬塊錢來，印一千塊錢，他印了，是印出去了，誰也不會去查他的帳，造罪業！現在這個事情很普遍，在台灣印經的印刷廠都知道。我們也找這些印刷廠印經書，我們後面版權頁上，印一萬本就是一萬本，印一千本就是一千本。印刷廠老闆曾經跟我講過：法師，你們很老實，你們都照這個數字印。我說：難道還有不老實？他說：多，好多！他告訴我的，我才曉得，我才知道還有這麼一樁事情，印刷廠老闆告訴我的。實際上他只印一千本，但是版權頁叫他印一萬本，他作弊，老闆清楚，他經手的，這個造罪業！舉出一樁小事，類似這樣的事情太多太多了。我們要建個道場，建道場要化緣，有些信徒幫忙化緣，化來的，他也分一半去，這個我在台灣聽說了。寺院的信徒，派他去化緣，化來之後怎麼樣分法，所以他才熱心，他要是無利可圖，他才不幹！這都是造罪業，就是「邪人遇正法，正法亦成邪」。古時候講這句不好講，不好懂，現在很好講，很好懂，擺在面前，很好懂。可是，業因果報不可思議！
最近這幾年來，《了凡四訓》自從民國初年印光大師的提倡，我們跟進，流通量很大，總希望諸位要多多的看看，你能夠相信因果報應，你能夠相信命運，你就不會造業。「一飲一啄，莫非前定」。你說你能賺到錢，那是假的，你怎麼可能賺到錢？你如果真的能賺到錢，釋迦牟尼佛也拜你做老師，佛菩薩沒有這個能力。錢從哪裡來？你過去種財布施的因。你布施得多，你這一生得的多，因緣果報。你前生種的財布施的因少，你這一生得的就少。就像剛才說的，打著佛菩薩的旗號，欺騙眾生賺來的，都是你命裡有的，你說冤枉不冤枉！古人所謂「君子
【所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本。】
這兩句話不僅是大乘佛法，凡是佛法，可以說都不能違背這個原則。學佛最重要的是善知識，我們講的好老師，你遇到好老師，你不會走冤枉路。一般學佛的人，學多少年，學幾十年，沒有成就，沒有受用。什麼原因？沒有好老師，關鍵在此地。如果真正遇到好老師，效果很快速、很顯著。我常常勸勉大家，學佛的成就，學佛的功德利益在哪裡？就在你面孔上。你學佛，學得一年比一年年輕，學得身體一年比一年好，這是花報，一定得到的。這麼一點點小的好處都得不到，你還學什麼佛？為什麼會有這個效果？佛在經上講了很多很多遍，「一切法從心想生」，這是佛常說的。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變。」這個意思是一樣的。相是幻相，幻相怎麼變現出來的？識變的。識是什麼？心想。你心地清淨，你的容貌就清淨，你的身體就清淨。身心清淨，它怎麼會生病？凡是生病，都是你的心不清淨、污染，身不清淨這才會生病。身心清淨的人不會生病，不容易衰老，這是學佛馬上就得到的效應。看你是真修還是假修？假修，當然你得不到，你還是有煩惱，還是有憂慮，還是有牽掛，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去製造，你不是自作自受嗎？世間人沒有接觸佛法，不懂這個道理，那情有可原。我們學了佛，明白這個道理，「知幻即離」，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是幻，是假的、不是真的，你能把這個離開，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。
所以好老師非常重要。好老師好在哪裡？幫助我們開正知見，這就是好老師。如果不是幫助我們開正知正見，那就不是真正的善知識。真正善知識一定幫助我們開正知正見；換句話說，就是三皈依裡面講的「覺、正、淨」。這個老師幫助我們的是，提升我們覺正淨，這是善知識。如果這個老師不是教我們覺正淨，還加深我們迷邪染，那就太可怕了。我們已經迷邪染很深，再要加深，還得了？這是我們在這個時代辨別善知識的真假，你用這個方法來辨別，就很清楚，你就不會上當。《楞嚴經》上所說的，我們現在末法時代，「邪師說法，如恆河沙」。邪正怎麼辨別？很簡單、很容易，正法是讓我們趨向覺正淨，邪法是教給我們走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。
請看經文，下面這一段「約我見明離亦離」，這個經義愈說愈深。前面的一段，是從塵界，在第一百七十段，「約塵界明離一多」，這是第二段，「約我見明離亦離」，這個經義愈說愈深，愈說愈透徹。請看經文：
經【須菩提，若人言。】
這是假設，假設有一個人這麼說。
【佛說我見人見眾生見壽者見。】
假設有個人這麼說。
經【須菩提，於意云何，是人解我所說義不？】
這個人對於世尊的說法是不是真的明瞭，真的懂得？我們開經偈裡頭，第一句「願解如來真實義」，他是不是解如來的真實義？下面是須菩提的答覆：
經【世尊，是人不解如來所說義。】
這個人不懂得如來所說義。這是世尊教給我們，離的念頭不能有，教你離相、離見，你還有離的念頭，你還是有妄想，還是有執著。離也要離，那才真的乾淨，真的清淨。經文的意思很深，必須連到後面幾段才漸漸能夠看得出來。我們看這一段的註解：
【此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等，真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縛耶。】
這個意思把極深為我們顯示出來，確實是深。宗門裡面常講伶俐漢，這個世間有幾個是伶俐漢？若非上上根人，總免不了聽了佛法，把意思聽錯了，聽錯的人很多很多！世尊說法，當時與會的大眾還把佛經的意思錯會了，後來的祖師大德們說法，聽眾當中沒有把意思錯會的，那是不可能的事情。我們現前這個講堂裡面，把意思聽錯了，經文錯會了，那又何足為怪？我們聽到了，覺得這是正常的，錯會意思必定有。這一點，我們總是盡力的來防範。所以經字字句句為什麼要反覆的來說，就是怕人錯會意思。因此，諸佛菩薩、祖師大德，無不要求我們對於經要圓解，圓解就不會把意思錯會了；凡是錯會意思，都是知見不圓。這個地方是很好的例子，《金剛經》自從開講以來，我們在經文裡面看到的，世尊屢次說到，「我相、人相、眾生相、壽者相」，「我見、人見、眾生見、壽者見」，教我們要離四相，說的次數多了，怕我們聽的人執著真的有四相；如果要有這麼一個念頭，真的有四相，那就變成我見。經文到這個地方才給我們說出來，哪來的四相？所有一切法相，世間法、出世間法，佛法也在其中，所有一切法相都是因緣所生的，緣起性空；緣生之法，當體即空，了不可得，你怎麼能把這個相當真？到此地才講透徹！
四相為什麼不能執著？因為它根本沒有。所以叫你不執著，根本沒有！如果你以為有，我要離開它，我要不執著它，你已經不解如來所說義。那個修行就修得很苦，我要離，離又離不掉，又拚命要離，你說多苦！這種苦，就像在夢中作怪一樣，不知道這是空的。知道是空的，《圓覺經》「知幻即離」，什麼是離？知就是離。知幻跟即離不是兩樁事情，一知就離了。知道之後，「我還要離」，那你根本就不知。你曉得是幻，還有個離不離？當下就丟掉了，就沒有了，問題就解決了。確確實實聽經有這麼多人有這種誤會，所以在此地不能不講清楚，不能不講明白。如果錯會了，那又加一層的迷惑，又加一層的妄想，「豈非反加其縛耶」，這個縛是煩惱的代名詞。
【此經於一切法，屢說即非、是名。】
即非、是名，我們看得太多太多，也講得很多，這是世尊說法的善巧方便，我們要懂得這四個字的深義。
【以明相有性空之義】
說即非，是說性空；說是名，是講相有。但是相有，我們又執著有；說性空，我們又執著空。你說這個東西糟糕不糟糕？其實「空、有」都沒有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非講性空，也不能說講錯，是名講相有，也不可以說錯，其實有沒有真懂？沒有真懂。所以你天天念《金剛經》，天天讀《金剛經》，你不會開智慧。你在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，依舊解決不了問題。毛病出在哪裡？空有兩邊都執著，與《金剛經》的宗旨「諸法一如」不相應。一如裡面，沒有空有才一如；有了空有，有了對立的，哪來的一如？這是前面一大段經文，破除我們相對的觀念。只要有相對，就不是一如，你還是落在四相四見裡面。所以佛講這些話的意思，真的理解了，
【意在令人觀照本空，頓得解脫。】
這是如來的真實義。可見得如來的真實義，並不是說的這些法相上，是教你知幻即離，這是如來的真實義。所有一切大乘了義經典都是這個宗旨，我們淨宗與這個宗旨符不符合？符合。今天大家念佛，功夫為什麼不得力？你不了解這個宗旨，你違背了佛說法的義趣，所以你念佛修淨土得不到利益。如何能符合《金剛經》上講的原理原則？還是知幻即離。告訴你身心世界、六道十界都是假的，都是當體即空，了不可得。我們念佛人，身心世界放下了，一句阿彌陀佛，專求淨土，那就得到了。放下身心世界，這是無住，應無所住；一心念佛求生淨土，是而生其心，怎麼不是《金剛經》的教義？放下身心世界，不著有；一心念佛求生淨土，不著空；空、有兩邊不著，這是金剛般若，這是真實智慧。所以「意在令人觀照本空，頓得解脫。」你馬上就自在了，放下就自在。這個事情要靠自己，佛菩薩幫不上忙，所謂解鈴還須繫鈴人，無始劫的煩惱是你自己找的，不是別人給你的。你打妄想、你分別、你執著、你憂慮、你牽掛，都是你自己搞的，沒有一個人給你的。因為是你自心迷惑顛倒變現出來的，所以佛菩薩幫不上忙，這是你自己的事情。佛菩薩能幫的，只把這個現象給你說清楚、說明白，告訴你全是假的。所以聰明人、上根之人，一聽是假的，事情馬上就解決了。為什麼？不再憂慮、不再牽掛、不再打妄想，假的！真的懂得、明白了，當下得解脫。
【利根者，自能聞一知十。】
佛門常講一聞千悟，大徹大悟。「悟知我見等，亦復相有性空也。」還是這一樁事情，相有，有即是空；性空，空即是有；空有不二，空有一如，才是諸法如義。我們今天，這也是個關口，過不去。性空相有，我們把它分作兩樁事情，不曉得性空跟相有是一樁事情，我們錯在這裡。所以說相有就是性空，說性空就是相有。《心經》大家天天念，念了有什麼用處？提不起觀照功夫。每天念，不起作用，你說多可惜！《心經》上簡單明瞭，「色即是空，空即是色，色不異空」，不異就是沒有兩樣，「空不異色」；換句話說，色就是空，空就是色，是一不是二。如何把這個經義應用在生活上？我們起心動念，對人、對事、對物，只要一起心動念，馬上就體會到，色、空是一不是二，我們的妄想分別執著馬上就息掉，這就叫做觀照本空。
玄奘大師當年到印度，那個時候是走路去的，當中要通過八百里的大戈壁沙漠，新疆那個沙漠地帶，能通過這條沙漠，還能活著回來的，沒幾個人。十個人去，難得有一個人回來。他能渡過重重的險難，《傳記》裡面記載，他就受持《心經》，觀空，所以一切災難他能夠通過。在這個險難當中不能通過的，執著有。由此可知，觀照本空，利益功德不可思議！
【今曰佛說我見等】
等就是人見、眾生見、壽者見，假設有一個人這麼樣的執著，說佛說法說這四種見。
【其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰不解如來所說義。】
他聽佛這個說法，聽佛說空，他就執著空；聽佛說有，他就執著有。佛說法沒有一定的，這個諸位必須要知道。佛為什麼一會兒說空、一會兒說有？佛對那個說法的人，那個人的執著不一樣。今天張三來請教佛，佛一看他，他執著有，佛就跟他講空，破他的執著；過兩天又來一個人，請教釋迦牟尼佛，這個人執著空，佛講有，破他執著空。佛所說的一切法，破眾生的執著而已。所以你讀經，你要想想，這個經是對什麼人講的。後世有一些人不懂得佛說法的義趣，還誤會釋迦牟尼佛說法不一定的，一會兒講空，一會兒講有，自相矛盾。這個誤會就更深，「不解如來所說義」，佛哪有法好說？佛是看你害什麼病，這個藥下去，病就好了。病好了，藥也不要了。「法尚應捨，何況非法」，你這才真正懂得。所以佛的一切經都有對象的，對什麼人說的。
我們今天最大的困難，這些經都不是對我說，我們所看的，都是佛對這個人說，對那個人說，都不是對我說的；換句話說，就很不容易治我的病，不對症！可是佛也非常慈悲，滅度之後，後世眾生也是無量無邊，佛也不捨棄他們，要是捨棄他們，違背了慈悲的本願。我們常講「佛氏門中，不捨一人」，釋迦牟尼佛怎麼能把我們捨掉？與他這句話不是相違背？他真的沒有捨棄我們，所以教給我們念佛法門。在《大集經》裡面普遍的告訴大眾，佛的法運有三個時期：正法、像法、末法，他老人家說：「正法時期，戒律成就」，嚴持戒律就能夠證果，「像法時期，禪定成就」，所以佛教傳到中國是像法時期，禪宗非常興盛，「末法時期，淨土成就。」我們今天生在末法，聽釋迦牟尼佛的話，念佛求生淨土，不就個個都成就了嗎？留一個方法，教給我們末世眾生，我們今天生在末法不聽話！還要去找釋迦牟尼佛替從前人治病的老藥方，老藥方找到了又不對症，用這個藥方不但治不好病，反而把病加重了。這個處方不是給你用的，你偏偏要用它，釋迦牟尼佛沒有過失，是你自己的過失。釋迦牟尼佛留一個處方給你，你偏偏不用，你去找他治別人病的藥方，你要是吃死了，醫生不負責任。我們世間人有病，用藥都很小心謹慎。佛經是藥，佛法要是不契機，斷眾生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我們自己選錯了，這個要曉得。
佛的經典，我還在初學的時候，在
【古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝？此節經文，正明斯義。】
這是宗門的公案，禪宗裡面的典故，真有這個事情，那不是假的。一個人憂慮、煩惱、牽掛重重，苦悶得不得了，去找法師，請法師把他心裡的結解開。過去有個電影，我們在外面看到廣告，片名叫心有千千結。找法師解結，法師也很高明，你把結拿來，我替你解。達摩給慧可安心，就用這個方法。古大德遇到這個人，反問他，縛好像繩索捆綁一樣，不自在，反問他：「誰縛汝！」哪一個捆綁著你？這些話都是點醒他，叫他迴光返照。果然迴光返照，沒人繫縛。你說你今天有苦，你有難，誰給你苦受？沒有人。某一個人給我氣受；那個人為什麼不給他氣受，單單給你氣受？實實在在講，人家給你氣受，你歡歡喜喜接受過來，你要受，那有什麼辦法！問題還出在你自己。譬如有一個人罵你，他罵別人，你為什麼不生氣？罵你，你為什麼會生氣？罵別人，我沒有受；罵我，我就接受過來了；你要不受，不就沒事？你怎麼能怪人家？你明白這個道理，這外面境界一切人事物都沒有干擾我們，都沒有繫縛我們，而是我們自己愚痴，他不給我，我也要拿回來，這個麻煩就大了。
譬如我剛才講的電視，電視是個魔王，你受它的害。如果我們不受它的害，電視是菩薩，可以天天看電視修行。有沒有？有，《華嚴經》上就有。《華嚴經》那個時代，電視沒有發明，雖沒有發明，有類似的，戲劇、歌舞，這裡面修行會開悟、會證果。他為什麼會開悟、會證果？因為他看那個相都是假的、都是空的，從那個假相再一迴光返照，整個宇宙人生都是空的、都是假的，他開悟了。所以會的人，唱歌、跳舞、看戲都成了佛；不會的，墮落下去了。因為會的人太少，佛菩薩就少了；不會的人太多，妖魔鬼怪就太多了。外面境界沒有好壞，沒有佛、魔，佛與魔在哪裡？在我們自己心裡頭。一念迷，境界都是魔境，什麼境界都是魔境，講經說法都是魔境；一念覺，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外頭無佛亦無魔，佛跟魔就是我們一念覺迷。一念覺，佛境界；一念迷，魔境界。你怎麼能怪別人？世間人遇到不如意的事情，怨天尤人，那個過失最大，那是真的錯了。這是舉禪宗公案典故說明，這節經文就是這個意思。
【性體空寂，本無有縛。】
性是空寂的，相是了不可得，可見得性相都沒有繫縛我們。換句話說，性相都沒有帶給我們煩惱，都沒有帶給我們憂慮、牽掛，沒有！煩惱、憂慮、牽掛，是你自己找的。怎麼找的？這就講：
【今橫一我人等見於心，且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛乎。】
錯就錯在這個地方。所以聽經聞法，最好是要聽全部的，要細心去體會，最怕的是斷章取義。聽一句，聽一段，執著這一句，執著這一段，那就壞了。諸位想想，佛法是破執著的；破執著，你在裡面再執著，豈不是大錯特錯！因為眾生種種執著不同，佛這個經典有種種破執著的方法，也不同。圓頓根性的人聰明，他明白佛的意思，他可以聽，他樣樣都不執著，於是他解義就圓了。捨一邊執著一邊，都會把佛的意思誤會了，都會把佛的意思錯解了，這樣帶給我們許許多多的困惑，真正是作繭自縛，沒有人縛你！
這一段是把問答這個大前提說出來了。精要的意思，是在底下這一段，才真正把這樁事情為我們說清楚、說透徹。今天就講到此地。
金剛經-第104集請掀開經本第二百五十五面，倒數第二行，請看經文：
經【何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。】
這一段經文是解釋不但要離相，這個「見」，就是離的這個念頭也不能有，離也要離。為什麼不能有？這段經文把這道理說出來了。在這個地方我們又讀到「即非、是名」，這裡面的意思很深很廣。大家請看註解：
【是名，約相，從相上說的，從緣起上說的。即非，是從性體上說的，約性空義說。我人等見，皆為緣起之幻相。此佛說我見之真實義。】
這樣的句子，前面也曾經讀過，但是前面的意思淺，後面的意思就深了。為什麼說前面淺、後面深？前面教我們離相，所說的重點都是在離相。後面所說的，我們明白了，原來所有一切相都是虛幻的，都不是真實的；不但外面境界相是虛妄的，我們起心動念能緣的這個相，也是幻而不實，這個意思的確進了一步，又深了一層。我見，說一個我見，就把所有一切念頭都包括，一切念頭總不外乎這四大類：我見、人見、眾生見、壽者見。「見」就是你有這個念頭，有這個意念。
【我見是無明本】
佛法裡面常給我們說，凡夫有三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱最細、最難斷；斷塵沙煩惱的，無明煩惱還在，何況斷見思煩惱的。無明破一品就證一分法身，所謂是法身大士，也是我們經上講的諸佛如來，這要破一品無明才行。由此可知，念頭就是無明，就是無明的根本。法身大士跟平常人有什麼不一樣？不一樣的就是他沒有妄念。底下一句是佛在《楞嚴經》上說的，告訴我們什麼叫無明，這也是富樓那尊者問的，釋迦牟尼佛給我們說明：
【知見立知，是無明本。】
知見立的是什麼知？就是此地講的，我見、人見、眾生見、壽者見。《楞嚴經》上這兩句話真的很不好懂，什麼叫知見立知？前面這個知是真知，是般若真知，人人都具足，每一個人都有真如本性，你怎麼沒有真知？佛知佛見，佛知見個個人都有。你要不相信，我們舉個例子，你立刻就明白了。我現在坐在這講台上，你們大家都看到，不是看得很清楚、很明白嗎？你並沒有起心動念，也沒有分別執著，這個時候你的見就是佛知見。你要起一個念頭，這上面坐的是淨空法師，完了！你起了無明。你在這裡頭立一個知，這就錯了。為什麼立一個知就錯？本來沒有名，你怎麼給他搞個名字？本來沒有相，你怎麼著了相？所以諸位要知道，我們六根接觸外面六塵境界，只要不起心、不動念、不分別、不執著，你說你有沒有看清楚？有沒有聽清楚？一樣看清楚，一樣聽清楚，那就是第一個知，佛知。法身大士，也就是圓教初住以上的菩薩，他們能夠永遠保持這個境界，也就是說六根起作用，他能保持著不分別、不執著、不起心、不動念，那個知見是真知、正知正見、佛知佛見。沒有見到法身以下的菩薩，就像《金剛經》上說的，它底下立一個知，在知見裡面又建立一個知。你看前面擺的，這是花，這是紅色的，那是黃色的，那就完了，愈迷愈深。原本沒有這些名與相，沒有這些分別執著，我們錯就錯在這裡。一有分別，一有執著，你就起煩惱了，貪瞋痴慢跟著起來，連著起來，這個麻煩大了，這就叫立知。所以我們知道，諸佛菩薩跟我們不一樣的地方在此地，所謂第一個念頭、第一見，我們第一眼看是正知正見，到第二眼就變了，就起心動念，就分別執著，那叫立知，這就是無明，這叫根本無明。無明在哪裡，我們要搞清楚、要搞明白。無明起來了，那就有三細六粗，就有十法界，就有六道輪迴，就這麼一樁事情。底下說：
【為成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功。】
「的」是的確，確確實實指示我們修行真正的功夫：破我見。破我見就是於一切境界當中，不起心動念、不分別執著，這個說起來容易，做起來比登天還難，你不相信，試試看，你有沒有辦法做到？我不分別，已經分別了，分別不分別；我不執著，已經執著了，我已經執著，太難了！道理我們明白了，事實也搞清楚了，實在做不到，就老實念佛求生淨土，除這一條路之外，給諸位說，沒第二條路好走。你要不信試試看，你在一切境緣當中，試試看能不能真做到不起心、不動念、不分別、不執著？起心動念就有十法界，就把一真法界變成十法界。分別執著，那麻煩大了！在十法界裡面又變六道輪迴，六道輪迴是分別執著變出來的。
【佛說一切法，不外兩義。】
總而言之，佛為眾生說一切法，歸納起來不外乎二義。
【明性、明修是也】
這四個字也可以說，把釋迦牟尼佛一生四十九年所說一切法包括盡了。佛指示我們，就是告訴我們：十法界依正莊嚴是我們自性變現出來的，不是外面真有的，自性變現出來的。又告訴我們：性體是空寂的，是遍法界的，性體的作用無量無邊，那就是我們自己的本能，我們才曉得，自己智慧、德能樣樣都是無量無邊。佛要不為我們說出，我們怎麼會曉得有真如本性？不知道！不曉得自己智慧、德能這樣的深，這樣的廣，不知道！佛說這些經典，為我們顯示出這樁事情。他說，我們也聽明白、聽懂了，雖然有這樣究竟圓滿的智慧，我們現在還是迷惑顛倒。這個智慧怎麼失掉的，如何再恢復過來？那就是修。教給我們的方法，《金剛經》上講的是原理原則，方法因人而異，因時而異，因處而異，所以方法就多了。我們常聽到八萬四千法門，法就是方法，門是門徑，有這麼多。又聽說法門無量，那就更多了。
是不是真的無量？真的！真正無量。無量的法門有一個不變的原則，無量的法門可以把它歸納到這個原則，這個原則是覺正淨。無量無邊的法門，歸到最後講到修行，不外乎這三個原則。這三個原則實在講，一即是三，三即是一。好像我們到這個講堂來，諸位居住的地方不一樣，四面八方來到這裡，最後你進入講堂。講堂只有三個門，最後就從這三個門，你從哪一個門進來？覺、正、淨三個門。這三個門任何一門進來都行，功德都一樣，而且一即是三、三即是一。沒進來是三個門，不一樣；進來之後，三個門原來是一樣的。
一般說來，性宗、禪宗他們走的是「覺門」，大徹大悟，明心見性，他走這個門。這個門，古人常說，上上根人他才有這個能力。就像《金剛經》上所說的，給你講四相是錯誤的，四見也是錯誤的，都是緣生之法，當體即空，了不可得，這一類根性的人，聽到這個話，妄想分別執著馬上就斷，他就成功了。就像《圓覺經》上所說的「知幻即離，離幻即覺」，他從這個門進來，這個門快！如果不是上上根人，這個法你給他講，沒用！像我們這種根性的人就沒用。《金剛經》雖然講得這麼詳細，講了這麼多天，一個開悟也沒有，一個見性都沒有，這就說明我們不是這個根性。不是這個根性，聽聽《金剛經》也有好處，聽聽他們上根、利根的人是怎麼修法。他們能夠依照這個方法修到明心見性，我們沒有辦法依照這個方法來修，聽聽懂得了有好處，對於世出世間法的情執會淡幾分，不會那麼堅固的執著，總會少了幾分；少了幾分，對念佛就幫助很大。這也是我們這一次講《金剛經》目的之所在，幫助我們看破，幫助我們放下。我們沒有徹底看破，沒有究竟放下，只要看破幾分，放下幾分，對於念佛往生就有幫助。這是說覺門。
其次，我們講「正門」。「正」是正知正見，正知正見就是佛知佛見。佛的知見在哪裡？所有一切經上所講的都是佛知見。佛對於宇宙人生的看法、佛為我們的說法，佛知佛見，在經典裡面。我們依照經典理論、方法來修行，有次第、有淺深慢慢來學習，這就是所謂「教下」，禪宗以外。像天台宗，天台宗是根據《法華經》，賢首宗是根據《華嚴經》，三論宗是根據《中論》、《十二門論》，以後又加上《大智度論》。法相宗的東西比較多，有六經十一論。這些宗派都是依據佛的經典，把自己錯誤的想法、看法修正過來。經典是標準，我們對於宇宙人生的想法、看法，拿著經比照比照。我們的想法、看法跟佛不一樣，要把自己的想法、看法捨掉，學佛的想法、看法，用這個方法，教下用這個方法。這樣的方法，中下根性的人都行，但是時間很長，像讀書一樣，有小學、中學、大學、研究所，按部就班來，循序漸進，能得好處，能得利益。這是走正門的，但是要真正幹，真正相信佛，把自己錯誤的想法、看法、說法、做法捨棄掉，向佛學習。
第三個門是「淨門」，我們淨土宗走這個門。除淨土宗之外，密宗也走這個門，密也是修清淨心的。我們為什麼今天把密捨掉，單單提倡淨土？這裡面有道理的。淨土宗講的淨，是離開污染的淨，容易得到。所有一切污染我不沾邊，我離開它，我得到清淨了，這個容易。密宗那個淨是高級的，不離開污染他也清淨，這個事難！我們把名聞利養捨棄，不貪；他金銀財寶一大堆，天天在那裡玩，那個不貪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高級的修學方法，如果你沒有這個功夫，你要學它，沒有一個不墮地獄的。你造罪業，那還得了！一般人不懂得，一窩蜂去學密，為什麼？密又不要吃素，雞鴨魚肉照吃，也不要斷淫慾，正合現代人口味，大家一窩蜂都去了。諸位要曉得，他在這裡頭得清淨心，他吃肉決定沒有分別執著，沒有起心動念，他那個吃行。你給他一碗大便，他照吃。為什麼？他也不起心動念，他也沒有分別執著，那真清淨！你盛一碗大便他不吃，肉給他，他吃，保險墮地獄，那是假的，不是真的，這個要知道。我們淨土宗的淨，我們有選擇的；不像他，他那個沒有，他是高級的，我們比不上他，他是真清淨。
現在密宗傳得很廣，學的人很多，我沒有學過。我的老師是密宗的大師，他教我三年，我的佛學基礎是他老人家一手給我奠定的；但是他沒有傳給我密法，我對於密裡面的內容知道得很多。黃念
所以我們讚歎它，不學它。跟禪宗一樣，我讚歎禪宗，我不學禪宗。為什麼我不學禪宗？我自己知道我不是那個根性。禪宗不要說是很高的，最起碼的禪出不了三界，初禪天；四禪八定，這是初禪，什麼樣的功夫？諸位曉得，到了色界天，欲界就丟掉了。什麼是欲？財色名食睡這五樣東西擺在你面前，你還動心不動心？不是「我出家了，我都離開了」，那不行！念頭上還有，你還是欲界，色界天沒有資格去，這才知道禪難！禪要把欲丟掉，這還是最起碼的、最低級的功夫。往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。《金剛經》是禪宗的經，我講的也不比哪一個學禪的人差，禪宗祖師《語錄》我講過很多，《壇經》也講過好多遍，口頭禪我比他們都行。你要問我自己呢？我做不到，我能夠講得很清楚，我做不到。財色名食睡擺在面前，雖然我不要了，還會動念頭，還會動心。不能欺騙自己，欺騙別人有罪，欺騙自己是罪上又加罪，那怎麼能成就？所以想一想，禪跟密門檻太高，我們確實沒有法子，再回過頭來老實念佛。想一想這個法門有把握，行！我們這一生當中真能成就，這是走淨門。這是說修行，我們舉這三大綱領就夠了。每一個法門裡面，每一個宗派那些常識要知道，你知道了，你不會被他們迷惑，不會被他們動搖，這個很重要。自己選定了一門，就一門深入，這才能有成就。如果不了解狀況，世俗人常講「幹一行，怨一行」，看到別人好像都比自己高。這是世俗的觀念，有沒有？確實有，我們自己也有。如果存這種觀念，你這一生的修學沒指望。為什麼？沒有信心。你的心浮動的，總是在動搖，總是在每一個法門去試探試探，你這一生有多少光陰？那個空過了，浪費掉了，非常可惜。所以要緊的是選定一門，然後就一門深入。
【且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。】
這是佛說法，即使小乘經裡面也不例外。一切經中，說性，一定有修行方法，如果沒有修行方法，佛說的經就不圓滿，一定有修行方法。說修行方法一定講到理論，有理論的依據，理論的依據就是自性，自性是理論的依據。最明顯的是《彌陀經》，諸位都念過，裡面所講的都是事、都是修，《彌陀經》字字句句裡頭都有性、都有理。我們沒看到，那是我們看得太淺，沒有看到它的深度。你看看蓮池大師的《疏鈔》，你就懂得。蓮池大師把這樁事情，清清楚楚、明明白白的為我們交代出來。每一個小段講到最後，到最後一段稱性。稱性是什麼？說性。《彌陀經》說的是事，它有理；說的是修，它有性。同樣的，《地藏菩薩本願經》也是如此，你從頭看一看，像看故事、看小說一樣，全都是講事，裡面有很深的道理，我們讀經要能體會。研教，研教就是講經要把它講得透徹，凡是佛講事的這些經，你要把理論說透徹，大家對這個事就相信，就不懷疑了。講到理論的經，就像《金剛經》講理論，理講明白了，要怎麼個修法？你要不把修行的方法交代清楚，「這個道理我不會用，我用不上！」《金剛經》的原理原則能用在日常生活當中，那你就稱菩薩，就不是凡夫。要不要學著會用？要。學的多少不拘，學的淺深也不拘，當然你愈多愈好、愈深愈好。沒有這個能力，淺一點也好，少一點也好，都能得利益。
我在講席當中跟諸位報告過，我們要想把《金剛經》的原理原則應用在日常生活當中，有一個好樣子，可以給我們很大的啟示，那就是《華嚴經．入法界品》，就是「普賢菩薩行願品」。但是我們今天講「普賢菩薩行願品」，你們的概念當中就是薄薄的一本「十大願王導歸極樂」，不是的，我給你們講的「行願品」不是這一份，這是《普賢行願品》最後的結論。它的全經有四十卷，現在流通的這個本子是四十卷裡面第四十卷，一卷，前面還有三十九卷，這三十九卷就是著名的「五十三參」。五十三參是有五十三位法身大士，就是《金剛經》上講的諸佛如來，他們做給我們看，他們表演。這五十三個人，包括男女老少、各行各業，人家是如何把《金剛經》的道理、方法，應用在他的生活當中，應用在他的工作之中，不管做哪一個行業都用得上。你會用了，你是菩薩。菩薩不一定要出家，五十三位法身大士是大菩薩，示現出家相的只有五位，其他的統統是在家的法身大士。所以《四十華嚴》實在講應當要提倡，不提倡我們沒有樣子。《四十華嚴》這五十三參是學佛的樣子，人家表演給我們看。
這個經本註解，《華嚴經》註解是很少，自古至今完整的註解只有兩種，都是唐朝的，清涼大師的《疏鈔》，
【若不知如是領會，其於佛法終在門外。】
這是真的。多少人學佛，學了一生都在門外沒進來。學佛學一輩子，問他佛是什麼？他不知道，答不出來；問他修什麼？他也不曉得，盲修瞎練，所以一生時間浪費了，精力浪費了，一無所成，這是非常可惜的事情。
【理性當於差別中見平等】
你怎麼見性？你怎麼能體會到甚深的義理？這裡給我們講的原則，講得非常之好，簡單扼要。平等是性，差別是相，從差別相裡面，你要是見到平等，你就見性了。相宗告訴我們：轉八識成四智。轉末那為平等性智，末那是什麼？執著。第六意識是分別，不分別了，那就是妙觀察智；不執著了，平等性智。我們要想明心見性，見色聞聲，六根接觸外面境界，學不分別，就轉第六識為妙觀察智；不執著，就轉第七識為平等性智，這個在相裡就見性了。禪宗是不說出來，教你悟；你要不悟，那個香板就下去了。當然老師父要用棒喝來打你，也是看清楚，這一棒下去把你打開悟了，你就覺悟了。像我們這種人到禪堂裡，
有一些人很迷惑，我在台灣就見到了。師父拿著香板打幾下，就把這一身的業障打掉了。我聽了很懷疑，那個香板一打，業障就打掉了，還有不少人拿著紅包供養，請師父打，師父當然歡喜，愈打紅包愈多。那個業障有沒有消掉？我看不見得。消業障是我們學佛的人時時刻刻掛在心上，總是想盡方法去消業障。可是諸位要明白，什麼叫業障？我業障很重，問你什麼叫業障？不曉得。業障在哪裡？我在講席當中講得很多，業障就是煩惱，就是妄想，妄想分別執著那叫業障。老師父打你幾頓，你是不是妄想分別執著統統沒有了？如果都沒有了，那有效，一打業障真的就消掉了。如果打了之後，還打妄想，還分別執著，那就沒用！愈打業障愈多，業障不是那麼輕而易舉可以打掉的。宗門用這個方法他要觀機，看你自己功夫將要成熟還沒成熟，就差那一點，用這種特殊的手段，這個棒喝下去之後，叫你一下子就驚醒，這個可以，不是隨便打人的。所以宗門的手段不一樣，也沒有一定的方法，完全是觀機，應機施教。因此那個手段不能學的，我們沒有那個本事，對象也不是那一等人，單單學那個樣子，那還得了！那就造罪業了。理與事都要搞清楚，我們還是在教下用功夫。
淨宗的方法，就是用一句佛號老實念，把妄想分別執著念掉。妄想分別執著起來不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想分別執著，你是佛菩薩了，那就不是凡人。凡人當然會打妄想，當然有分別執著，所以起來不要怕。這是古德教給我們：「不怕念起，只怕覺遲。」覺悟要是遲了，你這個妄想繼續不斷的打，那個麻煩就大了，那造業了。妄想一起來，你馬上覺悟了，我現在又打妄想，你覺察到了。覺察到，用什麼方法對付它？阿彌陀佛。心裡頭佛號馬上提起，把那個妄想執著趕走了；換句話說，用阿彌陀佛這一個念頭，代替所有一切的念頭，用佛號取而代之。這個佛號是不是妄想？佛號不是的。一切都是妄想，唯獨憶佛念佛不是妄想。為什麼？阿彌陀佛的名號，是我們真如本性的德號，念這一句佛號是念真如本性，這是理。大家都會念，不明這個理，所以雖念與理不相應。也曾經聽過，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們一念也好，念念也好，都不相應。為什麼不相應？不明瞭這個理，明瞭這個理就會相應了。只要把煩惱雜念念掉，清淨心就現前了。清淨心就是真如本性，清淨心一現前就相應，此地講的從差別裡頭見平等，平等當然就清淨，清淨就平等。
【修功當於平等中見差別】
平等、差別兩邊都不著，這是講修行真實的功夫。由此可知，這是《金剛經》上所講的原理原則，兩邊不著，兩邊不離，這就是諸法如義，法法皆如，你就見到了。
【佛之開示，往往約一事以明理。】
佛菩薩講經說法，我們在一切經裡面都看到，《金剛經》這個例子就很多，舉例只舉一個，只說一樁事，可是諸位一定要曉得，這一樁事、一個理，通一切事、一切理。不只是聞一知十，聞一知十不行。世間人是聞一知十，這個人是絕頂聰明，學佛還不行；學佛是一聞千悟，十跟千差很多，一聞千悟。一聽，聽到一樁事，所有一切事情都明白、都通達，這才行。
【而其理實貫通於一切事。】
從一樁事情說明這個道理，理貫通一切事。
【若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。】
學有善學、有不善學；我們今天講，善就是會學的，有不會學的。會學的人，快，很快！會學的人是學它的理，因為理能夠貫通一切事。不會學的人學事，那個很苦，學一樣會一樣，再學一樣會兩樣，事無量無邊，一生一世學不完，學得累死了。所以，一定要會學。會學基本的條件，心要清淨，不能有成見，不能有懷疑，這是兩大障礙。佛在經上常講，「疑」為菩薩的大障礙，對菩薩都產生大障礙，何況我們初學的。決定不懷疑，所以要保持一個清淨心，清淨的信心、真誠心，這是我們修學基本的條件。然後再加上細密的觀察，你要細心去體會，粗心大意不行。
我過去學佛，進度非常之快，我自己就具備這麼個條件。我對老師有信心，縱然老師教給我的，我不知道它的意思，我也不懷疑，我也相信他，我
在這個地方，希望同修們能夠細心去體會，確確實實能得大受用。不過這些事情，如果自己根性稍微差一點，要懂得培養。所以實實在在說，我學佛如果不跟章嘉大師三年，到台中去也學不到東西，成就也不簡單。章嘉大師教我什麼？教我看破、放下，這對以後的修學幫助太大了。能看得破，你的知見圓了，你不執著，你沒有成見；能放得下，你自在，你沒有分別執著，這個對於修學幫助太大太大了。所以不能看破、不能放下，是嚴重的障礙。我一學佛，章嘉大師就教我這個方法，從哪裡做起？他老人家教我布施。我那個時候的好處，跟他老人家第一次見面，他講的話我就相信，回來之後真布施，就真幹。以前很小氣、很吝嗇，那就學，咬緊牙根去學布施。什麼都能捨，這才知道自在！捨了有沒有？給諸位說，愈捨愈多。這裡捨了，那邊又來了，愈捨愈多，但是要記住，愈多愈捨，非常重要。捨財，財就來；捨法，法就來，佛講的話我們在生活當中證明了，沒錯。財布施得財富，愈是施得多，愈得的多；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。我們今天同學很多都是吃長素的，素食就是無畏布施，不吃眾生肉了，修慈悲心，這是無畏布施。諸位同修在家，我希望你們無畏布施裡頭多施醫藥。我不知道新加坡的制度如何，如果有貧病之人生病，病苦有困難，你幫助他，幫助他的醫藥費，布施這個有好處，什麼好處？得健康長壽。
有很多人，我聽這個話的時候感覺得莫名其妙，什麼事情？就是自己要準備一筆錢，做自己的醫藥費，準備自己生病，你說糟糕不糟糕！你想他會不會生病？他一定會生病，他醫藥費已經準備好了。所以人家問我，我今年七十歲了，沒有生過病，沒有進過醫院，醫院裡頭沒有我的病歷。我為什麼不生病？我沒有醫藥費。我的醫藥費布施掉了，沒有醫藥費。有醫藥費的人可以生病，沒有醫藥費的人不能生病，你要懂這個道理。所以你布施醫藥，我的病別人代我生。佛說這個道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一筆醫藥費？經上常講，「一切法從心想生」，你心裡老想著病，沒病也想出病來，所以這是一個不健康的思想、錯誤的思想。你自己想要健康長壽，多幫助苦難的人，你得健康長壽。
《金剛經》講了這麼多，可以說萬法皆空，因果不空，這是在《金剛般若》，我們得了這兩句結論，因果不空，善有善果、惡有惡報，絲毫不爽。你要想得財富，財布施；你要想得聰明智慧，法布施；你要想得健康長壽，無畏布施。三種布施，我們在印經裡頭，印經三種布施具足。你印經書，你要財，財布施；印出的經本，經本是佛法，法布施，內容是法；眾生讀了經，明白佛的道理，無畏。所以這一樁事情裡面，三種布施都圓滿了。
我今天晚上來遲一點，這邊弘國素食的老闆請我吃飯，請了很多次，沒有法子推不掉，我說下不為例，耽誤時間。我聽說這個老闆給伙計們說，指我說這個法師印很多經書送人，到處送人。別的法師有了錢買房子、買車，我沒有房子也沒有車。買房子、買車，他還想住在這裡，他還不想走；我不要房子、不要車，我想到極樂世界去，我不想在這世間住了，我們的目標、方向不一樣。這個地方的錢沒用，帶不去，所以有了錢，趕緊印經，讓大家共享。剛才說過，這個做法，三種布施一次就完成。這個理我們要透徹、要明瞭，事上我們才熱心去做，才真正去做。弘法的人你能夠這樣做，法緣殊勝，法緣是結的。前面我們也曾讀過，緣應當了的要趕快了，應當結的可以結，與一切眾生結法緣。
【本經說即非是名處甚多】
這種句子很多。「即非是名」意思前面說過，此地提醒我們：
【聞者便當領會其中道理，原無二致。】
不能把即非跟是名看作兩樁事。你要是看作兩樁事情，你也在門外，你沒入門，它是一樁事情。一樁事情為什麼兩個說法？兩個說法便於你體會，一個說法你不能領悟。這兩種說法，你在當中體會，你就悟入進去了，這是說法的善巧。從差別當中你去體會一如，去體會這個意思，這叫會聽。
【即非，約理體之性，以明本空。】
體是空的，根本是空的。
【是名，約緣生之相，以明幻有。】
因緣所變的現相，現相有沒有？當然沒有。為什麼沒有？體沒有。體沒有，相怎麼會有。就像前面所說的：「微塵眾即非微塵眾，是名微塵眾」，「世界即非世界，是名世界」。世界怎麼來的？微塵眾聚集起來的，微塵眾當體即空，了不可得，世界哪裡會有？佛雖然在經上講，一剎那九百生滅，佛用這個來說明一切萬物的現象。這個相是怎麼來的？一剎那九百生滅的相續相；其實不止九百，剎那百億、千億、萬億都不止，這是真的。佛為什麼不這麼說？這樣說，人更不懂了。說一剎那九百生滅，一般人還能想像得到；如果說是萬億、億億，這個太難想像了，真的是萬億。由此可知，所有一切現象，確確實實當體即空，了不可得，這個跟你說實話。由此可知，即非跟是名豈不是一個意思嗎？這叫佛法。如果說「即非、是名」是二法，六祖講二法就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，宇宙人生萬事萬物都是一法，不是二法。眾生跟佛，你說是二、是一？眾生跟佛要是二法，那就不是佛法了。生佛不二，這是經上聽說過、讀過的，不二就是一。性相不二，理事一如，盡虛空遍法界它圓融了，它是一不是二。
你要能從這上體會到，你的大慈悲心就生起來了。慈悲心用我們現代的話來說，愛護一切眾生，關懷一切眾生，是清淨心、是平等心，沒有差別，這裡頭沒有分別執著，一律平等，大慈悲心自自然然就生起來了。我們今天大慈悲心為什麼沒有？不知道宇宙人生是一體，不曉得。為什麼是一體？同一個自性變現出來的，都是真如本性變的幻相，會相歸性就是一體了。你著了相，分別相、執著相，相千差萬別，你見不到一，見不到一如，見不到平等。如果在差別相裡面見到一如、見到平等，才曉得萬法歸一，一是自性、一是真如、一是本體。實在說，「歸」這個念頭都很粗，都不應該有。萬法本來就是一，哪有什麼歸不歸！今天我說這個話，諸位聽《金剛經》聽了這麼多，我想你不會反對，你會點頭。經沒有講到這個地方，我這樣講法，懷疑的人就多了。為什麼祖師大德說萬法歸一，你說歸還不對，「歸」還有問題？我們《金剛經》讀到這裡，就曉得那個歸是勉強說的，你要執著有一個歸就錯了，它本來就是一，所以無所謂歸與不歸。底下說：
【即非是名並說】
這是佛在《金剛經》上常用這個方法，他的意思是：
【明性相不一不異，法法皆然。】
性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，確確實實是一不是二，即非、是名連在一起講，教我們體會這個意思，也就是教我們認識宇宙人生的真相。真相不能說一，也不能說異。你要是明白了，也可以說一，也可以說異，明白人怎麼說都行，他不迷，他了解狀況。說一，是從性上講，從理上講；說異，異就是不一樣，從相上講，從事上講；非一非異。如果明白人，你說一切現象是一，行不行？行，講得通。古人比喻說「以金作器，器器皆金」，我們看到金器，那個樣子太多了，現在同修們常常戴的耳環、戒指、手鐲、項鍊，常常戴的，這個都不一樣，名詞都不相同，這是異。說金，同！全是金的，金就是器，器就是金。即非、是名合起來說，教你了解真相。一法如是，法法皆然，沒有一法不如是。我們把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是這個意思，叫你體會這個意思，認識一如，認識真相。執著一邊都錯了，都不如。執著金，執著這個體空性，這個不如，有體無用；執著相也不如，有用無體。必須要面面俱到，你才看得圓滿、看得真切，沒有看錯，才能得真實的受用。底下說：
【即無論何法，皆應明瞭此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也。】
這個重要。所謂法身大士，就是他們能在一切法中見性。這個講法是佛門的術語，現在人初聽感覺得很玄，不知道你在說什麼。我們講得通俗一點，講得淺顯一點，在一切法裡頭見到它的真相，這句話大家好懂。但是真相是什麼，還是一個問題。為什麼？你沒見到，你見到當然就懂了；沒見到，學！好好的學習。依照《金剛經》的道理、方法，縱然見不到，多少也能得一點消息，對我們就有好處，至少增長我們的信心，這是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不會執著了，差別的相不執著，平等的性也放下了，心得清淨，心得自在，這就是銷歸平等之性體。
【修行功夫，可概括為觀門（理觀）、行門（事修）。】
這是我們佛法裡面常講的觀行，一講到修行，觀行是修行的總綱領、總題目。每一個宗派、每一個法門，觀門跟行門的內容都不一樣，但是總題目是一樣的，都叫做觀行。禪宗的觀門、行門跟教下的不一樣。教下的觀行，譬如賢首宗的觀門、行門，跟天台宗的就不一樣，這個必須要曉得。觀是什麼？理、明理。在事上看到理，那叫觀，叫修觀；在理上見到事，那就叫行門，那叫行。這兩個一定要合在一起，也是一樁事情，不能把它分作兩個，分作兩個，那理論是理論，事實是事實，永遠兜不起來，這個沒有用處。必須要懂得，理就是事，事就是理，理事本來不二，你才能入門。
【細說則法門無量誓願學也】
無量無邊的法門，觀行是總題目。每一個法門裡頭，觀行的內容都不一樣，都有差別，可是原理是相同的，終極的目標都是要達到法法皆如；如果不是達到這個目標，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要達到這個目標，就是經文上講的「諸法如義」，一切皆如。我們看底下這一段：
【理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之於行門。】
《金剛經》說理，說的是真正的原理原則。譬如我們隨便拈一句，「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》上的經文，我們都很熟悉的，你要把這個理應用在你生活當中。你在日常生活當中，對人、對事、對物，起了煩惱，想到「凡所有相，皆是虛妄」，那還有什麼好煩惱的？你要會用，不用在生活上，那《金剛經》不是白念了？遇到喜歡的事情，起了貪心、貪愛，「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪愛的心馬上就涼了，恢復到平等，恢復到清淨。喜怒哀樂都是波浪，都是不清淨，要恢復到清淨。清淨心生智慧，不清淨的心生煩惱，這個諸位要懂得。煩惱從哪裡生的？不清淨心生的；清淨心就生智慧，《金剛經》說「信心清淨，則生實相」。所以要把這個理用在生活上，《金剛經》上這個理好！不一不異，無實無虛，真的隨便拈一句，在生活裡頭起很大的作用。所以，這個理真的是貫通一切的理性。
要深切的體認，這個理要透徹。譬如剛才講的，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼它是虛妄的？我們在這次講席當中講得很透徹。「三心不可得」，為什麼不可得？我們說明了，心是怎麼來的，怎麼會有的，它起些什麼作用，都講清楚了，這才知道真的不可得。三心就是講念頭，是生滅心，生滅心不是真的。從一念不覺而有無明，從無明生三細相：業相、轉相、境界相。相宗裡頭也叫它做三分：自證分、見分、相分。「見分」，《金剛經》上講的四見：我見、人見、眾生見、壽者見，見分。前面講的四相，「相分」。見相同源，都是從「自證分」裡頭變現出來的。由此可知，轉相就是見分，境界相就是相分，自證分就是業相，這就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性裡頭沒有這些東西，這是不覺裡頭變現出來的。
我們把這個理搞清楚、搞明白了，才知道內而身心、外而萬物都是假的，現在科學家講，是波動的現象。而波動的速度，確確實實一秒當中億萬次；也就是說，一個波動是億萬分之一秒。佛在《楞嚴經》說，「當處出生，當處滅盡」，我們才懂一點意思；否則的話，這兩句話，到底當處是什麼意思，也搞不清楚，含糊籠統念了，含糊籠統聽了。當處是什麼意思？隨眾生心，應所知量。諸位要曉得，不但是諸佛菩薩在十法界裡面示現，現身、說法、度眾生是隨心應量，這裡不是講了嗎？佛說一句話，通一切法；我們今天得這麼一個身體，過這麼一個日子，是什麼回事？也是隨心應量。心是什麼？因緣。量是什麼？果報。我們今天是隨著業因現的這個果報之相，還是這個原理，還是這一句話。諸佛菩薩隨心應量，是他因地裡面所發的願，願力與一切眾生自自然然感應道交。我們凡夫願沒有了，被業力在支配，被業力在操縱，一點都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。這個地方講加以深切體認，清楚了，體會到了，要嚴密覺照，嚴密覺照就是在日常生活當中。嚴是認真，這個事不是普通事，非常嚴肅。用佛所說的這個話，來看人、看事、看一切萬法，這就把它用在行門上了。
【理觀，必應兼事修。】
離開了事修，你觀什麼？你沒得觀了，那是個空理。
【行事修，必應兼理觀。】
事裡面如果沒有這個觀念在裡頭，那麼這個事會帶給你無盡的煩惱，你的問題不能解決。也就是說你愈迷愈深，你的生活愈過愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是這個現象。如果理觀深透進去，你的生活會愈過愈快樂，愈過愈幸福，你的工作會愈來愈輕鬆，愈來愈自在，完全不一樣，這是佛法真實的利益。學了佛，這一點利益都得不到，你說我們學它幹什麼？佛法給我們的是真實的好處。
【缺其一，便不足以言修功矣。】
由此可知，我們學佛的人很多，不能說他不用功，他很用功、很努力，好像很精進，精進這兩個字有問題。他是很用功、很努力，他不精，他很雜、很亂。如果說他有進步，他是雜進、亂進，所以他沒有功夫，他不能轉他的境界，他還是過那麼苦日子，不能轉境界，這就是功夫不得力，不會修。會修的人，行裡面有觀，觀裡面有行，觀行是一不是二；也就是說，生活裡頭有高深的理論。什麼高深理論？見性！見到平等性。要用相宗的話來講，那更清楚、更明白，在一切事相當中，他見到平等性，見到妙觀察性，見到大圓鏡性，他見到了，他是生活在妙觀察、平等性、大圓鏡智裡面，他怎麼不快樂、不自在！不會修的，觀行搞成兩回事情，合不起來，他所搞的就是八識五十一心所，煩惱重重，搞這個，搞六道輪迴去了。搞六道輪迴，當然這個日子愈過愈苦，是這麼個道理。諸位真正明白了，佛法不能不學，不學佛就苦死了，這是實實在在的話。
我們看到今天世界上這麼多眾生很可憐，我們只能同情他，幫不上忙。為什麼幫不上忙？他不肯學佛，這麼好的東西不認識。所以今天我們介紹人認識佛教，非常重要。他為什麼不來學？不曉得佛法的好處。如果知道佛法的好處，沒有一個人不來學佛。為什麼？學了佛，「佛氏門中，有求必應」，不學佛的求不到。這兩天過年，看到到處貼的「發財」，看到這些人心，他能發得了嗎？唯有學佛的人才發財，不學佛的人不會發財。我們今天就講到此地。
金剛經-第105集諸位同修，大家過年好！這一次我們《金剛經》的講席時間比較長一點，也就是講得比較詳細一點。剛才楊會長說過，我們這個經包括這一次是三會兩處，兩個處所，是三次，這一次可以講圓滿了。因為從當中接著講，前面諸位同修沒有聽到的，在小註裡面接上去講，可能聽起來會感覺得很茫然，所以我們必須要找一個段落。書本大家都有，請翻開兩百五十一面，我們從經文第一百七十三段看起，這個地方是一個段落。
這部經講到此地是末後的一分，
般若的宗旨，用《金剛經》上的兩句話，可以說講得很透徹，所謂「應無所住，而生其心。」無住就是教給我們不要執著，一切法都不要執著，不但是世間法不要執著，佛法也不能執著。為什麼不執著？因為所有一切法都不是真的，都是虛幻的。經文講到這個地方，要跟我們說出怎樣虛幻，要把這個說清楚、說明白；我們真正懂了，自然就放下，就不執著了。萬法皆空，沒錯！不但體是空的，連現相、作用也是空的，這個講的的確是深到了極處。可是，因果不空。為什麼會有十法界依正莊嚴？那是業因果報的相續相。因為因果不空，所以佛教給我們「而生其心」。「生心要無住，無住要生心」，這才是整個宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道應該怎樣去過日子，過得很幸福、很快樂、很美滿，這是《金剛經》真正的目的。
這一段就是講諸法空相，了解一切法皆空，結成一切法確確實實不生。不生，當然就不滅，所以不生不滅，這是宇宙人生的真相。這兩句很難懂，真正明瞭契入了，在佛法裡面就稱作證得無生法忍的菩薩。這個菩薩地位很高，通常在大乘法裡面講，菩薩有五十一個階位。就如同學校念書一樣，一年級、二年級，有五十一年級才畢業。無生忍的菩薩，地位非常之高，差不多是在第四十個位次以上。要依《仁王經》的說法，是七地、八地、九地，距離如來果地非常接近，他上面就是十地、等覺，就成佛了，所以這個地位非常之高。經上所講的，是他們的境界。
在這個地方，這個表的底下一層，這是分成兩個中段。「初泯相入體」。泯相，泯是泯滅，實在講就是叫我們不要執著，不要分別、不要執著。相，相是有，沒有錯。如果不分別、不執著，你就能夠觀察到它的真相，不會被這些幻相所迷惑。體就是真如本性。這裡面又分為三個段落，第一個段落是：約聖號明離去來。佛舉的這個例子舉得很好，舉如來的名號，這名號也是假的，也不能夠執著。
第二段是：約塵界明離一多。塵是微塵，界是世界，這正是我們現代尖端科學，最近幾十年當中，科學家致力於這個工程上來研究。世界就是宇宙、大宇宙，我們講太空、星系，微塵就是我們今天講的原子、電子、中子、粒子，這是最小的東西來研究。《金剛經》上，佛在三千年前，這一段經文也給我們說這些東西。這些東西，現代科學家稱為太空物理，這是他們一些名詞。我們讀這一段經文，要了解這個意思。佛跟我們說萬法皆空，確確實實有他的理論依據，不是隨便說的。從這些能夠叫我們看出，宇宙人生一切萬物的真相。真相搞清楚，當然你就不會再執著，不會再去分別，再去計較，曉得一切分別執著計較全是妄想，與事實真相完全不符合。但是這種妄想，我們凡夫無量劫來已經養成習慣，現在要不打妄想已經很困難，就是它已經成了習慣。這個習慣不好，習慣要是不能夠改掉，那就要搞六道輪迴。這是佛把這些所以然的道理，都給我們分析得很清楚。
現在我們可以翻過來看經文，二百五十一面，我們再往前面看一段，看一個整段，二百四十九面，翻過來一張，從二百四十九面看起。經文一百七十段，科題是「約塵界明離一多」，塵是微塵，界是世界。
經【須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？】
我們先看這一段。請看註解：
【此明眾緣聚散無常之義】
這句話是總綱領，世出世間一切法，包括佛法都不例外，皆是因緣生法。所謂因緣，就是我們現在所講的，它是有許許多多條件才產生的現象，它不是偶然的。這些條件，缺少一個都不行。也正是佛在《華嚴經》上，為我們說明這個世界，乃至於眾生，都是無量因緣聚合而成的，跟此地所講這個意思是相同的。
【這個文裡面著重在碎合】
「碎」就是我們今天講的分析，科學家分析這個物質，找它最基本的東西。把這個物體分得很小，分成原子，在過去認為原子就是最小的，不能再分了。隨著科學技術的進步，這些很微小的東西，實在講我們肉眼已經看不見了，在高倍顯微鏡之下觀察到了。現在原子還可以分，分成中子、質子。中子、質子在最近二、三十年來，隨著科學進步，也還是可以分。所以科學家肯定，我們現在認為不能分的這個基本粒子，靠不住，也許科技更進步，發現還能分。
這個碎就是分析，來觀察宇宙萬物的基本物質。基本物質在佛法裡面稱之為「微塵」，微塵我們肉眼已經見不到了，佛說阿羅漢的天眼可以見到。所以阿羅漢不需要用這些科學儀器，他的眼睛能夠觀察到微塵。微塵是不是原子、電子，我們很難了解。菩薩的法眼比阿羅漢的天眼更高明，他微塵還可以分，分做色聚之微。色聚之微還能分，分做極微之微，這個佛眼能看清楚。到極微之微，佛說不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵，大概就在空跟有的邊緣上，再分就沒有了，就變成空了，所以這在空有邊緣上。極微之微，可能我們現在科學家還沒有見到，他說這個不能再分了，這才是佛經上講的基本粒子。基本粒子有四個現象，這叫做四大。諸位都曉得，「地、水、火、風」四大，四大就是講基本物質的四個現象。第一個，它是一個物質，可以看得到，佛的五眼圓明能見得到，它是一個物質。雖然極其微細，他能夠看到是個物體，稱之為「地大」，它是個物體。所謂火大跟水大，現在科學家明瞭，科學家認為基本粒子帶電，它帶陰電、帶陽電。陽電是「火大」，我們講的溫度；「水大」是講濕度，帶陰電；它是動的，不是靜止的，動，所以叫它做「風大」。地水火風這四個字是這個意思，要搞清楚，這是講最基本的物質它有這四個現象，佛用地水火風這四個字來形容它。
此地，我們繼續看註解，它的重點，你掌握到碎合。「合」就是聚集起來，組合的意思。我們曉得，所有一切的物質都是基本粒子組合的。由它的組合，就成為中子、質子；由中子、質子再組合，就成原子；原子的組合，就成為分子。因為它組合排列方式不一樣，我們現在稱為方程式不相同，所以就成了許許多多基本的物質元素。由這些物質元素再組合，就成為宇宙萬有的一切萬物。所以，統統都是一個基本物質組合的。明白這個道理，一切萬法，佛的眼睛裡是平等法，沒有一法不平等。現在世間人認為很高貴的寶石、金鋼鑽，也是這個東西組合的，泥沙大家都不要的，還是這個東西組合的，不過就是它的排列方式不一樣而已；其實它的原料是一個，完全相同，沒有例外的。所以，佛對於一切萬法的看法平等。我們凡夫被排列不一樣的假相欺騙了，這個高貴，那個很下賤；佛看一律平等，一切萬法無有高下，他平等心從這裡生起來的，這叫真平等。在動物方面說，生佛平等，眾生跟佛平等的。佛的身，我們在經上看，相好光明不可思議！《無量壽經》上講的，紫磨真金色身，我們這個肉體哪能跟他比？可是把他分解開之後，看看基本的物質，完全相同，沒有兩樣，也就是排列的方程式不一樣而已。所以我們的身跟佛身還是平等的，還是沒有差別的，清淨、平等是從這個地方建立的。確確實實，要用現代的話說，佛經典上所說的有科學的根據，不是隨便說的。
【這些基本的物質，因其可碎可合，可以分解，可以組合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。】
這是完全從現相上說，從物理上來講。微塵這是最小的，大的就是世界。此地講的世界，不是指我們這一個地球，通常世界是講星系。一尊佛教化的範圍，是一個三千大千世界。三千大千世界在從前，一般研究佛法的大德們，大家都以為是一個很大的星系，像我們現在所講的銀河系，這是一個大千世界，是一尊佛的教化區。可是我們最近讀黃念
我們從世界上來觀察，我們人實在太渺小，有什麼好爭的？有什麼好計較的？仔細觀察清楚，才知道佛給我們講的話句句真實，確實一點都不假。緣生就是眾緣和合而生起的現象，佛法也是因緣生。所謂因緣所生的，就是它組合的，組合當然沒有自體，所以是當體即空。不必等它分解之後，我們曉得這是空寂的，什麼都沒有，聰明人沒有分解的時候一觀察，就曉得當體就是空，確確實實了不可得。
這個事實真相觀察到之後，我們要問，有什麼好處？好處太多了。第一個好處，你得失的念頭沒有了。得，根本沒有得到；失，哪來的失？沒有得失。世間人為得失多苦惱，多痛苦！得失沒有了，你就得大自在，得大安樂。那個過的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩薩的生活。佛家常說的超凡入聖，你真正明瞭，超凡了。凡夫是不明瞭，在這個虛幻當中，被這些幻相欺騙了，在這裡面自生煩惱，帶來無窮無盡的苦難。六道輪迴從哪裡來的？從執著來的。只要你有執著，就有六道輪迴。羅漢、辟支佛、菩薩、佛，我們叫四聖法界；十法界除六凡（六道）之外，是四聖法界。四聖從哪裡來的？從妄想來的，從分別來的。離開一切分別執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了。十法界是緣生的，也不可以執著。應無所住，六道不能住，四聖法界也不能住。四聖、六凡統統放下了，那是什麼境界？佛不得已取個名字，名都是假名，名字是因緣生的，假名，不得已，沒法子，取個名詞，叫它做一真法界。佛告訴我們，那是真的，一是真的。一真，我們就能夠聯想到，六道、十法界是假的，不是真的，這個事實真相一定要搞清楚。要知道，一切法當體即空，了不可得。
【而法性中，本無此物。】
法性是講真如本性，這是真的，能現、能變，這是真的。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」。心是真心本性，大乘佛法的修學，最後的目標就是要見性。不僅僅是禪宗裡面講的明心見性，哪一個宗派，哪一個法門，都是以這個為目標；要不能見性，那就不能成就，一定要明心見性。不過在各種宗派裡面，他們用的術語不相同，禪宗裡面叫明心見性，我們淨土宗裡面叫一心不亂，一心不亂就是明心見性。一心不亂，它為什麼不稱作明心見性？一心不亂裡面有淺深層次，淺的沒有見性，也能稱為一心，我們常講「功夫成片」，這個程度我們每一個人都可以做到，這是一心不亂功夫淺的，我們都能做到。淺的怎麼說法？我們心裡面，所謂是常常牽掛的，常常放在心上的，就是一句阿彌陀佛。除一句阿彌陀佛之外，其他的統統放下了，這是最淺的一心不亂，心裡面只有一句佛號。念佛人到達這個功夫，給諸位說，往生西方極樂世界就有把握。我們看到有很多念佛人，走的時候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什麼時候走，就可以什麼時候走，自己都可以選日子，選走的方式，你說這個多自在！那要什麼樣的本事？一心不亂最低程度的本事就行了，就可以做到。比這個更高層次的，叫「事一心不亂」，這個還沒有見性，當然他的功夫更深了；換句話說，更自在。再高一層的，叫「理一心不亂」，跟宗門的明心見性完全相同。這也就是說，念佛法門的功夫它有上中下三等。
禪宗裡面沒有，就是一種，你達不到就不能成就，達到就能成就。但是要達到這個上層功夫，的確我們一般人非常困難，很不容易達到。在教下講，這是一般大乘佛法裡面，他們稱作大開圓解。大開圓解跟一心不亂、明心見性是同一個境界，就是名詞術語不一樣。他所用的方法不相同，達到的境界決定是相同的，方向決定是一致的，這正是所謂「法門平等，無有高下」；又所謂是殊途同歸，一般講殊途同歸都是歸向明心見性。
在心性裡頭，沒有。心性它現相，體不能沒有相，決定有相。這個理跟事都很難懂，所以在隋唐，那個時候古大德講經，像賢首大師，這是華嚴宗第三代的祖師，當時在宮廷裡面談到這個問題，他不得已就用比喻來說明這個事實。皇宮裡面有一些金獅子，他就用金獅子來做比喻，「以金作器，器器皆金。」從比喻當中，很多人能夠體會到這個境界。金是體，把它比作法性，它是能現的；現相，一真法界是它現的，十法界也是它現的。如果沒有加絲毫的分別執著，它所現的相就很自然，就它叫做一真法界；加一點分別執著，這個相就起變化。譬如黃金，從金礦裡面開採出來，提煉成黃金，提煉出來了，那個時候它所所現的相是它原本的相，現原本的相，沒有加一絲毫的分別執著。在金礦裡面看到這個黃金，那是它原來的相。經過我們人工去設計，把這個相改變，我們想做一個獅子像，或者做一個佛像，那是我們想把它做成那個形狀，那叫唯識所變。十法界依正莊嚴，是我們這個識，就是分別，我們有了分別，把一真法界的相改變，變成十法界。
十是一個圓滿的數字，它不是確定的數字，它代表圓滿，代表無盡。我們地球上，人口有四十多億，除人之外，你曉得有多少動物？蚊蟲螞蟻牠也有思惟，牠也有分別執著。把這些動物統統包括進來，這地球上有多少生物？每一個人分別執著都不一樣，於是變現的境界真的是無量無邊。十代表無量無邊的法界。嚴格的說，每一個人有每一個人的法界，並不相同。佛在《楞嚴》上，把這個問題說得相當透徹，「別業妄見」，「同分妄見」。同分妄見是我們所見大致是相同，但是還是各人變現各人的。我變出來的，跟你變出來的樣子很接近，看起來好像是一樣，其實嚴格的講，完全不一樣，確確實實一個眾生就是一個法界。說一個眾生一個法界，這還不是事實真相，要是以事實真相，就是一個眾生也是自己變現無量的法界。我們的念頭、妄想，從早到晚，一個念頭起，一個念頭滅，無量無邊，哪裡是每一個眾生是每一個法界？一個眾生就有無量無邊的法界。這是佛把宇宙人生事實真相，給我們說出來了。
真如本性裡面沒有，本性所現的叫一真法界。因此，一真法界裡面變化就不大，十法界裡面變化就很大。我們講十法界，上面是四聖，下面是六凡。四聖法界的變化比六凡幅度小，小在哪裡？他們的心清淨，妄想分別執著少；少，所以它變化的幅度就不大。六道裡面這些凡夫，妄想分別執著很大，於是變化就很大。這是說明所有一切現相怎麼來的。佛經裡頭還有一句，我們聽起來更容易理解，「一切法從心想生」。一切法就是指十法界依正莊嚴，哪來的？心想生，是你在那裡打妄想變現出來的，出生出來。如果你沒有妄想，這個現相統統沒有了，就不存在。所有一切的現相，都是從妄想生的。
科學家確實很聰明，我們這一段經文，現在他們很努力在那裡探討，也觀察、解釋，跟這個經典愈來愈接近；可是這些現相究竟怎麼發生的？他們還不知道。如果他們能夠讀佛經，我相信對他們的智慧增長，對於宇宙人生的觀察，一定能夠更精微、更細密。相，我們明白了，它是不會滅的，但是它可以改變，它不會滅；就像黃金一樣，它一定是有一個形相，它能夠改，它不會滅。
【故雖不斷滅，而不可執著也。】
你不能執著，為什麼不能執著？因為它隨著念頭在改變，真的是千變萬化。你要是執著，那是錯了，決定不可以執著。這是佛教給我們應無所住，《金剛經》說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也是緣生的，不可以執著。連佛法都不能執著，何況不是佛法？這是教給我們統統不能執著。再看底下這一段：
【當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。】
大到世界，我們剛才講了，一尊佛的教化區是三千大千世界，假設一個銀河系也好，十億個銀河系也好，總而言之，這都是很大的範圍。小，小到微塵，我們今天講的原子、電子。這在形相上講不一樣，大小不一樣。「無實則一」，都是沒有自性，當體即空，了不可得，這個事實真相完全相同。由此可知，世界跟微塵如是，你才曉得，佛法跟世法也如是，四聖法界跟六凡法界也如是，我們明白一個道理，一個道理就能夠通達許許多多的事理。
【世尊說此，是欲人徹底了解世間所有，大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。不可執著，不必貪戀。一切放下，方能於實相相應也。】
佛給我們講經說法，佛教化一切眾生目的在哪裡？目的就在此地，讓我們真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。佛法沒有別的，說來說去佛說了四十九年，就是說我們自己跟自己生活環境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是離苦得樂，你在這個世界裡面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰嗎？當然能。為什麼真能？「一切法從心想生」。我想作佛，那就作佛；想作菩薩，就作菩薩。這個全在自己，不在別人手上。可是現在一般凡夫迷惑顛倒，他不作佛，不作菩薩，他要去作地獄、餓鬼、畜生，你說那有什麼辦法？地獄、餓鬼、畜生，他實在不願意，不願意，他天天在造。怎麼造？佛告訴我們，地獄的相怎麼變現出來的？從心想生，瞋恚變出來的。看這個人不順眼，看那樁事情生氣，這把一真法界變成地獄法界，不是別人變的，自己變自己受。餓鬼法界是貪心變的。法界，剛才說了，實在講無量無邊，哪裡說人死了都作鬼？一般人講，人死了都當鬼，我們細細想想這句話，也不無道理，你想想看哪個人不貪？所有一切妄念當中，如果貪念最重，貪念的範圍最廣；換句話說，他就把一真法界變成餓鬼法界，他去享受去了。
一切萬事萬法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什麼主宰？是我們的妄想在作主宰。所以佛教給我們而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛講的四聖法界，這個念跟六道比，它是正念。純正佛法界，告訴你四聖、六凡統統都捨棄，那就純正；而生其心，是教我們生這個心。這才是真正解決問題，這才叫從根本解決。所以，佛法追求的是究竟圓滿的智慧。明瞭之後，我們才曉得，佛勸導我們句句話正確。
不可以執著，不可以貪戀，一切放下，方能與實相相應，實相是真相，與宇宙人生的真相完全相應。我們通常說，與大自然適應了。可是今天說這個話，裡面還是有問題。因為自然生態環境已經被人為破壞，這個問題非常嚴重。我們的身體是一個小宇宙，它複雜的程度跟大宇宙可以說是無二無別；也可以說完全是相等的。如果一個人的心清淨、平等，一個妄念都沒有，你的身體就自然，完全合乎自然，與實相相應。與實相相應的身體，是怎樣的？佛菩薩的身體，永遠不會衰老，不會生病，金剛不壞身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人為什麼會老？妄想分別執著。隨著年齡的增長，這個心裡面想著我老了，老了就老了，想老了！老的時候總有些病痛，就想病，沒有事情就天天想病，於是一身的病就來了，都是從妄想生，佛經上講的一點都不錯。你能夠把這些妄念統統去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的；往生到西方極樂世界，活著去的，不是死著去的。你見到佛來接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，這個臭皮囊不要了，丟了，再一轉生的時候，那個身相就跟阿彌陀佛沒有兩樣。所以捨身受身，就跟我們穿衣服、脫衣服一樣。這個衣服骯髒了，不要了，脫了，換一件新的，捨身受身多自在。了解事實真相，好處在此地。所以是破迷開悟，離苦得樂。
【迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。】
迷是不了解事實真相，不了解事實真相的人可憐，這是佛在經上，我們常常看到，「可憐憫者」，不了解事實真相，可憐！惑是迷惑，迷惑他就造業。造業就是妄想分別執著。你既然造業了，後面一定有果報，苦就是果報，六道統統苦。這是說明萬法皆空，因果不空。十法界怎麼來的？十法界是一切眾生業因果報的相續相，哪裡是事實？不是事實。這些理事，大乘經上講得確實透徹，我們應當要細心去體會。
請看底下經文。前面這個問，這是世尊叫著須菩提。實在講叫著須菩提對他說，也就是對我們講一樣的，須菩提是我們大家的一個代表人。下面是尊者的答覆。
經【甚多，世尊。】
前面問，把三千大千世界分析成微塵，這個微塵多不多？這當然甚多。
經【何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。】
《金剛經》上字字句句都含義無盡的深廣，如果要不細說，縱然念得很熟，念了很多年，的確不知道佛跟須菩提尊者兩個人對話，究竟講的是什麼意思？實在是看不懂，這是這個經的難處。經文的文字很淺，沒有難字，可是它的意思很深很深。
【問意著重在眾字】
多不多？微塵多不多？
【微塵是集合之幻相】
這就是說明，微塵還是可以分析的。要用佛經的名詞來說，微塵可以分為色聚之微，色聚之微再分可以分成極微之微，所以微塵是組合的，並不是基本的粒子，它是組合的現象。既然是組合的現象，它就不是真的有，它是因緣所生的，當體即空，了不可得。
【佛時外道】
佛陀在世的時候，印度宗教相當發達。他們那些宗教家確實也相當高明，我們不能不佩服。印度所有的外道，此地講外道，就是現在講的宗教，幾乎沒有不修禪定的。而且禪定功夫都很深，所以他們親眼見到六道輪迴，在定中能夠見到這個境界。所以六道輪迴，不是釋迦牟尼佛說的，我們看到古時候的印度教、婆羅門教，他們都說，也都說得很詳細。這個現象他們是看到了，究竟六道怎麼來的？如何能超越六道？解決這個問題，他們就不知道。他是知其當然，不知其所以然。這是佛不能不出現世間，來為大家解決這個問題。佛菩薩，說老實話不多事，你們有能力解決的，他絕對不來插手。看到你們很想解決而無法解決，那他不能不來；他不來，他對不起眾生。這就是已經達到這個邊緣上，而這個問題不能解決，佛才出現在世間幫助大家解決這個問題。所以他們很聰明，在定功裡面觀察到六道輪迴的狀況。
【每將世間事物層層分析，分析至於不可分。】
正如同現代的科學家，將這些物質來分析。他們那個時候沒有科學儀器，憑自己的定功在定中觀察，看到這個現象，相當不容易。現代科學家沒有定功，借重科學的儀器，也做這個分析的工作，所得的結果跟那些古印度的宗教家幾乎是相同的。
【分析到最後，而猶執為實有。】
還是執著東西是實在的、實有的。這也就是說，他所認為那個不可分的，實際上還是可分。現在科學家不敢說：所謂基本粒子不能再分了；現在不敢說這個話了。古印度這些宗教家他們的定功，佛在經上說，能夠達到非想非非想處天，這是無色界裡面最高的一層，有這麼深的定力。當然比他那個定功更高深、更高明的，還多的是，像阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，功夫比他更高明。他認為不可分的，其實在佛菩薩眼睛裡面還是可以分的。他就執著這個東西是實有。
【正如今之化學家，分析世界各物為分子、原子、電子，依然執為實有。】
他們的觀察很接近。
【二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空，然不及大乘之能作體空觀也。】
這就是說，聲聞跟緣覺他們的智慧，比佛菩薩差一等，但是比起世間這些外道，那高明太多了。底下一段：
【眾字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。】
佛法裡「眾」這個字，有這樣深的含義，讓你看到這個字樣，聽到這個字，就離開一切分別執著。佛法的教學，即使世尊當年在世的時候，已經很巧妙的運用高度的藝術，讓我們六根接觸外面的境界，都能提起警覺，而不被境界所迷惑。他用的一些名詞，甚至於我們今天所講的一切的道具，裡面都包括啟發的意義，提醒我們覺而不迷。佛門裡面所有一切設施，都是教學的道具而已，這個諸位要知道。我們塑造的佛菩薩形像，畫的像也好，雕塑的像也好，在佛法講都是教學的工具。現代有不少學佛的人，把這些像都當作神明來看待，這錯了，錯得太離譜，那就叫迷信。經上教我們離一切分別執著，你這不是墮在分別執著裡面去了嗎？這些設施就是提醒我們。
我們供養一尊佛像，最重要的意思在哪裡？一切法從心想生，你為什麼不想佛？想佛就成佛，想佛就現佛法界，用意在此地。不是教你把他當神明來看待，他會保佑你，那就是迷信，沒這回事情，是提醒你的。供菩薩的像，就是教你要想菩薩，學菩薩，去作菩薩，在法界裡面現菩薩法界來受用，是這個意思。供花，花代表修因，植物先開花後結果，花這麼美，教你要修善因，修好因，將來就有好的結果，是這個意思，不是供給佛菩薩看的，時時刻刻提醒我們自己。在道具裡面，最普通的是供水。佛菩薩像前面供一杯水，這個水是什麼意思？水給自己看，我們心要像水一樣乾淨，一塵不染，要像水一樣平靜，它代表清淨、平等。我們一天到晚對人、對事、對物，我們的心清不清淨，平不平等？如果有執著就不清淨，有分別就不平等。離開一切分別執著，就像水一樣，那個心就清淨平等。佛門裡面的教學，的確是高度的藝術化。現在一般學佛的，你說誤會，這是誤會到哪裡去了？這麼好的東西，被一般人糟蹋掉了，這是非常非常可惜的事情。我們看底下這一段：
【眾字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。】
絕對不是真實的。
【今之科學家雲，物質形成於場。】
這是最近科學家的一個說法，比從前進步太多了。
【場乃具有能量強度之空間，其中並無一物。又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反復生成和消滅的世界。】
科學家這些說法，與《心經》中「色即是空，空即是色」，這個意思很接近。逐漸逐漸，現在觀察到了，確實沒有物質存在，這是佛經上講的。現在一切現相是怎麼回事情？剛才說過，萬法皆空，因果不空，這就是因果相續的現相，是個假相，不是真相。說因果，我們還要加兩個字，大家就更清楚了，業因果報，就更清楚了。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這就是說明業因果報生滅的相續相。一剎那是多長的時間？一彈指，這一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指的六十分之一。而一剎那當中，有九百個生滅的現相。
我們今天明瞭，佛這個說法叫方便說。是不是事實？不是事實，距離事實遠之遠矣。但是佛這種說法，在三千年前那個時代，一般人可以接受。如果佛說出事實真相，恐怕沒有人相信。正如同佛說，凡夫修行成佛要多長的時間？要三個阿僧祇劫。這個講法，我們現在曉得也是方便說，也不是真實的；真實的是無量阿僧祇劫，哪裡是三個那麼簡單！可是佛的方便法，他也不是妄語，也是個事實。譬如三大阿僧祇劫，這經上常講的，從哪裡算起？從圓教初住菩薩算起，那這就沒有話說了。圓教初住菩薩以前那個修行，沒算進去，把那個算進去之後，那真的就是無量阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，他證的果位是十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫是從初地到七地；第三個阿僧祇劫是「八、九、十」三地。他是講末後這個階段。譬如讀書，讀書要讀幾年才畢業？四年。他跟你講大學，前面中學、小學沒有算，沒有說。所以我們知道佛說法，他的確有善巧方便，他讓你可以接受，讓你聽了之後不會感到恐怖。我們以今天科技來觀察，這個生滅相續的現相，一剎那當中不止九百生滅，不止！
這個現相，我們先要做一個簡單的說明，先要有個概念。我想我們每一位同修都看過電影，拿電影來比喻就比較容易體會。我們看的是銀幕，銀幕上的現相很逼真，實際上是怎麼回事情？我們曉得是放映機裡面那個鏡頭開關，鏡頭打開，放一張畫面；然後再關起來，再打開，再放第二張的畫面，是一張一張接起來的。因為它的速度快，我們在銀幕上就看到好像是真的一樣。他快到什麼程度？一秒鐘二十四張。你把底片一看，沒動。第一個畫面跟第二個畫面決定不同，是兩樁事情。所以我們在銀幕上看到是相續相，連續的相，它太快了，我們眼睛看花了，以為是真實的。我們現在這個現相是什麼？就跟電影完全一樣。而且一秒鐘是多少張不同的畫面？一秒鐘如果真的要算起來，恐怕是億萬張。我這個說法也有根據，而且是很粗顯的一個根據。現在大家都曉得光的速度，光的速度並不是很快，一秒鐘三十萬公里，
我們以為這個身是真的，不是的。現在坐在這個地方一個半鐘點的時候，億億萬的變化，哪裡是真的？沒有一個是真的，全是幻相。所以你才真正曉得，身心世界當體即空，了不可得。你要是把這個事實真相觀察清楚、搞明白，真正肯定了，你什麼妄念都沒有了，所有一切分別執著妄想全都丟掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩薩，你真的覺悟了。
現在這個世間時髦的名詞，改造體質，有沒有可能？有。放下一切分別執著，放下一切妄念，你的體質馬上恢復到正常。無論什麼病，不要去看醫生，不要去吃藥，自然就好了，為什麼好了？組織排列恢復正常，因為你的心正常。正常的心是一念不生，有個念頭就不正常，有個念頭都是妄想。明白道理才行，我們才能真正得到佛法的受用。《無量壽經》經題上，告訴我們修行的總綱領，就五個字：清淨、平等、覺。你得的果報是什麼？無量壽、莊嚴，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是說，這個無有窮盡的變幻，這個現相的變化，誰去操縱？誰去主宰？業因果報，也就是你的念頭。這一段經文裡頭，是給我們說明這樁事情。我們再看底下這段經文：
經【所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】
這是解釋其所以然。「則非、是名」這個字樣，在《金剛經》上很多很多，這種句子，它的含義我們一定要清楚。凡是講「則非」，是從體性上說的；凡是講「是名」，是從緣生現相上講的，有體有相。
【則非，約一如之法性，明其本來是空。】
講「則非」，就是佛教給我們應無所住，不可以執著，不可以分別。說「是名」，這就說清楚它不是沒有現相，有現相；而這個現相是一種相續的假相，決定不是真相，決定不是事實。《金剛經》到末後，有一首偈子大家都很熟悉，說明事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影。」那是真的，不是假設的，確確實實是夢幻泡影；這個意思就是講，當體即空，了不可得。現在世間人，可以說舉世之人，迷在幻相之中，以為是真實的。大家拚命追求財富，追求享受。財富能得到嗎？決定得不到。假如你追求財富能夠得到財富的話，釋迦牟尼佛在經上講的業因果報全部被你推翻了，它怎麼能成立？財富從哪裡來的？業因。佛告訴我們：財布施是因，得財富是果報。你這一生所得到的財富，是你過去生中種的因，你這一生收成，這麼來的。你要沒有種因，你怎麼求也求不到；你種了因，不求也得到。這些事情，大家好好的念《了凡四訓》就明瞭。《了凡四訓》要是真正念懂了，看個一遍、兩遍沒有用處，至少要看二、三百遍，真正體會到了，才知道「一飲一啄，莫非前定」。袁了凡是凡夫不是聖人，他知道業因果報是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想分別執著也放下了。這是真正了解事實真相，還不是透徹了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就過得很自在，就過得很幸福，沒有煩惱。聰明智慧是果報，法布施是因。健康長壽是果報，無畏布施是因。
所以十法界依正莊嚴，是業因果報的相續相。這就是佛為什麼在這個經上，教給我們應無所住，後頭又加一句而生其心，是這麼個道理。業果不空，萬法皆空，這個不空，它能夠改變現相。這個說法跟唯識家所講的，在精神、義趣上來講是相通的。唯識學家說萬法皆空，都是假的，唯獨識是真的。識是什麼？能分別，能變現的，這是真的；所變現的這些境界、萬相是假的。能變的，能變的識就是分別。這些經義我們要細細的去體會，然後才能夠把宇宙之間，體性、現相、作用，清清楚楚、明明白白。我們在生活當中，自在的支配，自在的受用，這樣就是過佛菩薩的生活，不受任何的累贅。
在從前科技沒有發明的時候，弘揚佛法需要道場，所以建的道場就很多了。現在我們利用現有的科學技術，我們可以不要道場，這省事了。這個機器在那裡架設，小小的房間就可以對全世界弘法。建一個道場需要很大的費用，在家同修們賺錢不容易，道場不能真正弘法利生，那造大罪業。所以現在科技發達，可以不要道場，可以不需要信徒，也可以不需要供養，你看這多自在！我們利用錄音帶、錄影帶，現在製作ＣＤ片流通到全世界，這個方法好。道場大了，人多了，是非就多，畢竟都是凡夫，意見太多，不好相處。那又何必找麻煩？人也不要，錢也不要，你說多自在，你說多快樂！這是新的觀念，這個做法決定正確。因為佛法無論對自己、對他，都是以清淨心、平等心、慈悲心，要從這個地方建立，要從這裡出發，這就正確。所以在現在這個時代，不要再建道場，那是過去的時代。現代應當把這些資訊放在國際網路上，全世界每一個家庭，電腦、電視裡面都可以看到，整個世界就變成一個大道場。佛法求智慧，智慧跟現代的科技要能夠結合在一體，真正能夠利益一切眾生。底下這段說：
【佛說者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。】
這兩句我們一定要記得很清楚。體是空的，相是幻有，決定不是真實。你認識清楚，你才在一切現相裡面得大自在，不會再迷在幻相當中。
【當其有時，便是空時。因微塵之本空，便可類推而知世界皆空。】
從一個最小的物質，微塵是空的，說到大的世界是空的，這一大一小當中，所有一切萬事萬物都包括在其中，沒有一樣不是當體即空。這是從微塵上說的，讓我們知道事實真相。下面這一段再從大的世界來觀察，明世界非一，我們看經文：
經【世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】
【三千大千世界，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。】
我們學佛要在這個地方學，你才叫真的在學佛。佛住不住這個世界？住這個世界。世界怎麼來的？世界也是從心想生。眾生的心想，我們一般講眾生的共業，眾生的共業就是《楞嚴經》上所講的「同分妄見」，妄是虛妄的妄，不是真的，同分就是大家有相似的分別，它是虛妄的，不是實在的，《楞嚴》上說得好。除了眾生的同分妄見變現出來的，裡頭還加了一樣，佛菩薩的願力，是這麼結合的。實在講，如果沒有佛菩薩的願力摻雜在這裡面，這個世界就不曉得變成怎麼樣？實在講就太可怕了！還有佛菩薩的願力加在這裡面，我們有過失的時候他會幫我們修正一點，使這個世界還能維持一個樣子，維持現狀。如果眾生不能接受佛菩薩的教誨，不能接受聖賢人的教育，這個社會就變得一天比一天動亂；住在這個世間的人，就一天比一天苦，這是一定的道理。
所以要想到，這個世界的和平，社會的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是沒有，很少人懂得，很少人能把它發揚光大。追根究柢的原因，這個良好教育的受用沒有真正得到；果然得到，他當然不會被現在社會上這些名聞利養、五欲六塵所誘惑。換句話說，像中國儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能體會到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明瞭，自己得到那個受用，得到享受，他不能不弘揚，不能不把這一分的享受與大眾們共享，這是一定的道理。由此可知，學佛，大多數人所學的是宗教的佛法，把佛菩薩當作神明來看待，不知道它是良好的教育，是世出世間最好的教育。這就是一開端，方向就錯了，目標就錯了，一錯到底，就錯一輩子，這是非常可惜的事情。所以大千世界這個國土，我們今天講的星球跟星系，是諸佛菩薩應身教化的環境，這個境界是一切眾生所依靠生存的。
【如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳。】
此地講的如來，意思就是明心見性的菩薩，本經裡面所講的諸佛如來。
【如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。】
世界非實，所有一切萬事萬物都非實，你把這些虛幻非實的放在心上就錯了。我們常常講，你的心裡有負擔，你精神有負擔，這個負擔從哪裡來的？妄想執著產生的。實在講，實在沒有！實在你很輕鬆，你很快樂。你那些苦難是自己找的，絕非事實。所以了解真相，你就會自然把它放下了，放下就自在了。而且告訴你一個實實在在的話，決定沒有得失。如果以財富來說，你的錢財，你命裡頭有的，有的就有，決定丟不掉；丟掉它會再來，決定丟不掉。沒有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。這都是事實真相。你要是了解，對於名聞利養、五欲六塵，再不打妄想，再也不牽掛，你的受用都自在。這就是告訴我們可以受用，不可以執著，知道一切法非實。
【是名而不住著。世界不著，則一切不著矣。】
小而微塵，大而世界，果然把真相搞清楚，不執著了，你就一切都不執著了。
【乃能令本具之法身出障】
本具就是本有的，這才是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」。我們學佛學到最後，得個什麼？學到最後就是把自己本來面目找到，沒有別的。本來面目找到了，就像禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的，他那個時候開悟了；換句話說，他找到了。找到是什麼樣子？他說了五句話，第一句是「何期自性本來清淨」，這句話重要。本來清淨，本來是佛，佛是最極清淨，一絲毫的污染都沒有。佛告訴我們污染分為三大類：見思煩惱的污染，這是最粗、最重的。我們今天講的是非人我、貪瞋痴慢，這是見思煩惱的污染；塵沙煩惱的污染；無明煩惱的污染，這三種都沒有了。無明污染離開了，那就是明心見性，就成佛了。這是講到「何期自性本來清淨」。
又說「何期自性本來具足」，本來具足就是一樣都不欠缺，樣樣圓滿的。壽命圓滿的，無量壽；智慧圓滿的，無量的智慧；德能圓滿的，無量的德能，樣樣都無量。世間人講財富，財富是圓滿的，無量的財富，是你自性裡頭本來具足的。我們沒有見性，沒有見性就無可奈何。享的這一點福報，要靠修，修得的是有限的。這就好比說，你有無量的財富存在銀行，現在身上一文都沒有，吃飯怎麼辦？做小工賺一點錢，賺幾塊錢，吃一餐飯，天天幹這個，苦不堪言。你有沒有錢？錢太多了，你沒有拿出來，你沒有帶在身上。我們現在就變成這麼可憐的人，在六道凡夫是富貴窮人，確實是如此。你見性，你就都拿到，應用就自在了。沒有見性！
末後他說了一句：「何期自性能生萬法。」這一句講的，跟我們此地講的一樣。十法界依正莊嚴哪裡來的？自性變現出來的。西方極樂世界怎麼來的？也是自性變現出來的。西方世界能不能去？當然能去。為什麼？自性變現的，怎麼不能去？哪有這個道理！天堂、地獄都是自性變現出來的，離開自性，了無一法，什麼也沒有。你要是入了這個境界，自己在這個無限的宇宙當中，自己就做得了主宰，這叫真的得大自在。佛法教給我們的，就是這些。實實在在，這些全是我們自性本來具足的。所以佛到最後給我們說，佛不度眾生，佛哪裡度眾生？佛沒有給你一點點東西，都是你自性裡頭本來有的，不是佛給你的。而是我們自己迷失了自性，不知道自性本具是這麼樣的圓滿，佛給我們點醒，告訴我們有這麼一樁事情，告訴我們恢復自性的理論與方法。我們依照這個理論，依照這個方法去修學，也會跟他一樣，是這麼一個意思。這就叫法身出障，障就是障礙。我們現在就是見思煩惱的障礙、塵沙煩惱的障礙、無明煩惱的障礙，把我們自性障礙住了。如果你明白事實真相，身心世界放下，世出世間法都不放在心上，都不執著了，我們的法身自性就離開一切障礙，那就都能夠現前了。今天就講到此地。
金剛經-第106集請掀開經本二百五十一面，最後一行看起：
經【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】
這一段經文是解釋「一即非一」，意思含義也很深，諸位請看註解。前面一段講到世界微塵，重點在碎合，也就是我們現在所講的分裂與組合，重點是說這個。「一合」，合就是組合。我們現代人可以說都有這個觀念，確確實實小而微塵，大而世界，都是這個基本物質所組合而成的。真正通達明瞭這個事實真相，才能體會到佛法所講的清淨、平等。佛心清淨，佛心平等，我們學佛為什麼清淨心、平等心不能現前？換句話說，對於佛所講的這個，我們依然沒有透徹的認識；如果真的透徹明白了，心決定是清淨的，決定是平等的。所謂清淨，就沒有煩惱，貪瞋痴慢是染污，決定離開了。平等就是一切再不分別了。離開了分別執著，就得清淨、平等。清淨平等是真心、是自性，不僅僅是禪宗修學最後的目的是明心見性，其他無論是哪一個宗派，無論修學哪一個法門，只可以說他在方法、手段上不一樣，而所求的目的、方向決定是相同的，那就是明心見性。佛這一段經文裡面，都是為我們說明宇宙人生的真相。明瞭了，就是看破了；看破之後，自然就很容易放下。實在說，佛法真正是知難行易。我們放不下，就是因為沒有透徹的了解事實真相。這是麻煩釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年目的就是幫助我們看破。我們看這裡的註解：
【一合，合而為一之謂。雖聞界可碎塵。】
界是世界，佛舉這個比喻，世界是物體裡面最大的，可以把它分裂為微塵，碎就是分裂的意思。
【然其未碎時，合而為一之相，明明有也。長老為遮此執，所以徹底破之。】
長老是說須菩提，須菩提尊者在這個地方為我們解釋一即非一，他的目的是唯恐凡夫執著「一」這個相狀。「若世界實有」，「若」是假設，假設世界實有，那就是「一合相」。說一合相，這個意思就是說明，這個一就不是一。為什麼？合是組合的，根本就沒有事實存在，所謂是眾緣和合而生的。既然是緣生之法，它就沒有自體，所謂「當體即空，了不可得」，這才是事實真相。我們現在這個世界，確實是眾緣和合而生的。這個意思，在前面一段我們已經說得很清楚、很透徹。
無論是分裂為微塵，現代科學裡面講的原子、電子、基本粒子，這都是分裂所看到的相狀。組合起來，大的是世界，小的森羅萬象，我們這個身體也是這個東西組合的。它存不存在？它確實不存在。怎麼知道它不存在？我們今天所看到的現相，是剎那生滅的相續相，不是實在的。怎麼知道它是剎那生滅的相續相？佛在經上跟我們講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是說明這個生滅相。如果我們對於這個概念，一下體會不過來，現在還有一個方法，能夠讓我們從觀察當中去領悟。現在的飛機飛得很快，噴射機飛得很快，一個小時飛一千多哩。現在照相機也非常進步，假如我們用千分之一秒的快門，或者是兩千分之一秒的快門，拍攝在空中飛的飛機，你拍的照片它是靜止的。如果你連續拍幾張，你在那個照片上看，張張它的位置都不一樣，它在那裡移動。你從底片上看，看到它的真相，它有沒有動？沒有動。佛經上給我們講的，不來不去、不生不滅、不一不異，你從這裡去體會。飛機為什麼從這邊到那邊？是連續相，相續相，這才是千分之一秒，兩千分之一秒。佛在經上告訴我們，那個速度多快？一彈指，這一彈指不要一秒鐘，六十乘九百，這一秒鐘彈兩次吧，慢慢的彈，兩次就是十萬八千分之一秒，十萬八千分之一秒，也就是一秒鐘的十萬八千分之一，這是佛在經上給我們講的相續相。而實際上呢？實際上決定不止這個數字。佛不再多講，多講恐怕把我們嚇住，這是佛的方便說，方便接近事實。雖不是事實真相，但是非常接近。由此可知，《楞嚴經》上講：「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，這種句子我們稍稍能體會到一點。這些現相，《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，一點都不假！這個現相是剎那剎那生滅的相續相，要懂這個道理。因為它是剎那生滅，根本就不存在，所以佛教給我們無住，無住就是決定不要執著，不要分別，不要去執著，假的！決定得不到，「無智亦無得」，決定得不到。
這個相雖然生滅很快，了不可得，它相續。說實在話，相不會滅，但是相它會變。像我們剛才舉的例子，我們用快門照飛行當中的飛機，在底片上看，它位置在移動，它會變。因為它會變，所以佛教給我們而生其心，這是《金剛經》上說的。為什麼應無所住，後面又要而生其心？這個生心就是說明，相為什麼會變，隨著心的念頭在變。《華嚴》上告訴我們，十法界依正莊嚴怎麼來的？「唯心所現」，心能現相；「唯識所變」。那個相會變，什麼力量在那裡叫它變的？識，識就是念頭，就是分別執著，所謂是一切法從心想生。如果我們的心想統統息掉了，一個妄念都沒有了，《華嚴經》上這兩句話，只有上一句，沒有下一句；唯心所現，因為它識沒有了，那就不變了，這個現相就叫做一真法界。如果你有識，就是你有情識，你有妄想、有分別、有執著，就會把一真法界變成十法界。十法界從哪裡來的？是我們妄想分別執著變現出來的，是這麼回事情。有分別，就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；有執著就有六凡法界，執著是煩惱，就有六道，就有輪迴。所以，十法界依正莊嚴從心想生。《般若經》的好處，就是把事實真相給我們說清楚了，我們要細心去體會。然後要在日常生活當中，時時體會，念念體會，務必要覺察事實的真相，我們就不迷了；不迷就是菩薩，迷了就是凡夫。佛菩薩跟凡夫不同的地方，就在此地。果然覺察到，你就曉得一切法本來不生，哪裡有滅？自然就得解脫，自然就得自在。
凡夫的情執很重，世尊講《般若經》講了二十二年，用這麼長的時間去講，是不是每一個人都覺悟了？不見得。真正覺悟到，真正能體察到的，還是少數人。尊者在這個大會當中，真是大慈大悲，跟釋迦牟尼佛這一問一答，就像演雙簧一樣，唱戲，其目的是希望我們在旁邊聽，聽了能開悟，目的在此地。所以註解裡面說「長老為遮此執」，遮就是遮止。希望一切眾生聽佛說法，不要依著佛的言說又生分別、又起執著，那就錯了。這一段話裡面，為我們說明一合相，是徹底破除我們的執著，對於一切法實有的執著。我們都認為一切法真有，真的存在，不曉得一切法當體即空，了不可得，它確確實實不存在。我們以為是存在，這是誤會，這是看錯了。再看底下這一段小註：
【不但因其可碎，知非實有。】
這是把它分解開、分裂，曉得世界是假的，是微塵聚合的。
【即其未碎，亦非實有。】
最要緊的是這一句。不必等它分裂，就知道這個現相是假的，不是真有。無論是碎合，都要體察這個現相是剎那生滅的相續相。
【經文當中，則非、是名。】
這種句子在《金剛經》前後，我們讀到很多，一定要了解句子的含義。
【言其不過假名，本來無實也。】
本經凡是說「則非」，都是從體性上說的，在真心本性裡面，一法不立，一法不存。《壇經》裡面所說的，「本來無一物」，這是從體性上說的。又說「是名」，是名是從現相上講的；體雖然是空寂的，但是空寂之體它能現萬相。我們說萬相，就是說明這個相會變化，千變萬化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真實的，剎那在變。說剎那，那個時間已經很長很長了。我們現在曉得，那是剎那的萬分之一、億萬分之一，是這麼個現相。佛這種說法，實在講都被現代科學家所證實。可惜現代科學家很少讀佛經的，如果要讀到佛經，對釋迦牟尼佛都不能不佩服。我們現代所看到這些物理現象，釋迦牟尼佛在三千年前，經典上就說得這麼詳細，這確實是不平常的智慧。是名就是說它的假有，「言其不過假名，本來無實也」。
【意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚。】
「彰」就是非常明顯的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名無實，也不是真有。念佛堂裡面，堂主和尚常常掛在口頭上，提醒大眾「放下身心世界，提起正念」。為什麼叫你放下？身心世界都是假的，都不是真實的，稍有分別執著就錯了，這個話說得有道理。如果身心世界是真的，叫我們放下，那沒有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就對了，就沒錯了。請看下面這段經文：
經【須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
一合相，為什麼不可說？不可說的意思，就是佛法裡面常講的不可思議。「思」，用現在的話說，我們去研究研究；「議」是議論，就是說明。不可以思，也不可以議。為什麼不可思議？因為它是虛妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解說它；假的，不是真的！我們看底下這一段註解，這個註得很長，由此可知，這一段的意思非常精深。
【一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，則是不可說。】
這個現象是屬於物理現象，現代人都有這個常識，一決不是定一，合也不是定合，實在講它是剎那剎那在變化。它變化速度之快，變化的複雜，根本不是我們能夠想像的，也不是我們肉眼能夠觀察得到的。今天世界上，做這種工作的少數幾位科學家，他們藉著高度精密的儀器，每天在觀察，看出這個現象。這是說明為什麼不可說。
【若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。】
世界是微塵組合的，你承認世界是一合相；換句話說，你必須承認微塵是一合相。微塵，近代的科學家已經了解，逐漸看出它的真相，在他們精密觀察之下，已經肯定沒有物質的存在。在從前以為物質不滅，物質是存在的；現在這個話講不通，沒有物質的存在。現在物質的現象是什麼？是波動的現象，這個說法跟佛法講的愈來愈接近。而佛法講的，這個物質的現象確確實實是波動的現象。從哪裡動？大乘經上說，特別是相宗經論上所講的，「一念不覺，而有無明。」無明就是一個動相，就是波動。什麼波？心的波，是真如本性上起的波動的現象。為什麼會有波動？不覺，就有波動現象；覺了，覺了就不動。所以諸位要曉得，覺心是清淨的，覺心是定的。心只要動，那就不是真心，真心是不動的，動就迷了，動就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的觀照。心一動，觀照的能力就失掉，所以它就起了變化。這個變化，相宗給我們講的，變出三細相。三細相裡面，雖然講三個、講次第，但是它那個次第速度太快了，我們決定無法想像。大概現在最精密的儀器，恐怕也看不出它有次第。好像這三個現象同時發生的，其實它是有次第，就是它太快了。我們今天講光電的速度，跟它相比那是小巫見大巫，不能比，不成比例。
第一個是「業相」。諸位要看佛教的名詞，業是造業。什麼是業？波動就是業。不覺是迷惑，是惑、迷，迷了它就動。因為有業，所以才叫你「而生其心」，這個生心重要了。有業，業是因，這個因立刻就產生果的相，「轉相」，也叫做見分。因為有轉相，它就會變成「境界相」，境界相也叫做相分。我們現在科學裡面所分的精神、物質，轉相見分就是精神的現象，相分境界相就是物質的部分。豈不是業因果報的相續相？這是阿賴耶的三細相。三細相，佛給我們講八地菩薩才見到。七地以前，聽佛說有這麼一樁事情，他自己沒有證得，沒證實，也就是他沒有覺察到。八地菩薩見到阿賴耶識裡面的三細相，轉阿賴耶識為大圓鏡智。你沒有見，你怎麼轉？你必須見到，你才有能力轉。由此可知，七地以前，他能夠體會六粗相，「境界為緣長六粗」，是六粗相，不是三細相。這是說明根本沒有物質存在，微塵都即非微塵了，世界哪裡還有世界？可是今天明明這個世界擺在我們眼前，這是一回什麼事情？《金剛經》末後說：「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話說得很有味道。我們今天這是什麼現象？夢幻泡影。夢有沒有？做過夢的人都有這個經驗，真有，晚上睡覺會作夢。我們現前這個境界相是夢中的現相，跟我們作夢的現相沒有兩樣。你要能在這句話裡面醒過來了，夢中如果知道是在作夢，你在夢中一定是不予不取，知道一切是假的。決定沒有得失的念頭，決定沒有取捨的念頭，你知道那是假的。如果知道我們眼前這個境界也是夢幻泡影，你在這個境界裡面沒有得失，沒有取捨，你過的日子就是佛菩薩的生活。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地，決定沒有妄想分別執著。我們把佛講的這些話歸納為四句，於一切法中，無論是人事，無論是物質，對人對事對物，決定是「不起心、不動念、不分別、不執著」。佛菩薩示現在我們世間，跟我們不一樣的地方，就是用心不一樣。他決定沒有分別執著，決定不會起心動念，樣樣清楚，樣樣明瞭，幫助一切眾生覺悟，這叫佛法。我們把這個意思說出來，底下這幾句文就好懂，念念就明瞭。
【若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。而世界非世界，乃微塵也。】
微塵組合的。
【微塵非微塵，乃本空也。】
這句話非常重要。
【由是可知世界之一合相，亦復本空。豈非一即非一，合即非合耶。】
這才把事實真相說出來了，說明白了。我們要怎樣修學？也就是怎麼學般若？必須在一切時、一切處，一切境緣之中；境是物質環境，緣是人事環境，時時刻刻提得起這個念頭，這就叫觀照。念念之中，曉得所有一切現相，當體即空，了不可得。曉得所有一切現相，無非是業因果報剎那相續而已，不是事實。我們講業因果報剎那相續，就是說阿賴耶的三細相，這是宇宙的真相。念念作如是觀，這就是覺而不迷。雖然曉得一切現相了不可得，在這裡面還能夠生大慈悲心，普度眾生，這就是《金剛經》上講的「而生其心」。「生心無住，無住生心」，無住跟生心是一不是二，這就是佛法，這就是如來的事業。在我們凡夫眼睛裡面看，佛菩薩教化一切眾生不疲不厭，不辭辛勞，正是佛門裡面常說：「佛氏門中，不捨一人」。一個人想覺悟，一個人想學，佛菩薩也不捨棄，也為他講經說法，這叫做大慈大悲。諸位要知道，大慈大悲也是假名而已。這就是正而不邪，淨而不染。《無量壽經》的經題上：清淨、平等、覺。清淨是淨而不染，平等是正而不邪，覺是覺而不迷。由此可知，這二十二年的般若，《無量壽經》上這五個字都包括盡了。有人說念佛不求智慧，這是他誤解了，他沒有能了解。清淨、平等、覺，就是世尊所說的二十二年的般若法門。
【約清淨性言，則都無此事。】
從自性上觀察，從清淨心上觀察，沒有這些事情。
【凡夫之人貪著其事。其事，泛指一切事相。】
也就是我們常講的十法界依正莊嚴，凡夫貪著這個相。凡夫修行成菩薩，十法界裡面的菩薩；成佛，十法界裡面的佛，他成佛了；換句話說，他沒有離開十法界。為什麼出不了十法界？貪著其事，這就出不了十法界。如何能出離十法界？古德註解《金剛經》常說，《金剛經》要求我們的，要離四相，要離四見。果然離四相，離四見，修因證果這些事情，事上他真做，一點都不懈怠，表現出來的是勇猛精進，他那個心上若無其事，所謂三輪體空，從來沒有起心動念，沒有分別執著，這樣修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教給我們的真正目的。超越十法界之後，世尊不得已又給我們起了個假名，叫一真法界。一真法界不在十法界裡面。
佛為我們說法，古時候天台智者大師將世尊四十九年所說的一切法，判為藏、通、別、圓四教。圓教初住以上，這已經入一真法界了，他的標準是破一品無明、證一分法身，宗門裡面所謂明心見性，見性成佛，這個成的佛是真佛；《金剛經》上所講的諸佛，就是指的這樁事情。那個諸佛不是講眾多之佛，不是這個意思，是從圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次叫諸佛，這個在《華嚴》上叫做法身大士，本經裡面稱的諸佛。天台家說這些人叫分證佛，分證，他是真的不是假的。由此可知，十法界裡面的佛不是真的，不是真的那叫什麼？天台大師說，叫「相似即佛」。像，很像，不是真的，叫相似。
天台講佛，六種佛。第一個是「理即佛」，一切眾生都是的，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，這個叫生佛平等，從理上講統統都是佛。可是從事上講，凡夫現在迷了，迷了是凡夫，不能稱佛。從理論上講，從自性上講，都是佛。一切植物、礦物，它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以這一切物質也是佛。我們講到此地，這個意思就能體會到深一層了。這些物質怎麼能成佛？諸位曉得，這些物質也是基本粒子組合的，我們用現代的名詞來講，佛法講微塵組合的，這個微塵也組合我們身體，我們這個身體散的時候也能組成物質，那這個物質跟我們的身體有什麼兩樣？沒有兩樣！我們這個身能成佛，它怎麼不能成佛？《華嚴》上說：「情與無情，同圓種智。」這逐漸逐漸才懂得佛在經上講的那個話的意思。這些話實在講，很不好講，很不好體會。逐漸逐漸這才明朗，曉得情與無情同圓種智，佛性跟法性是一個性。
天台家講覺悟，像我們現在學佛了，開始學佛，一般社會有許多人還不曉得學佛。我們開始學佛的這些人，叫「名字即佛」，有名無實，我們在名字位中，這是有名無實。真正用功，功夫得力，那叫「觀行即佛」。什麼叫功夫得力？我剛才跟大家說的，在一切時、一切處，念念當中，你都能夠知道，你六根所接觸的，眼所見的，耳所聽的，所接觸的，這一切萬相，當體即空，了不可得，都是剎那業因果報的相續幻相。你時時刻刻把這個放在心裡，這叫觀行即佛。你真用功，這個用功是向覺的路上走，你不迷了，這是真功夫，這用的是般若，這叫修般若法門。這個功夫用得力了，就叫金剛三昧。觀行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我們一般人講證果了，證阿羅漢，證菩薩果位，證佛的果位，「相似即佛」。天台家講藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，沒離開十法界。別教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圓教的佛在一真法界，才叫「究竟即佛」。
在清淨性中，都無此事。清淨性就是法身大士沒這些事情，心裡面再也不會執著，再也不會起心動念。十法界裡面都還是起心動念、分別執著，不過愈是往高位次上走，他分別執著很淡薄，但是他有，不是沒有。跟我們相比，那他的心清淨，好像煩惱障、所知障都斷盡了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他還很明顯的有這些事情在，這是不一樣的地方。
【言凡情非正知也。因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。】
想作菩薩，想證得佛的果位，這都是凡情，這都是貪戀。縱然是非常微薄的貪戀，他還是貪戀，還不是到真正的清淨。真正清淨一定要開智慧，開智慧一定要徹底了解宇宙人生的真相。
【欲不貪著，須淨凡情。欲淨凡情，須開正知。】
可見得智跟斷，是相輔相成的。沒有智慧，煩惱斷不了；不斷煩惱，智慧不能現前，它是相輔相成的。從哪裡做起？從智跟從斷都可以。你從斷煩惱下手也行，從開智慧下手也行，兩種同時下手也行。要緊的是你真的肯幹，真的去做。煩惱斷一品，智慧一定增長一分；智慧長一分，煩惱一定又會斷一品，這是一定的道理，一定要認真去做。從哪裡開始？最好是從不貪著，不但世間一切法不貪，不執著。可是這個境界現前，念頭起來了，這個貪、執著的念頭起來了，古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」這個念一定會起來，為什麼？無始劫來的習氣，哪有不起來的道理？一定會起來。什麼叫做覺？立刻就曉得萬法皆空。像《金剛經》上這幾句經文，你立刻提起來，就能夠把妄想執著伏住，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你能夠了解一切法是一合相即非一合相，又知道眼前的現相是剎那業因果報的相續相，根本不是真實的，你這個貪著的念頭就淡了。這叫觀，智慧觀照，你要提不起來，你那個貪著會愈來愈嚴重，會繼續不斷的去發展，那個麻煩就大了。
所以，念頭起來的時候要提得起功夫，功夫就是觀照的功夫。認識事實的真相，這個念頭就息掉，妄想分別執著就息掉了。這是般若上教給我們，「云何降伏其心」，用這個方法，其心就是念頭、妄念，煩惱習氣用這種方法來消除。觀照功夫提起要快，愈快愈好。煩惱念頭，第一個念頭起來，第二個念頭就覺照，就能把它伏住，這是好功夫。伏久就得定，煩惱就不起來了。但是要知道，煩惱習氣那個根並沒有斷，是你觀照功夫得力，它不起作用了，這個時候就叫得金剛三昧。煩惱如果斷了，那個現象不一樣，斷了是智慧開了，所謂是轉煩惱成菩提。那個煩惱習氣並不是真的沒有了、斷了，而是變了。這個觀照功夫深，愈來愈深，深到最後，會把煩惱習氣轉變成無量的智慧，它會變；煩惱沒有了，統統變成智慧了。所以現在大家煩惱多，不要緊，會變成智慧，不要怕，這都是事實。
不會用這個功夫的，這個功夫確確實實，如果是事理不透徹的話，真的很難用得上。可是你事理透徹，真正會用了，那個效果非常顯著。不會用這個功夫，就勸他念一句阿彌陀佛。分別執著念頭起來了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它壓住，也行！這樣的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不亂，這個功夫同樣一個道理，用久了也能把煩惱轉成智慧。這一轉成智慧，就叫理一心不亂。一定要功夫深！所以從不貪著，貪著念頭起來了，你要有能力對付它，有能力去轉變它。「須淨凡情」，凡情就是妄想，妄想分別執著，這是從斷煩惱下手的。底下一句，是從求智慧下手的。「欲淨凡情，須開正知。」這兩種方法，我們要以般若跟淨土來說，就非常明顯。「從不貪著，須淨凡情」，老實念佛就能做到。「欲淨凡情，須開正知。」《金剛般若》就非常好。依照《金剛般若》的理論、方法來修學，智慧開了，凡情當然就淡薄了，這是一定的道理。事實真相搞清楚，搞明白了。
【當知一合相，當離名字言說。】
馬鳴菩薩在《起信論》裡面，就是《大乘起信論》，教給我們入門的要領，他說了三句：「離名字相，離言說相，離心緣相。」在大乘佛法裡面，無論是說法、聽法，都不能離開這個原則。說的人，像釋迦牟尼佛給我們講經說法，用的名相術語很多，有言說、有名字。雖有言說，不執著言說；雖有名字，不執著名字，這叫做離名字言說，不是名字言說都不要了。名字言說都不要了，佛怎麼講經？佛怎麼教人？名字言說要，但是決不能執著。這個離是離執著名字，離執著言說，離執著心緣，是這個意思。這個心緣，心聽佛講經說法所領悟的，你領悟了，你明白了；雖領悟，雖明白，還是不能執著。如果你一執著，「我懂了，我覺悟了」，諸位想想看，你就落在四相裡頭，我相、人相、眾生相、壽者相，你不是統統都有了嗎？他真的領悟了，真的明白了，但是他沒有這個四相。這個功夫很深，很難做。我們老毛病習氣很重，一起心動念，「我」，就著了四相。著了四相，剛才講了，縱然修成菩薩、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩薩，相似的佛位，不是真實的。聽的人也是如此，聽的人也不能執著，名字、言說要曉得統統是假設的。我們要體會所講的意思，這樣說聽叫正說、正聽。會這麼聽的人，就很容易開悟，所以開悟是領悟佛說經的旨趣。
【當於不可說處領會】
佛法本來沒有言說，本來沒有名字，本來就沒有起心動念，就沒有分別執著。佛教給我們，菩薩教給我們，要在佛一切名字言說當中，去體會到那不可言說的事實真相，你才叫真的會聽經。一般人聽經為什麼不開悟？他就執著名相，執著言說，聽了之後還胡思亂想，胡思亂想是心緣相，所以他不開悟。離言說、名字、心緣相，聽了就會開悟。為什麼？他能夠聽到不可說處的地方，他體會到。不可說處的地方，那才是真的。由此可知，佛種種言說、名字都是誘導，禪宗裡面講的指月。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法是指頭，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指頭。這一切凡夫聽佛講經，都執著在指頭上，月亮在哪裡不曉得，以為指頭就是月亮，毛病出在這個地方，所以我們一定要能體會到。離開這個指頭，你就見到月亮，這就是此地所說的「離名字言說」，你在不可說處的地方領會到了。這個不可說處，給諸位說，宇宙人生森羅萬象，一切現象的本體、現相、作用，都不可說，在佛法用四個字：不可思議！你要能體會到、領會到這個不可思議，你就真的明白了。宗門裡面講大徹大悟、明心見性，真正見到性體、現相、作用，他真正明白了。
【不可貪著其事】
稍稍有一點貪著，你就見不到性；換句話說，你所聽的是佛的言說，你不懂得佛所講的真實義。真實義在言說之外，在名相之外。但是言說名相不是沒有作用的，像指路牌一樣，他指示著你一個方向，你必須擺脫這個，往那個方向去，你才能真正把你的目的找到。這是佛法難懂的地方，佛法難說的地方，佛法難聞的地方，我們應當要知道。
【如此，方為能解如來所說義，得以隨順契入。】
這種聽法，才是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要、綱領。自性本具的般若在哪裡？如果你執著這個《金剛經》裡頭，《金剛經》裡頭沒有般若，可是般若也沒有離開《金剛經》。《金剛經》好比是「指」，循著這個方向、目標，脫離這個指，金剛般若你就得到了。「得以隨順契入」，隨順兩個字用得好，隨順是一絲毫勉強都沒有；稍稍有一點意思在裡面，就不是隨順。隨順就是自自然然，不加絲毫意思在裡面，這樣你就證得了。隨順佛的言說，隨順佛講的名字，自自然然契入。
【塵界如此，色身亦然。】
微塵、世界，如前面所說的，一非定一，合非定合。懂得這個大前提，可以把這個前提應用在一切法上。我們這個身體也是法相之一，跟前面說的原理原則沒有兩樣。這個身也是微塵聚合的，這個微塵也是一即非一，合即非合，不是一定的。這個現象，現代的物理、化學，可以說為我們解釋得很詳細、很明白了。問題是在我們太健忘，就是佛法裡面講的，提不起觀照的功夫。所以我們在一切環境裡面，無論是對人、對事、對物，還是照迷不誤，從來沒有清醒過來。如果曉得這個身體是假的，他就覺悟了，他就不迷。這就是老毛病、老習氣，實在講是太深、太嚴重了。觀照提不起來，雖然是學了佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我們的確沒有享受到。如果能提得起來，這個受用的確是無量無邊。
【凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。】
這個經文我們天天念，學佛的同修們大多數對於《般若心經》都能背誦，《心經》一開端就講得很清楚，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」我們這個文會念，什麼意思不曉得。頭一個觀就叫我們觀照，就是叫我們時時刻刻提得起功夫來。你這一觀，你就自在了。你把觀照失掉，那你這個生活很苦惱，你就不自在了。「觀」就是般若智慧。般若智慧深的時候，就把這個事情觀察得清清楚楚、明明白白，這個事實真相是五蘊皆空。一切有情的眾生，我們今天講動物，動物是色心二法組合的。色法是物質的身體，這個物質身體是色，色身，色是代表物質；受想行識是心法。「受」是感受，也是我們常講的享受，這是心法。除了受之外，他會「想」。「行」就是相續不斷的意思，它是相續的，它不能止在那個地方；行也就是動的，實在講就是說明相續的現相。它不是一個定法，它不可能止住在那個地方。「識」是講能變的；前面「色受想行」是所變，所變的現相；識是能變，唯識所變。把這個東西搞清楚了。我們的身心，你所受的，現在有很多人生活很苦，跑來給我訴苦，他沒有般若觀照，他若有般若觀照，那苦是假的，不是真的。清淨心中哪有此事？沒有！你說樂，樂也是假的，也不是真的。苦樂憂喜捨都是假的，也是凡夫之人貪著其事，不是真的。苦樂憂喜捨都是假的，所以它不叫正受。什麼叫正受？正受就是三昧，正受裡面沒有苦樂憂喜捨，這叫正受，正常的享受。苦樂憂喜捨是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界裡面四聖法界就有正受，像阿羅漢見思煩惱斷了，他得清淨心，他苦樂憂喜捨沒有了，所以得正受。要曉得我們的身心是五蘊假合的，五蘊皆空。這個皆空不必細說了，前面說了微塵，說了世界，你就曉得確確實實是當體即空，了不可得。
「若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著」，對於自己這個身體就不貪著了。現在有很多人，可以說一切凡夫，沒有一個不愛惜自己身體的，沒有一個不關心自己生命的。什麼都可以捨，到最後這個命要緊，身要緊，不肯捨；不曉得這是假的，這是空的。也許有同修要問：知道這個東西是空的、是假的，有什麼好處？有些人聽到這個說法，反而恐怖了，身是假的，我在哪裡？什麼是我？這些問題，佛在大乘經上都說過，可見得不是現代人有這個問題，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，聽眾當中就提出這些問題出來。有一些人驚慌失措，他不知道。了解事實真相，這個身就恢復自然，回歸到自然。回歸到自然，這個身才叫做最健康的身體。自然裡面沒有病，自然裡面，剛才講了，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有牽掛，你的身體就健康，你也不會衰老了。老、病、死、輪迴從哪裡來的？妄想分別執著來的。恢復自然，老、病、死、輪迴統統沒有了，這就說出學佛的好處。你要不學佛，不了解事實真相；換句話說，你的妄想、煩惱、憂慮、牽掛，你斷不了。這些東西是你身心裡面的毒素，貪瞋痴叫三毒。你的心、生理，有這樣的毒素在裡頭，你怎麼會不生病？衰老，老是病，老化是病，所以你一定會生病，一定會死亡，一定會輪迴。不明瞭事實真相，就產生這種現象。了解事實真相，你一切妄想分別執著放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。
佛教給我們，最究竟、最徹底的修學方法，讓我們把阿彌陀佛放在心上，這一招太高明了。依照般若法門修學，縱然證得金剛般若三昧，你也不過是圓教初住、二住菩薩而已。要想達到究竟圓滿的佛果，經上講還得修行三大阿僧祇劫。諸位要曉得，三大阿僧祇劫是這麼來的，是要破一品無明、證一分法身，從那一天算起；沒有達到這個境界，不算。第一個阿僧祇劫，證的是三賢果位：十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，是從初地到七地。第三個阿僧祇劫，是八地、九地、十地。你才曉得，三大阿僧祇劫從哪一天算起？從你破一品無明、證一分法身，也就是證得圓教初住菩薩的果位，從這一天算起。我們怎麼曉得，我們證到這個果位？《金剛經》就是最好的標準。標準在哪裡？離四相、四見。果然做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，就是圓教初住菩薩，從這一天算起；如果你還有人我是非，不算，怎麼修都不算，你就是修一萬個阿僧祇劫也不算。三大阿僧祇劫是從這一天算起的。《金剛經》是個很好的標準，看看我們自己能不能做得到。無論你是做到也好，做不到也好，你把阿彌陀佛放在心上就對了，決定往生。生到西方極樂世界，那個利益好處就不可思議！
《無量壽經》上講得那麼清楚，四十八願裡頭說的，四十八願是阿彌陀佛自己宣講的，生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩。淨宗法門的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一樣，意思完全不相同。一般大乘裡面講阿惟越致菩薩，是七地以上；換句話說，三大阿僧祇劫，他已經修滿兩個阿僧祇劫，到七地。八、九、十地，那就是第三個阿僧祇劫。修滿兩個阿僧祇劫，我們省掉兩個阿僧祇劫的時間，這個利益太大了，那是照一般大乘講法。在淨宗講法，阿惟越致菩薩是等覺菩薩的地位；換句話說，三大阿僧祇劫修滿了。怎麼知道他是修滿？《無量壽經》四十八願裡頭都講得很清楚，往生到西方世界的人，身體、容貌（就是相好）跟阿彌陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方極樂世界是平等世界。諸位想想，如果不是等覺菩薩的地位，你怎麼能跟佛相同？七地、八地菩薩跟佛的色相相差很遠，不一樣。這是西方極樂世界的殊勝。
【說非一非多，即是說不增不減，他如不生不滅等句，皆同此意。】
《中觀論》裡面講的八不，雖然說了八個，實際上你只要懂得一條，其餘的意思自然就貫通。像此地所說，說了一個「非一非異」，一不定一，是非一；合不定合，是非多。八不裡面講不增不減、不生不滅、不常不斷，都是這個意思。
【總之，明得界非界、塵非塵之義，便恍然於世間，所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、淨穢等等對待之名相，莫非虛幻，當體是空。】
而世間人貪著其事。他為什麼貪著其事？不知道事實真相；知道事實真相，決定不再貪著其事。佛說法，我們也能體會到他的善巧方便。他給我們說了一個大，說了一個小。大講到世界，我們今天講的星球、星系；小講到微塵，當中的全都不必說了，都包含在其中。只要把這個意思搞清楚，沒有一樣不清楚。所以要懂得世界非世界，微塵非微塵，大小俱不可得，這是事實真相。恍然是覺悟的意思，形容恍然大悟。世間所有一切法，無有一法不如是。這真的清楚，真的明白了。
下面舉出這些，全是相對的。凡夫迷惑，迷惑在相對的世間裡面，把這些虛妄不實的現象，執著以為真有，把這個東西放在心上，這個虧就吃大了。無始劫來生死輪迴，什麼原因造成的？就是這些事情，這些相對之法。經文上講：「但凡夫之人，貪著其事。」此地所舉的，把那個事都落實了。哪些事？「大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、淨穢」，這也是舉幾個例子，落實在我們生活當中這些瑣碎的現象裡面。我們要從這一段的經義，仔細的觀察，省察事實真相，確確實實是虛幻的，如夢幻泡影，當體即空，了不可得。《般若心經》到最後，為我們做出結論，那是世尊二十二年般若的總結：「無智亦無得」。如果你把這句話參透，徹底明白，你就見性成佛。你知道無所得，你的煩惱障斷掉了。無量無邊的煩惱從哪裡來的？從得來的，得失來的；你曉得無智，你的所知障斷掉了，你也不再去求智了。世間人拚命求學，學佛的人拚命鑽研經典，幹什麼？求智、求智慧。求得的是什麼？不是智慧；清涼大師在《華嚴經》註解裡面說得很好，他所求得的是邪知邪見，不是真智慧。為什麼在佛法裡頭研究探求也變成邪知邪見？問題是他心邪了，所有知見都邪。心怎麼邪？他有我相、人相、眾生相、壽者相。只要有四相，他的知見就不正，就是清涼大師講的增長邪見。
所以四弘誓願，那個順序非常要緊！第一句：「眾生無邊誓願度」，那是發菩提心。《金剛經》上一開端，「若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」就是四弘誓願第一句。發了心之後，從哪裡做起？「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，你所學的法門是智慧。煩惱沒有斷，你所學的一切法門都是邪知邪見，清涼大師所說的，「有解無行，增長邪見」。他老人家說的話，意思很深很廣。只在文字經典上用功夫，不認真修行，不認真斷煩惱，他增長邪見。另外一種，拚命自己用功，念佛也好，參禪也好，不重視求解的，也不行，也錯了！他說「有行無解，增長無明」。祖師跟佛說的話，沒有兩樣，意思都是教給我們解行相應，解行並重。世尊當年在世，天天講經說法，研究討論，是求解；可是每一個學生都知道自己用功夫，那是行。解行真的相應，所以他能夠契入，能夠證果。佛法傳到中國之後，中國古代的道場，無論道場大小，也都是解行並重。每一個道場，沒有一天不講經的，沒有一天不在一起研究討論的，跟學校一樣上課；早晚功課，是修行。所以他是解行相應，真正做功夫。
做功夫，功夫的總名稱就是觀照，也叫做觀行。在淨土宗裡面，我們常聽到的老實念佛。老實念佛是不是觀照？也是觀照。宗門裡面所謂提起正念，念佛人提起這一句佛號，就是正念。時時刻刻能提得起來，那就是觀照功夫，它真管用。特別是在起心動念之時，不管你這個念頭是善、是惡，不可以說惡念，我要用佛號把它止住；善念就不必要了，那你就錯了；都是妄念，惡念變三惡道，善念變三善道，都在搞六道輪迴。所以不論念頭的善惡，都要把它變成「阿彌陀佛」。唯識所變，一切法從心想生，你想阿彌陀佛，就變極樂世界，這個道理要清楚、要明白。我們何必去變六道輪迴？為什麼不變極樂世界？十法界依正莊嚴都在一念之間，為什麼不變最好的？這就是佛教給我們「而生其心」，生念佛的心，生往生的心，生度一切眾生之心，這樣就對了。今天時間到了。
金剛經-第107集請掀開經本二百五十三面，倒數第四行，註解第六段開始。
【若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣，此為諸法空相之要義，解得此義，便可事事作如是觀，觀照功醇，便可證無生忍，而泯相入體矣。】
這個地方所講的，對於我們平常用功，可以說指出一個重要的修學綱領。由此可知，《金剛經》在後半部所講的義理非常重要。後半部我們可以把它歸結為兩句：第一個就是講「三心不可得」，第二個就是講「諸法空相」。明白這個道理，了解事實真相，一切眾生之所以輪迴六道，永無出期，就是對於這個事理迷惑而不能夠明瞭，造成一切的妄想執著。能執著的是三心，佛在此地告訴我們：能執著的是空的、假的，三心不可得；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執著的是空的。所執著這一切現象，這一切現象都是緣生之法，也是當體即空，了不可得。換句話說，能執、所執都是空的。這個理我們明白，事也搞清楚，一切妄想分別執著自自然然就放下。放下妄想分別執著，就明心見性，就不再是凡夫，不再有輪迴。這是《金剛經》後半部的精華、要義。所以說明瞭，明得就是真正明瞭，真正體會得諸法本空。本來空，現在還是空，決定不是事實。本來空，空義就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的體性就是真如本性，明瞭空寂就會歸於性；這是從理上說。底下一句是從相上說，知道一切法體性空寂，這一切法平等了，諸法一如，是法平等。
經上說，這個經上給我們解釋如來的意思，「如來者，諸法如義。」成佛，證得究竟的果位，通常都有十個名號，十個名號第一個就是如來。如來的意思就是諸法如義，也就是此地講的諸法一如、諸法平等。可見得我們如果能在一切法裡面，見到它的空相，不必分析之後才曉得是空，不必分析，就在相上知道它當體即空，了不可得，知道一切法平等、一如，這個看法就叫見性。禪宗裡面說明心見性，明心見性是怎麼回事，怎麼叫明心，怎麼叫見性？我們讀《金剛經》，讀到這個地方這就能體會到一些，這就是明心見性。這是《金剛經》講到這個地方，把般若重要的義理都說出來了。
我們怎樣才真正做到明心見性？下面幾句就是教給我們。解得此義，你把這個道理、事實真相，都明白了、都理解了，要緊的是在日常生活當中，對人對事對物都要作如是觀，這是教我們怎麼做。果然都能作如是觀，這就是做明心見性的功夫，這才叫真正的學佛，學作佛。功夫做久了，功夫得力，叫觀照功醇，醇熟了。醇熟了，在佛法裡面就叫照住。觀照，觀照是我們現在開始做，做到功夫得力，照住了。什麼照住？這些妄想分別執著不再現行，也就是說不再起作用。妄想分別執著沒斷，並沒有斷，但是它不起作用，這也就是說你的功夫得力，功夫真正得力了，能夠伏住煩惱。《金剛經》一開端，「云何降伏其心」，這是把你這個心，就是妄想分別執著這些念頭，把它伏住，降伏住，雖沒有斷，不起作用，這是第一個功夫。這個功夫，我們通常講得定了。禪宗裡面講得定，就是指這樣的功夫。在念佛法門裡面講，叫事一心不亂，也就是指這樣的功夫。這個功夫再要提升，也就是說你這個觀照繼續不斷去用，用到更醇更深的時候，就證無生法忍，這個境界就是《心經》上講的照見，見是見性，見到一切法不生，一切法不滅。
一切法不生很難懂，很不好講。大乘經上我們常常讀，念佛人每天念迴向偈，也念「花開見佛悟無生」，什麼叫無生？雖然天天念，不曉得無生是什麼意思，無生是什麼樣的現象，是什麼樣的境界？都不知道。這一次我們《金剛經》講到這個地方，講到一切法不生不滅，我想大家多少都能夠體會一些。雖不能全懂，總少分能夠體會到，一切法確確實實不生。前面講的，世界非世界，微塵非微塵，一不定一，合不定合，這裡頭就顯示出一切法不生的意思。你把這個體會到，你就能夠想到一切法不生。然後再觀察，就在日常生活當中觀察我們生活的環境，環境裡面有人事的環境，有物質的環境。先觀察環境，環境裡面觀察到一切法皆如，一切法平等，一切法不生，然後再回過頭來，觀察自己身心。為什麼要這樣觀察？我們觀察外面比較容易，一開端要觀察自己的身、自己的心比較難。看外面，外面看清楚了，回來一觀察自己，自己身心跟外境沒有兩樣，這就很容易理解。這是觀察事實真相，真相就是真如本性。
過去，
明瞭一切法不生，這就是證無生忍，無生是說一切法不生。忍就當作證字來講，忍有承認的意思，有同意的意思。佛說一切法不生，我承認，我同意，這個忍是這個意思。你怎麼承認？怎麼同意？因為你見到了。佛說得沒錯，佛所講的，我們自己親自證得了，這才同意，才承認。這不是講的聖言量，「佛是聖人，佛說的話大概不騙人」，不是這個，那你自己沒有見到。必須自己親自見到，所以才叫做忍。這個時候，泯相入體，相是一切現相，一切現相就是性體，性體就是一切現相，無二無別，這才叫泯相入體。並不是把一切現相消滅，顯示出本體，不是的。我們常講的「當體即空，了不可得」，這就是泯相入體的意思，泯相入體的境界。由此可知，這一段是修行用功重要的綱領。
【正報、依報，為眾生所不能須臾離者，尚且虛幻無實。則一切盛衰、苦樂、稱譏、毀譽、種種對待之事相，其更為虛幻非實可知，何足貪戀執著哉。】
「正報」是我們的身體，我們的身，我們的心。現在所講的心，都是指能夠思惟、能夠想像的，佛法裡面稱之為識心，就是意識，第六意識、第七識。識心，它的作用就是分別、執著，有這種功能，能夠思惟想像，它的作用非常廣大，可以講虛空法界都能夠緣得到，都能夠想得到，它的作用很大。雖然能夠緣慮到虛空法界，它沒有辦法緣慮到自體，就是真心本性緣不到。它這個功能很大，緣不到自性。因此這個心，佛叫它做妄心。妄心的能力很大，如果在法相宗來講，八識都是它所緣的境界，它緣不到自性。正因為如此，佛告訴我們，一個修行人如果要是用八識心來修行，就是我們今天講的，我們用思惟想像這個心來修行，可以證阿羅漢果，可以證辟支佛，可以證權教菩薩位，可以成十法界裡面的佛，因為它的能力可以緣十法界。但是諸位要曉得，一真法界它緣不到。一真法界是真如本性變現出來的境界，它緣不到，這一點我們不能不知道。大乘經上，世尊常常責備修行人，錯用了心，怎麼用錯？用八識心就是用錯了。用這個心用錯了，用這個心不能成佛，也就是說用這個心不能明心見性。如果要想明心見性，必須把這個心捨掉，不用這個心。不用這個心，用什麼？用真心。我們今天能夠思惟想像的是妄心，妄心要捨掉。
明朝時候，交光法師在《楞嚴經》註解裡面，他那個註解叫《楞嚴經正脈》，最近這些年在台灣有流通，有翻印流通。交光大師也很了不起，他在註解序文裡面寫著，他說他念佛求往生淨土，在生病的時候，阿彌陀佛來接引他，他那個時候想起來，《楞嚴經》自古以來有不少人的註解，但是都沒有把經義講清楚、講明白，所以他就向阿彌陀佛請假，他說：「我可不可以暫時不去，我把《楞嚴經》做一部註解以後再往生？」阿彌陀佛也就同意了，佛就走了，他的病就好了。好了以後，就寫這一部註解，叫《楞嚴經正脈》。在《楞嚴經》許許多多註解當中，古德認為這個註解叫新註，就把所有的註解分為新舊兩派。從他這個本子開始，凡是依照他這裡面的，就叫做新註。
新舊差別在哪裡？《楞嚴》的確是一部非常好的經典。過去中國到印度去取經的這些法師，用現代的話說，到印度去留學的這些法師，在印度沒有見到這部經典。印度到中國來的許多高僧大德，到中國來傳法的，也沒有把這個經帶到中國來。到以後我們才了解，原來印度人吝法，認為這是佛法最重要的珍寶，不傳外國。所以外國留學生到那裡去，這部經見不到，他不讓你看到。法師到中國來，這個經是禁止，決定不能出口。印度今天人愚痴，得這個果報，吝法的果報。
而這部經典，中國人怎麼知道的呢？是天台大師，就是智者大師，隋末唐初之人，他是天台宗第三代的祖師。而實際上天台能夠成為一個獨立的宗派，是在他手上完成的。他依據《法華經》，發明一個修行的方法，就是從《法華經》的理論上，他發明一個修行的方法「止觀」，止觀是天台大師發明的，三止三觀。三止三觀裡面，在實際上用功的時候，有一心三觀、次第三觀。這是天台宗修行的方法，修行的指導原則。當時印度有一些高僧到中國來弘法的，到天台山拜訪智者大師，看到智者大師指導大眾修行這個綱領原則，他們非常讚歎，非常佩服！就說出來，大師這個三止三觀跟《楞嚴經》上所講的非常接近。我們才曉得，印度還有這部經典，但是沒人見過。
而智者大師也非常難得，那個時候從中國到印度相當不容易，他在天台山，現在浙江天台，築了一個拜經台，他每天都到那個地方向印度這個方向禮拜，求這部經能到中國來。他的精神、毅力，值得我們後人佩服。他拜了十八年，一直到他圓寂，拜了十八年，求這個經到中國。這部經果然在唐朝中宗的時候傳到中國來。是武則天執政的那個時代，印度有一位法師般剌蜜帝把這個經傳到中國來。他傳到中國來，這是犯法的，這是違禁品不可以出國的，用偷渡的方法。第一次偷渡，在海關被查出來，畢竟他是出家人，也沒有受什麼樣的處分，就算了。第二次他再偷渡，他就想到了，偷渡很困難，他把這個經用很小的字寫出來，這個相當不容易。寫出來之後，把自己膀臂割破，經藏在裡面，再縫起來，讓它長好，這樣偷渡出來，海關沒有辦法，檢查不到。到中國來，再把膀臂剖開，經再取出來，用這個方法。經送到中國來之後，法師跟一般凡人不一樣，趕緊回國。回國，告訴國家這個經我已經偷到，送到中國了，用什樣處罰，承當，願意承當懲罰。不像一般人到中國，就不再回去了，那沒事情了。他還要回去接受國家法律制裁，這是佛弟子。所以這個經是這樣傳到中國來的。
因此古人註解《楞嚴經》，就用天台大師三止三觀這個理念來解釋這個經，這叫舊派。交光大師認為這個解釋不恰當，雖然它很接近，不是《楞嚴經》的意思。道理在哪裡？天台的三止三觀是用意識心，就是用第六意識、第七識，用的還是我們思惟想像這個心。可是《楞嚴經》裡面講的不是用這個心，《楞嚴》用的是真心。所以它跟古註最大不同的一個理念，他提倡的是「捨識用根」，不用心意識，用什麼？用六根根性，六根的根性是真心，這是跟古來的註解不同的地方。
眼見性，我們用見性見色，而不是用眼識去分別色相。用意識見色，它在色相裡分別執著。分別就是第六意識，第六意識起作用，執著是第七識起作用，你用的是識心、妄心。如果用真心，真心看得清清楚楚，明明白白，不分別、不執著。我們眼睛看這個花，不分別、不執著，是不是也看清楚，也看明白了？不能說我不分別、不執著，我就看不清楚，沒這個道理！離分別，就是離第六識；離執著，就是離第七識。見色聞聲，心地清淨，一塵不染，就是不用第八識。所以他教人捨識用根，平常在日常生活當中，對人、對事、對物，用六根的根性，你見用見性見，聽用聞性聽，不要用心意識。《楞嚴經》新派註疏這個理念跟過去不一樣，這的確是《楞嚴經》佛所講的意思。
離心意識就見性，這《金剛經》上講的，心意識那就是四相，離心意識就離四相、就離四見，這樣才能夠明心見性，見性成佛。因此我們明瞭，離心意識不僅僅是禪宗的事。禪宗參禪，怎麼參？離心意識參。假如不離心意識，你那個禪是世間禪定，不管用。功夫再高，一般人只看到表面功夫，什麼叫表面功夫？這一盤腿，一入定，能夠七天不出定，一個月不出定，三個月不出定，出定的時候精神飽滿。凡夫看的是這個境界，這個境界不希奇，世間禪定也做到。初禪、二禪、三禪、四禪，一直到四空定，四禪八定這是世間禪定。世間禪定用什麼修的？沒有離開心意識，他用這個修的。出世間禪定，大菩薩們所修的，他不用心意識，離心意識。中國禪宗，標榜的是離心意識參；也就是說，用功夫的時候，決定不用八識五十一心所，他不用這個，這個高明。宗門如此，教下也不例外。《楞嚴經》教給我們，研究教也要離心意識，捨識用根就是離心意識。捨識就是捨心意識，心是阿賴耶識，意是末那識，識就是第六識；他不用阿賴耶，不用末那，不用第六識，不用這個。
我們在此地說說而已，實在講我們不會用，我們起心動念還都落在心意識裡頭。他們有這個能力離心意識。《楞嚴經》是教，教下也要離心意識；離心意識，在教下就能夠大開圓解。教下的大開圓解，跟宗門的明心見性是同一個境界，說的名詞、名稱不一樣，境界完全相同，可見得諸法一如。並不是說禪宗比教下高，他高在哪裡？平等。是法平等，沒有高下。我們淨土宗這個名詞又不一樣，淨土宗叫理一心不亂。所以理一心不亂就是大開圓解，就是明心見性，用的名稱不一樣，境界完全相同。為什麼名稱不一樣？因為方法不一樣，它的方向相同、目的相同，可是用的方法、手段不相同。我們淨宗用持名念佛的方法。這個功夫也是三等，宗門觀照、照住、照見，這是三個層次；我們念佛裡面也是三個層次：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，名稱不一樣，境界完全相同。
這是說明，我們在日常生活當中，要怎樣用功夫，怎樣能夠契入佛與大菩薩的境界。我們說境界，也許有許多人還不能有很清楚的認識，我們再換一個名詞來說，那大家就清楚了。如何能夠進入佛菩薩的生活狀況，這大家好懂；換句話說，怎樣去過佛菩薩的生活。佛家講修行證果，就是說這個事情。我們把我們凡夫日常這個苦難、辛苦的生活，如何把它轉變成佛菩薩快樂的生活，這就是佛教給我們的，佛希望我們能夠達到的。
正報、依報，我們的身心跟我們的生活環境，生活環境是依報，這是每一個眾生沒有辦法離開的，不可須臾離者，剎那也不能離開。不能離開的道理，前面說過了。雖不能離開，它剎那剎那在變。我們曉得它會變，怎樣把六道輪迴的生活變成諸佛與大菩薩的生活，能變就行了，這就是《金剛經》上教給我們「而生其心」，要會變。依正都是虛妄的，因為是虛妄，當體即空，了不可得，所以佛教給我們「應無所住」。無所住就是決定不要去執著它；換句話說，你可以享受，你不能夠執著。執著錯了，決定不能把它放在心上，心是空寂的。如果把這個事情放在心上，我們今天講你有牽掛，你有憂慮，你的心就錯了。無有牽掛、無有憂慮的是真心，本來無一物是真心。心裡面有了一點點東西，這個心就變成妄心，就變成阿賴耶識，真心就變成妄心，真如就變成八識。所以不能有一點點東西存在，心要清淨。這是說明事實的真相，身心萬物都是虛幻無實。
從這些虛幻不實的現象裡面，產生了不少的副作用，像底下舉的幾個例子，盛衰。實在講底下這些例子，是我們佛法裡面講的果報。依報正報是果，附帶的盛衰、苦樂，那叫報。諸位要曉得，果跟報不一樣。譬如我們現在都得人身，都住在美國現在這個環境裡面，這是果。過去生中，我們修行五戒十善這個因，所以得這個果，依正是果。可是我們每一個人生活狀況不一樣，有些人富有，有些人清貧。我們舉這個例子，貧富狀況不一樣，這是什麼？這是報。所以果跟報要分開來看，你就搞清楚了。為什麼有苦樂不一樣？也是過去生中造的因不一樣。
這個報，佛給我們說得很清楚。以財富來說，財富這個報從哪裡來的？也是過去生中種的因不一樣，佛講這個因是布施。財布施是因，得財富是報。他為什麼有這麼多財富？過去生中財布施的多，他這一生就得多財，是這麼一個原因。財富有些人得來很輕鬆，有些人是很辛苦的經營才得到，這個與布施修因有關係。有些人布施很痛快、很歡喜，他得報就很自在，就不費力氣。有些人布施很困難，看到人布施，好像自己不布施不好意思，很勉強的拿出去，布施之後又後悔，他將來得的這個報，財富他能得到，他要很辛苦的去經營，很不容易才得到，因緣果報絲毫不爽。真的是「一飲一啄，莫非前定」。聰明智慧是報，他的業因是法布施。健康長壽是報，過去生中修無畏布施。由此可知，這三種布施是因，得三種不同之報。世間人都羨慕，都希望得到財富、聰明智慧、健康長壽，但是他不知道修因，哪裡能得到！佛在經上把這些事理、因果，給我們講得很透徹。
「盛」是興旺，一個人他的事業，或者是家庭，在一生當中達到最興旺的這個階段，這是盛的意思。「衰」是衰敗。如何能把盛保持，這是學問。為什麼有盛衰？因為修因不一樣。我們以財布施舉這個例子來說，一時高與很認真在那裡做布施，做一段時期興趣就沒有了，熱度就沒有，就降溫了，將來在果報裡面，盛之後他就衰了。只要看到果報，你就曉得必有前因。什麼人能夠把這個熱心永遠保持，可以說古今歷史上，我們一個例子都沒有看到。只可以說，他這個興趣，他做這個事情，熱心的程度，熱心的時間長短，不可能永遠保持同一個狀況。因此在果報裡面，顯示出來的就不一樣，盛衰就非常的明顯。因此，世出世間的聖賢人，他們知道，他們明瞭，所以教導一切眾生，在你興旺的時候，我們一般世間人講，在你走運的時候，走好運的時候，你要懂得惜福，要懂得修福，你的福報能夠延續下去。如果你要是不懂，只是貪圖享受，貢高我慢，福報修積很難，很長的時間，不是短時間。
世間我們看到做大官的，一般講做部長以上的，發大財的這些大企業家，都是好多生的修積，在一般經典上看，至少是十世。十世的修積，才能得這樣的果報，不是一生一世的事情。可是他享受真的很快，如果不懂得惜福積德的話，幾年就享光了。你說做大官，一任就可以享光。實在講這樁事情並不難懂，我們用平常儲蓄這個例子想一想，你就明白了。我們在銀行存錢儲蓄，儲蓄十萬、百萬要很長的時間，要好多年才能儲蓄一筆錢。拿出來之後，如果花天酒地，兩、三天就花光，假如去賭博那個賭場上，可能幾分鐘就光了。你才曉得修積不容易，那個享受很快就享完。實實在在，事實真相是這個樣子，所以佛教導我們要惜福。釋迦牟尼佛那是無量劫的修福，他在日常生活當中，表現給我們看的，佛修福、惜福、積福。我們明白了，看到了，應當要學習，知道凡事都有因果，離不開因果。修因的時候，我們能夠想像到將來的果報；受果報的時候，一定知道過去的業因。這樣你就不怨天不尤人，縱然處逆境也很快樂，逆來順受，不怨天不尤人。在逆境裡面能夠忍辱，依舊能夠修福，能夠把惡的運轉成好的運，這也就是而生其心的意思。這是舉一個例子來說明。
下面說，苦樂，生活環境當中，受苦、享樂的。稱譏，稱是得到社會大眾的表揚、讚歎，這是稱讚的意思；譏是諷刺、譏笑。底下說，毀謗，譽是榮譽。這個地方八個字，就是佛經裡面常講的，八風吹不動，八風就是這八個字。順逆境界裡面，你真的不動心了，這就叫八風吹不動，這個人修行功夫就得力了。順境不生歡喜心，逆境裡面沒有瞋恚心，不怨天不尤人。心在這個境界裡面永遠保持平靜，這就叫八風吹不動。八風吹不動，在佛法裡面是功夫剛剛得力，沒有什麼驕傲的，沒有什麼了不起的，剛剛得力，功夫得力。在修學其他法門裡面，剛才講了，只是剛剛得力，談不上成就。沒有得定，這個不是定功，這是剛剛起了一點作用，伏煩惱，能夠把煩惱伏住。可是在念佛法門裡面來說，這個功夫就能往生，這個功夫在佛門裡面講，叫功夫成片。你們常常聽到功夫成片，什麼叫成片？在一切環境裡面，這裡講的八種境界裡面，他心是平等的，不會受境界的影響，他就成一片了，決定往生，生凡聖同居土，所以在淨土宗就管用。在其他法門裡頭還不管用，那他這個功夫太薄弱。所以淨宗一切諸佛如來讚歎，道理就在此地。只要這麼小小一點功夫就行，它就起作用。
「種種對待之事相」，前面舉了八個例子，像這樣全都是相對的境界。我們曉得，這些境界豈不是更虛妄！身心世界都是虛妄的，日常瑣碎事情這是小事情，是雞毛蒜皮的小事，更是虛妄，何必認真，何必去計較！沒有認真計較的必要，也沒有把它放在心上的必要。底下說「何足貪戀執著」，你把貪戀執著放下、捨棄，你的心清淨了，心平等了，那是功夫真正的成就。底下一段，更進一步說：
【其他一異、凡聖、生滅、垢淨、人我、彼此等相，莫不如是。】
這是從前面，在日常生活當中，身心世界，以及日常生活當中所遇到的這些狀況，推展到整個佛法。佛在大乘經上講的「一異」，一異是大乘經的總持法門，是大乘經的總綱領，世出世間一切法不一不異。《金剛經》上許多句子說「則非是名」，說則非就是不異的意思，說是名就是不一的意思。是名是從假相上講，假相森羅萬象不一樣；則非是從體性上說的，體性是什麼？當體即空，了不可得，這沒有兩樣。凡是佛所說的，總是把則非是名合起來講，讓你體會到事實真相「不一不異」，這是大乘法的總綱領。
「聖凡」，什麼是聖，什麼是凡？聖凡的界限在哪裡？沒有，哪有界限！心裡頭一個妄念沒有，就叫聖；心裡面起了妄念，就叫凡。哪有界限？沒有界限的。佛在經上說得很清楚，你有了妄想分別執著，這叫做凡；妄想分別執著沒有了，這就叫聖。可見得聖凡也是假設的一個名詞，實際上沒有這回事情。「生滅」，這個地方講得很多，大家能夠體會到一些。「垢淨」，這在佛經上也常講，西方極樂世界是淨土，我們娑婆世界是穢土。其實穢淨也是假名，哪裡來的淨穢？心清淨的時候，叫淨；起了妄想分別執著，就叫穢。而清淨心中，本來沒有妄想執著，所以那個想叫妄想，妄，不是真的。在名字上，就已經把這個事情說得清楚，說得明白了。凡夫之人貪著其事，那沒有辦法了。你要是執著這個名詞，你不懂名詞的真實義，你執著它，就錯會意思了。明明給你說，這個想是妄想，這不就沒事了！「人我、彼此等相」，《金剛經》上前面講的四相、四見。「莫不如是」，都是因緣生法，當體即空，了不可得。要套釋迦牟尼佛在本經上那個說法的方式，都是則非是名。我們用《金剛經》的語法，隨便拈一句，「凡聖者，即非凡聖，是名凡聖。」套《金剛經》的句子，你全都清楚了。「人我者，即非人我，是名人我。」你把這個句子一套，甚至於整個在生活上所遇到的一切事，你用《金剛經》這三句話一念，你心裡就很清楚，就很明白了。
【果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去，便是所謂直指向上。】
我們先看這一句。這是禪宗裡面常常運用的方法，所謂是直指向上，直捷了當。直指向上這句話，我們聽得很多，我們在《禪宗語錄》上看得很多，可是意思不懂。怎麼樣才叫直指？怎麼是向上？於是聽到這句話，看到這四個字，都在打妄想。這裡給我們說明了，一眼看破一切法不生，一切法不生就是真心本性。如果這個理要是不明白，事實真相不能相當透徹的理解，這個功夫你用不上。這個功夫就是觀照的功夫，一定要很清楚、很透徹。我們在生活當中，六根接觸外面的境界，起心動念就想到佛跟我們講的，一切萬事萬物的道理、真相，念念之中，事事物物都能跟這個道理相應，這叫做觀照，這就是宗門裡面講的直指向上，說的是這一回事情。能用這個功夫，這是上乘的功夫。禪宗裡面講上上根人，這就是上上根人。他所得的受用，底下講：
【則胸襟當下開豁，煩惱當下消除，顛倒夢想當下遠離。】
這是立刻得到的效果。無始劫的煩惱習氣，當下就沒有了。怎麼沒有？曉得一切皆空，了不可得，你還有什麼放不下的！再想想那個放不下的，放不下是空的，放不下是不可得的，放不下的根本是妄想，根本沒這回事情，你不就放下了嗎？沒事了。哪裡還會有那個小心量！這個時候心量多大？盡虛空遍法界。佛在經上常講的，佛的心量「心包太虛、量周沙界」。你只要用這個功夫，這個功夫稍稍得力，這個境界就現前，你的心量就大了，沒有一樣不能包容。什麼過不去的事，什麼過不去的人，全是一場空，夢幻泡影！還會把這個事情放在心上嗎？你心量就拓開了，心量開了，這個人很舒服、很自在。小心量的人可憐，小小的事情斤斤計較，堅固執著，那個好可憐，生活得很苦、很可憐。他為什麼這麼苦？心量太小，太窄小了。佛在經上常講「可憐憫者」，真的可憐憫。他活得這麼苦，誰給他的？自作自受，作繭自縛，沒有人給他，他還怪這個人，怪那個人。其實誰給他？沒有一個人給他。過失都在自己觀念錯誤了，思想上錯誤，見解上錯誤，都錯在這個地方。所以會用功的人快樂，佛法真的能教我們離苦得樂、破迷開悟，煩惱當下消除。「顛倒夢想」就是所有一切的幻想、妄想，統統遠離了，也統統放下了。
【如此用功，方是直下承當。】
佛門裡面也聽得很多，常常說直下承當，我們自己有的時候也說「我要直下承當！」你承當了什麼？你承當的還是妄想分別執著，不是佛的意思。在這個地方，我們把佛的意思多少透露了一點，希望你能夠直下承當；能用這個方法去生活，能用這個方法去工作，去待人接物。「可稱善用功人」，善用功是會用功、會修行、會學，這樣才會。
諸位如果把這一段經文，能稍稍明白了幾分。好在現在我們每一次講席都有錄音帶、錄影帶，回去總要多聽幾遍，這是我們現在人的福報比從前人大。從前人聽經，只能聽一遍，法師不可能跟你講第二遍，不可能的。一遍聽了就能記住，就能得受用，那不容易。所以真的要利根上智之人才能得佛法受用，中下根人太困難了。現在利用科學的技術，下下根人得上上根的利益，真可以做到。古人常講：「人一能之，己十之。」人家一遍就會，我十遍才行，我十遍就趕上他一遍。人一遍能之，我要一百遍才能，我能有機會聽一百遍，我也趕上他了。現在我們利用錄音帶，可以聽個一百遍、兩百遍、三百遍，不但趕上他，超過他了，這是真的不是假的。所以今天的下下根人，能夠超過古時候上上根人，現在有這個科學技術，有這個方法，問題就是你肯不肯用功？你肯不肯把這部經從頭到尾聽一百遍，聽兩百遍？果然肯用功，一門深入，當然超過從前上上根人。直指向上這種方式，從前上上根人能用得上，能夠用在日常生活當中，我們今天不是上上根人，我們聽一遍用不上，聽十遍還用不上，聽個一百遍、二百遍、三百遍，就用上了。不必去故意用，自自然然就用上了。在日常生活當中，處事待人接物，自然就是這個樣子；換句話說，自自然然看一切現相都是當體即空，了不可得，看一切現相皆是剎那相續相。所以你心裡頭乾淨，絲毫不沾染，為什麼？理跟事透徹，太清楚、太明白了，決定沒有疑惑了。這是科技給我們帶來的好處，我們要會用。不會用它，我們還是下下根人，沒有辦法把我們從下下根變成上上根，還超過上上根，利用科學的技術可以幫助我們做得到。再看底下這一段，這一段引用《圓覺經》上一段經文，可以用它註解《金剛經》上這一段。
【《圓覺經》云：知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。此段經文正是此經注腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便於此者也。】
《圓覺經》在大乘經典裡面，也是很重要的一部經典。它的內容、宗旨、義趣，可以說跟《楞嚴經》非常接近，但是分量比《楞嚴經》少了很多，也就是文字上少很多。《圓覺經》只有兩卷，《楞嚴》有十卷，換句話說，《圓覺經》的文字大概只有《楞嚴經》的七分之一的樣子，所以就少了好多。可是內容是同樣的豐富，可以說跟《楞嚴》無二無別。古大德學佛跟現代人不一樣，古人老實忠厚，選擇經論法門非常小心謹慎，不肯浪費時間精力。唐朝初年，華嚴宗第五代的祖師，也就是清涼大師的學生，清涼是第四代，五代是宗密。宗密大師在那個時候選擇法門，自己不曉得應當選擇哪一個法門好，於是他就求三寶加持。古人常有的，有用拈鬮的方法，古來祖師不少用這個方法。他用的方法，在藏經樓裡面抽取經本，連續抽三次他都抽到《圓覺經》。於是知道《圓覺經》跟自己有緣，他學的是《華嚴》，專攻《圓覺》，專弘《圓覺》。他的《圓覺經》註解，一直到今天都是第一權威，一千多年的人給《圓覺經》做的註解都不能超過他。他給《圓覺經》做了三個註解，《圓覺經大疏》，《圓覺經略疏》，都是他一個人做的。這是在《大藏經》經疏部分裡面，諸位都能看到，他的著作很完整的保存下來。
這是說明古人都是一門深入。一生時間很有限，不要認為我們一生的時間很長，你要這樣想法，你想錯了。人一生當中，諸位想想，前二十年，懵懵懂懂過去。四十歲以後，體力精神衰了，想用功很困難了。真正用功得力是二十歲到四十歲這個年齡。這一段時間當中，仔細去想一想，也非常短暫。每天睡眠去掉八個小時，去掉三分之一，在日常生活當中，瑣碎的事情至少也要佔掉三分之一，剩下來這個時光真的是不多。如果不能充分把握住，這個時間很容易浪費掉，那叫真可惜！古德修行實在講，他有方向、有目標。不像我們今天人，今天人學佛，茫然沒有方向，沒有目標。為什麼學佛？沒事情幹，無聊！這樣來學佛的，他怎麼會有成就？古人學佛，為了生死，為脫離六道輪迴，他有目標，他有方向。所以往往能夠在很短的時間，三年、五年，八年、十年他就達到他的目標。過去，一般來說，真的是可以稱得上太平盛世，而我們今天處的這個環境是世界大亂。亂世，那個光陰特別寶貴，一個動亂，你再想用功，機會沒有了。所以我們能夠有一天的安定，這一天的光陰就比什麼都寶貴。如果不把時間精力用在正法上，你說那多可惜！古人明瞭，古人珍惜，古人善用功，這是我們要明白的，要學習的。
《圓覺經》上這幾句話說得好，「知幻即離」。什麼時候離？知的時候就離了。不是知了以後再離，沒有那回事情，沒有先後的。這是大乘法裡面所說的菩薩三慧，跟小乘法裡面講的三學不一樣。「三學」戒定慧，有次第；因戒生定，因定開慧，有次第。菩薩三慧沒有次第，三慧是聞思修，諸位要曉得，聞思修是一而三、三而一，沒有次第。如果有次第，怎麼能比聲聞、緣覺高明？他高明在哪裡？高明在聞思修是一次完成的。聞思修這三個字，都是表法的意思。「聞」的意思是接觸，不是說我們耳朵聽那叫聞，不是的，接觸，眼見也叫聞，耳聽、鼻嗅、舌嘗，接觸用這個字做代表，接觸叫聞。思是什麼？「思」是表明瞭。我們通常對一樁事情要搞清楚，要想一想，思惟思惟，才能夠明瞭，所以思代表明瞭的意思，不是叫你真的去想；你真的去想，那叫胡思亂想，那你怎麼會明瞭！這一接觸，用聞表接觸；接觸就明瞭，明瞭用一個思做代表；明瞭當然就不迷惑，不迷，用「修」做代表。修是什麼？把錯誤修正，什麼錯誤？迷惑是錯誤。所以諸位要曉得，菩薩三慧是一。這一樁事情，從這三個角度來解釋，你才搞清楚，所以它是一而三，三而一，這個高明。
從這個地方看，這是菩薩三慧。菩薩的三慧，那個慧就是戒定慧的慧。你要沒有高度的智慧，你不可能一接觸就明瞭，你不可能。你如果真正得到金剛般若，菩薩三慧你就有了。六根接觸外面六塵境界，一接觸就曉得，因緣生法，當體即空，了不可得，你想想，你這個見解，你這個看法，菩薩聞思修三慧具足。你知道一切萬法都是剎那業因果報的相續現象，絕非事實，這是智慧的觀照，這是事實真相。所以接觸叫聞慧，明瞭是思慧，不迷是修慧。你的生活是生活在三慧之中，你過的是菩薩生活，如來的生活，你不是凡夫。《圓覺經》上這幾句話，就是這個境界。
「知幻即離」，這一個知字，三慧裡面聞思在這裡面，即離是修慧，你這一接觸，你是正知正見。正知正見，是無知無見，你們想想這個話的意思，境界清清楚楚、明明白白，心裡面沒有起心，沒有動念，沒有妄想，沒有執著，這就叫正知正見。假如你認為，「你們的看法錯了，我這個才是正知正見」，你又迷惑了，又糊塗了，又墮無明了。《楞嚴經》富樓那尊者問釋迦牟尼佛：這一切凡夫無明從哪裡來的？佛就跟他講：「知見立知，是無明本」。無明的根本什麼？自己認為我的見解正確，我的看法正確，這就是無明，起了無明。諸位要曉得，正知正見裡面，是無知無見。般若無知，般若是最究竟圓滿的智慧，般若是無知，有知就錯了。《心經》到最後的結論，那是釋迦牟尼佛二十二年所講般若的總結論，最後是五個字「無智亦無得」。這五個字很難懂很難懂！我們今天《金剛經》講到這個地方，無智亦無得的意思我們能夠領略少分，要不講到這個地方，這五個字可以說根本就不懂。《金剛經》講三心不可得、萬法因緣生，這就是無智亦無得的說明，無智亦無得的註解。這個地方，《圓覺經》上這幾句話，真的就是宗門的直指向上，直捷了當，不作方便。不作方便就是說明直捷了當。知幻就離了，什麼是幻？身心世界、一切萬法，《金剛經》上講的，夢幻泡影。離是什麼？離一切妄想分別執著，統統沒有了，離了，那個心馬上就清淨了。其他大乘法門裡面，還要用種種方便法，教你持戒，教你修定，教你怎樣作觀，種種方便；這個，直捷了當，統統用不上，這就是直指向上，絲毫委曲宛轉都沒有了。
離幻即覺，這個覺就是明心見性，就是大徹大悟。《金剛經》末後這一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影」，還在後面，到後面我們再詳細的說明。這個經古人就說，
「離幻即覺」，這個覺跟《無量壽經》經題「清淨平等覺」那個覺是一個意思。宗門裡面說，大徹大悟，這個覺就是大徹大悟。「亦無漸次」，一悟就一切悟，沒有次第。這個次第常說，積小悟就成大悟，再累積大悟就變成大徹大悟，這是有次第的。這個地方給你說，沒有次第。沒有次第，剛才講了，上上根人，沒有次第。中下根人有次第，確確實實，你要常常聽經，常常讀經，每天都有一點悟處，積小悟變成大悟，要累積多少年才大徹大悟，那就是有漸次的。上上根人，這是直指向上，直下承當，沒有次第的。剛才說了，它的前提是理論事實真相徹底明瞭，而且能在日常生活當中念念都能夠相應，都能夠對照得上，這樣才行。不是徹底明瞭、徹底通達，做不到。
「一切菩薩及末世眾生」，一切菩薩是指當時的，世尊講經說法當時的一切菩薩們，末世眾生就是把我們包括在裡面。我們是不是這經上講末世眾生之一？那就得看你自己。我剛才說了，在錄音機沒有發明之前，那個末世眾生我們未必有分。你聽一遍就聽懂，就記住，就能在生活上用上，這個末世眾生你就有分。我們想一想，沒分，我們聽是聽了，好像是懂了，走出講堂又迷惑了，又老樣子，那就不是這個地方末世眾生的一分子。可是從錄音機發明之後，我們就明瞭，下下根人可以轉變成上上根人。什麼方法？多聽，薰習，用這個方法來彌補我們，把我們的根性向上提升。可是你要記住，一門深入，你才能收到效果。如果你同時聽個十部經，二十部經，你這一生還不是這個眾生裡面一分子，不可能。一部經，無論哪一部經，「是法平等，無有高下」，隨便哪一部經都可以，只要是你喜歡的。你選一部，一部，功力、精神、時間都投注在一門上，一門，心是定的，它容易得定，定了就開慧。如果你不定，你的心是散亂的，就困難，縱然這一生能有成就，要拖很久的時間，不是在短時間能成就的。短時間能成就，唯一的方法是一門深入。
念佛，佛在《無量壽經》上講，三輩往生都是一個方式、一個方法，「一向專念」。一個方向，一個目標，這才能成就。最怕的是分心，分心就是夾雜，不可以夾雜。所以古大德當中，有很多一生就是受持一部經。受持的意思，《金剛經》上講得很多。佛教導我們，受持讀誦、為人演說，這個句子說得很多。受持是要把經裡面所講的理論、方法、教訓，在我們生活當中一樣一樣都做到，那叫受持。做不到，不叫受持。受持，不是每天把經念一遍叫受持，那個不是的，做到就受持。所以這個說法就是，大徹大悟也沒有次第。
我們今天利用科技的方法，可以把我們自己根性提升。不但提升到上上根，一定要痛下決心超過上上根。這個話實在講並不是我們自負，我們在《無量壽經》有例可緣。《無量壽經》上「行超普賢」，這還得了！普賢菩薩是行門裡面至高無上的，我們還要超過他。阿彌陀佛帶頭，帶著我們就是走這個超越的路子。阿彌陀佛在因地發願，他要作佛，要超過一切諸佛，他帶著我們超越。我們今天借重科學的技術，真的能夠把自己提升，做到了超越，我們就有分了。
依此修行，如是乃能永離諸幻。」依照《圓覺經》上講的這個綱領來修行。《圓覺經》上說的這個綱領，就是《金剛經》上所說的。《金剛經》說得更簡單、更扼要，因為《金剛經》跟《圓覺經》比起來，文字少得太多了。《金剛經》全部經文只有五千八百多個字，《圓覺經》差不多接近兩萬字。這一段經文，正是此經註腳。
此為一超直入圓頓要門。佛法的修學，貴精、貴一，一就超了，專一就超了。最怕的是夾雜，你搞二門、三門，超越就難，決定是一門。直入圓頓要門，《華嚴》、《法華》、《圓覺》，在祖師判教，這都是圓教的經典。圓是圓滿，無論從理上講、從事上講，性相因果都是圓滿的，沒有絲毫欠缺。頓是頓超，快速，它不是漸次的。要門是最精要、最重要的法門。一切法門，無方便於此者。在一切法門當中，沒有比這個更方便了。這些我們必須要曉得，是真正通達理論，明達宇宙萬有的事實真相，所謂上根利智才能用得上功夫，就是功夫能用得上力。中下根性讀這些經典，聽這些經典，所謂種一點善根而已，用不上力。有沒有一超直入圓頓要門，下下根人也用得上，用功也能得力？有，淨土三經就是的，淨土三經也是一超直入圓頓的大法。下下根人都行，只要你肯老實念，事理不明瞭不清楚沒關係，一句佛號念熟了，把妄想分別執著能夠壓下去，就能帶業往生。帶的是什麼業？宇宙人生的道理事實真相不懂，就是帶的這個去。不懂也行，到了西方極樂世界自然就懂得，自然就明白了，所以這個法門是一切諸佛如來讚歎的法門，道理就在此地。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第108集請掀開經本二百五十四面，第八行，從註解第十段開始：
【佛說一句法，包含無量義，可作種種解，故謂之圓音。又說︰圓人說法，無法不圓，邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本。】
我們取這一段做為經文的結論。《金剛經》說到末後，是愈來愈重要，愈來愈精采，義理很深，也很難體會。但是它確確實實是大乘佛法、所有行門修行的指導綱領。無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，如果能夠掌握到這個原理原則，可以說都會有成就的，都能夠開悟，都能夠證果。經義無限的深廣，我們這一次雖然用了相當長的時間，而實際上所能夠說得出來的，的確是大海之一滴而已。雖然是大海一滴，如果我們真的體會到了，可以講在一生當中受用無窮。這一段末後的結論，「佛說一句法，包含無量義。」不僅是在《金剛經》，所有一切經論字字句句都是含無量義。這個講法是真實的嗎？我們能相信、能接受嗎？如果對於佛理稍稍通達一點，就不會懷疑了。什麼原因？因為佛所說的字字句句，是從真心本性裡面流露出來的。真心本性是沒有邊際的，所以從這個地方流露出來的，這個意思就無有窮盡。我們世間人所說的、所寫的，那個意思有盡。為什麼是有盡？世間人的言語文字是從意識心裡面流露出來的，這個意識就是分別執著。從想像思惟、分別執著裡面流露出來的，它有界限。思惟有界限，言說有界限，分別執著更有界限。有界限，它意思有盡。真心本性沒有分別、沒有執著，它沒有界限，所以從心性裡面流露出來的言語文字就沒有界限，就無有窮盡了。
心性，大乘經上講得很多，古人的註疏裡面也說得很多。像《壇經》裡面所講的「本來無一物」，心性本來無一物。從心性裡面流露出來的言語文字當然也無一物，這是一定的道理。既無一物，自然就沒有意思。像《般若經》上佛講的「般若無知」，這是真的；但是它起作用，那就「無所不知」。般若無知，是講的根本智，是心性；無所不知，是講它的作用，無所不知就是無量義。因為它無意，所以就變成無量義，就可以作種種解。如果說有意，那意思就死了，就一個意思，不能做第二種解釋。這是我們應當把這些原理原則搞清楚。所以佛經沒有意思，在應用的時候，意思就無窮無盡，可作種種解，這種說法就稱之為「圓音」，圓是圓滿，沒有絲毫缺陷。
正因為是這麼一個事實，我們以《金剛經》做例子，這部經我們現在採取的這個本子是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什大師到中國來，那個時代跟我們淨土宗初祖慧遠大師同時代，東晉時候到中國來的。那個時代出了不少的人物，佛門裡面還有一位大德道安法師也是那個時代的人。在歷史上，很富盛名的陶淵明，大家都曉得，謝靈運，都是同時代的人。距離我們現代，大概有一千七百年的樣子。這麼長久的時間裡面，為《金剛經》做註解的人，有幾百家之多。我們通常聽講，《金剛經》五百家的註解，實際上是超過這個數量。每一個人註的都不一樣，如果我註的跟別人註的一樣，這個就沒有價值流通，也就毫無意義。每一個人註的不一樣，就是每一個人講的不一樣，可見得它確實可作種種解。雖然這幾百家註解都不一樣，都沒有註錯，所講的都有道理，都沒有講錯，這就是顯示出經典的無量義。
佛法修學的困難也在此地。無量義我們要取哪一義？這是對初學的人來說。佛法講求的，是契機契理。理是無意、無知；機，一切眾生的根機無量無邊，所以這個教義就無量無邊。我們自己是什麼根機？我們自己在這個經裡面要取哪一種教義，才能夠得真實的利益，修學成敗關鍵就在此地。自己一定要知道自己的根性，所謂是自知之明，這是很重要的。人貴有自知之明，我是什麼樣的根性，什麼樣的程度，現在我的生活方式、我的生活環境，都要考慮在其中。選擇經典，選擇法門，選擇註解，一定要與自己根性、生活習慣、程度要相應。這樣學起來，就很自在，就很快樂，才能夠得受用。
我們從古大德種種不同註解當中，要是細心去觀察，能夠看到眾生種種不同的根性。否則的話，哪有那麼多註解？哪有那麼多講法？最明顯的看出大的時代裡面顯著的變化。譬如在東晉那個時代，跟隋唐時代的這些人，他們的想法、看法，我們今天講的意識形態不相同，生活的方式也不相同。我們看到東晉南北朝那個時候的註解，跟隋唐的註解，意思就不一樣。古大德們講經，是講給當時人聽的，是教給當時人如何來修學的，怎樣得到佛法真實的利益，這才叫利益眾生，自行化他。因此每一個時代他有每一個時代的講法，每一個時代有每一個時代的理解，修學所得的受用，種種不相同。佛所講的，可以說字字句句是原理原則，這個原理原則的確是超越時空、超越時間。三千年前讀這個經，聽《金剛經》得利益，能夠開悟，能夠證果。三千年後今天，我們讀這個經，也得利益，也能夠開悟，也能夠證果。這是不假，諸位從前面一直聽下來，我講這個話，你們會點頭，會有信心。我們今天為什麼不開悟，為什麼不證果？過失在自己這一邊，這個經典裡面沒有過失。我們沒有透徹的理解，沒有依教奉行。如果真的透徹理解，依教奉行，哪有不開悟的道理？《金剛經》所講的果報，就是《華嚴經》上所講的法身大士，不是普通的果位。離四相、離四見，就是法身菩薩。宗門裡面講明心見性，就是這個位次。這叫做圓音，圓滿之音。
「圓人說法，無法不圓。」這個在佛門當中，可以說許多同修都聽說過，都聽到這個說法。圓教根性的菩薩，圓教根性的大德，我們稱他作圓人，圓教根性之人。他圓在什麼地方？我們為什麼不圓？這個問題，如果是在平常提出來，確實很難體會；在《金剛經》這一段經文提出來，就不難理解了。這個意思，前面講過太多了。這個人於一切世出世間法，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，他就圓，他的見解、知見就圓。不但見解知見圓了，他的生活習慣也圓了，沒有一樣不圓滿，這叫圓人。我們為什麼不圓？我們有分別、有執著、有妄想，所以就不圓；離開一切妄想分別執著，就圓。唯有圓人，對於這些甚深大乘的經義，他才能夠通達明瞭。因為佛是圓音說法，他能夠通達明瞭。假如還夾雜著妄想分別執著，這種圓教經論裡面的真實義他就沒有辦法體會。佛法不僅是講弘揚，講經說法乃至於修行，這都是關鍵。
因此，佛菩薩教導我們，佛法的修學要從哪裡開始？要從斷煩惱開始，四弘誓願就給我們指出一條明路。首先勸你發心，《金剛經》上也離不開這個原則。諸位要是細細去觀察，所有一切大乘經教都在它這個架構之中，決定沒有違背。《金剛經》一開端就說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」頭一個教你發心！這是什麼心？眾生無邊誓願度。心是發了，發了大菩提心，要普度一切眾生，從哪裡做起？從破四相做起。破四相是什麼？煩惱無盡誓願斷。為什麼要斷煩惱、要破四相？成就你圓頓的根性。四相一破，你的知見就圓，佛所說的一乘深教，你才能夠體會，才能夠領略。發心好像是容易，斷煩惱可就難了，妄想分別執著知道是應當要放下，偏偏就放不下。可是要曉得，放不下，剛才講了，不但在行門上有障礙，解門上都有障礙。經教的意思你看不到，古人講解得再透徹，再明白，你也聽不懂，你也一樣不得受用。原因在哪裡？煩惱沒斷，你沒有真正能放下，關鍵在此地。四相四見破了，再學法門。法門無量誓願學，是擺在第三個階段。我們現在所犯的毛病，煩惱不斷就學法門，結果是什麼？結果是底下一句：「邪人遇正法，正法亦成邪。」什麼叫邪人？煩惱沒斷的人就是邪人，這個我們自己要承認，我們現在妄想分別執著很多，我們是什麼人？我們是邪人。開經偈上說「願解如來真實義」，誰能解如來真實義？圓人；邪人是不會解如來真實義的。這個很要緊很要緊！
《金剛經》我們這一次研究討論，是採取
邪人遇正法，正法亦成邪。我們可以以清涼大師兩句話來說明。清涼在《華嚴經疏鈔》裡面，解釋《大方廣佛華嚴經》的經題，有兩句話。他說︰「有解無行，增長邪見。」行是什麼？行是斷煩惱。煩惱沒有斷，就學法門，那個結果是增長邪見，豈不是正法亦成邪嗎？另外一句跟這個相反的，有行無解，但是諸位要記住，這個行是一般大小乘的法門，不是淨土法門。淨土法門另外的，不能算在這裡面，那是個特別法門。「有行無解，增長無明。」這就是說明，佛法的修學必須要解行相應，行門與解門相輔相成才能夠得利益。要說到有行無解能成就的，除了淨宗念佛這個法門之外，再也找不到第二個法門。所以淨土宗稱為特別法門，你不解也沒有關係，就是老實念，成敗的關鍵在老實。
「所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖。」要圖，用現在的話說，最重要的條件。一定要親近善知識，換句話說，一定要親近有修有證之人。在現在末法時期，證果的人已經見不到了。不得已而求其次，一定要找真正有修行的人，跟著他修學這才不會錯。善知識的標準，我們末後這一句，可以做為一個準則，那就是開正知見。什麼叫善知識？他的知見純正，也能幫助我們開正知正見。這樣的標準，才可以稱之為善知識。正知見，正的標準，一定要與經典相應，經典是最重要的一個依據；如果他所說的，他所教的，與經典上的理論、方法相違背，我們就不能夠接受，就不能夠跟他學，這是其一。其二，他雖然所依據的，確確實實是佛法的經典，這《大藏經》上有的；他的解釋與經義有偏差，不相應，我們也不能跟他學。那就是前面講，邪人遇正法，正法亦成邪，這不是善知識。其三，他所依據的是正法，是佛的經典，講得也沒錯，與我們自己根性不相應，我們也不能學他的。那個經沒錯，意思也沒錯，方法、理論都正確，我做不到。想想這一生當中，修學那個法門沒指望，這也不能跟他學。所以親近一個善知識，這相當不容易！
古人常講，這個事情可遇不可求。但是，佛、祖師大德都是這麼教導我們，必須要親近善知識。善知識又可遇不可求，怎麼辦法？我們還有什麼指望？在這種狀況之下，可以說這是絕大多數人的狀況，我們只有一條路可以選擇：找古人。今人善知識我們找不到，找古人。找古人為善知識，為指導的老師，過去的例子很多。在我們中國，第一個以古人為善知識的是孟子，這是儒家的。孟子找誰做老師？找孔老夫子。但是孔老夫子那個時候過世了，不在世了，夫子的著作還流傳在世間，他就專門讀孔老夫子的書。讀不懂，有疑問，請教孔子的學生，請教他的弟子，專學孔子，他學成了，比孔老夫子的弟子成就還要高。我們問：為什麼他有成就？為什麼夫子親自指導的學生不如孟子？這個道理很簡單，孟夫子真做，孔子教他怎麼做，他真做。孔老夫子的學生，雖然經過親自指導的，他不做，他不肯認真學習，這就不如孟子。真做！
你學《金剛經》，我在前面跟諸位說過，不但我們要趕上古人，我們應當要超過古大德，你得有這個志氣。怎樣才能超過？真幹，真幹就超過。以《金剛經》上講的理論、方法，認真去做，這叫修行證果。修行證果，就在這一生當中圓滿。修行證果就在我們自己日常生活之中。《金剛經》上所講的不是別的，就是日常生活。釋迦牟尼佛一開端所表演的，入舍衛大城，著衣持缽去乞食，這是日常生活。整個《金剛經》上所說的，就是如來果地上的生活。你要是學會，你就成佛了。你過的是什麼生活？釋迦牟尼佛的生活，一切諸佛如來的生活，這叫證果。我們每天穿衣，佛也穿衣；我們每天吃飯，佛也吃飯，最平常的日常生活，佛跟我們不一樣的地方在哪裡？我們具足四相四見，佛是沒有四相四見，不一樣就在此地。離開四相四見，宇宙人生真相大白，你完全明瞭，一點都不迷惑了，這種生活就是佛菩薩的生活。佛菩薩的生活充滿真善美慧，他的生活真的是美好，跟西方極樂世界所講的極樂無二無別。所以佛菩薩過的是極樂的生活，我們過的是極苦的生活，一樣的生活，我們不會轉變。這個經上就是把這個道理方法教給我們，怎樣去轉變。生活一轉變，境界就轉變，從凡夫轉變成佛菩薩。佛菩薩是人做的，不是天生的。這是講親近善知識非常重要。
在我們佛門裡面，以
廣學多聞，這個話沒錯，絕對不是對初學人說的，初學的人要是走這個路子就壞了。所以清涼大師講「增長邪見」，這個話說得一點都不過分。初學的人沒有定功，沒有智慧，沒有能力辨別邪正是非。聽一個人說法，他走一條路子；聽兩個人說法，他就亂了，他就兩個想法；聽三個人說法，他就三個想法；再聽多了，他那個腦子裡亂七八糟，一團漿糊，那沒救了，這是我們不可以不知道的。今天這個世間道場多，修學的人多，為什麼一個成就的都看不到？錯就錯在這裡。所以現在道場跟中國古時候道場不一樣，如果諸位細細去考察一下，中國古代的道場，它有道風，它有學風。一個道場無論修學的人多少，多也好，少也好，決定是一個法門，決定是依據一個理論，所以它有宗派。賢首宗的決定是依《華嚴經》，不會去依其他的經典，決定是修法界觀，所以他所學的、他所修的，是一門深入，他能成就。喜歡學《華嚴》的，到他家去，《華嚴》是專科大學。喜歡修《法華》的，你不能來，他會介紹你到天台山去，那個地方是法華宗。我們在古德《語錄》裡面可以看到，祖師接觸學人，談談話之後就指點他，你的緣不在我這裡，你到某個地方去，給他介紹去。他去果然三年五載就成就，這個我們在《語錄》裡面看得很多。原因在哪裡？你的興趣，你的愛好，跟我這一門不相應。我知道哪些法師修學這個法門，給你介紹過去，所以有成就。今天我們不能成就，就是道場裡面都是大雜燴，端出來的菜是大拼盤，什麼都不是，他怎麼會有成就！我們的虧吃在這個地方。
晚近，我們在台灣看到的，只有台中蓮社，
我過去在香港講經，大嶼山的聖一法師來聽過幾次，這是一位善知識。我那一年去講《楞嚴經》，《楞嚴經》的教義，禪宗涉獵很多。聖一法師是參禪的，他那個道場是禪宗道場，真修！一般禪宗道場，看到寺廟招牌是禪寺，那裡面沒有人參禪。他那個裡面，每天有四十多人在禪堂裡面坐香，非常難得，是一個真正的好法師，好道場。他聽我講《楞嚴》，聽了幾次，勸導他的信徒，當然都是香港的一些在家信徒，勸他們聽我講經。我講經這麼多年來，法師勸他的信徒來聽我講經，只有這麼一次，只有這麼一個人。其他的法師聽到，都勸他的信徒不要去：「淨空法師講經，也不是講得怎麼好，也是胡說八道，不要去！」聖一法師勸他的信徒來聽我講經，他的信徒來告訴我，他師父介紹的，來聽我講經。很難得！我對於聖一法師非常尊重。
有一次他邀請我到大嶼山去參觀，去看看他那個道場。他招待我之後，請我到禪堂裡面講開示。我不能講念佛法門，人家參禪幾十年了，我說參禪有什麼毛病，念佛好，那不是把人家都破壞了嗎？我到禪堂裡面，我選擇《六祖壇經》裡面一段，跟他們講開示。讚歎聖一法師，讚歎道場，讚歎他們的同修，讚歎他們的法門，這就對了。必須要把自己所修所學的統統擺在一邊，成就他的道場，為他們的老師做證明，你們走的這個路子好。他那邊的同修私下來問我：「法師！禪既然這麼好，你為什麼不參禪，跑去念佛？」我就告訴他：「我的根機不如你們，你們是上上根，我是下下根。」這是我們中國自古以來，法師與法師，道場與道場，禮貌！這個要懂。所謂是「寧動千江水，不動道人心。」人家已經修行那麼多年，值得讚歎！法門平等，無有高下，只要一門深入，都有成就，這要懂禮貌。
我在新加坡，演培法師跟我很熟，有一次也是邀請我到他的道場，要我給他的信徒講開示。演培法師是近代修學法相唯識很有心得的人，他修的是彌勒淨土，將來希望生兜率內院的。他請我去講開示，我只好選擇《華嚴經》末後五十三參，善財參訪彌勒菩薩那一段，來讚歎他。鼓勵他們道場的信徒，要遵守演培法師的教導，一門深入，這才能有成就。我決定不能讚歎彌陀淨土好，那成什麼話！那就大錯特錯了。這是佛門的禮節，過去
所以古時候的道場，每一個道場都有他的學風、道風。這個道場跟那個道場的學風、道風決定不一樣。譬如兩個都是念佛道場，都是依據《阿彌陀經》，兩個地方念佛決定不相同。這個道場依據《阿彌陀經》，依據蓮池大師《疏鈔》的；那個道場是依據《阿彌陀經》，蕅益大師《要解》的，兩個講解的就有出入，大同小異，不完全一樣。兩個道場念佛可能也不一樣，這個地方念佛的速度可能比較慢一點，那裡可以念得快一點，不一樣！兩邊合不起來；合起來，念習慣的人，念得慢的人突然念快了，他不習慣，他起煩惱。念得快的人，你叫他低一點、拉慢，他也不習慣。每一個道場道風跟學風都不一樣，那叫做道場。但是現在我們見不到了，只好各人學各人的。所以要想成就，一門深入，除一門深入，沒有第二個方法。所謂八萬四千法門，門門都是同一個原理，同一個原則，就是一門深入，這個就是正知正見。《金剛經》上說的話非常好，一不定一，多不定多，正不定正，邪也不定邪，無有定法可說，但是決定要契機契理，就會有成就，所以法門無量無邊。我們再看底下這一段經文，約我見明離亦離，這個經義愈來愈深了。
經【須菩提，若人言，佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提，於意云何，是人解我所說義不？世尊，是人不解如來所說義。】
《金剛經》上，文字看起來都不難，沒有什麼生字，都認識。可是它的意思不好懂，往往我們看到這個經文，佛跟須菩提尊者一問一答，不曉得他們說的是什麼意思，莫知所云，意思的確是很深。讀了這些註解，稍稍能夠體會到一些。你愈往裡面去想，愈發現它的深廣不可思議。我們看註解：
【此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縳耶。】
經義的深，深在什麼地方？我們看不出來，我們也無法體會。
四相四見，佛說得再多，但是要曉得，那只是幻相而已，決定不是事實。不但是清淨心中、真心本性裡面沒有，即使是現前的境界也沒有。要是說自性當中無有此物，我們聽到了也許還點頭，可能是沒有。要是說眼前這個境界都沒有，我們就大惑而不解了。明明擺在眼前，怎麼說沒有？經文前面講過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，說三心不可得，就是講四見不可得。這是心裡面產生的見解，三心不可得，你就要知道四見是假的，不是真的，根本就不存在，而是你以為它存在。四見是能生，四相是所生，而這些現相怎麼說呢？前面我們剛剛讀過沒多久，諸法空相。這些法相，十法界依正莊嚴，它的真相是什麼？真相是剎那業果相續之相。我們所能夠感受的這個相，是剎那生滅的相續現相，當體即空，了不可得，所以十法界依正莊嚴的現相，也了不可得。《楞嚴經》上所講的：「當處出生，當處滅盡。」《金剛經》到最後給我們說：「一切有為法，如夢幻泡影。」
一切有為法，前面講過。《講義》二百四十面，我們這個本子的二百四十面，一切有為法，就是這個表解裡面所列的，一切法。哪些是有為？法相宗把一切法分為五大類，前面四類是有為法。第一類心法，我們講八識，這是有為法，心所有法、色法、不相應行法，總共有九十四類，都是夢幻泡影。夢幻泡影是說明它當體即空，了不可得，它是假的不是真的，心法、色法都是假的。《金剛經》後面講「如露亦如電」，那是比喻它存在時間短暫；換句話說，根本就不是真的存在。那個閃電之光，一剎那就完了。前面我們曾經報告過，它存在之短，不是像閃電那麼長的時間，沒那麼長的時間。佛在《仁王經》裡面告訴我們：一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個已經是很短很短了，我們已經無法想像。而實際上呢？佛這個說法是方便說，不是真實說。真實說，一剎那不止九百生滅，億萬生滅，那是真相。我們看到的是億萬生滅的相續相，一剎那當中所看到的是相續相。所以，四見跟四相都不存在；佛為什麼要說？前面經文說「凡夫之人貪著其事」，那佛就不能不說了。因為你貪著其事，佛才說；佛雖說，你要曉得，佛所說的全是虛妄不實的，決定不要把它坐實了。這個地方這一段意思，就怕凡夫把佛所講的坐實，這就變成我見；本來沒有我見的，現在是增長我見。這就是錯解如來所說義，不是願解如來真實義。錯解如來真實義，反而被佛法束縛了。
【此經於一切法，屢說即非、是名。】
即非、是名，在《金剛經》上我們看到太多太多了。
【以明相有性空之義】
這個相有，是幻有，不是真有，這一定要搞清楚。
【意在令人觀照本空，頓得解脫。利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦復相有性空。】
經上佛這個說法，這種方式，我們一般人講，這是經上說的，善巧方便，佛的言語善巧方便。實在說，佛這種說法就是圓音說法的方式，他一句話裡頭，性相、理事、因果都圓滿包括在其中。譬如我們講四見，「我見者，即非我見，是名我見。」這個說法就是善巧，這個說法就是圓滿。你要真懂得了，世出世間一切法，都可以用這個句子去念，你一念就覺悟了，就不迷了。為什麼不迷？這個句子一念就曉得，相有是假有，性空是真空，假有也叫妙有，妙有跟真空是一不是二，這就是宇宙人生事實的真相。明瞭這個事實真相，就叫開悟。明瞭事實真相，你的生活就是佛菩薩的生活，你會過得很自在、很幸福、很美滿，馬上就得受用。要用我們通俗的話來說，你的生活充滿了真善美慧、智慧。無論你現在的生活是富有，或者是清寒，都是真善美慧。為什麼？相是假有，你不會在意，你不會去分別執著，你不會去計較，所以你的生活永遠是知足的，永遠是常樂的。
在我們中國古代，我們在書裡面讀到，孔夫子的學生顏回非常的清寒，物質生活很缺乏。吃飯連個飯碗都沒有，喝水連個杯子都沒有。孔老夫子對他的讚歎，「回也不改其樂」，他的生活非常快樂，沒有人能跟他相比。他樂的是什麼？宇宙人生真相真的覺悟了，真的明瞭了。所以他富貴，他能夠安樂在富貴裡面；貧賤，他安樂在貧賤裡面，貧富對他已經沒有影響了，那個樂叫真樂，那才是真正的幸福，所以他過的是智慧的生活。我們今天沒有智慧，過的是煩惱的生活。不但貧賤你煩惱，富貴也煩惱，你說這個冤枉不冤枉！衣食住行樣樣都不缺乏，一天到晚生煩惱，這就是過的六道凡夫的生活，人家過的是佛菩薩的生活。
佛說這些話，真正是大慈大悲，慈悲到了極處。字字句句提醒我們，字字句句幫助我們覺悟，幫助我們回頭。所以他說話的用意，就叫我們觀照本空。不但性體本空，所有一切現相也是本空。入這個境界，你就得解脫了。現在人念解脫也行，解什麼？把那個結解開。過去我看到台灣電影的招牌，有個電影叫「心有千千結」。解什麼？你把那個結解開了，這個對煩惱講的。你的煩惱，你的妄想分別執著都沒有了，解是解這個。脫是脫什麼？脫生死輪迴之苦。你的憂慮苦惱統統沒有了，這是解脫。這樣的生活，就是佛與大菩薩的生活。無論你現在是什麼身分，你現在過的是什麼日子，統統解脫了，都能夠回歸到諸佛如來的生活。《金剛經》講的這些原理原則、方法，應用在我們日常生活當中，給諸位說，就是《華嚴經》上的五十三參。五十三參是五十三位法身大士，他們給我們表演，示現給我們看的，就是現前社會男女老少、各行各業，他們沒有改變他的身分，沒有改變他的行業，做工的一樣還作工，上班的一樣天天上班，做生意的天天還做他的生意，他們都過的解脫的生活，都是法身大士，都是諸佛如來。佛教導我們的，就是把我們從凡夫生活如何改變成諸佛如來的生活，這是佛法。所以《金剛經》講完之後，有很多人問我，還講什麼經？最理想的是講五十三參。也就是說，怎樣把《金剛經》的理論，應用在我們日常生活當中，讓我們真正得到受用，五十三參是表演，做出樣子來給我們看，有理論、有方法，還帶表演，讓我們在這裡面如何來學習，則得到佛法真正的受用，也就是轉凡成聖，轉煩惱成菩提，這個不是一句口號，是事實。頓得解脫，頓是快，馬上就得到了。
利根者，自能聞一知十。我們佛門常講，一聞千悟。「悟知我見等，亦復相有性空。」不僅是前面四相，四相是講所有一切現相，現相是當體即空，了不可得。四見，見也是假的，也不是真的，四見也是相有性空。四見之相，跟四相的相不一樣。四相的相，是眼睛可以看得到的。四見之相，是我們六根接觸不到的，在佛法裡面講，這個色叫無表色，表是表示，它沒有表示的，可是它還是有個相。
【今曰，佛說我見等。其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰：不解如來所說義。】
我們從這一句裡面，去體會到開經偈裡面講的「願解如來真實義」。如來的真實義沒有別的，就是說明宇宙人生的真相。所有一切現象，都不是實在的；既不是實在的，你又何必去執著？你又何必去分別？分別跟執著都是妄想，都是錯誤的，大錯特錯！如果你離開一切分別執著，你現前的生活，剛才講了，無論是什麼樣方式的生活，都是一真法界，都是大圓滿，都是真實的解脫。如果有分別執著，也是頓得，這個時間太快了，不只一剎那，剛才講了，一剎那的億萬分之一，它就轉變了，變成十法界。十法界從哪兒來的？從分別來的，稍稍有一念分別，就把一真變成十法界；稍稍有一點執著，就又把十法界變成六道輪迴。六道輪迴是執著來的；離開執著，六道輪迴沒有了；離開分別，十法界沒有了。這是《華嚴經》上說的，「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」有妄想分別，就有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，從哪來的？從分別來的；有執著，就有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。你為什麼會有這種現象？不了解事實真相，不了解一切法當體即空，了不可得。你真正了解，真正明白，馬上放下了。這一放下，就入一真法界，不但超越六道輪迴，超越十法界。所以《金剛經》實在是好，它的確是整個佛法在理論修學上，重要的綱領、重要的原則，任何一個法門，任何一個宗派，在理論方法上決定不能夠違背《金剛經》。我們念佛也是如此，念佛法門如果依照這個理論方法來修行，你念佛是理念，你得的是理一心不亂，你將來往生是實報莊嚴土，那個成就實在是不可思議！
這一段經文，「佛說我見等」，就是我見、人見、眾生見、壽者見。《金剛經》上有些句子，是如來說的，這個地方是佛說的。佛說跟如來說意思不一樣，凡是如來說，都是從體性那一邊講的，著重在體性上；佛說，是偏重在現相上，它有這個意思。這樣的說法，都是圓音說法，都是善巧方便。我們要懂得這個意思，才知道《金剛經》裡面說話，不是一會兒說佛，一會兒說如來。這種講法是，未能通達我人等等之見亦為本空。這個意思比前半部的意思深；前半部是講四相，四相是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，意思比這個地方要淺，在唯識講，相分，相分是見分變現的。如果從唯識來說，唯識家他們對宇宙人生的看法：相是假的，見是真的，「唯識」，唯獨是識，識是能變。識就是見分，就是此地所講的四見，能變，相是所變，所變是假的，能變是真的。《金剛經》這個話，對他們講就最好了，「你認為能變的是真的。能變還是假的！識還是假的，還不是真的。」這個意思就說到這個地方。所以後半部唯深無淺，它這個教義深。
見也是空的，前面我們曾經跟諸位報告過。以相宗的講法，宇宙人生的現象是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是相宗的講法。無明就是對於宇宙人生的真相不明瞭，也就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的「不覺心動」。在這裡我們要細心去體會，覺心是不動的，覺悟了，覺心是不動；心動了，就不覺。不覺心動，那就叫無明。「一念不覺而有無明」，什麼叫無明？心動了就是無明。可見得，明是不動的，心是清淨的。佛經上常常用水來做比喻，水在不動的時候是平的，水平像一面鏡子一樣，照外面東西照得很清楚，那叫明。可是水一動，動就起波浪，起波浪照外面東西就不明，就照不清楚。所以心動了就是無明，明就失掉了，失掉之後，境界就起了變化。在明的時候，那個境界叫一真。我們用水做比喻，大家好懂。水在水平的時候、很乾淨的時候，像一面鏡子照外面的境界清清楚楚。可是水一動，也能照，把那個境界破壞了，它有波浪，於是真正的相貌見不到，你所見的是斷片的，是連續的、斷片的，不是真實的相狀，這就是起了變化，這變化叫三細相。三細相，第一個是業相，第二個是轉相，第三個是境界相。轉相也叫做見分，境界相也叫做相分。
我們今天講這個，現在科學裡面講的，把一切現相分成兩大類：一個物質，一個精神；在佛法裡面也分為兩大類：一個是色，一個是心。色法就是現代人講的物質，心法就是現代人講的精神，分成這兩大類。這兩大類從哪裡來的？都是從無明來的，都是從業相來的。「無明不覺生三細」，業相，業就是動，業是造作，是個動相，從業相裡面變現出來的精神，這是見分。八識，心法、心所法為什麼列在有為法？有為就是動的，就是業相變現出來的，它是動的。從見分，就是從精神變現出物質。物從哪裡來的？物從精神上變出來的。因此，心跟物，佛法裡面講色跟心，同一個根源，不是兩個根源，同一個根源。在唯識四分裡面講，自證分，同一個自證分。物質跟精神是同一個根源，因此色跟心可以轉變；換句話說，精神能變成物質，物質可以變成精神，兩個可以互相轉變。現在科學家還沒有能達到這個境界。現在科學的轉變，是物跟能的轉變，物質可以變成能量，能量可以變成物質。能量能變成物質，現在在理論上沒有問題了，怎麼個變法不曉得，還不會變。如果能量有辦法變成物質，我們在物質生活上一切的困難都解決了。
西方極樂世界會變，他們想吃東西，東西馬上就變在面前，那是什麼變的？能量變的。能量變成物質，你就受用；不要了，再化成能量，就全部都沒有了，也不要去收拾。所以西方極樂世界每一個人家裡頭乾乾淨淨的，什麼家事都沒有，麻煩！需要的時候，一切都變現出來，你就受用了；不需要的時候，全部就沒有了。他們那個世界的科學，比我們進步。我們現在只知道物質可以變成能量，原子彈的禍害就是這個變出來的，把物質變成能量，但是不曉得如何能把能量再變成物質。西方世界有，我們經典上看到的。但是更重要的，是如何能夠把它恢復到心的能量，就是精神跟物質的轉變，那就變成佛與大菩薩的境界，這就是更進一步，更提升一層。此地說的是，凡夫之人不曉得「見也是空的」，實在講這是相當高明，連唯識學家都不知道，還堅固執著識是真的，是能變，相是所變，不曉得能所皆空。在《金剛經》上，三心就是能變，萬法是所變，三心不可得，萬法也不可得。萬法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢復到性空。
【古德有請師解縛者】
這是我們在《禪宗語錄》裡面看到的公案。「縛」就是煩惱，煩惱像繩索一樣，把這個人綑到動彈不得，這很苦惱。請師父替他解煩惱，解束縛。
【師曰：誰縛汝？】
反過來問他一句，叫他在這裡面去反省、去觀照。果然他明白了，這個問題就解決了。我們讀到這個地方，就想到慧可，這是禪宗二祖，慧可當時就遭遇到這個麻煩。他出家修行，成天心不安，心裡面有疑惑、有憂慮，心不安。聽說達摩是從印度來的高僧，在少林寺每天在那裡面壁打坐，他去找他，找到達摩祖師。那個時候是冬天下雪，他在門口站著，那個雪淹到膝蓋，你就曉得他站多久。達摩祖師理都不理會他，到最後他看到達摩還是不理，他自己拿刀把自己手臂割斷一隻，用這隻手臂去供養達摩祖師。達摩祖師才開口講話，你何苦來？你到底為什麼？這是看到他是真誠心來求教。就問他，你到底為了什麼？他就說「我心不安」，求達摩大師給他安心。達摩祖師伸手，他說：「你把心拿來，我替你安。」我們現在看到有很多達摩的塑像，一隻手伸出，就是這個意思。那就是對慧可的，「你把心拿來，我替你安。」慧可也實實在在了不起，從他這一句話的指引，迴光返照。許久之後，他說了一句話，他說：「我覓心了不可得，我找不到心在哪裡。」比《楞嚴經》上阿難尊者高明多了。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛講：「心在哪裡？你找出來。」他到處亂找，找不到，找了七處，也算很聰明。我們要是找，找不到七處，他還找到七處。慧可比阿難高明多了，所以阿難在楞嚴會上沒有開悟。慧可在達摩祖師這一句話底下明白了，「我覓心了不可得」。達摩祖師第二句話就說：「我與汝安心竟」，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什麼？心境都了不可得，就是《金剛經》上說的；什麼問題都沒有了，當下就解脫，當下就自在。達摩到中國來就度了這麼一個人，這禪宗第二代的祖師。祖師是怎麼傳的？就是真正明瞭身心世界了不可得，全是假的，不會再把這個事情放在心上。再放在心上，你就又迷了，就又退回到凡夫位上去了。所以這個經，確確實實是幫助你徹悟的圓頓大法。《金剛經》薄薄的一小本，五千八百多個字，很小的一份東西，真的是一切諸佛傳法的精要。此地引用這個，跟慧可這個意思非常非常接近。「此節經文，正明斯義」，這一段的經文，意思也是如此。
【性體空寂，本無有縛。】
本來沒有煩惱、沒有分別、沒有知見，有知有見就錯了，本無知見。我們想到世尊在《楞嚴經》上，給富樓那尊者所說的，富樓那尊者提了個問題，也是我們大家的問題：無明從哪裡來的？為什麼會有無明？佛給他講了兩句話，把這個問題解決了，「知見立知，是無明本。」這就說明，自性清淨心裡面沒有知見。般若無知，什麼是般若？般若是無知。你有知，你有見，那就是無明，這就是無明的根本。我們現在天天求知，糟糕不糟糕？本來無知，還得去求知，這就壞了。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，給你講的什麼？無知。《金剛經》是般若的綱要，還有比這個更簡單的、更扼要的，《心經》。可以說《金剛經》是《心經》的註解，六百卷《大般若經》是《金剛經》的註解。最精彩、最簡單的是《心經》，《心經》到最後的結論是「無智亦無得」。你要真正體會到無智無得，你就是法身大士，你就是《金剛經》上所講的諸佛如來。諸佛如來所證得的是什麼？無智亦無得。無智就是無四見；無得是無四相，這才是事實真相。法身大士不礙世間一切法，《華嚴經》上五十三參，那五十三位善知識表演的，就是我們現實的社會，男女老少、各行各業。他們生活、他們工作都很認真，都很努力，並沒有把世間事情破壞了。可是他們的心情，都是無智亦無得。他們是以無智無得的心生活，無智無得的心工作，所以只有真善美慧，決定沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，確實得大自在，得的是大圓滿。這是佛菩薩的生活，跟我們凡夫不一樣的地方。
所以要曉得，本來空，見相都空。現在是不是有？沒有。本來是空，現在還是空。如果是有，是你自以為有，你看錯了，你解錯了，是你以為有，不是真有。事實的真相，因為本來空，所以佛教給我們「應無所住」。住是什麼？住是把它放在心上，住是這個意思，就是分別執著。不可以住，它是空的，見相都是空的，你怎麼可以執著？你怎麼可以把它放在心上？所以你的心要清淨，心沒有一物，本來無一物。但是業果不空，因果不空，所以教你「而生其心」。佛菩薩跟我們在一塊，還是一樣要穿衣，一樣要吃飯，一樣要工作，因果不空，所以要生心。生心無住、無住生心，這就是法身大士，這就是諸佛如來，我們學佛就是學這個。
我們念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，「應無所住」；一句阿彌陀佛常常存在心裡，「而生其心」。哪有不往生的道理？決定往生。佛教給我們轉變，這是說明了，相不會滅的，這個諸位要曉得，相決定沒有斷滅的，相會轉變，會變，那麼你生心就重要了。我們念佛，這個心是最殊勝的心。相宗告訴我們：這一切現相，「唯心所現」，現相是心，心是體，有體一定有相，一定有作用，心能現相；「唯識所變」，現的相，相它會變化，為什麼會變化？識變的，識就是分別、就是執著，唯識所變。佛在經上常講，「一切法從心想生」，從心想生就是唯識所變，識就是心想，心想就是識的作用。我們想佛就變佛，這把道理說清楚了，想菩薩就變菩薩，想什麼就變什麼。變得很快，剛才講了，一剎那當中億萬分之一，那個速度快得不得了。佛在經上告訴我們：一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們想佛，變成佛了，可惜變的時間太短了，第二念又回來了，不能保持著常常想佛，常常想佛，佛境界就現前了。我們一念佛的時候，佛境界其實是現前了，時間太短，我們還沒有覺察到，第二念就又回來了。事實真相如此，我們要明白。你把這個理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才曉得念佛的功德第一殊勝。
西方極樂世界，剛才一個同修來問我，自性彌陀怎麼講？西方世界、阿彌陀佛都是自性變現的，離開自性無有一法可得。不但十法界依正莊嚴是自性變現的，一真法界也是自性變現的。彌陀是自性，試問問，哪一法不是自性？這個花瓶插的花，自性花瓶，無有一樣不是自性。你懂得自性，就覺悟了，知道心外無法，法外無心，心跟法是一不是二，你對於往生淨土就不會懷疑了。對於西方極樂世界，知道我決定得生，為什麼我決定得生？都是自性變現的。理上明瞭通達了，所有一切疑惑都沒有了；事上要叫它變現出來，那就看我們自己念佛的功夫。我們那個念是能變，境界是所變。可是你念佛想變佛境界，就要把其他九法界的那個念頭斷掉，這個佛境界才很快現前。又想往生西方極樂世界，又要貪圖這個世間名聞利養、五欲六塵享受，那就不行了。因為你變得太複雜，變得太亂，所以變出來那個境界，什麼都不是。毛病發生在此地，這是要搞清楚，要搞明白的。所以錯誤的見解決定不能有，末後這個總結，意思就在此地。「且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛。」如果說佛也是這樣說，你是斷章取義，並沒有把佛講的話真正明瞭，你沒有真搞清楚。佛在《金剛經》上也講四見，也講四相，你就以為四相四見是真實的，這個錯了。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第109集請掀開經本二百五十五頁，請看經文，大字的是經文：
經【何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。】
這一段經文是須菩提說的，解釋前面所講所以然的道理。我們看註解，翻過來看註解。經文看起來好像是很簡單，很容易懂，而實際上他的含義很深很廣。
【是名，約相，約緣起說。即非，約性，約性空義說。】
「約」，古人用這個字，就像現在我們所講的「就是」，就是這個意思。就是從相上講，就是從緣起上講。但是「約」比我們講「就是」，那個意思還深、還圓滿。相是現相，前面說過很多，現相不是實在的，但是不能說它沒有，它有；有，不是實在的有，也就是不是存在的有，佛法叫它做假有、妙有、幻有。有這麼多名詞，我們從這裡面去體會。佛法說真、說妄、說有、說無，它有一個界定，就是有個定義。凡是會變的，凡是會動的，都是假的，都是虛而不實的。凡是永恆不變的，那是真的，那個才叫有。本性空寂，它永遠不變，雖然現相，體性還是不變，佛法稱它為真實的，稱它為有。現相是剎那生滅相續的現相，所以它不是真有。這是說明「是名、即非」。
【我人等見，皆為緣起之幻相。】
說一切現相，這些物質的現象，是生滅相續的相，我們能夠體會得到。這地方講更深一層的意思，這是講到心理的現象，不是外面物質現象。經上講的四相，是物質的現象，物理的現象。四見是心理的現象；換句話說，這是心理的作用，我們講心理的作用。作用它現相，它不是沒有相，確確實實它也現相，那麼這個相也不是真的。如果我們用相宗的講法，這就很容易懂。法相唯識宗跟我們講八識五十一心所，這都是講的心理。八識，阿賴耶識是心之本體，是心之體，前七識跟五十一心所，用現代的話說是心理作用，心理起用。經上告訴我們，心心所都有四分，四分就是相分、見分、自證分、證自證分。阿賴耶識也有這四分。我們明白這個四分，就曉得心理起作用有相，它有見分，它有相分，它有相，所以它還是緣起的。
怎麼緣起的？要講最初的因緣，是「一念不覺，而有無明。」那個一念不覺，就是緣起。所以阿賴耶也是緣起。因此，法相宗將八識五十一心所，都放在有為法上。有為法就是有生滅；換句話說，有為法都是假的，都不是真的。心法、心所法、色法；色法是我們今天講的物質，《金剛經》上講的四相，這是物質；還有心不相應行法，這個也確實有這些事情，當然也是假的。「心不相應行法」，我們現代的名詞，叫它做抽象的概念，確實有這個事情，它既不是心法，也不是色法，它是從心法跟色法裡頭變現出來的，是一個抽象的概念。譬如二十四個不相應裡面，第一個是「得」，得失。得失，單單講得失，它不是心法，心裡頭沒有得失，也不是色法，色裡頭也沒有得失。得失是什麼？妄想、妄念。譬如我今天得到錢了，我得到這個錢了，單單講得，「我得到了」，這是心法，我以為得到了；錢是所得的，是色法。這個能得、所得離開，單單講「得」，這個得是既非色法亦非心法，所以這是一個抽象的概念。同樣的道理，我們今天講時間、講空間，時間、空間也是個抽象的概念，不是事實，它既不是心法，它也不是色法。所以這一類的東西，叫做不相應行法，也是緣生的，都是假的，這是我們必須要搞清楚。凡是假的，就要從心裡面把它捨掉，怎麼叫從心裡捨掉？不要去分別，不要去執著，不要去計較，不要把它放在心上，假的！你把這些東西執著以為是實有，那就苦了，你就會生煩惱。所以應該要捨的，要放下的，一定要捨，一定要放下，道理在此地。
哪些是真實的？真實的我們才要。真如本性是真實的。佛法的修學，特別是在大乘法裡；小乘法是一個階段，沒有達到目的；大乘法無論哪一個宗派，無論哪一個法門，它最後的目標都是明心見性。每一個宗派裡面，所說的名詞術語不相同，但是它的境界、目標完全是相同的，這是我們不能不知道的。我們學佛求的是什麼？求的就是明心見性。心性才是真正的自己，所有一切萬事萬法、虛空法界，都是心性緣起變現出來的，那個才叫真正的能變，根本的能變，要找到這個。找到這個之後，我們就得大自在了。十法界依正莊嚴，想怎麼變就怎麼變，你說這個多自在！這才叫真正解決問題。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，那才是自己的本人。學佛沒有別的，是把真正的自己找到，找到這個，在佛法裡面就叫做成佛，就叫做證得無上菩提，就這麼一回事情。這是說明，見相都是緣起的幻相，都不是真實的。
【此佛說我見之真實義】
佛在這個經上，屢次的講到四相四見，真正的意思在此地。所以我們不能夠誤會，不能夠錯解，執著真的有四見，那就錯了。
【我見是無明本】
底下說「知見立知，是無明本」，這句話是出在《楞嚴經》上。
【為成凡之由】
六道凡夫，凡夫是迷惑顛倒，造業受難，這是凡夫。為什麼會變成凡夫？就是凡夫執著有我見。諸位要曉得，只要執著有我見，四見就全了；與我見相對的，人見、眾生見、壽者見。這就是說明，只要有我見，他就有無量無邊的妄想，妄想從這兒生的。既有妄想，必定就有分別執著，從分別執著裡面就變出我相、人相、眾生相、壽者相，這就搞六道輪迴。六道輪迴是這麼來的，它的根本就是從我見來的。佛在此地說了這麼多，真正的用意告訴我們：我見是假的，我見根本不存在，是這麼個意思。緣起性空，不但自性裡面沒有這個東西，實實在在說，自性所現的現相，相分裡面也確確實實沒有這些。雖有相，相剎那生滅，真的是了不可得。千萬不能把這個相續相看作是真常的，這是很大的誤會。由此可知，佛為我們說明這些事實真相，幫助我們看破，幫助我們放下，幫助我們了生死、出輪迴，用意在這個地方。
【破我見是智慧光】
智慧在哪裡？不是我見以外有個智慧，那就錯了，這是佛法非常困難的一個地方。自古以來，學佛的人有多少？幾個人開悟？幾個人證果？為什麼學佛的人那麼多，成就的人那麼少？如果我們要追究它的根本原因，可以用一句話包括：錯解了佛的意思。佛說的話沒說錯，我們聽錯了，聽的時候把意思會錯了。譬如我們聽「破我見是智慧光」，一定要用智慧來破執著，智慧跟迷執好像是對立的兩樁事，這就錯了，不曉得智慧跟我見是一樁事。六祖在《壇經》裡面說得很好，我們也念得很熟，甚至於也能說得出來，可是它就不能兌現，那就不起作用。我們在《壇經》上看到，當年六祖跟印宗法師見面的時候，印宗是嶺南的大善知識，講經說法的法師。就是現在廣州光孝寺這個道場，這個道場還在，講《涅槃經》，風動幡動那個旗桿現在還在。不知道是不是原來的旗桿？可能不是的，那個旗桿不可能存在這麼多年，但是決定是那個位置，那是沒有錯的。印宗知道惠能大師是從黃梅得法，就是五祖的傳人，對他非常尊重。向他請教，五祖平常說法的時候，對於禪定、解脫怎麼講法？六祖回答他，回答的就非常高明，並沒有說五祖禪定怎麼說法，解脫怎麼說法，他沒有說這個。他回答說：禪定、解脫是二法，佛法是不二法。同樣這個道理，智慧、我見是二法，佛法是不二法。你如果懂得不二法，這問題解決了。你要認為這是二法，你永遠不得其門而入，這是佛法的難處。所以學佛的人很多，悟入的人很少，原因在哪裡？都落在二法裡頭。
明瞭我見是緣起的，明瞭我見是是名，即非是名，這就是智慧。我見還有沒有？不能說沒有，也不能說有。你說有，他事實真相徹底了解，他確實沒有這個念頭。你說它沒有，他跟大家講經說法，那個我見不知道講多少句？釋迦牟尼佛不是在《金剛經》上講了很多嗎？所以有跟無是一不是二。有我見、無我見，那就變成二法了。諸位要能明白這個道理，細心向這個體會，你才懂得如來所說的真實義。開經偈講「願解如來真實義」，你才會真正明瞭。落在二裡面，永遠沒有辦法。所以我們想想，印宗法師那樣的大善知識，還是不得其門而入，那個原因就是不知道是一法。盡虛空遍法界是一個一，那你就真正入了法界。凡是不能入法界的，都落二、三。
淨土宗的修行，大家念佛念得很久，往生有沒有把握？西方世界阿彌陀佛有沒有消息？沒有！為什麼沒有？依舊是落在二、三。這經上教給你，一向專念、一心不亂，你果然是一，那跟西方世界就聯絡上了。關鍵都在一，這是真正的門徑，真實不可思議。希望同修向這個地方去體會，你的修學境界一定是一年比一年殊勝，一月比一月進步。這是佛在此地所說的這一句的深義，這個經文裡面我們所念的，「世尊說我見，即非我見，是名我見」，下面我們省略，用意在此地，這就是破我見之智慧光。
【乃成聖之路】
超凡成聖。我們現在是六道凡夫，過的是凡夫的苦日子。假如能夠在這一句句下，「佛說我見，即非我見，是名我見」，你恍然大悟了，真的明白佛說的意思，你從現在凡夫地就成佛了。前面講，這當中沒有次第、沒有階級，從凡夫地一下就成佛了。這個事情，我們不必從經典上去看，就以六祖惠能的例子來看。當年他在黃梅，五祖跟他講《金剛經》，不像我們這樣細講。五祖跟他講《金剛經》的時間，我們的判斷沒有超過兩個小時。他在半夜跟他講，大家沒有人見到。講到「應無所住，而生其心」，他就明白了，後頭就不要講了。不但是《金剛經》不要講了，一切經都不要講了。他悟到什麼？他就悟到個「一」。《維摩經》上講的不二法門，不二就是一。世出世間一切法，都是從自性裡頭變現出來的，一是真心，一是本性。你真正把這個根源找到，那些枝枝葉葉，所有的問題全部解決了。這叫上上根人，這是聰明人。中下根性的人，不曉得從根本修，從枝枝葉葉。像一棵樹一樣，你所見的是一片葉子，那個範圍就太小太小了；你能夠懂得樹枝，那你就高明太多了，這就好比你深入多了；你要是能把樹的根本找到，那就全部都解決了。
六祖惠能大師展現給我們看的，他在根本上找到了，世出世間一切法，沒有一法不通達，我們就在《壇經》短短的資料裡面所看到的。他聽經的時間太短，我們判斷他一生聽經大概只聽兩個鐘點。人家會聽，這個高明！我們聽兩千個鐘點都沒聽懂，人家兩個小時就把問題徹底解決了。這就是宗門以後所講的話，「識得一，萬事畢」，你真正認識一，什麼事情都解決了。
我們再看看其他一般這些法師大德，研經研教的，費了多少時間，多少辛苦，他能夠了解的是一個樹枝，沒找到根本。樹枝是我們今天講的教義，已經算很難得；根本是教理。我過去在台中，
【佛說一切法，不外兩義。】
這是把它歸納起來，不外乎兩個義理。
【明性、明修是也。】
這兩個意思，一個是道理，一個是方法。明性，性是理，宇宙人生的大道理。另外一個意思，是教給我們修行的方法，怎樣能夠達到明心見性。方法很多，所謂法門無量，八萬四千法門，方法很多。只要學一個方法就夠了，不必學太多。方法，我們通常講法門，法是方法，門是門徑，意思是一樣的。佛在經上告訴我們，法門平等，無有高下。雖然平等，這裡頭最要緊的是契機；也就是說，適不適合我修行？這是一生當中，修學成敗關鍵之所在。如果適合自己的程度，適合自己的興趣，適合自己的生活環境，我們修學起來就很快樂，覺得一點障礙都沒有，也不會困難。如果不適合程度，與自己生活環境都不相應，那麼你修學就感覺到很困難，就感覺到很不容易。這是我們選擇法門必須要曉得的條件，選擇契合於自己根性的法門來修學，就很容易得利益。
一門通，的確一切經通。我們從《壇經》裡面看惠能的例子，可以增長我們的信心。惠能沒有聽過《涅槃經》，他遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼就是讀《涅槃經》的，大概也念了不少年，也不懂裡面的意思。遇到惠能大師，那個時候惠能大師二十四歲，是他逃難離開黃梅的時候，路上碰到這個比丘尼，這個比丘尼對他很尊敬。他讓無盡藏比丘尼把《涅槃經》念給他聽，他不認識字。他聽了之後，就跟她講解，無盡藏比丘尼聽他講解就開悟了，大徹大悟，明心見性。這是能大師度眾生，第一個開悟的人。他一生，接受他教誨開悟的總共有四十三個人，這在中國佛教史裡面可以說是空前絕後。一生當中，在他會下明心見性這麼多的人，沒有見過。達摩祖師到中國來，只傳一個慧可，可見這個事情不容易。無盡藏比丘尼是第一個得度的，那個時候能大師二十四歲。
法達禪師讀《法華經》，讀了十年，也自以為了不起，貢高我慢，瞧不起人。去參訪六祖，禮拜的時候頭沒有著地，六祖看到了。起來之後就責備他，你既然禮拜，頭沒有著地，貢高我慢，你一定自以為有值得驕傲的地方，「你有什麼值得驕傲？」他就說了，他也很老實，他念了三千部《法華經》，念得很熟。念三千部《法華經》這值得驕傲，所以禮拜的時候頭沒有著地。六祖就考他，《法華經》講的是什麼？考他，問他意思，他答不上來。法達就請教六祖，六祖說《法華經》我沒有聽過，你念給我聽。讀三千遍，那是背得很熟了。他將《法華經》念給六祖聽，只念到第二品，《法華經》二十八品，第二品「方便品」。「方便品」念了之後，六祖說好了，可以不要念，我都知道了。這一講解，法達就開悟了。這是證明，法達念三千遍都不能開悟，是什麼原因？落在二、三，六祖為什麼聽一點點他就全部都明白，後頭都不要再聽？六祖懂得「一」，祕訣就在此地。
淨土宗的修行，關鍵就在一心。所以你用二心，那就沒有辦法。淨宗法門再廣大，你還是進不去，你用的是二心。凡是入門的人，入門就是明心見性的人，入一真法界的人，沒有別的本事，就是懂得一，萬法歸一。這個經上，前面經文讀過，「如來者，諸法如義。」如就是一，二就不如，一就如。所以入境界的人，就是入一真法界的人、明心見性的人，祕訣就在此地，這都是佛在《金剛經》上告訴我們的。讀《金剛經》的人很多，講《金剛經》的人很多，意思很明顯的擺在這個地方，就是因為心裡頭沒有歸一，擺在面前也沒有看出來。《金剛經》「即非、是名」有多少句，句句都是這個意思。不能怪釋迦牟尼佛這個句子講得太多，講得這麼多，我們還是不懂，還是沒有搞清楚，這才曉得他說這麼多句是大慈大悲；前面沒有聽懂，希望後頭你能聽懂。懂得之後，受用無窮！不但一切佛法障礙沒有了，你完全通達了，跟大家說，世間法的障礙也沒有了。你在生活上沒有障礙，你工作上沒有障礙，事業上沒有障礙，所有一切障礙統統解除，解脫了，這才知道佛法真實的利益。沒有這個效果，沒有這個利益，我們學它幹什麼？那個佛出現在世間也毫無意義了。他真的幫助我們！性跟修，也就是理與事，這是佛說法的兩個中心。
【且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。】
可見得性修、理事，還是一不是二。不過在講經說法的時候有所偏重，偏重的原因是眾生的根性不相同。有些人理迷得深，事迷得淺，佛一定是理講得多，理講得透徹，修行的方法略略提一提就可以。因為那種人是老實人，教他怎麼做，他就能夠老實去修，但是他對於這個道理不了解，這就是理說得詳細，事說得簡單。有些人理迷得比較淺，事迷得比較深，煩惱重，修行功夫不得力，理論他頭頭是道，這兩個也合不起來，佛對這種人講法，一定在方法上講得詳細，理論上是簡單扼要。這是佛應機說法。最明顯的例子，像佛法無論是大小乘，我們看到佛說法的綱領。譬如講五蘊，五蘊裡面講事只講一條，色是事，色法。講到心性，講四個，受、想、行、識，這就是理說得多，事說得少。他講十二處，這個意思跟五蘊就不一樣，十二處是講六根、六識。六根，眼、耳、鼻、舌、身，這五個都是屬於色法，都是事，就講得很詳細，心法裡面也講得很詳細，意根，六根裡頭意根是心法，六識是心法。這就是兩樣都迷得深的，所以兩方面都要細說。
這是我們在這個經上，看到佛講經說法的方法，他的的確確是因人而異。什麼樣根性的人，他用什麼樣的方法來教導他，這是經上常說的，佛無有定法可說，完全隨著眾生的根性。但是他教導的方法，歸納起來不外乎一個說理論、一個說方法。說理，裡面一定有修行方法；說修行方法，一定有理論的依據，我們要懂得這個原則。譬如《金剛經》，《金剛經》裡面講理講得多，《彌陀經》呢？你看看《彌陀經》裡講的都是事。實在講，這兩部經要是講解的話，哪一種經好講？《金剛經》好講。為什麼？有理論，大家聽了都很歡喜，覺得很有道理。《彌陀經》難講，如果講不出一番道理的話，那是小說，那是童話故事，是很好聽，沒人相信。你才曉得，那個經真難講。還有《地藏菩薩本願經》難講，你要不說出一番大道理出來，人家都當作神話故事看待。
一般講經的人，理論的經好講，事的經很難講。可是你要懂得，事裡頭要講理。你看看，蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，蕅益大師的《要解》，你一看到不能不佩服！才曉得《彌陀經》上字字句句含有那麼深的道理在。這樣講法，人家才心服口服，才相信，很不容易！像理論上的這些經，縱然不相信，也不會有人反對，它講的是有道理。但是理一定要說事，說到事修，我們學到這個理才有用處，才不至於落空。
【若不知如是領會，其於佛法終在門外。】
我們看到這一句，想想現在這個社會上學佛的人很多，真的都在門外。不但在家同修很多在門外，出家一輩子都在門外。這個門裡、門外，《金剛經》的門檻很高。門裡是什麼？門裡是一真法界，門外是十法界。如果不能明心見性，沒入門；也就是說，《金剛經》很簡單的標準，四相四見沒有破，都在門外。我們想一想，從學佛以來，見到那些出家的、在家的，幾個人破了我執？幾個人破了我見？如果我相、我見沒破，用《金剛經》的標準來一衡量，他在門外，他不在門內，這就很清楚了。我們要想入門，必定要破四相四見。破四相四見，要真正了解四相四見是怎麼一回事情，把它真相搞清楚；真相搞清楚，就破了。實在講，哪有什麼破不破？你要有個破不破，你就破不了，你還在門外。明白之後，你的心恢復到清淨，清淨心裡面沒有這些東西，那就是門內。你的心裡還有一物，就在門外，那都不是真實的。
【理性當於差別中見平等】
這是理，理從哪裡看？從相上看，相是千差萬別。佛法裡面講開悟、講覺悟，悟在什麼地方悟？在種種不同差別現相裡面，見到平等的理，見到平等的事，理平等，事也平等，這就開悟了。理是自性，在有情眾生的分上，稱作佛性，一切眾生皆有佛性；在無情眾生分上，我們今天講植物、礦物，這是無情的，有情的是動物，無情分上叫做法性。雖然說佛性跟法性，但是要知道，佛性跟法性是一個性，所以《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智」，就是因為它是一個性。性是一個，平等的，差別相上見到性體，是平等的。為什麼說在事上也是平等的？事上平等，有很多方面可以見到，從業因果報剎那生滅，平等的。無論是什麼樣的差別相，都是剎那億萬生滅的相續相，這是從生滅現相上去看，它是平等的。從業果上看，也是平等的，就是現在講的物理，從物理上看是平等的。現相再多，我們用現代的話，佛法裡面講微塵，都是微塵組合的，不管什麼現相，分析到最後，基本的結構是相同的。我們今天世間人迷惑顛倒，一顆金剛鑽寶石，看得貴重得不得了，地上沙石沒人要，在化學裡頭一分析，基本的粒子完全相同，只是它的排列組織結構不相同而已。除此之外，沒有別的。你從它基本組織的物質上來看，是平等的。只是排列的方程式不一樣，我們就被它迷了，認為那是無價之寶。其實真正明白人，這麼大的一個金剛鑽，跟底下一塊石頭，我們看是平等的，沒有任何差別。迷的人，這個寶貴，那個賤，有貴賤；覺悟的人，是平等的。所以從業果上來講，一切現相也是平等的。
然後你才曉得，佛在經上講的生佛平等，眾生跟佛平等。眾生的範圍很大，地獄也是眾生，畜生也是眾生，餓鬼也是眾生，跟佛在一起平等的，無論在性上講是平等，相上講也平等。你才懂得平等的意思。佛的相，我們經上常念，三十二相八十種好。餓鬼、地獄相跟佛相怎麼能比？那是組合排列上不一樣，但是從基本物質上完全相同。佛的相也是微塵組合的，地獄、餓鬼、畜生的相，還是微塵組合的。離了微塵，無有一法可得，也沒有一切現相可以成就的。佛在此經告訴我們：「微塵即非微塵，是名微塵」，「世界即非世界，是名世界」，這是真平等。從這個地方，你才能體會《金剛經》的味道，我們常講法味無窮，你才在裡面真正得法喜充滿。
【修功當於平等中見差別】
修功是在事上。事上，尤其是漸修，這裡頭有差別的現相。像菩薩，初信位的菩薩，二信位的菩薩，五十一個階級，差別。就像我們在學校念書一樣，小學、中學、大學，差別，一年級、二年級、三年級，差別，這個有差別現相。差別現相是從平等裡面現的差別。差別是怎麼來的？是從迷悟當中來的。迷得淺的人，他的地位就高一點；迷得深的人，地位就低一點，就如此而已。功夫裡頭差別的現相，大的分是聲聞、緣覺、菩薩，這是大的分；細分，聲聞裡面，像小乘阿羅漢有四果四向八個階級，菩薩有五十一個階級，這是細分。平等裡面見差別的現相。我們在修學的時候，要把自己的境界一層一層向上提升，但是一定要知道，差別現相是建立在平等的體性當中。
西方極樂世界也是這個道理。在過去，有人說帶業不能往生，一定要消業才能往生。聽說還有很多人去查《大藏經》，都沒有查到帶業往生四個字。這個說法就是從美國加州出來的，說的人現在已經不在了。那個時候確確實實震動全世界，許多念佛人聽到這個說法都懷疑了。那一年也是正好我到洛杉磯，
我到紐約遇到
【佛之開示，往往約一事以明理。】
就一樁事情說出宇宙人生的真相。
【而其理實貫通於一切事】
所謂是一經通一切經通，什麼道理？就是因為他的理貫通一切理，說老實話，事也貫通一切事。清涼大師在《華嚴經》上所講的「四無礙法界」；理事無礙，事事無礙，這才叫真的得大自在，得大圓滿。哪裡會有障礙？所有一切障礙都是迷惑，迷了才有障，從迷惑裡面生起分別執著，障礙現前了。離一切妄想分別執著，哪有障礙？世出世間法是一法，哪裡還會有世間法跟出世間法，沒有這個界限，沒有這個差別。
【若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。】
這就是做不到，不能見性，也不能真正明理。同樣一個道理，只見平等不見差別也不行，也有障礙。此地講的，見差別而不見平等，是六道凡夫。見平等而不見差別，是阿羅漢、辟支佛，他不起作用，所以阿羅漢、辟支佛不能見性，偏在一邊。
【本經說即非是名處甚多】
這個句子我們看到很多。
【聞者便當領會其中道理，原無二致。】
佛在這個經上重複這麼多遍，這是他的教學方法。一遍、兩遍，我們很容易疏忽。所以凡是極重要的開示，佛一定是不斷的重複，加深我們的印象。一部《金剛經》念下來，想想經上講的什麼？別的記不得，「即非、是名」這個會記得，遍數太多了。像我們讀《四十華嚴》，讀善財童子五十三參，的確經文那麼長，一遍讀下來之後也不能記得。可是有三句話，那印象一定很深。善財參訪善知識，他開口所問的第一個話說：「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，未知如何修菩薩道，學菩薩行？」這三句話印象很深刻，為什麼？重複了六十多遍。五十三參每一位善知識他要說一遍；其他的我不記得，這三句話一定很熟，能記得這三句話就不錯了。這三句話的意思，已經發了菩提心，就像這個經上講的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，善財童子第一句話就是這個，我已經發了無上菩提心。
菩薩道是指的用心，我發心之後，我要用什麼心生活？用什麼心工作？用什麼心處事待人接物？道是講心，行是講事。我用什麼心？用什麼態度？用什麼方法？每遇一個善知識，都是這樣請教，而那個善知識就在他本身日常生活當中的行持告訴他。這五十三個人代表我們社會各行各業，這就說明任何一個行業、任何一種生活方式，都是菩薩行，都是菩薩道。但是從五十三種不同的行業上來看，這是差別。從他的菩薩道、菩薩行，你就能見到平等。所以《金剛經》上講的這些理論、方法，全部都在《華嚴經》上表現無遺，《華嚴經》上表演出來給我們看，這是非常非常的難得！
在早年，
【即非，約理體之性，以明本空。】
經上凡是這個句子，都是表這個意思。
【是名，約緣生之相，以明幻有。】
有，決定是虛幻的，本經到最後的結論：如夢幻泡影，這是說明它不是真實的，不是真正存在的，沒有一樣東西是真正存在的。如露如電是講它剎那生滅時間的短暫，用閃電來做比喻；也正是佛在《楞嚴經》上所講的，「當處出生，當處滅盡」。這兩句話講得好，講得非常透徹，的確是一切現相的事實真相。如果你真正通達明瞭了，現在這個世間是亂世，大家都沒有安全感，都有憂慮，都有恐怖，這個道理通達明瞭，所有一切恐怖都沒有了，你就真正得到安全感，沒有恐怖的事情。為什麼？沒有一樣事情是真的，都是夢幻泡影，都是幻相。再告訴諸位：有情眾生決定沒有生老病死，你怕什麼死？沒有生老病死。世界沒有成住壞空，一切法不生不滅，這是給你講真話。這一句話裡面的關鍵是一切法不生，本來不生；既然不生，哪有滅？不生為什麼會有這個現相？緣起的現相，緣起性空，緣起根本就是不生。你要是真正明瞭，真正肯定，那在佛教就給你取個假名，你叫無生忍菩薩。無生忍菩薩也是有名無實，「無生忍者，即非無生忍，是名無生忍。」所以，一切恐怖統統都息滅了，這是了解事實真相。不了解事實真相，他心不安，了解了沒事，天下再亂也沒事。
【即非是名並說】
這是世尊在《般若經》上，常常用這種方法。
【明性相不一不異】
不一不異，是《般若經》的精華，是世尊二十二年講《般若》的中心。不但性相不一不異，說不一，是從現相上講的，從相上講的，相不一樣，不一；不異，不異是沒有兩樣，是從性體上講的。像這個句子裡面，所說的即非，所說的是名，是名就是不一，即非就是不異。佛以種種方式來說，希望我們體會這裡面的意思。
【法法皆然】
世間法、出世間法，沒有一法是例外的。諸位讀了《金剛經》，能夠把這四個字記住，就能提起觀照的功夫。在起心動念之處，你想到佛在經上講的即非是名，你把這個句子念一遍，你的心就平了，你就覺悟了，就不再迷惑顛倒，你了解即非是名裡頭的意思，包含一切法。
【即無論何法】
小事情穿衣吃飯，日常工作、處事待人接物。
【皆應明瞭此理，兩邊不著。】
修行用功在哪裡用功？大家都以為，我要在念佛堂裡用功，在禪堂裡用功，大眾共修用功，早晚功課用功，全是假的，沒有用處。所以你修行這麼多年來，一點效果都沒有。會用功的人在哪裡用功？在穿衣吃飯上用功，在日常點點滴滴瑣碎事情上用功，在處事待人接物上用功，那叫真會用功。在起心動念處用功，起心動念是什麼？是四見；穿衣吃飯、待人接物是四相。「我相者，即非我相，是名我相」，「人相者，即非人相，是名人相」，你在這上用功，這教給我們觀照的方法。讓我們在生活裡面、工作裡面，念念不迷。六祖大師在《壇經》裡頭所說的，念念不迷惑，念念是正覺，這叫修行。把從前一些老的習慣、老的習氣，所有一切錯誤把它修正過來，這叫修行，這是真正會用功。轉變我們的生活，把苦難的生活轉變成佛菩薩智慧的生活，把種種障礙的生活轉變成理事無礙、事事無礙的生活，轉變凡夫的生活成為佛菩薩的生活。就在日常生活當中，你要會轉變。《金剛般若》的理論方法幫助我們轉變，真的是超凡入聖，就在一念之間。這裡要緊的一句是「兩邊不著」，這一句非常重要！兩邊不著就是銷歸自性，也就是禪家講的明心見性。心性在哪裡？無有一法不是，法法都明心見性。在吃飯裡面明心見性，在穿衣裡面明心見性；一切時，一切處，一切事，無有一法不見性，這叫真的明心見性。
【修行功夫，可概括為觀門、行門，細說則法門無量誓願學也。】
大乘佛法裡面講到修學的綱領，多半都講觀行，觀行就是此地講的觀門與行門。觀門是理，通達道理；行門是事相，就是日常生活當中點點滴滴這些事相。修學，觀跟行是一不是二，理跟事是一不是二。理事如果脫了節，變成兩樁事情，你的修行功夫決定不得力。無論你怎樣精進修，都沒有用處；也就是說，你轉不了境界。不能轉境界，就是功夫不得力。所以一定要曉得，觀行是一不是二，就是前面所講的，事裡面有理，理裡面有事。在種種不同事相當中，你見平等之理，你見不生滅之理。在理論當中，你又能夠見到種種差別的事相，知道這些差別事相怎麼來的？怎麼演變出來的？最後這些事相歸宿到什麼地方，清清楚楚，明明白白。這樣的生活就是佛菩薩的生活，所謂是覺者的生活。底下兩段再細說：
【理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照，用之於行門。】
我們先看這一節。這裡面有兩句話很重要，第一個是「深切體認」，也就是說，佛所講的這些道理真正明瞭，真正通達了。特別是《金剛經》裡面所說的，《金剛經》所講的可以說是佛四十九年所說一切法的中心、精華，這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經法的大根大本。《金剛經》的道理能通一切法，所以六祖大師在《金剛經》上開悟，一切大乘經教他都通達了，是有道理的，他通一切法。既然通一切佛法，當然也通一切世間法，世出世間法都通達。
我在前面曾經跟諸位說過，古時候聽經開悟，真的是上上根人。一遍聽了他就覺悟了，就是此地講的，深切的體認了。中下根人只可以說是結個法緣，曾經聽過一遍經，聽了之後都忘掉了，也不曉得講些什麼，阿賴耶識裡頭落下一個種子而已，這一生當中不得受用。可是現代人有福，現代中下根人可以跟過去上上根人平等。怎麼會平等？現在可以重複反覆去聽。古時候聽法師講經聽一遍，不會給你講第二遍。現在有錄音帶，一遍聽不懂，聽十遍；十遍聽不懂，聽一百遍；一百遍聽不懂，聽三百遍、五百遍，就聽懂了，就趕上那個上上根人，甚至於超過上上根人。現代人有福報，借重科學的工具，只要你有耐心，你真的肯幹，你才行。
過去學講經，說老實話，你聽老師講經，從前教講經都是複講，講小座複講。頭一天聽老師講經，第二天你上台複講，你要沒有能力，就沒法子學。只聽一遍，你要有那個記憶力。老師講一個小時，你有能力複講五十分鐘才算及格，你可以學講經。古時候，講經的法師是這樣培養出來的。聽眾當中有這個能力的，老和尚把他挑選出來，讓他第二天複講，這樣訓練出來的，有這種能力的人不多。過去
可是現在錄音帶幫了大忙，可以反覆的聽。聽到錄音帶上講一個小時，你也能講一個小時，豈不就成功了嗎？要聽多少遍？總得聽幾十遍、百遍以上。洛杉磯
講經確確實實不是一生的事情，生生世世的善根，決不是一生能夠成功的。今天用錄音帶這個工具，一生當中可以成功，這是很難得的，我們要會運用它。我在台中跟
真正通達明瞭，還要會用，你要不會用，那也枉然。嚴密覺照就是用，要把這些理論方法能運用在生活上，這才能轉境界，改變我們的生活。生活改變了，當然第一個是你的想法、看法改變了，思想改變了，你的做法也改變了。譬如底下第二條，事修上它頭一個舉例子布施、持戒。沒有明白這些道理的時候，我們對於布施很難，總覺得這個錢很辛苦賺來的，很不容易。尤其我們那個時候是公務員，一個月薪水很微薄，在台灣早期待遇很薄。說到財布施，沒有人願意去做。可是這個道理明白之後，不但可以做，很歡喜去做。思想觀念改變了，做法就不一樣。境界轉了，連帶的身體體質也轉了，體質上轉變的，一般世間人所期求的，健康長壽。如果你不能夠轉過來，你的一生是命運在安排。命運從哪裡來的？《了凡四訓》裡頭講得很清楚。
我是前些年，也就在此地，在迪安那學院講《了凡四訓》，有二十五個錄音帶，講本文是十五個，前面五個帶子是講序文，印光大師的序文，總共好像有二十五個帶子。有一些同修，從這個帶子把它整理出來，我看過，裡面也修訂過，現在印成一本書，好像有這麼厚，我看外頭有結緣的，這是我刪定過的。這裡面講得很清楚、很明白。人只要有我、有我執，有我有人，有是非人我，這個人就有命運，他就受命運的支配，就受命運的主宰。如果哪一天是無我相、無人相、無眾生相，你就超過命運，命運跟你不相干。命運不相干，再告訴你，風水也不相干。你有命運，就有風水。風水是什麼？受外面環境的影響，那叫風水。這些都是事實，但是你不要被人騙了，現在騙人的事情很多。風水跟每一個人根性、命運不相同。這個地方，我住在這裡好，對我來講；你住在這裡未必好。風水並不是：「這好風水，每個人住都好！」不一樣，要跟你的命運相配合。所以看風水才有「福人居福地，福地福人居」，就這個道理。你沒有福報，什麼福地你住在那裡，麻煩就來了，一大堆的麻煩。什麼原因？那是福地，你沒有福，你的福跟那個地要能夠相應，那才住得好。好風水對甲好，對乙未必好，要明白這個道理。對那個人好，對我未必好；對我好，對他未必好，一定要懂得這個道理。所以與自己的命運要能夠相應，要能配合，這是世間意。
學佛的人要超越，這是佛法殊勝之處。如果學佛的人還墮落在命運裡面，還被環境所轉，這個佛學得就很冤枉，一絲毫的功德利益都沒有得到，那真的叫白學，冤枉學了。學佛最殊勝的利益，也就是最低限度的利益，這不能說最殊勝，最起碼的利益，改造命運，改造體質，身體健康長壽，容光煥發，這是最起碼的好處。這一點好處沒有得到的話，你這個佛不叫白學了？大的好處，經上給我們講的，都是真的事實，我們這一生可以做得到：了生死，出三界。這一生當中，從凡夫轉變成佛菩薩，超越十法界的佛菩薩，這是最殊勝的利益，真實的好處。我們人人都做得到，要緊的是要深切體認這個經典講的道理，要能把理論方法應用在自己生活上，那你就成功了。所以，用在行門。
【理觀，必應兼事修。】
有理論一定要把它用在生活上，這個事修就是生活。學了佛法這些道理，與自己的生活要是脫節不相干，這是一點用都沒有。所以我常常講，佛法是非常現實的，決不是玄談，決不是空洞的，字字句句在生活上統統用得上，沒有一樣用不上，跟我們世間學校所學的東西的確不一樣。學校學的東西，好多都是沒用的東西。離開學校，有什麼用？我在學校念書，我念中學的時候，年歲雖然不大，我就明瞭這個道理。所以我的老師對我的看法也很特別，我在學校是很有名的不用功的，我考試只要六十分，家裡要我年年升級，六十分就可以升級，就行了！不念書。老師問：你可以念書，為什麼不念書？我說：書念了沒用處。他想想也真有道理。我說：我離開學校，到社會上工作，這些東西都沒有用，我為什麼花那麼多時間在這上面？可是我喜歡念書，我到圖書館念書，我念的東西比我的同學多得太多了。我要念我用得上的東西，用不上的東西我不念，所以學校功課敷衍敷衍就算了。我有能力敷衍，剛才講，我的記憶力很好。考試之前，平常不念書，考試之前十分鐘，書翻一翻，保證及格，就行了！你說這個書還要念它幹什麼？這不需要念了。我的老師對我都了解，你要做數學，數學有練習本，我數學練習本不交的，我跟老師商量好了，同學們做不出的習題，我到黑板上做給你看，我會做，何必要浪費我的時間？所以我在學校裡念自己喜歡念的書，念自己覺得有用的書，沒有用的、不喜歡的，一概都不念。這是理跟事一定要相應。「缺其一，便不足以言修功矣。」你修行的功夫就沒有了。所以一定要相應，理跟事一定要相應。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第110集請掀開經本二百五十七面，第三行，第七段開始。
【事修，如布施、持戒，乃至看經、念佛、一舉手、一低頭，無論大小精粗，凡見之於動作行為者皆是。修法須就事論事。事有千差萬別，修法亦因之而有萬千差別。如各道場禮拜、唱念等法則，豈能一律耶。】
這是講修行功夫，不外乎觀門與行門。前面已經將理觀介紹過了，這一段講事修，也就是在日常生活當中應該要怎樣去做。此地只能舉幾個例子，我們應當曉得在這個例子裡面，所謂舉一反三，聞一知十。將所舉的例子這個原則，能夠應用在生活上、點點滴滴之處，才能有受用。如布施，布施包括了整個的佛法，這個我們在本經裡面講得很多。而一般人看布施，只知道在佛門道場裡面捐一點錢這就算布施，這個範圍非常的狹小，沒有能盡布施的真正的意思。從佛在經典裡面告訴我們的，佛所說的無量無邊的法門，歸納起來不外乎六度。這就說明六度是無量法門的總綱領，不是就六樁事情，每一條開出來都是無量無邊的。而六度還可以歸納，歸納到最後就是一個布施。
布施裡面包括三個科目：財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施；精進、禪定、般若是屬於法布施。可見得說一個布施，都包括盡了，這是我們必須要明瞭的。這三大類的布施，哪一個人沒做？實在講他自己天天在做，他不知道。為什麼不知道？他沒有理觀，所以布施修得不圓滿，修得問題很多。以財布施來說，財有內財與外財，內財是我們的智慧，我們的勞力，我們的才藝，這是屬於自己本身具足的；外財是指身外之物。所以，財裡頭有兩種，身外之物都屬於外財。譬如一個家庭主婦，我們舉這一個例子來說。你從早晨起來到晚上睡覺，你忙忙碌碌的，也操心，也勞力，把這個家庭整理好，飲食起居照顧一家人，你這是屬於財布施，雖然你沒有去花錢，叫內財布施。你布施一家人，一家人接受你的布施，你怎麼說沒修布施？這個影響非常之大，在影響裡面就有法布施。佛在經上告訴我們，佛弟子、佛的學生，本身要做一切眾生的好榜樣。
《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就給我們做示範。《金剛經》的發起，跟一般經的發起不一樣。《無量壽經》的發起是世尊放光現瑞，有種種瑞相，阿難看到非常的驚訝。而《金剛經》的發起是在日常生活。佛當年的生活方式，是樹下一宿，日中一食。每天要到都市、村莊裡面去托缽，那是他的日常生活。所以一開端，著衣持缽。我們一般人在這個經文裡面看不出門道，須菩提尊者看出來了。看出什麼？佛的一舉一動，一切言行，都是一切眾生最好的榜樣，尊者看到這個。做一切眾生的榜樣是法布施，做出來給人看，讓大家跟著佛學習，佛怎麼存心，怎樣對人對事對物，我們學佛要在這個地方學。佛穿衣，穿得整整齊齊、乾乾淨淨，做一個穿衣的樣子。佛吃飯，這是去托缽。托來的食物不是一面走一面吃，那個就很難看了。這一缽飯托來之後，還要回到講堂精舍裡面大家在一起吃。施主供養什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著，這是做樣子給大家看。眾生穿衣服也挑剔，吃東西也挑剔，起妄想分別執著，佛沒有。在日常生活當中一切隨緣，沒有分別，沒有執著，做出一個好樣子給我們看。
我們生活在現代的社會，現代社會跟過去完全不一樣，真正是一百八十度的大轉變。如果用從前的思想、觀念，跟現在人不能相處，那是那個世紀的人，不是現代人。現代人對人對事對物的想法、看法，我們要清楚、要明白。佛法在今天這個時代，要度現代人，不是度過去人，不能把現代人看作過去人來度，那個佛法就行不通。這些事情，我們自己修學，幫助別人，這是大前提，一定要認識清楚。我們在講席當中常常說，佛法在世間要注重本土化與現代化。剛才我來的時候，同學問我：法師！你講經沒有穿袍搭衣。對！這是在美國，在此地。我在新加坡講經要穿袍搭衣。為什麼？他們那是另一個世紀的人，我在那個地方要過他們那個世紀的生活方式。這個地方跟那個地方人不一樣，到這個地方，我們要過美國人的方式，這哪有定法？沒有定法。所以，都做出樣子給現代人做榜樣。
你的家庭很整齊、很清潔，佛法講很莊嚴。一家人和睦、歡喜，你的鄰居、親戚、朋友看到就很羨慕。你為什麼這樣幸福？我一家人學佛。自己一個人學佛，帶給一家人的幸福；一家人學佛，就帶給這一個地區的幸福；一個地區人學佛，就帶給這一個國家的幸福。這裡面，財、法、無畏三種布施都圓滿了。
很可惜的，現在口頭上說學佛的人很多，實際上並沒有真正在學佛。每天念念經，念念佛號，這不算學佛。佛的存心、佛的為人都沒有學會，這怎麼能算學佛！佛的心是清淨心、平等心、覺心，《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，我們有沒有學？我們心清不清淨？心裡面還有貪瞋痴慢就不清淨，必須把貪瞋痴慢淘汰盡，這叫學佛。心裡頭還有是非人我，不平等，《金剛經》上講的四相四見，你沒有能把它放下，這哪裡叫學佛？依舊是迷而不覺。所以我們拿這個標準來觀察，我們沒學佛。表面上雖然講皈依多少年了，依舊在門外沒有進門，這是我們必須要檢點，要反省的。
布施是什麼？布施是放下。我們哪一點放下了？哪一樁事情放下了？放下不是什麼事都不做；放下之後，我們生活工作更積極，做得更圓滿。放下是放下妄想分別執著。然後所做的，不但是你在工作上所做的，自己日常生活就像世尊所示現的，我們為誰穿衣、為誰吃飯、為誰活在這個世間？為續佛慧命，為弘法利生。弘法利生，不是說講經說法是弘法利生，不是的，你在社會上做一個好樣子就是弘法利生。你做一個好人，讓別人看到的時候，效法你、學習你，你就是弘法利生，不必說一句話。你這個家庭整整齊齊，是給一切家庭做榜樣，你這不是弘法利生是什麼？無論你從事哪一個行業，你經商開個店，你是所有開店的榜樣。無論是哪一行、無論是哪一種職業，都是世間的好樣子、好榜樣，這就是弘法利生。弘法利生是廣義的，不侷限在講經說法，這都在布施裡頭。
持戒，持戒也是廣義的，意思就是守法。無論做什麼事情，都要按照規矩去做，持戒就是守規矩、守法，有條不紊。不侷限在佛所講的戒條，那個戒條只講幾個原則而已。佛說不殺生，它的意思是不惱害一切眾生，你看它的範圍多廣！字字句句都含無量義。
下面舉幾個例子，乃至看經，看經有看經的方法，有看經的規矩，方法很多，規矩就不一樣了。有人仔細看，有人只觀大意，那就不一樣了。念佛，也有許許多多的方法，佛在經上告訴我們，大的分別，像《觀經》上所說的，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛、實相念佛，這是大的差別。每一個小項裡面又有許許多多的差別，那怎麼會一樣？都要如法，要懂得方法，要懂得規矩，我們才能夠收到念佛的效果，念佛的利益。讀經，一般講有三個目標：第一個目標是修定，這是我常常勸初學佛的同修，把《無量壽經》念三千遍，從這裡下手。目的在哪裡？修定。所以不是求解，是教你天天念，你要懂得目標在哪裡。所以讀經不求解義，只是經本打開，從頭到尾好好的念就是了，不要念錯，不要念顛倒，不要念漏掉，目的剛才講了是修定。修定是什麼意思？把妄想打掉。不念經的時候，坐在那裡胡思亂想，妄想多；讀經，妄想就沒有了。所以這個目的是在斷煩惱，這是第一種讀經的方法。第二種是求解，也就是目標在領悟佛在經典裡面所說的理論與境界，那又不一樣了。古人所講的隨文入觀，這是求解。可是求解不能落在意識裡面，這是很難的事情。落在意識裡面你就胡思亂想，一面讀經一面打妄想，那怎麼能解如來真實義？前面講的理觀，那個沒有落在意識裡頭，那能夠開悟，這又是一種讀法，讀法不一樣。第三種是印證。你已經證到一個境界，但是這個境界確不確實、正不正確，要拿佛經來做印證。我所證得的，跟佛在經上講的一樣不一樣？如果跟佛在經上講的一樣，那就正確，就對了，就沒有錯誤，所以經典是我們修行證果的證明。同樣是讀經，目的不相同，方法就不一樣。
一舉手、一低頭，這就是講的日常生活當中點點滴滴，而一般人認為這是小事，微乎其微，微不足道，一般人把這個看作小事，佛教學生這是大事，這個不是小事。無論大小精粗，凡見之於動作行為者皆是。這個範圍就廣了。動作，剛才講了，一舉手、一低頭這是身的動作，裡面包括口的言語、意的念頭，這都是行為。行是行動，為是作為。意業的行為，就是思想、見解，是意業的行為。三業行為裡面最容易犯過失的是口業，《無量壽經》佛對我們的教誡，三業裡頭把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，這是因為口業最容易犯。
一般修行人也很用功，也很勤奮，我們常講發憤精進，努力不懈，但是他的功德沒有辦法保持，沒有辦法累積。經上講積功累德，你的功德沒有辦法累積，佛講你一面修一面漏掉了。有漏，從哪裡漏掉？大概百分之八十從口業上漏掉。這個漏掉你自己不知道，為什麼？講話太隨便了，不知不覺當中把話說錯了。古人說得好，所謂「說者無心，聽者有意」，言語的造作，往往跟一切眾生結了很深的怨結，生生世世都不能夠化解，你說這個麻煩不麻煩！所以佛這個三業，把口業說在第一個很有道理。
真正修道人，六祖惠能大師講得好，「不見世間過」。他為什麼見不到？他自己要用功找自己的過失，改自己的毛病。他說：我找自己過失，改自己毛病，我這個功夫都不夠了，我哪有時間去看別人的過失？所以他眼睛裡看到別人都是聖人、都是賢人、都是佛菩薩。凡夫自己一個是凡夫，沒有看到別人過失。難道他對於世間這些人作善作惡完全不知道嗎？那不變成白痴了嗎？他知道，他清楚，他的眼目當中，作善作福的人都是佛菩薩。作善的是示現一個好樣子，叫我學習他；作惡的，是佛菩薩示現一個反面的榜樣，警告我不可以學他。所以善人惡人、好事壞事，統統是佛菩薩示現來教化我一個人的，所以他成佛了，他成菩薩了。
《華嚴經》善財童子五十三參，就是這個意思。佛以善財做為大乘修學的典型、榜樣，大乘修行的人只有一個，沒有同學。如果有一個同學，你跟我差不多，恭敬心生不起來。所以菩薩道上只有一個人，除自己一個人之外，統統是諸佛，統統是菩薩。無論是善惡，他是表演的，他是大慈大悲來度我的。人家用的是什麼心？我們今天用什麼心？我們今天是這個世界唯我獨尊，別人都不如我，我自己一身想想沒有毛病，看到人家是毛病百出。這個修法，要到哪一劫你才能成就？佛在經上所講的這些道理，所講的這些義趣，你一點也沒有體會到，經白念了。我們明白這個道理，曉得這個事實，你就曉得應該怎麼修法；也就是說，怎樣學菩薩，怎樣學佛。特別是《華嚴經》上的五十三參，那是做出榜樣給我們看，那裡頭男女老少、各行各業。看看人家的用心，人家的處事待人接物。佛實在講，慈悲到了極處，經上講的理論，講得太多太多了。一部《華嚴經》我們展開來，差不多百分之七十講理論，講修行只有一品經；離世間品，在《華嚴經》裡五卷。入法界品，是做出樣子來給我們看，這是慈悲到了極處，講理論，講方法，怕理論跟方法你不會用，在生活上怎樣去運用？怎麼個學法？後面表演給你看，做出一個樣子給你，這真是慈悲到了極處。所以日常生活當中，起心動念、動作行為統統都是。
「修法須就事論事，事有千差萬別。」就在日常生活當中點點滴滴瑣碎的小事，要如法、要如理。理是什麼？清淨，清淨平等覺是理。清淨、平等、覺，我們說了三樁事情，諸位要知道，三樁事情是一樁事情，一樁事情從三個角度來看，從不染，說它作清淨；從不迷，說它是正覺；從離一切分別，說它作平等，這是屬於理觀。理在哪裡？在事上。再小的事情都具足清淨平等覺。小到什麼程度？一舉手、一低頭，舉出這個例子，這裡面都是圓滿的清淨平等覺。所以這是過的佛菩薩的生活，過的是佛菩薩的日子。超凡入聖，在哪裡？就在日常生活當中。所以事跟理要能夠圓融，「理即是事，事即是理，理事是一不是二」。本經前面才念過，「諸法一如」，不一就不如，一就如了。世出世間一切法，皆是一如。事相上千千萬萬的差別，差別裡面要見平等，這前面我們讀過，差別裡面要見一如，這是真正修行，真正會用功。所以在相上有差別，理上沒有差別；事上有差別，理上沒有差別。後面又舉了一個佛門裡面的例子，如各道場禮拜，拜佛。這是我們學佛的人在日常生活當中天天要做的，早晚課誦總要拜佛。每一個道場規矩不一樣，儀規不一樣。雖然大同，同裡頭有小異，有不同。唱念也是如此，每個道場念誦都不一樣，豈能一律。這是講的事，千差萬別事裡面舉出一個例子來說，這是不能不知道的。
決定不可以到別人道場，人家這個道場儀規跟我們自己道場不一樣，執著我的是對的，你們怎麼都錯了。如果生這種心，說這些話，實在講是自己錯了，他沒有錯，我們錯了。我們入別人道場，要隨他的緣，要守他的規矩。如果連這個道理不懂，譬如我們從台灣來，美國有很多法律跟我們台灣不一樣，「美國你統統錯了，這個法律也錯了，那個也錯了」，那行嗎？他沒有錯，我們錯了。我們到此地來，就要把台灣那個法律捨掉，要守人家的法律，這就對了。每一個國家地區那個法律規矩都不一樣，到哪個地方要守哪個地方的法律，守那個地方的規矩，這就對了。同樣一個地方，三十年前的法律，跟三十年後今天的法律也不一樣，我們要守現代的法律，不能守三十年前的法律，那個法律人家已經作廢了。這就說明事有千差萬別，你要懂得。理沒有差別，理怎麼呢？理都是清淨平等覺；換句話說，理一定是離開一切妄想分別執著。事隨緣，隨順，《普賢行願品》裡面講「恆順眾生，隨喜功德」，事上要這樣做法。他隨喜當中能成就功德，功德是從理上講的，「理事不二，理事一如」，那就是真實的功德。
這一段我們不能細講，細講兩個小時講不完。諸位要細心去體會，要往深處去觀、廣處去觀，然後你才曉得，這個世間因因果果太可怕了。積功累德往往是多少世的累積，如果自己稍稍迷惑，迷惑怎麼樣？他就享福。諸位要知道，這個世間的紅福，五欲六塵、名聞利養這種享受，迷的人才幹，覺悟的人不享受。迷了才會享受，一念不覺起了無明，他就來享受五欲六塵之樂。為什麼說覺悟的人不享受，迷的人享受？覺悟的人他知道，享這種福是多少生多少世累劫的福報馬上就享完了。享福的時候沒有不造作罪業，罪業會讓你墮在惡道裡頭，不曉得要多少劫你才能出來，你說多可怕！
這個事理，大家要是一下體會不過來，我們舉個淺顯的比喻給你說。譬如我們累積財富，儲蓄金錢，辛辛苦苦的一生勤勞攢積存了不少錢，在平常生活真是省吃儉用，循規蹈矩。這個錢財一多了，哪一天迷了，再有幾個惡友來牽引著你，帶著你去玩，吃喝嫖賭，幾天就花光了，多少年辛苦的累積幾天就花光了。花完了之後，這裡頭必定造罪業，後面就墮落，就吃苦頭了，就這個意思一樣。佛的福報太大，無量劫的累積，你看看哪一尊佛菩薩示現在我們這個世間享福的？沒有一個。釋迦牟尼佛無量劫的修持，積功累德，他示現什麼？他沒有享福。
我們看看歷代出家修行的、在家修行的，在家修行這些大富大貴的人，他也不享福，他的生活還是非常節儉，他的福報跟一切眾生共享，這是學佛的人，在我們中國歷史上，諸位就看到很多很多。為什麼？他不迷。出家人，看近代的印光大師、虛雲老和尚，這是禪宗的，他們的信徒多，皈依弟子當中大富大貴之人不曉得有多少？那個供養收入絕對不是一般世間人能夠跟他相比的。可是他自己還是吃粗茶淡飯，沒有改善伙食，沒改善。到寺廟裡大眾吃什麼，他就跟著吃什麼，沒有開小伙。穿的衣服，一件衣服穿幾十年，沒有說做幾件新衣服來穿，沒有！所有一切供養都去做弘法利生的事業。
虛雲老和尚一生建道場，舊的寺廟年久失修，他遇到了，幫它修補。修建好了，請一個出家人去管理、去住持，他老人家離開了，以後再也不過問。沒有說是他自己的道場，沒有！虛雲老和尚一生建道場、修道場，自己沒有一個道場。為佛法、為眾生，沒有為自己。印光大師一生也沒有道場，住的是別人的道場，自己沒有道場，所有一切供養印送經書，這是在近代他老人家提倡的，完全拿這個財力做法布施。他在蘇州報國寺創建一個弘化社，就是佛經流通處，印經流通全國、全世界。沒有改善自己的生活，這是給我們做樣子，布施、持戒，守法、守規矩、守本分。我們讀經，我們看到前人的樣子，這是真正學佛的人，出家、在家的榜樣。
在家居士，《金剛經講義》的著作人
【理通於事，故修理觀時，不但要依理性，觀其平等之理，且要依所修之事類，觀其差別之理。】
平等的理，我們常說的原理，這是總相，是一個理。可是一切事相，它也有理，這是差別之理，差別之理一定通原理，從原理上生的。我們都要明瞭，也就是這些差別現相，現相怎麼產生的，怎麼發生的，怎樣演變的，這是事之理，差別事之理，為什麼會有這些現相，為什麼會有這些演變，為什麼會有種種不同的結果？可是諸位要曉得，果不定果，這個果又變成底下一個因。因變成果，果又變成因，因果循環，所以因不定因，果不定果。因會變成果，果會變成因，這個因果沒完沒了。你要是迷在裡面，那就苦了，那太苦太苦了，要從這裡面覺悟，覺悟之後才解脫。
解脫有沒有離開事理因果？沒有。沒有，怎麼解脫了呢？古德講「不昧因果」，那就解脫了。世間人昧因果，昧是什麼？迷在裡面，迷執因果，那個太苦了，那裡頭造業，沒完沒了，而且一世比一世嚴重。我們常講冤冤相報，這個怎麼得了！覺悟的人明白了，受報的時候沒有絲毫怨言，清楚！前面做這個因，現在應該得這個果，歡歡喜喜受報，不怨天不尤人，報完就沒有了，到這裡為止，這是覺悟的人。迷的人，他不甘心，他不願意接受，在自己沒有力量抗衡的時候，底下就結的冤讎，冤讎又變成底下一個果報的因，業因果報沒完沒了。覺悟的人，到這裡就了（ㄌ一ㄠˇ）。無論果報是善惡，他都不在意，不再放在心上，一切就到此為止。所以這個叫解脫，解是對於妄想分別執著，脫是對於果報，這個果報沒有了。
【若但觀平等，不知差別，或但觀差別，不知平等，則亦等於盲修也。】
這是古人常講的盲修瞎練。有理觀沒有事修，是盲修；有事修不懂理觀，也是盲修。我們想到清涼大師的兩句話，就懂得了。清涼大師說，「有解無行」，解是理觀，沒有事修，「增長邪見」，「有行無解，增長無明」，這兩者都是盲修瞎練。所以佛法講求的是解行並進，解與行一定是相輔相成，理事、性相兩邊都顧到，不偏於一邊，這是大乘經當中常講的中道。
【當知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成兩橛，不可混為一談。須體認其不一中之不異、不異中之不一，乃能性修不二、理事圓融，圓融中有行布，行布中有圓融，方為真圓融，真不二，則無修而不成矣。】
這一段講得就更清楚、更透徹了。性是心性，是一切眾生本來具足的，佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛完全平等，這是性也，自性裡頭本來具足的。所以佛看一切眾生是平等的，沒有絲毫差別，佛對於一切眾生尊敬，決不會對一個眾生怠慢。為什麼？他知道一切眾生本來成佛。這個話《華嚴經》上說了，《圓覺經》上也說了。一切眾生本來成佛，佛怎麼可以輕慢一個眾生？輕慢一個眾生，豈不就是輕慢自性？他事理性相清楚明瞭，這是事實真相。我們今天迷失了自性，所以在一切差別相裡頭生起妄想分別執著，這是病態，這不是正常的。迷，迷了什麼？迷了心性，迷了自性。迷了之後，如何再恢復自性？這要靠修德，這就講修。所以經上講性、講修，這個性跟修就是修行當中的理跟事。性是理、理體；修是在事相上，也就是說我們的生活上，對人、對事、對物上。修行的總綱領要知道，性修是一不是二，理事是一不是二，這是大前提，要是把大前提掌握住，就不會錯了，不會有偏差了。所以不能把它看成兩樁事情，看成兩樁事情就錯了。那正是六祖所說的，「佛法是不二法，二就不是佛法」，這句話的意思很深很深。不要在《壇經》上看到，印宗法師問了一個禪定、解脫，禪定、解脫不過是舉兩樁事情而已。我們舉例子，我們不會舉這個例子，我們會舉得更親切：生佛，眾生跟佛這是二法，二法不是佛法。眾生跟佛，是一不是二。眾生跟佛是一不是二，我跟人是一還是二？然後才曉得，我跟人也是不二。我要是輕慢人、損害人，那哪裡叫學佛？那不叫學佛。
大乘經上講得很明白、很清楚，菩薩要度一切眾生，佛教他接觸眾生的要領，四悉檀。檀，檀那是布施，檀就是布施，悉是中國字，悉檀兩個字是梵華合譯，檀是印度梵文音譯過來的，悉是中國字，悉是普遍的意思。悉檀是遍施，普遍的布施，裡面沒有分別、沒有執著，就是用清淨心、平等心布施，就叫做悉檀。佛教菩薩接引眾生要守住四個綱領，第一個叫「世界悉檀」。世界悉檀是什麼意思？令一切眾生生歡喜心，這叫菩薩。這個眾生喜歡你，你可以親近給他說法；這個眾生討厭你，趕緊走開，讓他不要討厭你。菩薩做給我們看的，佛教導的。他的用心、他的用意、他的行為，無非是不叫一切眾生生煩惱，令一切眾生生歡喜心。你喜歡佛法也好，不喜歡佛法也好；你行善也好，行惡也好，絕不叫你生煩惱。這是重要的綱領，我們學佛要從這些地方學。
性跟修就是修行當中的理跟事，理跟事是一不是二，不能看成兩截，不能看成兩樁事情；但是也不能把它混為一談，混為一談也錯了。這就是《般若經》所講重要的原則「不一不異」，相上講不一，理上講不異，這個道理我們在這裡說得很多很多。事相千差萬別、無量無邊，這是不一；可是無量無邊的現相都是心性所現的，這是不異，這是從性上講，不異，前面說的平等之理。還有差別之理呢？這些現相是從因緣裡面產生的，因緣不同，所現的果相就不一樣，所以有十法界依正莊嚴。
十界莊嚴我們暫且不談，我們就談我們現前，我們這個講堂幾十個人坐在這裡。我們每個人在這一生當中得人身，果相同，這是我們過去生中做的因相同。因是什麼因？五戒十善之因，過去生中修五戒十善，這一生得人身，得果報，得這個果。雖然都是人，面貌都不一樣，享受不相同，這是報不一樣。所以果跟報要分開，得人身這是果，我們在一生當中所受的那是報。報為什麼不同？每個人過去造的業因不相同。譬如你有財富，你的財富從哪兒來的？不是你賺來的，這個要知道。你說你有本事，你運氣好，這都是迷惑顛倒的話；是你前生所修的因，修的什麼因？財布施的因，這一生得財富。你修的因多，布施得多，你這一生得的財富就多，你修得少，你這一生得的就少，這是正理。差別之理，你要懂得這個道理。不是你有本事賺來的，不是的。
說老實話，這個社會上比你本事大的人多，比你手段高明的人也多，為什麼他賺不到？偏偏你賺到？你得的財富，有很輕鬆得來的，有非常辛苦得來的，這什麼原因？你修因不同，布施的時候很歡喜、很慷慨、很大方，那你得果報就很自然，不費力就得來，就得財富了。你布施的時候很艱難，不是甘心情願，看到別人布施，不布施不好意思，布施之後又後悔多少天，心裡難過。將來你得到這個果報，就很辛苦才能得到。因緣果報，絲毫不爽。所以你要明白差別之事理。我們懂得，怎樣去修？明白道理了，現在修，這一生還能得到受用。你知道這個道理了，曉得這個方法了！《了凡四訓》，
法布施，得果報是聰明智慧。人為什麼會開悟？修法布施的果報。不肯修法布施，天天聽經，天天研究，能不能開悟？不能，他沒種那個因。聽經研教，給諸位說，那是緣；沒有因，縱然有這個緣，還是沒有果，得不到果。因加上緣，才有果報。健康長壽，無畏布施的果報。無畏布施，就是剛才講了，不惱害一個眾生；不但不能害眾生，令眾生生煩惱都是錯誤的。我為什麼煩惱多？過去我叫別人生煩惱，現在自己才生煩惱，果報就是這樣的。我不惱害眾生，一切眾生決定不會叫我生煩惱。因緣果報，絲毫不爽，這是事之理，你要懂得。
這裡教給我們要體認、要體會、要認清，不一中之不異，不一是講事相，不異是講理體，事裡頭有理。你明白這個道理，不一當中的不異，你要是明白了，你自自然然就不會再分別，不會再執著，不會再計較了，佛前面講的應無所住，你真的就做到了。你再要懂得「不異中之不一」，那你就會生心了，而生其心。生什麼心？以清淨、平等、大慈大悲對待一切眾生，所現出來的境界就是自在美滿，這就是你現前的受用。實在說，大乘經上理跟事都講得清楚，都說得透徹，我們讀了、聽了，依舊不能把它變成自己的生活行為，這個非常非常可惜！所以這兩句話，就是前面所說的「應無所住，而生其心」。我們應當生心，幫助一切眾生。一切眾生最需要我們幫助的是什麼？破迷開悟，這是最需要的，其他的是次要，這是最重要的。
「乃能性修不二、理事圓融」，這兩句是講果，性修不二就自在，就是底下講的理事圓融，理跟事是一。「圓融中有行布，行布中有圓融，方為真圓融。」行布是次第，我們今天講步驟、程序，按部就班來。雖然有次第，雖然有程序，每一個次第都是圓融的，《華嚴經》上顯示這個境界。初發心的菩薩，初信位的菩薩，菩薩五十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這叫行布、次第，它有次第。可是我們在《華嚴經》上看到，初信位的菩薩也修等覺菩薩的法門，等覺菩薩所修學的，他也修；等覺位上的菩薩，也修初發心菩薩的法門。
我們舉個例子來說，初發心的人就學六度，就學普賢十願，這是圓融。十地菩薩、等覺菩薩，在事上還是修孝養父母、奉事師長，他學的是初信位菩薩的法門。這就顯示出來，行布裡頭有圓融，圓融裡頭有行布，這叫真圓融。這一句話裡頭，含義無限的深廣。諸位從這個例子裡面去體會：一舉手、一低頭是事，穿衣吃飯是事，灑掃應對是事，六度、十大願王那是修，它是一不是二。穿衣裡面包含著六度，吃飯裡面也包含六度，一舉手、一低頭裡面都含著圓圓滿滿的六度、十大願王，這才叫真圓融。六度萬行、十大願王願願當中，圓圓滿滿包含了世出世間一切法，這叫真圓融，真不二，則無修而不成，這樣的修功才叫圓滿。大乘法裡頭常說：「稱性起修，全修即性，全性即修」，都是講這樁事情，如果能向這個地方去體會，你就真正懂得修行，你就會修了，就不是盲修瞎練。可見得修行這兩個字，說起來容易，不要說做不容易，真正把這兩個字怎麼個講法搞清楚了，也不是容易事情。底下這個好，這是愈來愈落實到生活上去了。
【修功於日常生活工作中】
無論我們過的是怎樣方式的生活，無論從事哪一種行業的工作，都沒有妨礙，都在佛法之中。
【則須依照幻法，勤修不怠。】
一切差別的現相，差別的萬法，我們現在稍稍明白了一點，所有一切幻法真的是幻。為什麼？它不是事實。十法界依正莊嚴，都是夢幻泡影。怎麼會有這些現相？這是業因果報相續的現相。為什麼叫它做幻法？為什麼說它不是真的？因為它剎那生滅，當體即空，了不可得，所以它是幻相，它不是事實。你要是把它當作事實，你迷了，你錯了，所以這個錯誤不在別人。一個真正覺悟的人，真正明白的人，絕對不會怨天尤人。因為你怨天尤人，你就把這個事情當真，你不知道這是假的，你才會怨天尤人。你知道這個事實真相，人有沒有？沒有。事有沒有？也沒有。人跟事都沒有，自己有沒有？自己也沒有，三心不可得，你怨什麼？所以那個念頭，真的叫妄想，佛講妄想分別執著。其實妄想分別執著也沒有自性，也是當體即空，了不可得。不要以為妄想分別執著真有，錯了，沒有。所以那個想就叫妄想，這個法叫幻法。雖然是個幻法，還是勤修不怠。菩薩還是修六度、十大願王，落實在事相上，每天生活工作還是一樣認真努力，一點也沒有懈怠，這是什麼？而生其心，不住空；雖然認真努力去做，心裡面決定沒有分別執著，不住有。這就是「應無所住，而生其心」，不能偏在一端，空有兩邊不住。
【所謂啟建水月道場，大作夢中佛事。】
這是舉諸佛菩薩示現在十法界，佛菩薩常常跟我們在一起，給我們做榜樣，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，這就是所謂的啟建道場。道場比喻作水月，水中的月亮，假的不是真的，不要以為道場是真的。現在的眾生迷的人太多，建道場麻煩甚多。我在初學佛的時候，
《八大人覺經》上講四魔，魔有四大類。「五陰魔」，這個說老實話，是俱生煩惱，與生俱來的，你生下來就有的。生下來怎麼有？過去生中帶來的，所以叫做俱生煩惱，這是第一類的魔障。第二類是「煩惱魔」。煩惱魔是什麼？這裡面有七情五欲，這是煩惱，佛法裡面講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是第二類。也是本身無始劫以來的習氣起現行、起作用，這是屬於煩惱魔。第三類是「天魔」。什麼叫天魔？用現代的話說，我們身體以外，所有一切的誘惑，那就叫天魔。所以天魔不是一個魔鬼青面獠牙，不是那個，你那麼想就錯了。簡單的講就是名聞利養、五欲六塵來誘惑你。外有誘惑，裡面煩惱起來，內外勾結，麻煩就來了，就造業受報。第四類是「死魔」，死魔對什麼人說的？對修行人說的。修行人很精進、很用功，但是道業還沒有成，壽命到了，你說這個麻煩不麻煩！這一生的修行功夫叫白費了，所以這個是障礙，大障礙。對於修行人來講，沒有開悟，道業沒有成就，壽命到了，這是很大的障礙，這個障礙叫做魔。
因此，我們必須把事實真相認清楚，道場是空的，是假的，有什麼好執著的？有什麼好爭執的？為了爭奪廟產造無量無邊的罪業，古往今來這些事情很多，稍稍留意我們就能看見，這個不是好事情。出家人貪戀道場，爭奪道場，執為己有，麻煩就太大太大了。如果自己不是一個真正修行人，持戒精嚴之人，沒有不墮地獄的。縱然修行很好，戒律精嚴，也麻煩。為什麼？執著這個道場是自己的，不肯給別人，但是壽命到了，他不能不死，死了以後到哪裡去？死了以後還執著這個地方是他的，還不肯離開。不肯離開，這個道場裡面，男眾的道場，裡面沒有女眾，女眾道場沒有男眾，他要投胎得不到人身，沒有這個緣，到哪裡投胎？這道場裡頭有老鼠、有蚊蟲、有螞蟻，他就投這個胎，你說可憐不可憐！一生捨不得這個地方，這個地方有這些畜生，他就落在這一道去。這是說造的罪業不甚重的，墮落在畜生道，很難出離。什麼時候他能把這個放下、捨掉，他才能離開。執為己有，不肯捨離，麻煩就大了。所以世尊當年在世教誡弟子，那個時候佛不建道場，佛一生沒有建過道場，住在哪裡？住在樹下。樹下還規定一宿，只可以住一晚上，第二天要找別的地方的樹下。為什麼？怕這個樹很大，樹蔭很涼，你喜歡這個地方，天天住在這個地方，執著這個地方，那又麻煩了。貪戀這一棵樹蔭，那將來投胎，這樹上可能有松鼠，可能有小鳥在作窩，你就變成這個畜生一類，你說這個多麻煩！所以佛教樹下住一宿，第二天不準住在這裡，使你對於一切場所決定沒有貪戀之心，叫你真正放下，絲毫貪婪的念頭都沒有。這才是真的無所住，應無所住才真做到。一絲毫的貪戀都招來說不盡的麻煩，這要沒有高度的智慧，他怎麼會知道？還得要有高度的警覺，才不會犯過失，不會再迷惑，這非常非常的要緊！
佛陀在世的時候，有一些精舍、道場，都是國王、大臣、長者居士們提供的。道場的所有權是那些在家人，佛跟弟子沒有。這是我常講的，佛跟弟子們，他們請來供養，佛與弟子們有使用權，沒有所有權。我們今天在這裡講經，這個地方兩個小時，我們有使用權，這個道場所有權是別人的，我們沒有所有權，所以對這個道場毫無留戀。明白這個道理，我們在這個世間，這個地球上，所有一切我們所用的統統是使用權，沒有所有權，要培養這個觀念。今天你們自己有產業，買的有房子、有地，有公司、有行號，你要是一個佛弟子，你很清楚、很明白，統統都是暫時的、臨時的使用權，決定沒有所有權，你這個心放下了，你就自在了。將來往生了，這個產業交給誰不要去想，我這個產業要交給哪個哪個，你就去不了。你還有那麼多囉嗦事情沒有放下，那怎麼行！必須要清楚，與我毫不相關，你才能決定往生，沒有罣礙了。這是真理，這是事實真相，不可以不知道。
大作夢中佛事，佛事就是指的講經說法，教導大眾修行，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這些事都叫做佛事。「佛」是覺悟的意思。佛事就是令一切眾生覺悟的事，這個叫佛事。我們現在想想，現在這個社會，特別是我們佛門裡面所講的佛事，那個佛事是什麼意思？幫助人迷信的事情叫佛事；跟這個完全顛倒了，都是搞迷信，不是叫你搞覺悟。把迷信當作佛事，你說佛聽到了，怎麼不流眼淚！怎麼不嘆息！真的不曉得錯到哪裡去了。
【惟心中不存一能修所修而已】
這一句非常重要。這一句決定不能少，如果少了這一句，恐怕你又迷了。自己修行不著相，修不修？真修。幫不幫助眾生？全心全力幫助眾生，也不著相。自行化他都不著相，前面所講的，不把它放在心上，雖然認真努力自己修行，在這裡幫助一切眾生，不管用什麼方式，那個方式是事上的事情，事千差萬別。剛才說了，無論做什麼事情，為一切眾生做一個覺悟的樣子，就是佛事。吃飯，吃飯覺悟的樣子；穿衣，穿衣覺悟的樣子；工作，工作覺悟的樣子，那就是自行化他，就是佛事。時時刻刻，在在處處，認真努力不懈的在做，心裡面若無其事，所謂是「作而無作，無作而作」，這就對了，這就是這一段裡面所說的意思。我們要細心去體會，細心的去思惟，然後能把它用在自己日常生活當中，你是真正在學佛，你才能得到佛法真實的受用。佛法修學不在形式，要重實質，要真正用在日常生活點點滴滴之中，這樣才叫做真正學佛，真正是佛弟子。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第111集請掀開經本二百五十七面，倒數第二行看起：
【就事作觀，觀其全非性有，只是假名。心中不存一絲之我，一絲之見。而行之於事，則遠離幻有之名相，深照本空之心性。此約即非是名之義，以除我見之修功也。知此，則凡無明煩惱等一切應銷除之事，其修功可以類推矣。】
這一段在我們實際修行用功上來講，是非常重要的開示，也是最好的原則，但是我們很難把它應用在日常生活當中，如果要會用，功夫自然得力。要契入《金剛經》上所說的標準，對這種人來講不是難事。《金剛經》的標準，是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這個標準很高，就是《華嚴經》上講的法身大士。法身大士，在禪宗裡面就是成佛，就是明心見性、見性成佛，《金剛經》上所講的諸佛就包括這些人在內，所以這個境界很高。因此，這個要領我們要懂，要能把它掌握住。能夠應用得上，當然是最好；用不上，我們可以學，盡量去學。學習的先決條件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明瞭之後，該放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是沒有把事實真相搞清楚。搞清楚之後，哪裡要勸？不需要勸，自然就放下了。
「事」是日常生活當中瑣碎之事、點點滴滴，前面所舉的，一舉手、一低頭，這都是微不足道的小事。就在這些事相上去看，「作觀」就是觀察，在這些事相上觀察。觀察什麼？觀察它的真相。它的真相，就是《金剛經》上講的「即非是名」。你這一觀察，體沒有，空寂的，「全非性有」，真如本性裡頭沒有，十法界依正莊嚴都沒有。那個性是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己裡面沒有這些假相，這是叫你要懂得。
這些相從哪裡來的？真心裡頭沒有這些假相，可是假相這麼多，確實擺在我們面前。我們六根能夠緣得到的，接觸得到的，我眼看到了，耳聽到了，身體接觸到了，六根接觸得到的，這是什麼？完全是虛妄的。不但你所接觸到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金剛經》上不要看到經文少，文字不多，把這些事實真相都講得很透徹，講得很明白。要曉得，能所都是假的，叫假名，這是教你觀察到事實真相。
佛在前面為我們舉的例子，小而微塵，比舉手、低頭還小；大而世界，這個世界是三千大千世界。說一個最大，說一個最小，當中就不要說了，全都包括在裡頭。無論是大是小，都是一個假名而已，決定沒有事實。如果你以為這裡面有事實，你就迷了，你就想錯了，看錯了。詳細前面都已經說過，不必再重複了。了解事實真相，所有一切現相是業果的相續相，業是因，這是佛在經上講的「萬法皆空，因果不空」。因變成果，果再變成因，因又變成果，所以十法界依正莊嚴的現象，是怎麼回事？就是業因果報相續輪迴的現象，就這麼個東西而已。
業因果報非常複雜，難怪佛在《華嚴經》裡面講「無量因緣」，就是說業因果報複雜的狀況，沒有人能夠說得盡，真實不可思議。因為有這麼一樁事情，佛才教給我們要而生其心。而生其心就是你起心動念造因，你要注意，你那個念頭善，你的業果相續的相就善。十法界裡面四聖法界，這是善。如果這個念頭不善，你的業果相續的那個相就不善，就變出六道輪迴這個境界。所有一切境界，怎麼來的？都是自己念頭裡頭變現出來的。我們真正懂得這個道理，了解這個事實，無論現前所受的是什麼，絕對不會怨天尤人，不會去責怪任何人。為什麼？自作自受！說是我這個苦難別人給我的，那你是迷惑顛倒，沒有任何一個人能給你。諸位要想想，如果有人能給你罪受，那當然也有人可以給你樂，這一定的道理。如果別人可以給我們苦樂受，那諸佛菩薩大慈大悲，我們還要修什麼？他應當就要給我們樂。諸佛菩薩也束手無策，也無可奈何，自己變現的，十法界依正莊嚴都是自己變現的。
我們今天念阿彌陀佛往生西方極樂世界，你問問阿彌陀佛從哪兒來的？極樂世界從哪兒來的？還是自己心裡變現出來的。離開自性，哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？所以給你講真話，「唯心淨土，自性彌陀」。知道極樂世界是唯心所變的，我們眼前這個世界也是唯心所變的。極樂世界是清淨心變的，淨土！往生西方極樂世界條件是心淨則土淨。不是念阿彌陀佛名號念得多，你就能往生，那你就搞錯了。一天念十萬聲佛號，心還是不清淨，古人講的「喊破喉嚨也枉然」！果然念到心清淨，一天念個一聲、兩聲就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清淨，不是在佛號多少，這個要知道。我們現在鼓勵大家佛號念得愈多愈好，為什麼？不念就打妄想了。念的時候還打妄想，不念，妄想不就更多了嗎？是這麼回事情。真正講功夫是要心清淨、萬緣放下。這麼說來，《金剛經》對我們幫忙就太大太大了。他為什麼放不下？沒有看破，不知道事實真相。《金剛經》最大的好處，就是把事實真相給我們講清楚，講明白了，我們真正能體會，自然就能放得下。放下，心就清淨，曉得一切法都是假名，都不可以執著。
心中不存一絲之我，「我」就是四相：我相、人相、眾生相、壽者相。四相都是從我相裡頭變現出來的，我是四相的根本，我沒有了，四相都破了。一絲之見，見就是四見，四見也從我見生的，我見要是沒有了，四見就沒有了。四相、四見破了就是法身大士，就明心見性、見性成佛。四相破了，諸位要知道，不但六道裡面沒你住的地方；六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裡頭也沒有你住的地方。為什麼？四聖六凡都在四相裡，能住的那個見也在十法界裡面。所以四相四見破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪裡去呢？一真法界。不得已取了個名字，一真也是假名，不要執著真的有個一真，那就壞了。你要曉得，為什麼不可以執著一真？你執著有個一真，一真對十法界講，就是二法。二法沒有入境界，一才入境界。
一是什麼？連這個念頭都沒有，不但十法界念頭沒有，一真法界的念頭也沒有，這是真的契入。記住一個大原則，佛法是不二法。墮落在二裡面，諸位要曉得，落在二、三裡面就掉在十法界裡頭。二、三是什麼？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗講的八識，你就八識當家。八識當家，在十法界裡頭。法相宗講到修行的總綱領，叫轉識成智，轉八識成四智。八識裡面有分別，有二、三；四智裡面沒有分別，沒有二、三。四智說個四，那是法相宗講的，方便說法，智哪有四？只有一個。一個智，從它不同的作用來講，說四個。譬如我們今天講電，電是一個，在燈泡上它放光，在錄音機上它錄音，作用不一樣；實際上電是一個，這個要知道。真智是一個，在六根上起的作用不同，說它做四智，是這麼一個意思。不要以為智真的是四個，那就錯了。真的以為四個，是什麼？放光的這個電跟錄音那個電不一樣，那就錯了，哪裡不一樣！諸位從這個淺顯的比喻裡面去體會。
不再有一絲毫的我相，不再有一絲毫的我見。我相跟我見合起來，就是我執，我執沒有了。不但我執沒有了，法執也沒有了。哪些是法執？人相、眾生相、壽者相是法執，人見、眾生見、壽者見是法執。四相、四見裡頭包含我法二執，了解事實真相，真的放下了，不再執著了。
而行於事，事是跟一切眾生和光同塵，這個意思要懂、要清楚。也就是說諸佛菩薩跟我們在一起，我們一起吃飯，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我們差別在哪裡？他沒有四相、沒有四見，並沒有離開我們的生活。就像釋迦牟尼佛在本經開端示現的，釋迦牟尼佛也著衣持缽，到舍衛大城乞食，這是而行於事。須菩提尊者看到釋迦牟尼佛到舍衛城去托缽，讚歎「希有世尊」！讚歎什麼？釋迦牟尼佛有其事，沒有見，沒有我。一絲毫的我相沒有，一絲毫的我見沒有，這才讚歎「希有世尊」！我們學佛在哪裡學？在這個地方學。你要是學會了，你的生活充滿了智慧。你要是不會學，落在三心二意裡面，你的生活充滿了煩惱，那個生活不一樣。生活在形式上、事相上一樣，骨子裡面完全不一樣。一個人心地一塵不染，真正是快樂無比。一個是四相、四見，煩惱重重，苦報無邊，這是絕對不相同的。所以要緊的是要把這個能應用在日常生活當中，就是行之於事。
「則遠離幻有之名相，深照本空之心性。」諸佛菩薩，我們不要說諸佛菩薩，在中國古代，特別是禪宗，禪宗《語錄》裡面，記載得很清楚而且很多，開悟的人，這個悟不是小悟，是大徹大悟、明心見性的人，他悟了之後，那個生活境界就自在，所謂是「頭頭是道，左右逢源」。頭頭是道，左右逢源，就是此地講的「觀其全非性有，只是假名」，也就像本經前面教你觀察的「小而微塵，大而世界」，你徹底了解它的真相，它的本體，它的現相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。見相就是見性，見性就是見相，為什麼？性相是一不是二。見到事就是見理，見理就是見事，理事是一不是二，到那個時候是法法皆如。前面讀過，「如來者」，如來是什麼意思？「諸法如義」，諸法如義就是法法皆如。法是從相上講的，如是從性上講的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，這個意思很難體會，所以古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。見到器，就是金；見到金，那就是器，它是一不是二，《金剛經》後半部說明這種深義。
「此約即非是名之義」，《金剛經》上佛用這個句子用得太多太多，「即非是名」。原來「即非是名」這四個字，就是叫我們時時刻刻提起觀照的功夫；你能提得起來，你在一切事相裡面就不會迷，就不會執著。「以除我見之修功」，修是修行，功是功夫。修行，行是錯誤的行為，我們以前不知道這一切現象的真相，以為一切現象是實實在在存在，是真有，不曉得它當體即空，了不可得。假如你真會，在現前有一個很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得這個，你要是真的觀這個，觀我這個身相了不可得，痛在哪裡？沒有了。還用得著治療嗎？不需要。我為什麼會痛？這個身體是我，這真的，這不是假的，麻煩來了，那就真痛了。這一觀，沒有！身體沒有，不是我的，我沒有。我相、我見都不存在，當體即空，了不可得，痛在哪裡？沒有了，痛也是假的；即非是名。所以你要會用「即非是名」，什麼問題都解決了。大到世界，小到微塵，沒有一樣事情不得解決。
今天下午有一位老居士，也是從前我們道場常常來聽經的，現在年歲大了，也走不動了，打個電話來告訴我，最近眼睛不好，又有白內障，問我有什麼方法？我叫他老實念佛，不要去想病，愈想病癒嚴重，這是佛法說的，因為一切法從心想生。你老了，沒事情做，退休了，天天在家想病，這還得了！本來沒有病，病從哪裡來的？想來的。病為什麼會嚴重？想重了，他那個念頭不會轉，不會去想佛。你要是想佛，想觀世音菩薩，佛不生病，觀音菩薩不生病，你自然就健康了。把佛菩薩扔掉了，天天想自己的病苦，你這叫修的什麼行？修行是修正我們錯誤的觀念，想著有我，錯了，哪有我！
《金剛經》上講得透徹，三心不可得，我在哪裡？萬法皆空，我們這個五蘊之身，這個色相是萬法之一，萬法皆空，身心俱不可得。佛在這個經上最後做的結論：「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法說什麼？身心都是有為法。心是八識五十一心所，《百法明門》裡面排列的，第一個心法，第二個心所有法，第三個色法，第四個不相應行法，這四個統統叫有為法。你才曉得，有為法涵蓋的範圍多大！我們身心都是有為法，有為法如夢幻泡影，如露亦如電，當體即空，了不可得，你怎麼會生病？哪有這個道理？講不通的。可是你偏偏會生病，你為什麼生病？從心想生。於是我們就明白，佛菩薩為什麼不生病？佛菩薩沒有病的念頭，他從來不想病，他從來不想老，所以佛菩薩不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，這裡說了，他連「我」都不想，他沒有「我」，這才叫從根本修。從根本修，無我。前面講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這才叫做從根本修。由此可知，四相四見是個錯誤的想法、錯誤的觀念，你要把錯誤的觀念修正過來。這個經實在講，愈講愈透徹。
我們在宗門《語錄》裡面看到，過去這些祖師大德都提倡從根本修，根本在哪裡？我們不曉得，含糊籠統說，根本從心裡修。《金剛經》上「三心不可得」，從哪裡修？現在我們搞清楚了，就從三心不可得修。知道身心世界無非是「即非是名」而已，從這個地方把我們的觀念，把我們的想法、看法修正過來，就得大受用。然後這個身示現在世間，跟佛菩薩一樣遊戲神通。這個境界非有非無，《金剛經》上的話是「無實無虛」，那多自在！所以這是修行的功夫。修行的功夫，他不說我相，他說我見。我見比我相的意思還深，這個前面跟諸位說過。我見是阿賴耶的見分，我相是阿賴耶的相分，相分從哪裡來的？見分變現出來的。如果你說相斷掉了，見未必斷；見要是斷掉，相決定斷掉。所以這個地方講的是我見，而不說我相。
知此，這是你真的知道，真明白了。無明煩惱等一切應該消的事，應該消除的，應該要斷掉的，應該要放下的，你自自然然就曉得怎樣去做。原理原則是一個，以此類推，所有一切解決的方法我們統統得到了。實在講，《金剛經》也是世尊跟須菩提尊者示現表演給我們看，裡面有理論、有方法，也帶表演，我們要細心去體會。
【世尊教以直照本來無我無見之心源。不但我見無，即無我之見亦無，於是乎我見之蹤影全無矣，直捷痛快，孰逾於此，妙而且要耳。】
這一段不但是讚歎世尊教學的善巧，實際上更深一層，無我之見的念頭也把它空掉。我見無，無我之見的念頭還有沒有？也沒有，也是假的，那才叫乾淨。如果有人說四相四見我都破了，試問問他破了沒有？他心裡面還有一個「四相四見我都破了」，你說糟糕不糟糕！這就不行了。我們讀《六祖壇經》，六祖所說的「本來無一物」，如果你要是執著本來無一物，已經有了一物，有了一個「本來無一物」。這個念頭確實沒有，所以佛教給我們的方法，直截了當，觀照本來無我、無見的真心本性。這種教學的方法，世出世間法裡面，除了佛教之外，找不到，沒有這個方法。如果有這個方法，這是佛法，佛法跟世間所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。
哲學為什麼解決不了問題？宗教為什麼解決不了問題？就是因為它是二法，它有能有所，有能有所決定解決不了問題。為什麼？沒有離開妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什麼？你心裡頭一個妄念沒有才叫一，起一個妄念就是二。心裡本來是無念，起了一念，那個一念跟無念就變成二。你已經墮落了，墮落在哪裡？十法界裡面；不是一真法界，一真法界裡絕對不能有一個妄念。所以要曉得，本來無我無見，這個意思我們用法相唯識的名詞來講，本來無有相分，無有見分，見相兩分本來無，清淨心裡頭沒有這個東西。不但我見無，無我之見也無，這叫一空到底。
為什麼要說這句話？佛菩薩慈悲到了極處，唯恐眾生聽佛說法，佛講無我、無人，他就執著我人都沒有，有一個無我無人，這又壞了。凡夫不是執有，就是執著空。有我相、有人相是執著有，無我相、無人相就執著空，墮落到兩邊去了，所犯的毛病是一樣的，一樣的嚴重。犯的什麼毛病？事實真相見不到，產生的這個見解叫偏見。執著有是偏見，執著一切都沒有還是偏見，不了解事實真相。了解事實真相，就叫做明心見性，要了解真相那才有用處。所以空有兩邊都不能執著，兩邊的見解都不能有。「於是乎我見之蹤影全無」，這才真正清淨心現前。《無量壽經》的經題上講「清淨平等覺」，就現前了。「直捷痛快」，沒有能夠超過這樣的教學，所以這種教學法妙，不但妙而且要，簡單扼要。這個「要」，有很多意思在裡頭，可以說是最重要，也可以說是最精要，也可以說是簡單扼要。這一段不但是讚歎世尊教學的善巧方便，而且真正是窮盡諸法的根源。我們再看底下這一段，第十三段：
【即非，為除我見之絕妙修功。故即非我見一語，並非但令作觀，觀照性空，乃是教令振作精神，毅然決然，極力將我見等一腳踢翻，從根本上，不承認自性中有此我人等見。即非二字，當如是體會。】
佛在這個經裡面「即非是名」說了多少句，有幾個人有這樣深刻的體會？如果沒有這麼深的體會，說實在的話，《金剛經》念了叫白念，不得受用。讀過《金剛經》，甚至於修般若的人，我見的執著還很濃、還很深，這個人修的般若是名字般若。即非是名，即非他沒有，他是是名般若，他沒有即非。那個修的是是名，一點都不管用，從前李炳南老居士講經說，「該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴」，一點都不管用，要真正體會到它的真實義。修學大乘的人，稍稍有一點功夫的人，這裡講得很清楚，絕對不承認有一個「我」的存在，絕對不承認這個身是我。如果認為這個身是我，能夠思惟想像的這是我的心，這是六道凡夫。實實在在講，聲聞、緣覺已經沒有這個念頭。
在從前，我們說老實話，把聲聞、緣覺看得很低，並不尊重他。這一讀《金剛經》才曉得，這些人也很了不起。經上說了一句很重要的話，在警惕我們，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，聖是聖人；賢，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是賢人。為什麼會有差別？因為他們都是修無為法，修無為法功夫不一樣，從無為法的功夫差別上，來說他是聲聞，說他是緣覺，說他是菩薩，這樣說的。什麼叫無為法？離四相、四見。我們在這個經上看到的，小乘須陀洹是最低的。經上告訴我們，須陀洹沒有這個念頭：「我得須陀洹」，沒有這個念頭，才曉得須陀洹也破四相。他要不破四相，以為我證初果須陀洹了，他是凡夫，他不是須陀洹。連小乘最起碼的位次，人家已經心地清淨，已經不著這個相；那個高位的就可想而知。所以這個位次是皆以無為法而有差別，無為法裡面體認的功夫有淺深不同。佛法的修學功夫是建立在這個基礎上，我們怎麼可以等閒視之！由此可知，《金剛經》即非是名，這個說法意思真的是無盡的深廣。我們在此地看到的，從小乘須陀洹到等覺菩薩，他們用的是什麼功夫？就是即非是名。這四個字，從初信位一直到等覺位全部都包括，他修的就是這個；離相，修清淨心。
所以這句話，不但是教我們作觀，作觀就是改變我們的看法，改變我們的想法，我們過去的看法、想法錯了，體會佛在《金剛經》講的道理，講的事實真相，我們在生活當中點點滴滴裡面去觀察、去體會，去肯定它，這叫做作觀，這就是講的觀照功夫，觀照性空，觀照相是虛妄的。如果只有這一層，這就是我們今天講的消極的修行方法。看底下這一段，他不但有消極的一面，他還有積極的一面。積極的是振作精神，毅然決然，把我見、我相，也就是阿賴耶的見分跟相分，徹底把它推翻，也就是我們今天講的絕不承認。為什麼不承認？清淨心中、真如本性裡頭沒有這個東西，確確實實沒有。但是不能說沒有這個現相，「即非」就是不承認，確實沒有，但是它有現相，就有「是名」。現相叫妄相，它不是真的，它是虛妄的。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，當處兩個字用得好，你要是真正體會得「當處」這兩個字，你就曉得佛法講的不生不滅。我們見的相是相續相，不是見到它的真相。真相呢？真相不存在，不能說它沒有，它有的時間太短暫了，我們在前面經義裡頭曾經體會到，曾經講過，一秒鐘的億萬分之一，那個存在幾乎等於不存在。這是實實在在的，現在可以用科學來做證明。確實是億萬分之一秒，那個時間，真的叫「當處出生，當處滅盡」。
所以我們看到是相續相，連續的，就像看電影銀幕裡的畫面一樣，相續的，沒有一個相是存在的。如果我們在日常生活當中，處事待人接物，無論大事小事都能夠用這個原則原理來觀察，所有一切妄想分別執著都沒有了。為什麼？所有一切現相根本不存在。這樣才能恢復到你的真心，恢復到你的本性，本性裡面具足無量智慧、無量德能才能夠現前。那個時候你所得到的是什麼？盡虛空遍法界。《楞嚴經》上講的「隨心應量」，這個意思我們也才能夠體會到一點點。原來以為隨心應量是佛菩薩度化眾生，「隨眾生心，應所知量」。我們這樣體會，不能說是體會錯了，但是體會得太少，體會得太淺。事實是什麼樣？事實講點點滴滴，大而世界，小而微塵，都是隨心應量。隨誰的心？自己的心。確確實實一切法從心想生，境界善是隨自己的善心，應自己善的量；這個境界險惡，是自己惡的心變成險惡的相。就跟晚上作夢一樣，有人做美夢，有人做惡夢，夢從哪裡來的？從心想生，就這麼回事情。十法界依正莊嚴，事實真相就如此。
所以，自性清淨心裡面、真如本性裡確確實實沒有。誰能夠這樣肯定，誰能夠把這個事情給它推翻，絕對不承認它？這是法身大士。不是法身大士沒有這種毅力，沒有這個決心。法身大士為什麼做得到？他徹底明白了，真的清楚了，所以他毅然決然。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩不敢。為什麼不敢？以為這個東西還是實在的，還是真的。我這個心是真的，能夠思惟想像；我的身是真的，知道痛癢；這個世界是真的，我六根接觸到的，以為這是真實，不曉得這個事情的虛幻。經文這些字樣我們讀得太多，但是真正能夠體會，體會入微，這樣的人就少了。
【當知自性是真實體】
真就決定不妄，實是決定不虛。大乘經裡面講「我」，那個我不是這個身。大乘經上講的心，不是我們思惟想像的這個心。真正的我、真正的心是什麼樣子？實實在在給諸位說，真正的心有，不是沒有，真有。真正的我也有，常樂我淨四淨德，怎麼會沒有？真有。「常」是永遠不變。「樂」是決定沒有苦受，苦就是佛法裡面講的苦樂憂喜捨，這五種受都不正常的，都是假的，離開這五種受那叫樂。所以那個樂不是苦樂的樂；苦樂之樂也要擺開，那才有真樂。西方極樂世界的樂是真樂，不是苦樂相對的樂。苦樂相對的樂，那是煩惱，那不是真樂。「我」是主宰，自己真正做得了主，「我」是主宰的意思。「淨」是清淨。常樂我淨，決定沒有一絲毫的污染。不但心裡沒有污染，身跟境界上都沒有污染。身沒有污染，怎麼會生病？真正做得了主，才能夠隨類化身，才能夠隨心應量，真正做得了主。
由此可知，真的心、真的我，沒有相。在什麼地方？盡虛空遍法界。假如我們還是很難體會到這個意思，現在用科學的確比從前人要方便多了，舉比喻方便多了。我們今天講無線電波，廣播電台發射的，電視台發射的，這個電波的頻率在哪裡？可以說這個虛空當中無所不在。你要不相信，擺一個小收音機，你只要按鈕一打開就聽到了。你放在這個地方，這裡聽到，拿到那裡，那裡聽到，可見得它都在。真正的心、真正的我，就是這個樣子，它沒有形相，無處不在，盡虛空遍法界無處不在。所以人往生，古人講「生則決定生，去則實不去」，這個話我們聽起來莫名其妙，怎麼決定生又不去？很不好懂。可是你要是真正體會到「唯心淨土，自性彌陀」，這個問題就解決了。因為淨土跟阿彌陀佛是自性變現的，自性遍一切處，哪來的來去？沒有來去。你要找來去的相，不可得！好比我們現在收無線電的頻率、電波，我們用收音機在這個地方打開收到，把我們的機器拿到那一邊，那個房間裡頭，它也收到。是不是它從這裡到那裡去了？還是那一邊到這兒來了？沒有來去。我們這個機器可以拿著到處移動，但是這個電波頻率沒有來去。我們從這個現象裡面去體會，體會到生則決定生，去則實不去。
實在講，現代科學裡面所說，空間的維次不一樣，跟佛法講的也很接近。佛所說的，一切眾生各個不同的境界，這個現象從哪裡來的？可以講，現在科學家所發現到的，確確實實是空間的維次不一樣，不相同。換句話說，我們往生淨土是換一個時空，就好像電視的畫面一樣，我們換一個頻道。我們今天從三度空間換成四度空間，從四度空間換成五度空間，就像電視上換頻道一樣，那個時空完全不相同。可是一定要曉得，無量維次的時空，是同一個真性變現出來的。怎麼變現出來的？從妄想生。眾生有無量無邊的妄想，所以把一真法界變成無量無邊的時空，就是這個道理。無線電本來就是一個，是我們用不同的機械，把它那個波度頻率變成不一樣，它原本是一樣的；我們把它變成不一樣，那就叫打妄想，從妄想生。
希望從這些比喻當中，去體會到這個事實的真相。真相明白了，你才真能夠做到毅然決然，否定身心世界的存在。這個否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在，用《金剛經》的標準來講，法相宗不承認四相，但是他承認四見，為什麼？唯識，相是識變的，識是能變，相是所變，能變是真的，所變是假的；《金剛經》上，四相是假的，四見是真的，四見能變；他在般若這個標準之下，他只否定了一半，還有一半存在，這是法相唯識不圓滿的地方，跟般若比確實是不一樣。見也是假的，也不是真的。這裡講，自性是真實體，不虛不妄。
【無明是虛妄相】
什麼叫做無明？明是明瞭，明瞭宇宙人生一切萬法的真相。如果對事實真相不明暸，就叫做無明。換句話說，無明就是迷，迷失了真相叫無明。迷了之後他就打妄想，迷了以後他就動。所以諸位要知道，無明是動相，覺是不動的。覺心不動，無明是動相。所以佛法的修行，無論是大小乘，無論是顯密，無論是哪一個法門，方法、手段儘管不相同，原理原則都是修定，這個是決定相同。淨土宗用念佛的方法，修一心不亂，一心不亂就是定。密宗用三密相應的方法，口念咒，手結印，心裡觀想，修的什麼？還是修定。手段、方式不一樣，統統修定。為什麼要修定？定是不動的，覺心不動。它有個根本的理論存在，動就錯了。諸位如果從這個地方來觀察，這個佛法是正是邪很容易分別。正法是清淨心，正法是不動的，不讓你動心。不但惡的念頭不能動，善的念頭也不能動，善惡兩邊都不動，這是佛法。
無明是動相，也就是現在科學家講的波動。一念不覺而有無明，這一念不覺，心動了。諸位要知道，真心永遠不會動。這個動不是真心，妄，虛妄的，所以就叫它做妄心。真心不會動，怎麼會變成妄心？真心會變，要變成妄心，那怎麼叫真？諸位要知道，不是真心動，是真心的作用動了，是作用動，這個境界非常微細，要很細心去體會它。不是心之本體動，體決定不動，作用動。這一動，就叫做業相。業就是造業，當然這個造是非常非常的微細，不但我們不知道，佛在大乘經上給我們講，七地菩薩都不知道，要到八地他才見到，所以八地菩薩見到阿賴耶的三細相；也就是說，他體會到了，七地以前體會不到。這種極其微細的動我們觀察不到，今天科學家藉著先進的科學儀器也沒有辦法觀察到。科學家能夠觀察到電子那個活動的狀況，觀察到光子，我們講光波，光子光波是一個意思，光子可以稱之為光波，光波也就是光子，能夠觀察到它的活動狀況，這是很微細。因為動，這裡面就變現出能見相，就是阿賴耶的見分；從能見相就變現出境界相。境界相是以無明業相為因，能見相是緣，有因有緣就變成果，果就是境界相，我們今天講的物質；物質是阿賴耶的相分，現在科學名詞叫基本粒子，這是最小的物質，認為是不可能再分了。這個果相從哪裡來的？是阿賴耶的能見相為緣，業相為因，這樣變現出來的。所以它是假的，不是真的。從無明生的，無明是虛妄的，虛妄不會生成真實，所生的還是虛妄。
【一真一妄，雖無始來，和合為一，實則表合裡不合。】
這個事情佛在經上也說得很多，真妄不二，性相一如，佛這個話說得很多。佛有沒有說錯？沒有說錯。這是什麼？就事論事。事相上確確實實是這個樣子，可是再深入的分析，那就不一樣。深入的分析，那就是所謂「表合裡不合」。假如表裡都合，我們還要修什麼行？我們不就都成佛了嗎？就不必修了。實在是表合裡不合，這就是講的雖無住，還得要生心。如果他真的要是表裡都合的話，無住就好了，不用再生心，說生心不就多餘的？它有這個道理在。本不相應，各不相涉。這是更深入一層去觀察，真妄不是真的和合，不是真的一如。不是真和合，佛說和合；不是真一如，佛說一如。那是講什麼？所有一切現相的存在，它的時間是極短的，等於沒有，是從這個地方來講的。
【圓覺經云：此無明者，非實有體。】
佛在《圓覺經》上有這麼一段話。無明是十法界依正莊嚴發生的第一個因，如果我們找這個世界從哪裡來的？生命從哪裡來的？最初的原因就是無明，無明是十法界依正莊嚴第一個原因。它不是真的，它沒有自體。沒有自體，怎麼來的？因緣所生。這是佛法裡講的緣起，它是因緣生法。凡是因緣生法，沒有自性，沒有自體，沒有自體是空的，所以緣起性空：性是講體，他沒有自體，緣起性空。凡是因緣生法都沒有自體，所以當體即空，了不可得，這是事實真相。下面一個比喻說：
【如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。】
這也正是古德所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，永嘉大師在《證道歌》上這樣說的。十法界依正莊嚴不限於六道，十法界都是一個夢境，六道是惡夢，四聖法界是美夢，都是夢中境界，不是真的。這個夢有沒有醒的時候？有。破一品無明、證一分法身就醒了，六道、十法界就沒有了，你進入另外一個時空。六道十界脫離了，進到一真法界。所以時空確實可以突破，這個不是假的。禪宗裡面講粉碎時空，那個不是誇大的話，也不是比喻，是事實。時間跟空間都可以突破的，為什麼可以突破？因為它不是真的，它是假的。夢醒之後曉得全是空的，在夢中的時候以為是有。修行人之可貴，就希望在夢中自己曉得在作夢，這是他的功夫。諸佛菩薩示現在我們這個世間度化眾生，他是清楚的，他在作夢，自己曉得在作夢。我們這些人一塊在作夢，不知道自己在作夢，把夢當作真的。他跟我們一起作夢，他曉得他在作夢，這是佛菩薩應化在世間。
【學佛首須信此，入道乃得其門。】
現在學佛的人很多，因為科技的發達，印刷術的便利，學佛已經變成社會上很時髦的風氣。有沒有入門？沒有，都變成門外漢。不但沒入門，把佛法學錯了，搞偏差了，大有人在。為什麼他不能入門？不了解事實真相。所以《金剛經》正是江味
要曉得，《金剛經》顯示的正意是「萬法皆空，因果不空」。因果不空是什麼？所有一切虛幻之相，十法界依正莊嚴，怎麼變現的？因果變現的。你承認不承認眼前一些境界存在？你只要承認這個，你就得承認因果是真的，不是假的。因為萬法皆空，所以佛教給你應無所住。心要清淨，無論什麼事情，世法、佛法都不可以放在心上。為什麼佛法也不能放在心上？佛在此地講得很清楚，佛法也是因緣生的，所以佛法也是當體即空，了不可得，佛法也是「即非是名」，佛法者，即非佛法，是名佛法。佛在此地明白教給我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是指佛法。這才曉得無住是不放在心上，不可以有這個牽掛。佛法尚且不能掛在心上，何況其他的！統統是假的。因為十法界依正莊嚴這個假相它有，它不是無，所以教你而生其心，道理在此地。無住，不住有；生心，不住空；空有兩邊不住，這叫菩薩道，這是大乘法裡常講的中道，兩邊不住。因此心地清淨，生活、工作、處事待人接物真誠熱心，他並不消極，表現的比一般世間人更積極、更美滿。這是講：你要不把這個事實真相搞清楚，真正相信，你不得其門而入。此地入道、入門，這個門道的標準相當高，不是普通的標準，是法身大士的標準，圓教初住菩薩的標準，此地講入道跟入門是這個標準。
【妄心之起，即由正念之鬆。】
妄心怎麼起來的？我們不往深處說，也不必往高位次說，就是我們自己的境界，現前在日常生活當中。過去我們不曉得什麼叫正念，這一次在《金剛經》上這樣講過，知道什麼叫正念。抓住《金剛經》上的兩句話，正念就分明了。哪兩句話？三心不可得、諸法空相。我們在日常生活當中，對人對事對物，都知道肯定三心不可得、萬法皆空，這個念是正念。你的心多清淨，你不會染著。但是這個念頭一鬆，麻煩來了，老毛病、老習氣立刻就現行，又打妄想，又分別執著了，一鬆就不行。什麼叫用功？這叫用功夫，鬆不得，這叫觀照。念佛人時時刻刻提起這一句佛號，可是這一句佛號提起來，這一句阿彌陀佛，要曉得三心不可得、萬法皆空，這個佛號才管用，功夫才得力。如果不曉得三心不可得、萬法皆空，一句阿彌陀佛，念頭裡面還貪著名聞利養、五欲六塵，這個佛號雖然念，念得再多，沒有功夫，不得力。所以念佛的人多，往生的人少。為什麼少？放不下！不但名聞利養、五欲六塵是空的、假的，最貼近的這個身心是假的、空的，不可得。要在這裡看透，這看破了；要在這個地方放下，徹底放下，真放下了。
如果在這一句裡面提不起正念，《金剛經》上句子很多，句句都可以拿來做我們觀照的正念。「一切有為法，如夢幻泡影」，你能夠常作如是觀，行！這是正念。然後一句阿彌陀佛求生淨土，因為你曉得「一切有為法，如夢幻泡影」，你這個心就涼了；涼了就醒過來了，清醒了。這一句話提醒你，讓你頭腦清新不再迷惑；再一句佛號求生淨土，決定往生。往生不但脫離六道，脫離十法界，這是無比的希有殊勝。要知道我們在六道輪迴，無量劫以來都搞生死輪迴，來生還要繼續搞嗎？想想這一生，哪一樁事情稱心如意？跟這一切眾生往來，都是冤家債主。說實在的話，沒有報恩的，都是報怨的；沒有還債的，都是討債的。跟這些眾生怨愈結愈深，債務愈搞愈麻煩，往後的日子愈來愈不好過。你要真正想到這個事實，趕快跑。跑的方法，就是身心世界統統放下，趕緊念阿彌陀佛求生淨土，永脫輪迴，永脫十法界，這是唯一的一條生路。八萬四千法門只有這一門，無量法門只有這一門，你能夠真正逃得掉的，其他的法門雖然好，門檻太高，你不見得有效；換句話說，縱然勤苦的修學，你還是逃不掉。原因在哪裡？見思煩惱能不能斷？這是根本的一個原理。不管修學哪個法門，見思煩惱不斷，出不了六道輪迴。見思煩惱是煩惱障，煩惱障破掉了，脫離六道輪迴，所知障破掉，脫離十法界。這個二障很不容易，說起來容易，做起來真難。西方極樂世界，只要你是個明白人，知道事實真相，暫時把它放下，念佛就帶業往生，見思煩惱不斷也行。不斷見思煩惱能逃得出去，只有這一條路；除這一條路之外，再也找不到第二條路。所以念佛法門是一切諸佛讚歎，道理就在此地。
由此可知，正念不能鬆，要提高警覺，高度的警覺。這一鬆怎麼樣？這一生出離六道的機會又失掉了，這是真正可怕，世間沒有比這個事情可怕。生死不可怕，這個才真叫可怕，所以決定鬆不得。印光大師不但勸人，自己修行也如此，常常把死貼在額頭。我到蘇州看印光法師的關房，他老人家晚年都住在那個地方。那個房子很簡陋，小佛堂一點點大，裡面什麼陳設都沒有，聽說就保持印光法師原來那個樣子，都沒有動。小佛堂很簡單，供的一個佛像，佛像上面，他老人家自己寫了一個字：死。警惕自己，死到臨頭怎麼辦，怎麼解決這個問題？叫你老實念佛，求生淨土。什麼叫老實？一切放下才叫老實。名聞利養、五欲六塵，身心世界有一絲毫沒有放下，不老實。念佛是念佛了，不老實念佛，這個往生就不可靠了。所以老實的標準，是身心世界一切放下。真正明瞭三心不可得，萬法皆空，都放下了，放下就沒事了，這就真老實；還有事，不老實。問你有沒有事情？我還有事，不老實；沒事才老實。你們想想：自己到底還有沒有事？往生自己有沒有把握？這是我們講到此地，正念。
【正念提起，妄念便無。】
妄念無，就是我剛才講的，沒事了，有事都是妄念。正念是事實真相清清楚楚、明明白白。正念提起，妄念便無。
【乃自然之理，並非奇特。】
這個一點不希奇，自自然然的。由此可知，凡是妄想分別執著還沒有斷掉的，都是正念提不起來，功夫不得力。
【知幻即離，離即知幻，非兩事也。】
這兩句話是《圓覺經》上說的，我們前面也念過。幻是假的，夢幻泡影，一切有為法，如夢幻泡影。你要知道一切有為法是夢幻泡影，你就再不執著了。可以受用，絕對不放在心上，你說那個多自在！就跟作夢一樣，夢裡面有好吃的可以照吃，有好玩的可以照玩，決定不執著，為什麼？假的、空的，所以在這裡面苦樂憂喜捨的受都沒有，它不是真的，當體即空，了不可得。只要你知幻，你心就清淨了。「離」就是心裡頭離妄想分別執著的念頭，這個念頭沒有了；不是叫你離開事，事沒有妨礙。清涼在《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」，沒有妨礙，礙的是你心裡的妄想分別執著，這個東西礙事。
離是離妄想分別執著，沒有了，心地清淨了。離才真正知道是幻。你知道幻，你一定離了，心清淨了，離的時候才真正知道這是幻。有一些人，我們也不能怪他，他說的話也不是故意打妄語，他是一種誤會，說：「這個事情我真的知道，真看破了，但是我還是放不下。」諸位要曉得，真看破就放下了，真放下就看破了，是一樁事情，不是兩樁事情。「看破容易，放下難！」這種話說起來似是而非，這個不是真的事實。真正的事實，看破、放下是一樁事情。此地講，「知」就是看破，「離」就是放下，它是一樁事情，不是兩樁事情。談起來，「佛教我都懂」，他就放不下；換句話說，他沒懂，沒懂自己以為懂了，是這麼回事情。這在佛法裡面叫做增上慢，並不是真正的傲慢，他是誤會，以為他自己懂得，其實他真的沒有懂。佛法的修學，實實在在不容易！所以老師教一個學生，談何容易！學生想找一個老師，古人常講「可遇不可求」，難！老師要找一個學生，比學生找個老師還難。師資道合，這是自古以來非常希有難逢，那叫真正生歡喜，志同道合，不容易！在佛法講，是無量劫的因緣，不是偶爾遇到的。我們一般講，他真正投緣。《圓覺經》上講的知幻跟即離，要曉得它是一樁事情，我們通常講看破、放下，確確實實是一樁事情，非兩事也。
【此是除妄最直捷、最扼要之方法。】
《圓覺經》上這兩句說的也是乾淨俐落、簡單明瞭，可以用它來做《金剛經》的註解。妄想分別執著難除，實實在在說，除妄想分別執著容易，以前
【時時如此覺照，不少放逸，我見從何而起耶。】
這句句都是真實話。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第112集請掀開經本二百五十八面，倒數第二行：
【知幻覺照，必先嚴持禁戒，以絕染緣。多讀大乘，以明佛理。令此心略得安靜，俗見漸能減輕。乃能知幻，乃能覺照。】
經文的講義在這一大段，對於我們用功的方法，實在說是非常重要。無論修學哪一個法門，即使念佛也不能例外，如果不懂得覺照，功夫就不得力。由此可知，覺照是佛門行門裡面最重要的綱領。什麼叫做覺？什麼叫做照？怎樣覺照法？這在前面已經講了很多。我們用最通俗、最簡單的話來說，覺照有提起警覺的意思，要時時刻刻提高警覺，因為不覺就迷了，迷非常容易。原因我們不難明瞭，這是無量劫來迷惑顛倒的習氣太深，所以現在要想把這個習氣換過來，自然是一樁難事情。
古大德提示我們，修行要緊的，就是生處把它換熟，熟處換成生。熟是什麼？貪瞋痴慢、妄想分別執著，這個很熟，時時刻刻它就現前，要把這個熟的地方生疏掉。念佛我們很生疏，念念就忘掉了，念念佛號就斷了，要把念佛變成很熟，把這兩個交換一下就行了。這個都是覺照的意思。這裡告訴我們，我們覺照提不起來，要怎樣才能很順利的提起來？這裡教給我們一個方法，第一個要嚴持戒律。嚴持戒律是把染緣離開，我們功夫不能得力，可以說這是一個最大的障礙。為什麼不得力？六根接觸外面境界，貪瞋痴慢馬上就起現行、就起作用，把功夫就折斷了，所以持戒非常要緊。
在《無量壽經》上佛教導我們，要修身語意三業，教我們護持三業。「善護口業，不譏他過」，三業裡面佛把口業擺在第一，原因就是口業非常容易犯，兩、三個人在一塊，他不是在念佛，不是在討論經的意思，都是是非人我，張家長、李家短，搞這一套，所以佛把這一條戒列在第一個，有道理！《六祖壇經》裡面也說得好，「若真修道人，不見世間過」，看到這個世間，這個人也不對，那個事也不對，到底誰不對？是自己煩惱習氣太重了。人與事與自己念佛有什麼相干？不相干的事情！真正能做到不見世間過，他的心就清淨，功夫才能夠得力，高度的警覺心才能夠提得起來。第二句教給我們，「善護身業，不失律儀」，「善護意業，清淨無染」。《無量壽經》上這三句，實在講已經把戒律，乃至於我們常講修學的綱領：三福、六和，都包括在其中了。這是教給我們一定要嚴持禁戒，把外面不好的緣把它杜絕。
多讀大乘，以明佛理。為什麼戒律學不好？實實在在講，理沒搞清楚。持戒是教你放下，放不下是因為沒看破，真正看破了，放下就不難。讀經是明理，明理幫助你看破。多讀大乘，不是叫我們遍讀大乘經典，遍讀大乘經典當然也是好事情，可是這個不是對初學人說的。初學的人要緊的是一門深入，選擇一部大乘經一門深入。什麼時候才多讀，廣學多聞呢？一定戒持好了，換句話說，心清淨就可以涉獵一切大乘經典。心不清淨，涉獵大乘經典沒有用處，那是清涼大師講的「增長邪見」。為什麼？心不清淨。讀一部經的目的是修清淨心，所以讀一部經，一方面求明理，一方面就是修戒律，修清淨心。一定清淨心現前，所謂是煩惱輕、智慧長，這個時候才有能力遍涉大乘。你一接觸會開悟，幫助你開悟，這個要知道。
「令此心略得安靜」，可見得初步修行的目標就定在此地，要把心安靜下來，要定下來。「俗見漸能減輕」，俗見是什麼？妄想分別執著，指這些東西。妄想執著輕了，妄想執著少了，佛經上教給你用功這些方法，就容易得力了。這個時候「乃能知幻」，時時刻刻，一切時、一切處、一切場所，我們六根對的境界都知道，這個境界、這個現相，當體即空，了不可得，這就叫覺照。如果眼前境界，你還以為是真有，還在裡面動貪瞋痴慢，你的覺照完全沒有；換句話說，覺照就是認清一切現相的事實真相，的確是當體即空，了不可得。知道這是幻相，不是真相，所謂剎那九百生滅的相續相。不但我們眼前這些相是業因果報的相續相，就像《楞嚴經》上講的：「當處出生，當處滅盡」，根本就不存在，十法界依正莊嚴都是這個現象，這是我們必須要曉得的。
十法界之外一真法界，一真法界還是這個現象。不同的地方，十法界裡面它變化得快，速度快；一真法界裡面變化的速度慢。快慢是什麼道理？是念頭。凡夫這個念頭動得快，速度快，剎那生滅，因此變現的相就變得快。愈是定功深的人，他那個念頭就是心裡面的波動速度慢，波動的幅度不大。在一真法界裡面這些人，他們心裡波動非常微弱，幾乎看起來好像是平靜的狀態，所以現的法界好像沒有什麼大的變化，而實際上原理是相同的，就是他這個心波慢，速度慢，波動不大。六道裡面愈往下去，那個波動愈大，速度也愈快。所以現相是這麼來的，統統是幻相，你要知道這些相是虛幻不實的。所以佛教給我們應無所住，住就是執著，不要去執著，執著就錯了。保持這樣的觀察狀況，這就叫做覺照，覺是不迷，照是明瞭；在境界裡面決定不迷，樣樣清楚、樣樣明白，這是功夫，真正用功就是這個。再看底下這一段：
【是名我見等之修功，尤要，尤妙。是名我見為真性變現之幻相。所謂銷除，並非斷滅本性，乃是但除其病，不除其法。一也。】
經上說「是名我見」，這一段經文在二百五十面最後一句：「是名我見人見眾生見壽者見」，這是解釋這一句。是名我見「等」，就是等人見、眾生見、壽者見。這一句要怎樣修，要怎樣用功？這地方就提出來，這個修學的功夫尤其重要，尤其是妙。這個妙，你一定要懂得佛在經上講的即非是名，你要懂得它的含義。「是名」是從相上講的，「即非」是從性上說的，這個句子裡的重要意思我們一定要清楚。不但我相是虛妄的，我見也是虛妄的。相是現相，我見是四種見，就是我們現在所講的思想、見解；思想、見解也是虛妄的，也不是真的。為什麼？因緣生法，當體即空，了不可得，所以它是真性變現的幻相。
法相唯識家分析得細密，他將心法、心所法，每一法裡面都分作四分：相分、見分、自證分、證自證分。相分就是經上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，見分就是此地講的「我見等」，見相都是從自證分變現出來的，自證分就是真性。證自證分，就是自性裡面的覺照。這是性相兩宗使用的名詞術語不一樣，我們了解，合起來看，意思就格外的清楚。所以見相兩分都是從真如本性裡變現的幻相，稱它作幻相，它確實有相，但是這個相生滅太快了，當處出生，當處滅盡。如果用我們現在這個概念來看，它的存在，它那個相現出來存在的時間，大概總是億萬分之一秒，它不是沒有，幾乎生滅是同時的，所以佛經上常講不生不滅。怎麼會不生不滅？它存在的時間太短，所以幾乎生滅是同時的。但是這個相不會斷，相不會滅，這個諸位要知道。這個相是相續相，它不會滅，決定有相。性是體，體一定現相，相不會滅，相會變，剎那剎那都在變，所以叫它做幻相；它不是真的，它會變，變得很快。
經上佛常常教我們要斷、要離，這些言語文字，我們要了解它的真實義。是不是真的能把相離掉？真的能把相斷掉？不可能，沒有這個道理。如果這個相要能離、要能斷，那本性就斷掉了，本性就離了。此地說：「並非斷滅本性，乃是但除其病」，什麼病？執著的病、妄想的病，除這個東西而已。教你離是離妄想執著，教你斷是斷妄想執著，不是教你斷自性，也不是教你斷假相。那個相是幻相、假相，你要斷它幹什麼？相根本就不礙事。清涼大師在《華嚴》裡面所講的「理事無礙」，理就是這個地方講的真性；相就是此地講的我相、我見等等，它不礙，沒妨礙。妨礙，是你在這裡面起了妄想、起了分別、起了執著，這就壞了，這是病，佛教我們除，是除這個病，不除其法，法性、法相怎麼能除？這是我們一定要懂得，佛經上常講的，這個斷非常重要，斷德，斷的是什麼。再看底下這一段：
【我見是緣生法】
緣是因緣，凡是因緣生法都不是真的。不是因緣生法，那就是真的。什麼東西不是因緣生法？真性不是因緣生法。八識都是因緣生法，阿賴耶從哪裡來的？無明不覺生三細，它是因緣生法。阿賴耶是一切虛妄的根源，從阿賴耶裡面才變現出前七識，前七識叫轉識，才生出見相兩分，所以它是因緣生法。
【心若攀緣，我見便隨緣而起。】
佛教給我們，在修學過程當中，隨緣而不攀緣。隨緣消業，攀緣就造業。什麼叫攀緣？你有分別、有執著就攀緣了。離開一切分別執著，這叫隨緣。心裡有稍稍一點攀緣，可見得「我見」是緣生的，攀緣還是自己攀自己，沒有攀到外面去。心外沒有境界，十法界依正莊嚴都是自性變現的幻相，這是佛在大乘經上常講的「自心緣自性」，本來沒有幻法，虛幻是這麼樣造成的。這個地方，我見便隨緣而起，隨著你攀緣而起，執著就愈來愈嚴重。
【心若不生，我見則無從生。】
可見得我見從哪裡來的？我見就是起心動念來的。你只要起心，只要動念，誰動念？我動念；誰起心？我起心；我見從這裡生的。起心動念就是攀緣，就是心的攀緣。這是說明我見是怎麼來的，說明它是緣生法，它是當體即空，了不可得。心裡面要是不起心、不動念、不分別、不執著，不但一切凡夫著四相的病你除掉了，著四見的病也除了。所謂斷，所謂除，所謂滅，都是這個意思。四相四見存不存在？存在，它不是沒有，破它的執著而已。要曉得四相四見是一切萬事萬法的根本，它從哪裡來的？把這個根本找出來之後，枝枝葉葉就很容易解決了。
【所謂知幻即離，離幻即覺。】
這兩句話是《圓覺經》的經文。怎麼離？知道就離了。知道，怎麼離？知道，不再執著了，知道，不再打妄想了，什麼妄想都沒有了。為什麼什麼妄想都沒有？因為身心世界、十法界依正莊嚴，都是業因果報剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，你還打什麼妄想？所有一切妄想，從根給你拔掉了。你這個事實真相一明瞭，妄想分別執著馬上就沒有了，即離。由此可知，知是看破，離是放下，看破跟放下是一樁事情，不是兩樁事情。先看破再放下，先放下再看破，你永遠沒有放下，永遠也沒有看破。《圓覺經》上這兩句話好，妙極了！《金剛經》前面跟我們講「非一非異」，經義一合起來看，這個意思多明顯。也正是六祖惠能大師所謂「佛法是不二法」，二就不是佛法。看破跟放下是一不是二，不是二法，把看破跟放下說成是二，這不是佛法。不是佛法就是你永遠也不會看破，你永遠也不會放下；如果你知道這是一，這個境界你就契入。知幻即離，知跟離是一。離幻即覺，離跟覺也是一。覺就不迷了，覺就是佛菩薩。這就是說明，離幻你就是佛菩薩。
下面我們用更粗淺的話來說，大家更容易明瞭。遇緣，這個緣裡面包括非常廣泛。遇到一切人、一切事、一切物，都叫緣。上從諸佛如來，下至地獄眾生，統統包括在裡面。遇到佛，也是這個看法；遇到鬼，也是這個看法。為什麼？是一不是二。你把佛跟鬼分成兩個，你就迷了，你就墮到二法裡頭去了。十法界依正莊嚴統統是一，為什麼是一？這個經講到此地，大家應該都有一些體會。從理上講，都是自性變現的，萬法歸一，一個自性變現的，體是一個。理上講，一切萬法不二，所以大乘法講「生佛不二」，眾生跟佛不二。從事上講，佛的相也好，鬼的相也好，都是業因果報剎那的相續相，這從事上講，當體即空，了不可得。從當體即空，了不可得，它也是一，它也不是二。無論從事上、從理上都歸到一。我們要是不明白這個道理，不了解事實真相，說看破放下談何容易！怎麼肯捨得放下？所以必須真正把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，而後遇緣，你就不起心、不動念、不分別、不執著。
所有一切境緣裡面，佛現前了，也不起心、不動念、不分別、不執著，妖魔鬼怪現前了，也不起心、不動念、不分別、不執著，這個人真的覺悟了。凡夫之人，所以佛不能現前，為什麼不能現前？佛一現前，這還得了！馬上就起心動念、分別執著，「我見到佛，我的功夫不錯！」你看看，我相、人相、眾生相、壽者相，大風大浪就起來。佛曉得你沒有功夫，沒有定力，好不容易心才清淨一點點，佛一現相，馬上大風大浪就把你那一點定力都破壞光了，所以佛也不來現前，這是佛的慈悲。什麼時候你見佛？在一切境界相裡，心平等，心清淨了，這個時候佛現前。就跟學校老師教學生，學生成績差不多了，再給他考試，他功夫不到不考他，考他沒有用處，考都得零分，那有什麼意思？必須看他用功用得差不多，再來考一考他。我們現在功夫都沒有，佛一來考都得零分，佛知道我們這個狀況，乾脆不來了。這種對待境界，即是離幻即覺。這是第二個意思。
【此二義，極要極要。】
十七跟十八這兩條，非常重要！
【除我見之修功，莫妙於此。】
我們把前面所說的，歸納到最後這一句，就是一切時、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，面對的時候都能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是離幻即覺，這就是除我見的妙法。諸位要曉得，我見是十法界依正莊嚴的虛幻根源，《金剛經》末後，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影的根源就是我見，我見要除了，十法界就沒有了。永嘉大師《證道歌》上所講的「覺後空空無大千」，那個時候十法界沒有了；沒有，變成什麼境界？一真法界，就恢復到一真法界。禪宗裡面說，恢復到自己本來面目。諸位要曉得，本來面目就是一真法界。有我見，變成了十法界，執著我見就變成六道輪迴，十法界、六道是這麼來的。《金剛經》教給我們，真的是從根本修，從根本上把這個病根拔除。
【若不依此，永不能除】
這個話說得並不過分，確實是如此，你要是不依照這個綱領，我見很難拔除。自古以來多少修行人，有能力出三界，沒有能力出十法界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，如果依天台家的說法，藏教的佛、通教的佛，都出不了十法界。原因在什麼地方？我見沒有徹底拔除。所以他作菩薩、作佛，是十法界裡面的佛菩薩，他不能提升到一真法界。
【經云：居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。】
這一段也是《圓覺經》的經文。這個經文實在講非常之妙，妙極了！
【此八句中，初二句為主。即不起二字為主。下六句，是展轉釋義，解釋它的意思，說明不起之所以然，什麼叫不起。必如此，方為真不起。】
「不起」兩個字的意思很深很廣，也很不好懂。底下這六句，給我們解釋出來，什麼叫不起，舉出這個例子來說。其實也不出前面這四句，不起心、不動念、不分別、不執著，你能把這四句十二個字做到，《圓覺經》上這一段你就全部都做到。
居一切時，一切時裡面當然包括一切處，當然包括一切境緣，就是一切物質環境與人事環境，你六根所接觸的六塵境界，不起妄念。妄念就是前面講的起心動念、分別執著，全是妄念，此地就是一個妄念統統包括盡了。下面解釋什麼叫不起妄念？於諸妄心，亦不息滅。平常我們有念頭，起心動念，這個念頭要不要去滅它？你要想滅那個念頭，又加一個妄念，你能滅得了它嗎？我妄念很多，我要把妄念滅掉，你是妄念上再加妄念，你決定滅不了妄念；不理它，妄念就沒有了。
初學佛的人遇到這種狀況很多，特別在念佛的時候，大家在一塊共修念佛止靜，完了之後回來，「法師，我不念佛沒有妄念，我這一念佛，妄念不曉得有多少？」嚇得不敢念佛了。其實他這個想法錯了，不念佛的時候就有這麼多妄念。不念佛的時候，你沒有想到要把這個妄念息滅掉，你沒想到，這一念佛，要用佛號把妄念息滅掉，才發現有這麼多妄念。不是你念佛念出來這麼多妄念，不是的，是你念佛的時候才發現。你想靜一靜，坐下來靜一靜，發現有這麼多妄念；發現之後怎麼樣？不要理它，沒事！妄念自自然然就少，就息掉。你要是「我有這麼多妄念，這可不得了！」那妄念不是愈來愈多？你在培養妄念。這裡教給你，於諸妄念亦不理，就是不要理它就完了。用自己的功夫，參禪繼續不斷用參禪的功夫，念佛就用念佛的功夫，一面念佛是一面打妄想，沒關係，你把注意力集中在佛號上，根本不理會妄想，這樣妄想就愈來愈少，佛號就愈來愈得力了。要用這個方法，不要怕妄念，妄念原本就是那麼多，不是念出來的，是你發現而已，不必去照顧它。道場常常教人，你要照顧話頭。你念佛的時候要照顧佛號，不要去照顧妄想，這個非常重要。
「住妄想境，不加了知。」我們眼前這個境界，不必樣樣都打聽，樣樣都知道，這個事情是找麻煩。古德常講，「知事少時煩惱少」，知道的事情少，煩惱少。換句話說，你知道的事情多，你的煩惱就多，你何必要自己找煩惱？沒有必要知道的事情，不知道最好。「識人多處是非多」，交際應酬沒有好處，認識人多，是非就多。不需要認識的人，不必打交道。所以教你能夠省心，修行人總要煩惱少、是非少，你心才能靜得下來，才能夠定得下來，這都是在嚴持戒律之中。
古時候的道場，多半建立在深山當中，也就是說，你想到那個道場去，走路都很困難。它的目標？你要不是真正為修道，最好你不要來，不要來擾亂，是這個意思，那是真正修道的地方。住在道場上，人也不出門的，它有它的界線，有它的範圍。像過去淨土宗初祖慧遠大師，他在廬山建第一個念佛堂，集合志同道合的同修，一百二十三個人在一起共修，三十年不出界線。他那個界線是道場旁邊有個小溪，小溪那裡有一個小橋，他不過橋的。三十年沒有離開道場，他心清淨。山下的事情不知道，發生什麼事情不曉得，所以他們的日子是天下太平，什麼事都沒有，你看那個心多清淨！
現在修行困難，縱然住在高高的山上，上面架起無線電，還聽到廣播，還看到電視，世界上什麼事情他都知道，你說這怎麼行？他那個心是動的，他靜不下來。所以真正修道不要看報紙，不要看雜誌，不要聽廣播，每天天下太平，什麼事都沒有，他心是靜的。現在用這種方法修行的人沒了，這就講為什麼我們的功夫比不上古人，道理就在此地。實在講，理也不清楚，也不透徹，外面這些報紙、雜誌、廣播，這都是誘惑，外緣不好，誘惑你，叫你起心動念。我們是要不起心、不動念、不分別、不執著，他在那裡挑撥，就是叫你起心動念、分別執著，把你的功夫完全破壞了，你說這個事情麻煩不麻煩！這是說住妄想境，不加了知。
「於無了知，不辨真實。」給諸位說，不辨真實就是真實。你要一辨真實，就變成虛妄。為什麼變成虛妄？真實裡夾雜著妄想，就變成虛妄。離開知見，法法皆真，沒有一法不真。《金剛經》講到後半部，法法皆是，皆是什麼？皆是真如，法法皆是。你加一絲毫意思在裡面，法法皆非。《金剛經》前半部都說法法皆非，都不是，沒有一樣是的，全部否定掉；到後半部又反過來了，後半部是法法皆是。為什麼？你已經離相離見了。離相離見，法法皆是；著相著見，法法皆非。所以法相裡沒有是非。諸位一定要知道，一切法相裡面，沒有是非，沒有善惡，沒有真妄，什麼都沒有。是非、善惡、真妄從哪裡來的？都是妄想裡頭生的。離開妄想，這個東西統統沒有了，這是一定要曉得真實的道理。
這八句的意思明白了，就曉得不起妄念應該怎樣修學。這是說明不起妄念的所以然，這才是真不起。連「不起」這個念頭也沒有，若有這個念頭，起了，用我們前面講的，「我對境界已經不起心、不動念」，他已經起心動念了。「我不分別、不執著」，你已經分別執著了。這是說法的難處，諸位要會聽。所以叫你要離言說相，離名字相，你才真正體會到這個意思。所以言說、名字是方便，是方法、是手段，不能執著，一執著就錯了。要是不執著，都對，沒有一樣不對。
【念不起時，便是靈光獨耀，迥脫根塵。】
這兩句話禪宗裡常常用。多少禪堂匾額上就寫這四個字，「靈光獨耀，迥脫根塵」。靈光是自性般若的智慧光明，也就是六祖惠能大師初見五祖忍和尚講的，他說：弟子心中常生智慧。常生智慧就是靈光獨耀。他是這個境界，他不生煩惱，也就是說他沒有分別執著，沒有妄想，他透出來的是智慧光明。「根塵」，根就是我見，塵就是我相，就是《金剛經》上講的四見四相。「脫」是離開了，「迥」是遠遠的離開。遠離四見四相，所以自性般若光明獨耀。
【總之，有照、有覺，俱名障礙。】
佛教給我們要有覺、要有照，那是什麼？我們現在連覺照都沒有，所以教你要有覺有照。有覺有照是初學，覺照得力了，那個覺照的念頭不能要，要就出不了十法界。有覺有照可以脫離六道輪迴，不能脫離十法界。但是要是無覺無照，六道輪迴都出不去。你在六道裡面有覺有照，可以超越六道輪迴，不能超越十法界。到最後的時候，那個覺照的念頭也沒有了，就出十法界。我們讀這個經，有覺有照俱名障礙，我們現在要覺要照，這個非常重要。
【此經是名我見之義，亦復如是。】
說是名我見，裡頭就含著有這個意思，含著有覺有照是障礙。
【我見亦是緣生，自性本來無也。】
自性清淨心中確確實實本來無一物，不但這個東西沒有，它是緣生的，連那個緣也沒有，我們講「無明不覺生三細」，無明不覺，自性裡頭也沒有。
【善用功者，必須一離到底，斷則頓斷，此是名我見之修功也。】
離就是放下的意思。放下要徹底的放下，這個放下是講心裡上的放下；換句話說，心裡面決定不能有一絲毫的妄想，不能有一絲毫的牽掛。你有牽掛，你有憂慮，你沒有放下。世間法放下了，我現在還念著阿彌陀佛，還想求往生極樂世界，你還沒有放下。必須把阿彌陀佛、極樂世界也放下，那你就是成了究竟圓滿佛。我們沒有這個能力，所以佛是不得已而求其次，叫我們把其他的統統放下，單單去執著阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個方法就叫做帶業往生。什麼是業？心裡有阿彌陀佛就叫業。帶著這個業往生，這個行，可以生到西方極樂世界去。什麼道理？這個經前面我們講得太多了，一切法從心想生。想阿彌陀佛就變阿彌陀佛，想極樂世界就變極樂世界，一切法從心想生，理論的依據在此地。這種說法，就是《華嚴經》上所講的，「唯心所現，唯識所變」。識就是心想，唯識所變就是從心想生，這是基本的原理。十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。《金剛經》用的方法跟淨土念佛的方法不一樣，它的方法是頓斷，立刻就把妄想分別執著斷掉了；所以這個法門，惠能大師講這是度上上根人的。上上根以下沒有分，他是接引上上根人的，不是普通的大乘法，普通大乘人做不到。這是說是名我見人見眾生見壽者見的修學功夫。我們再看底下這一段：
【圓覺經云：一切諸佛，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。】
這一段經文是說一切諸佛怎麼成佛的。當然一切諸佛修行成佛，法門不盡相同，無量無邊的法門，它怎麼會相同？方法也不一樣，可是原理原則決定是相同的。這個地方從總原則、總綱領上說，都是依圓照清淨覺相。照就是覺照，清淨覺相就是宇宙人生的真相，清清楚楚、明明白白，這是覺相。永斷無明，根本無明都破了，這樣才成佛的。無論修學哪一個法門，都是這樣成佛的；換句話說，圓照的方法不一樣，八萬四千法門方法不一樣，但是統統都是圓照。照的是什麼東西？照的是清淨覺相。《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，清淨平等覺就是清淨覺相。
【此中修功，正是圓照清淨覺相。】
這個地方講修功，就是前面講的除我見，經文上「是名我見等」，這種修行功夫，跟《圓覺經》上講的「圓照清淨覺相」是相同的。
【故能無明我見，一斷永斷。】
他把阿賴耶識的見分，我見、四見是阿賴耶的見分，四相是阿賴耶的相分。相分從哪裡來的？見分變現出來的。見分是能變，相分是所變。見分是識，相分是相，是現相。唯識家著重在識，唯獨識能變是真的，所變是假的，這個說法沒有達到究竟，為什麼？究竟法，識也是假的，也是因緣生法。如何能轉識成智？用《金剛經》的方法，要達到相宗的目標非常快速。相宗達到這個目標很困難，要經歷很長的時間，《金剛經》的方法真是快刀斬亂麻，非常快速，頓斷。他為什麼能夠頓斷？他對於事實真相了解得透徹；換句話說，他能夠一下子真的就放下，不是修其他法門放下一些還留一些，慢慢的放，他是整個徹底放下了。這就是他對於事實真相徹底明瞭，所以才能夠徹底放下。一斷永斷，《金剛般若》的方法就是圓照。「豈不妙乎，豈不要乎」，這就是前面所講的，尤其是重要，尤其是妙。
【依此起修，便得受用。】
這個受用是真實的受用。但是這種真實受用，我們一般人很難體會。為什麼沒有法子體會？沒有親自嘗到這個味道。這是宗門裡面常講：「如人飲水，冷暖自知。」你沒有飲到，你怎麼曉得？這一杯水我說熱，我說冷，這個冷熱你想像不到的，你沒有嘗到。你必須依照這個方法修行，真的入這個境界，那個味道你才能享受到。真實自在，徹底放下了。不能有一絲毫牽掛，這個對一般人來講當然難！牽腸掛肚事情太多了，你叫他放，可以放下一部分，但是總還要留一部分。徹底放下，談何容易！做不到，底下講：
【如若不會，則請老實念無量壽清淨平等覺，二妙俱足矣。】
實在放不下，你就抓住阿彌陀佛，這個也行，叫帶業往生。生到西方極樂世界，金剛般若三昧也很快就證得，這是事實。用這個方法，《金剛經》上要妙這兩種你也能夠得到。
【此約我見明離亦離一大段，顯示不垢不淨之義。】
這是一大科、一大段，就我見來說明，離的念頭也不能有。佛教給我們要離相，離的念頭不能有；有離的念頭，還是離得不乾不淨，這個念頭都不可以有。這一大段顯示出前面所講不垢不淨的意思。
【我見，這是垢穢，這是不清淨。離我見，這是清淨。】
但是諸位要曉得，染淨對立的那個淨，就不是真的清淨。那是什麼？比較，兩個比較一下，這個清淨。那不是真的清淨，真的清淨，淨也沒有了，淨也要離，才是真正清淨。底下講：
【而清淨自性之淨，乃是垢淨俱無。】
染淨都不能有，所謂是不垢不淨，垢跟淨統統沒有。
【故離我見者，離亦應離。若存一能離所離，我見終未盡淨也。】
說實在話，我見並沒有離，你還落在二邊，還落在能所裡面，能所就是二法。
【諸法空相下三段】
到這個地方總結這一大段的經文。
【初約身明義】
佛舉他的報身來說明空相。佛的報身都是當體即空，了不可得，何況菩薩以下所得的身相，哪有真的？佛舉他自己的報身來說。如果佛舉六道身來說，你這個身是當體即空，了不可得，那我們會想：佛的身大概是真的，大概是可得。所以他舉他自己的報身來說，告訴我們：三十二相即非三十二相，是名三十二相。
【次約世界明義】
在世界裡面講了兩小段，一個講微塵，微塵即非微塵，世界即非世界，這就是講物質的現象。物質現象裡面最小的是微塵，大的是世界，說一個大，說一個小，也是緣生之法，當體即空，了不可得，所以身心世界如夢幻泡影。後頭一段：
【約妄心明義】
三心不可得，過去心不可得，未來心不可得。
【合此三段，正是顯示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之義。】
這一段經文含義非常之深、非常之廣。不但在事相上告訴你，本來面目、真相是怎麼回事情，而且就在事相裡發揮心性，讓你在這些幻相當中見性。相極不平等，特別是十法界，可是你了解這一切現相的真相，你就曉得極不平等裡面看出來它是平等的。剛才講，從體性上看，它是平等的；從它演變過程上看，它是平等的；雖然現相不平等，現相為什麼不平等？業因不平等。這是佛教給我們而生其心的重要；因為相不會滅，相會變。說實在的話，人不是死了就了（ㄌ一ㄠˇ），沒有這回事情。人死了，他又投胎去了，這一投胎，他這個身相就變了，所以相會變。人死了以後六道投胎，那是大的改變。實實在在講，我們現在在此地，剎那在改變，沒有一個是不變的，這個一定要懂得。你曉得它剎那在變，你才曉得它當體即空，了不可得。
我上一次舉照相攝影，開智慧，你從這裡面就體會到佛在經上講的，就能夠做證明。佛給我們講所有現相是相續相，不是真的，根本不存在。我們用攝影機來照日常生活活動的相，我們用普通一般
「一切空相，性自平等」，這兩句話完全是事實。經上這些文句，意思實在講是無限的深廣。你要是不能稍稍體會到，你怎麼會得到受用？你真正明白了，體會了，你的心平了，什麼妄念都沒有了。為什麼？都是假的，都是一場空，都不可得。萬法皆空，佛告訴我們，因果不空。因果是什麼？識，就是唯識家講「唯識」，唯識是真的，識是念頭，念頭就是因緣，底下就變相，把相改變了那是果，所以因果不空。佛教給我們「而生其心」，你生善的心，清淨心、平等心、慈悲心，這是善心，顯示出來一真法界、四聖法界。你如果有分別妄想執著，你變的是六道凡夫的法界。這個現相就是你那個念頭變現出來的，相雖然是剎那生滅，決定不存在，但是它有個相續相，讓你感覺到好像有這麼回事情，就好像作夢夢中境界一樣。
佛教給我們，不單是我們現在這一生，十法界都是夢幻泡影。經上講的一切有為法，有為法是講十法界。十法界都是有為法，不限於六道，不限於我們這個人間。十法界都是有為法，確確實實是夢幻泡影，確確實實「當體即空，了不可得」，所以你在十法界裡，你心怎麼會不清淨？離開一切妄想分別執著，你就超越十法界。雖超越十法界，我這個身體還在十法界，這叫什麼？佛經上叫「有餘依涅槃」。超越十法界就是證大涅槃，身體還在，有餘，有餘依涅槃。這個時候這個身體就跟諸佛菩薩一樣，在這個法界裡遊戲神通，沒有十法界的依報。留這個身體在十法界看戲，看這些芸芸眾生在表演，看他們起心動念，看他們造業輪迴，生起大慈悲心來幫助他們，幫助他們破迷開悟，幫助他們脫離六道，脫離十法界，這就是佛菩薩的事業。那個轉變，說實實在在話，剎那之間。
如何能契入這個境界？今天我們在經上看懂了，我們聽明白了，一定要在生活上去觀照。你要不在生活上兌現，沒有用。一切境緣之中，一切時、一切境緣之中，六根接觸，我們就曉得這個現相是怎麼一回事情，馬上就知道。正如同我們看電影、看電視一樣，畫面擺在那裡，我們曉得那是假的，不是真的，那是畫面。所以我們用清淨心，不分別、不執著，面對這個境界，這個境界的真相你才完全能看出來。你要是起心動念攪和到裡面去了，那就壞了，那個真相你就完全看不出來，你就迷了。所以決定不能夠攪和在裡頭，要置身於事外才行。不但六道裡頭我不攪和，十法界我也不攪和在裡面，這才是真正修學《金剛般若》。末後這兩大段的經文，意思非常非常之深，非常非常的重要，顯示出身心世界莫非幻化。我們真把它搞清楚了，真正搞明白了。眼前這個境界確實是幻化的，確實是空寂的；「空」是講相，相是空的，「寂」是講性，性自平等。
【凡夫執身為我，執世界為我所。我及我所，皆起於見。故身與世界，是所執。見，是能執。而三段經義，顯明能執所執之相俱空，。並能空所空之念亦空，是之謂諸法空相。亦即發揮不生法相，法相本無之義也。】
這個意思就更深入一層，更透徹了。六道凡夫都執著身是我，身外的，我所有的，世界是我所有的，換句話說，這一切生活環境是我所有的，這個執著非常堅固，我、我所。執著的根源是我見，我見是屬於妄想。身跟世界是所執，這個意思就深了，那個見、念頭是能執。《金剛經》後面這一段經文，說三心不可得是破見，你能夠見的那個念頭不可得。你所執著的身體，佛的報身，佛舉這個來說明身體；講微塵、講世界，說明你所執的那是緣生之法，當體即空，了不可得。說明事實真相是能執、所執的相都是空的。不但能執、所執的相是空的，你能夠執著的那個念頭也是空的，那是個妄念，清淨心中沒有這個東西。這個念就是我見，我見發展成為我見、人見、眾生見、壽者見。見是能執，相是所執。不但相是空的，見也是空的，這稱之為諸法空相。你真的了解，真的明白，真能夠體會到，就知道前面所說的，經文裡面講的「不生法相」。不生法相這一句，就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，當處滅盡」，也就是佛法裡面所講的不生不滅。「法相本無之義」，從這兩大段經文裡面完全顯示出來。我們再看底下總結，「結成不生」，看這一段，這一段是正宗分末後的一段，這是總結全經。正明不生，看這一小段：
經【須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。】
不生法相，在這裡說出來了，這就是說明法相本無的意思，徹底顯露出來了，這真正講到了究竟圓滿。我們看註解。《金剛經》義理的確很深，如果沒有詳細的註解，詳細的解說，讀《金剛經》的人雖然很多，明瞭《金剛經》意思的人很少。意思不明，他提不起觀照的功夫，他怎麼能得受用？所以說老實話，不如念佛。但是對這個意思徹底明瞭的話，真的受用很大。對念佛的幫助也太大了，念佛往生，所有一切障礙都沒有了，這是幫很大的忙。
【經初所說發廣大心、起廣大行、不取法與非法之相，乃至發心不住、得果不住、不住亦不住，必如是知見信解，方為通達無我法。故曰應如是知見信解，不生法相。正所以顯示發菩提心，必應如是，乃為菩提心。】
我們從這個地方來看，發菩提心的標準實在是很高。通常我們把發菩提心掛在嘴唇上，那是嘴唇上的菩提心；不是那麼容易，這個地方才是發菩提心的標準。菩提心如果真的一發出來，就超越十法界。菩提心是正覺，沒有迷惑。《金剛經》的境界，這是前面我說過的，圓教初住菩薩的境界，也就是破一品無明、證一分法身，是他們的境界。經上講的「善男子、善女人」，這個善男子、善女人是四十一位法身大士，不是普通的善男子、善女人，他們發阿耨多羅三藐三菩提心了。圓教初住菩薩叫發心住，那是什麼地位的菩薩？就是發菩提心的菩薩，這個心一發，就是發心住初住菩薩，破一品無明、證一分法身，稱之為法身大士。所以那個心是廣大心。
心怎麼廣大？沒有分別，沒有執著了，這個心量是盡虛空遍法界，才這麼大。心裡面一有分別，心就小了；有分別就畫格子、畫界限，就不能盡虛空遍法界。一分別，平等就沒有了；一執著，清淨就沒有了。離開執著，得清淨心；離開分別，得平等心。清淨、平等才是廣大心，才是真正的菩提心。我們要想作菩薩，要想真正明心見性，要想生到西方極樂世界上上品往生，你要真正離開分別執著，這個東西是大障礙，分別執著都是虛妄的，都不是真實的，自性裡頭沒有這個東西。
分別執著都是屬於妄想，為什麼不捨掉？沒有辦法捨掉，前面說過，是因為對於眼前這些境界的真相不了解，誤以為身是真的、外面境界是實在的，所以起分別執著。現在曉得這個身是空的，外面境界也是當體即空，了不可得。境界是什麼？我們現在明白了，它的真相是業因果報剎那億萬分之一秒的生滅相續現相，這是十法界的真相。要念念記住，不能一刻忘掉，一忘掉就迷惑了，就又墮落，這教你要時時提起觀照功夫。眼前境界順境也是假的，逆境也是假的。順境沒有歡喜，假的，當體即空！逆境也不生煩惱，當體即空，了不可得，你看，順逆平等了。順逆之相雖然不一樣，你的感受是平等的，你的受平等，你的覺觀平等，受用平等，這就是得真實的受用。你在這裡面得清淨心、平等心，靈光獨耀，迥脫根塵，你得的是這個。身心世界再不會把它掛在心上，換句話說，你已經脫離六道輪迴的生活，已經超越四聖法界的生活，你過的這個生活是一真法界法身大士的生活，那怎麼會一樣？這是廣大心、廣大行。
不取法與非法之相，法是法相，非法是空相，空有兩邊都不取了。凡夫取法相，在六道裡面不能超越欲界、色界，欲界、色界是法相。如果不取法相，取了非法相，取了空，他只能到四空天去往生，出不了六道輪迴。四空天人是著在空，欲界、色界是執著有。執著有錯了，執著空也錯了，這是講三界之內。三界之外，是講修行人、學佛的人。學佛的人，三界之外學佛，執著佛法有，出不了十法界。十法界怎麼來的？執著有來的，有佛法、有菩薩、有佛道可成。如果在佛法裡面執著空，那就變成阿羅漢，變成辟支佛，證偏真涅槃；偏真涅槃是空，所以佛說二乘人墮無為坑，這是執著空相的。大乘菩薩空有兩邊不著，這才能超越十法界。要曉得，四聖法界，我們講權教菩薩，就是十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛，他為什麼不能超越十法界？他有妄想分別執著，這個道理在此地。這是說明法相跟非法相都不能住，都不能執著。
乃至發心不住，應無所住而生其心。發心不住發心的相，真發心了，並沒有以為「我發了菩提心」。發菩提心不著發菩提心的相，證果不著證果的相，不但法身大士不著證果的相，這一次我們在《金剛經》上看到，連小乘須陀洹都不著得須陀洹的相。在過去我們總以為小乘還著相，現在在這裡看到，原來須陀洹也不著得須陀洹的相。為什麼他是小乘？他沒有超越十法界到一真法界。經上有一句話說明這個事實，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。無為法就是不著，兩邊不著。兩邊不著它有等級不同，像須陀洹兩邊是不著，淺，功夫淺，那個不著的功夫是剛剛得力，這是小乘須陀洹。往上去再進一步，他這個不著的功夫比較深，功夫更得力，大、小乘果位層次這麼多，都是無為法，統統都是離四相、離四見。離四相、離四見，那個功夫程度不一樣，所以才有菩薩五十一個階級，小乘四果四向的差別，這是皆以無為法而有差別，經上明白告訴我們，是這麼一回事情。所以千萬不要以為，我執著我還可以能夠證果，沒這回事情。這是我們在此地看到的，小乘初果都不可以，都不會執著得果這個相。現在我們常常在各個地區都聽到，有人說他是什麼菩薩再來的，他證阿羅漢，什麼佛再來的，我看都著了相。用《金剛經》的標準來觀察，是真的或假的，馬腳都露出來了；真的，決定不著相。不住亦不住，連那個不住的念頭都沒有。剛才說了，有一個不住的念頭，他已經住了。不住的念頭都沒有。
「必如是知見信解」，如是知，如是見。知，用現代話來講，想法，見是看法，必須這個想法、這種看法信解。實在我們這個說法很難，意思說不出。我們講個看法、想法，已經著了相，已經落在四見裡頭，落在四見四相裡頭。有這麼一個意思，決定沒有四相四見的念頭，要這樣的知見信解，方為通達無我法，無我法是究竟圓滿的佛法。
法相宗上講的二無我，有許多同學雖然不是專門學相宗，相宗的常識必須要有。相宗最基本的一本論典就是《百法明門論》，《百法明門論》實際上就是解釋佛在大乘經上常講的一句話：「一切法無我。」無我法就是一切法無我，《百法》就是解釋這一句話。而實實在在這一句話，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面講得更清楚。《瑜伽師地論》是用六百六十法來說明一切法。一切法他把它分類，分成六百六十類。天親菩薩看到六百六十法太多，初學的人受不了，把六百六十法再歸納，歸納成百法。由此可知，百法是六百六十法的綱領，《百法明門論》是入《瑜伽師地論》的基礎，等於是《瑜伽師地論》的先修班，先把綱領提出來給你講。《百法》裡面分為五大類：心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法。前面四種都是有為法，前面四種歸納起來有九十四法，無為法是六個無為法。這九十四法展開，就是一切法。一切法說明什麼？說明無我。《瑜伽師地論》講得詳細，《金剛經》講得簡單，言語文字有簡略廣衍的不同，裡頭的意思完全一樣，並沒有說《金剛經》講得就少一些，《瑜伽師地論》講得多一些，沒有，一樣圓滿。一個是講得簡單扼要，一個是詳細的來分析。這叫通達無我法。如果證得無我，這問題解決了，你超越十法界了。
「故曰應如是知見信解，不生法相。」不生法相在此地做總結，前面講的已經相當詳細，相當透徹了。確確實實不生法相，如果你要契入不生法相，那就恭喜你，你已經證得無生法忍。我們在迴向偈裡面念的「花開見佛悟無生」，悟的什麼？悟的不生法相。也就是說，一切法不生不滅。不生不滅的現象，你真的看到了，真的明瞭了，你證得了，你這個果位就是無生忍的菩薩。
「正所以顯示發菩提心，必應如是」，這是說明發菩提心的標準，一定要達到這個標準，那才是真正發菩提心，真發菩提心的菩薩。剛才講了，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是《金剛經》上講發阿耨多羅三藐三菩提心的標準。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第113集請掀開經本二百六十一面，第四行看起，註解第二段。
【一切法，通指世出世境行果而言。如是二字，指上來所說種種義，不外緣生性空。性空不礙緣生，故成平等法界。緣生不礙性空，故即諸法空相。由是觀之，如是二字即顯諸法一如，一切皆是。】
「如是」兩個字的意思很深，說得簡單透徹的確是在此地。我們知道所有的佛經，展開經文第一句話就是「如是我聞」，而「如是」真實的含義，就是此地所說的，在前面也曾經做過詳細的報告。經文上告訴我們：「發菩提心，於一切法，應如是知，如是見。」這個「如是」是指前面經文所說的；所說的很多，不但是世間法，出世間法也包括在其中，所以世出世。一切法，經典上常常把它分成三大類，三大類就全都包括了。一個是「境」，境是境界；一個是「行」，行是行為，就是一切眾生的造作。世間有六道眾生，出世間是聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他也造作，所以都有行。「果」是現象，無論是正報，就是身體的形狀，依報是生活環境的形狀，都用一個果來代表。所以境、行、果就把所有一切法都包括盡，全都包括了。
「如是」這兩個字，佛教給我們「如是知、如是見、如是信解」，就是經前面所講的，種種的道理、種種的事實真相，我們在這個地方把它歸納起來，不外乎緣起性空。由此可知，「緣起性空」這四個字，在整個《般若經》裡面，也可以說它是總綱領，大總持法門，不外這個原則。世出世間法、佛法也是緣生的，只要是緣生，就沒有自性，這個性就是體，它沒有自體。這個現象怎麼生出來？是許許多多因緣變現出來的，沒有自體。
我們說許多因緣、許多條件變現出來的，這個講得很淺很粗，初學佛的人容易接受。如果深入的講，性空真的是《般若經》上講的畢竟空、究竟空，確確實實了不可得，這是性空的深義。性空是體，體不礙現相，現一切的現相不妨礙，這就是性空不礙緣生，所以法界是平等的。法界之所以不平等，不平等是從什麼地方來的？是眾生的妄想分別執著裡面變現出來的，那是假的，不是真的。真的，是平等，一切法都平等。我們現在講這句話，這個意思諸位多多少少都能夠體會到一些。我們現在很清楚、很明白的曉得，世出世間十法界依正莊嚴的現相，是業因果報剎那生滅的相續現相，確確實實「當處出生，當處滅盡」，我們曉得這個事實真相。這些妄相為什麼生的？是從念頭上生的。所以佛給我們講「一切法從心想生」，你不想，就沒有這個現相。只要有想，那個相是隨著你的想在那裡變，變的速度非常之快，真的是億萬分之一秒的速度在那裡變。這是我們粗心的凡夫，不但不能夠觀察，也無法體會得到。縱然有相當定功的人也不行，世間的四禪八定，那個心可以說很清淨了，對於這個現相他看不到。佛告訴我們，什麼人能夠看到業因果報剎那生滅的相續相？佛在大乘經上說過，八地菩薩。八地是不動地，八地菩薩見到這個現相，這就是經上講的八地菩薩見到阿賴耶識。這是阿賴耶識的現相，這個相的確是幻相。從業因果報相續來看，這個現相是平等的，從一切眾生妄想執著，就把它變成不平等。諸位要曉得，變成不平等，並不是真的不平等，那個是錯覺，是虛妄的，實際上是平等的，平等法界。
緣生不礙性空，為什麼不礙？因為當體即空，了不可得，它怎麼會礙自性？性空就是自性，就是自己的清淨心。所以萬相紛紜，與自己的清淨心不相妨礙，沒有妨礙。你要說外面境界妨礙，是因為你執著這個境界，你分別這個境界。如果你對當前境界不分別、不執著，這個境界對你就不相干，確實沒有妨礙，所以緣生不礙性空。故即諸法空相，這一句是做一個總結論，從這裡看到一切法的空相，空相是真相。
由是觀之，如是二字即顯「諸法一如，一切皆是」，這八個字是《金剛經》後半部所說的綱領。跟前半部的意思恰恰相反，前半部是講一切皆非，一切都不是，後面講一切都是。為什麼？前面因為你智慧還沒有開，你還有妄想分別執著，只要帶著一絲毫妄想分別執著，一切皆非，無有是處。離開一切妄想分別執著，就告訴你一切皆是，無有一法不是。由此可知，是跟非是一不是二。你們想想看，如果是非是二，那就又錯了。是非是一，諸法一如，這句話非常非常重要！
【知、見、解三字。連說，則意各有指，大有區別。】
知、見、解要是單獨的講，每一個字裡頭都含著有三個意思，都含這三個意思，可以互相通用的。可是這三個字連在一起講，當然每一個字有它各別的意思。如果意思都相彷彿，那何必說三個？說一個就夠了。這三個連在這裡講，意思就不一樣。「嘉祥雲」，這是唐朝時候，嘉祥法師有《金剛經》的註解，他在註解裡面說：
【知是世諦智，見是第一義諦智。】
那這兩個字的意思就不一樣。「知」是知俗諦，「見」是見真諦，那個意思就深了。「達天雲」，達天是清朝的，前清達天法師，他也有《金剛經》的註解，他在註解裡面講：
【知是比量，見是現量。】
這兩個人講法不一樣。比量是推理、是推測，現量是親眼見到的，親證的。譬如我們今天在《金剛經》裡面，確確實實體會到不少的道理。而這些道理並不是我們見到的，有一部分我們可以從推理的方面了解，那是屬於比量；還有一部分，我們是聽佛講，我們才明瞭，聽佛所說的，那叫做聖言量。聖人講的他不會欺騙我們，他講的一定是真實的。由此可知，見的意思深，見就是我們講的「你親自證得，你親眼見到」。譬如佛給我們講的，剎那九百生滅的相續相，佛說了，如果你真正見到這個事實真相，你就是八地菩薩。八地菩薩才見到這個事實真相，是他的現量境界，那不是從理論上推到的，也不是聽佛所說的，是你親自見到的。這是舉出《金剛經》不同的註解，他們的說法。「今依《無著論》雲」，《金剛經講義》這一句，
【智依止奢摩他故知，依止毗缽舍那故見，此二依止三摩提故解。此義是明三者皆智。】
這三個都是智慧。因為依止方便不同，所以就立三個名詞。奢摩他、毗缽舍那、三摩提，這三個名詞，佛在《楞嚴經》上講得很多。而天台大師解釋《法華經》的三止三觀，三止三觀與佛在經上講的梵文，這三個名詞都是梵文音譯過來的，意思非常接近，這三個都是禪定的意思。禪定範圍非常之廣，禪定裡面有止有觀。至於哪一個名詞是止，那一個名詞是觀，實在講都可以通用，也就是止裡面有觀，觀裡面有止，只是在修學過程當中，你偏重在止上，或者偏重在觀上。而止與觀，我們前面曾經講過觀行，與止觀的意思也接近。止偏重在定，觀偏重在慧。止觀等運，止觀是平等的，沒有偏重的，這個叫禪那。《楞嚴經》上，佛所教導菩薩修行的總原則就是這三條，三條無論依哪一條去修，都能夠成就。這三個字，也就是依止的不相同，所以立三個名字。這三個名字，下面有解釋。我們看底下：
【奢摩他，此雲止、定也。】
也就是從奢摩他所起的智慧，就叫做「知」。這個意思比前面嘉祥法師、達天法師講的，的確是要深一層，這是
【智從定生，名知。】
這個知是真正靠得住的，不是從妄想分別裡面生的。我們世間人有沒有知？沒有知。自己以為有智慧，其實完全是迷惑顛倒，在佛法裡叫邪知邪見。清涼大師講：有解無行，增長邪見。行是什麼？行是修定。這一點諸位要記住，只要是佛法，無論是大乘、小乘，不管哪一個宗派，顯教、密教，方法儘管不同，修的是什麼？都是修定。定就是清淨心，無論用什麼方法，無量法門、八萬四千法門，統統修定，統統修清淨心，所謂是法門無量，殊途同歸，都歸到清淨心上，這就是學佛；如果不是修清淨心，那就不是學佛。佛是什麼？佛就是清淨心。佛法就是戒定慧，戒是手段，定是樞紐，這是我們一定要懂得的。智是什麼？實在講，定心起用就是智慧，也就是清淨心起用就是智慧。所以智慧是從定生的，名知。
【觀此，是知為真諦智矣。】
這個智慧是真實的。諦，就是實在的意思。真諦兩個字，這是佛門的術語，我們在經典上看得很多，就是真實的意思。諦就是實實在在，這是真實的智慧。
【此與本經三心不可得、諸法緣生即空、開佛正知之義恰合。約內證邊說。】
知，是從內證這一方面來講的，這個智慧叫它做知。本經說明三心不可得，能夠執著的我沒有，空了。諸法緣生，緣生性空，也不可得，你所執著的一切法不可得。能執、所執都不可得，你的心就定了。如果你以為有所得，你的心就沒有辦法得到定。一定要知道，能所俱不可得。這是佛把這些道理方法都教給我們，我們自己在日常生活當中要會用功。怎麼用功？要把世出世間一切法看破。看破就是放下，所以看破跟放下是一不是二。前面引用《圓覺經》上講「知幻即離」，知幻就看破，離就放下了。知幻跟離是一樁事情，不是兩樁事情。我們今天為什麼放不下？看不破，樣樣都當真，樣樣都分別執著計較，這怎麼行！這是《般若經》對我們最大的貢獻，實在講就是把我們無始劫來堅固的妄想執著打破，這是《般若經》最大的貢獻。我們學了之後，如果不能在日常生活當中起作用，這個起作用就是看破，讓我們的心定下來，智慧就生了。這個智慧叫佛知佛見，這不是世間人的聰明智慧。世間人聰明智慧跟佛菩薩的智慧不一樣在哪裡？世間人有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著，這是絕對不相同的。底下解釋第二個名詞，毗缽舍那：
【毗缽舍那，此雲觀，觀即是慧。智從慧出，名見。】
前面是智從定生，定生慧，慧開了之後，那個智就叫做「見」，就不叫做知。這個地方很不好體會，我們舉例子來說。阿羅漢、辟支佛得定，他們有智，他們的智是從定中生的。我們在經典裡面讀到，他們的定是九次第定。這個定分成等級，初禪、二禪、三禪、四禪，四個等級。再往上去是四空定，又四個等級。我們常講四禪八定，諸位要曉得，八定包括四禪，不是四禪之外還有個八定，不是的，它是合起來講的。四禪定、四空定，合起來叫八定。這八個等級的定都是世間禪定，沒有出三界，也就是沒有超越六道輪迴。世間禪定達到第八定，叫非想非非想處定，這是生到第二十八層天，最高的一層天，但是他沒有辦法超出。這個定功再要加深，到第九定，超越了，八定是六道的邊緣，九定就超過去了。阿羅漢得的定是第九定，辟支佛得的定也是第九定。
從定裡面生的智慧，這個地方叫「知」。經典裡大家常常念的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵語，翻成中國的意思是「無上正等正覺」。其實這裡面也是三個等級：正覺、正等正覺、無上正等正覺。阿羅漢所證得的是正覺，知就是正覺。這個講法，大家比較容易懂了。阿羅漢的正覺叫「知」，菩薩的正等正覺叫「見」。毗缽舍那，毗缽舍那是從慧裡面開智。阿羅漢、辟支佛的定沒有開慧，沒有開智慧。定要開慧了，再起作用，我們就叫它做「見」。《心經》上觀自在菩薩照見，他沒有說照知，是照見，那個見就是慧裡面開智。慧裡面開智，就不是普通的菩薩，最低限度的位次是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，我們通常稱法身大士，那個就是戒定慧，慧開了。阿羅漢只到定，沒有開慧，這個諸位一定要曉得。慧裡面開智，就是法身大士。這個智慧起作用，我們叫它做見，這是照見。
【觀此，是見為俗諦智矣。】
「俗諦」是無所不知，「真諦」是知理，萬法皆空。這是個理，理容易懂，這個大原則、大前提好懂。可是這些現相太複雜了，這些森羅萬象怎麼來的？什麼原因來的？怎麼變出來的？如何演變？到最後它的結局又如何？這個事情就太複雜了。這是俗諦智，俗諦智就是無所不知。這個見比前面那個知，要高出很多很多。
【慧則差別事相，無不洞見，故曰見也。此與本經五眼、是沙、不執一異，開佛圓見之義正同，約外照邊說也。】
對外面起作用這一邊來講的，叫它做見，它無所不知。前面是從它內證方面來說的。這樣分的話，意思就的確是很清楚、很明顯。經上講的「五眼」。「沙」是講的比喻的恆河沙，是指森羅萬象，這個境界相無量無邊，太多了。「不執一異」，如果執著是一、執著是不一，都是迷了。佛在經上說，為什麼不執著一異？一跟異是一樁事情，不是兩樁事情。佛說一說異，一是從理上講的，從體上講是一，十法界依正莊嚴都是自性變現的，自性是一。而古德怕一般初學的人不容易體會，用金跟器做比喻，以金作器，器器皆金。金是一，都是金，是一。但是金所製作出來的那些器不一樣，我們最常見的手鐲、項鍊、耳環，不一樣，那是異。但是都是黃金，從黃金就都是一樣。所以不能說一，也不能說異，要明白這個道理。不必去執著，你的見解才圓滿。執著叫偏見，不執著，這個見就圓了。開佛圓見，這個意思相同。
【三摩地】
就是定慧均等，也就是禪那的意思。
【此雲等持，定慧均等，名之曰解，解是從定慧平等裡面起的作用。】
這個意思比前面兩個又要深一層。
【亦即知見二者之總名。此與本經深解義趣之言義同。】
《金剛經》上有這一句話，深解義趣。
【因其於一如皆是之理，契合無間。】
經文上講：如來者，諸法如義。又說：是法平等，無有高下。這都是三摩地的意思，都是深解義趣。
【定慧均等，故能不生法相。】
不生法相，這個心就達到真正清淨。「不生法相」一句話，跟《六祖壇經》「本來無一物」意思是一樣的。真心本性裡面本來無一物，生法相就有一物，本來無一物。本來無一物、不生法相的那個心，是真心、是佛性，禪宗講「父母未生前本來面目」，那才是真正的自己，也就是一個念頭都沒有。可是諸位在這裡不能產生誤會，一個人修定，修到所有一切念頭都沒有了，那是不是這個境界？不是的。為什麼不是？他修到這個境界，外面什麼事情他一無所知，他落在無明裡頭，那個不是。人家不生法相，本來無一物，是什麼都清楚，什麼都明白，心像鏡子一樣，它照得清清楚楚。那個修定什麼都不知道，心像黑板一樣，什麼都沒有，那個不行，它不是鏡子。所以修成功，那個心叫大圓鏡智，過去、現在、未來，此界他方，沒有一樣不知道。你不問他，他心乾乾淨淨，他照得清清楚楚，你問他，他沒有一樣不知道。千萬不能誤會：「什麼念頭都沒有了，我這個定修得很成功」，那個定也算不錯，將來往生到哪裡？四禪天有個無想天，無想天是外道天，到那裡去往生了，這是修無想定。諸位必須曉得，佛門裡面的禪定是定裡面的境界清清楚楚，他不是什麼都不知道的，他是樣樣都知道，樣樣都清楚，就跟鏡子一樣。鏡子照外面照得清清楚楚，鏡子它如如不動，它也沒有起心動念，它也沒有說我要照哪個，沒有！統統照在裡面，用心像鏡子一樣，這就對了。
【「如是知」這一句，明其定力。「如是見」這一句，明其慧力。「如是信解」這一句，明其定慧均等之力。】
經過這麼一解釋，這三個字的意思清楚了。
【信字貫通三句。「不生法相」這一句，是由上三句所生之功效也。】
不生法相是個果，是個結果，是個成就，也就是你心真正達到了清淨，你所有一切妄想分別執著統統沒有了。這是不生法相，統統沒有了。怎樣才能達到這個境界？這個境界在我們念佛人來講是理一心不亂，不生法相是理一心不亂，不是事一心。你對於佛在《金剛經》上講的道理、方法、境界，你完全相信，你才能達到。完全相信，怎麼就會達到？諸位要曉得，信底下一定有行，沒有說我信了我不去做，沒這個道理。你要是還沒有做到，說老實話，你這個信解不透徹。信解真正透徹，哪有不去做的道理？
【有定有慧，契合一如。可見其於言說、名字、心緣諸相，一切皆離。諸相皆離，便引生根本正智，即是不分別智。智無分別，即是一念不生。一念不生，名「不生法相」。】
這一小節是解釋不生法相，不生法相是什麼樣子。不生法相，實在是高段的功夫，那就是定慧均等，所現的就是這個境界。契合一如，一如就是本性，萬法一如，有定有慧，於世出世間一切法決定沒有分別執著。這底下講，「可見其於言說」，離言說相，離名字相，離心緣相，這些諸相一切皆離。離，前面說過，不執著，不分別、不執著就是離，並不是沒有言說、沒有名字，不是這個。釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，天天講，哪裡沒有言說？哪裡沒有名字？離是叫你不執著它，是這個意思，離一切妄想執著，離這個。因為外面這些言說、名字沒有妨礙，這些東西是什麼？緣生之法，當體即空，了不可得，沒有妨礙。妨礙是我們念頭裡頭的執著，分別執著，這個才妨礙。一切皆離，世出世間一切法都不要放在心上，都不要去牽掛它，讓你這個心乾乾淨淨，一塵不染。
諸相皆離，心到清淨了，真的一塵不染，根本智就現前，這是般若的本體。根本智是什麼？無知，般若無知。我們一般人拚命天天求知，這個錯了！那個求知就是妄想分別執著，天天搞這個東西，智慧怎麼能恢復？這是顛倒行事。佛教給我們什麼都不求，心息下來，心定了，然後起作用就無所不知。所以你一定要達到無知，然後起作用就無所不知；如果你要有知，那就有所不知，那就顛倒。你雖然學一樣，你以為這一樣我知道了，其實你只知道它的皮毛，你絕對不可能知道它的究竟。這是佛法與世法決定不相同的所在，我們不能不知道。
《心經》上講的「無智亦無得」，無智則無所不知，無得則無所不得。到一切都真的無得，十法界依正莊嚴隨類化身。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，能夠與盡虛空遍法界一切眾生感應道交，眾生有感，菩薩馬上就有應，應以什麼身說法，就現什麼樣的身說法。無得就無所不得。這個能力實在講都是本能，自性裡頭本來就有這個能力，這個不希奇，不是從外面修得的，是自己的本能。本能今天我們喪失掉了，佛講就是因為妄想執著而不能證得。所以佛教給我們，一部《般若》，一部《金剛經》，教我們去妄想執著而已。只要把妄想執著斷掉，我們無量的智慧、無量的德能統統恢復了。
離就引生根本正智，即是不分別智。這個一定要記住，自己心裡於一切萬法、世出世間法，確確實實沒有一絲毫分別，這是佛，那是菩薩，沒這回事情；這是佛，那是眾生，也沒這回事情。你起這個念頭，就是起分別，就是有執著，執著定了這個是眾生、那個是佛，麻煩的事情大了，這是迷了。自己確確實實沒有分別。用功怎麼樣？就在境界上學，練習，練習不分別。前面跟大家講了，於一切法中我們修行修什麼？就是在練沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有牽掛，就練這個。這是自己真正用功，真正在修行。可是在日用平常生活當中，人家問你：法師，這是什麼？你說：我這個不知道。這怎麼行？這個不行！這是紙片，為什麼我叫它紙片？你們叫它紙片，我沒有分別，我這個分別是隨你們的分別而分別，隨你們的執著而執著，這叫應用，這叫無所不知。自己有沒有？沒有。
所以釋迦牟尼佛說法四十九年，佛在經上說，沒講一個字，沒講一句話。我們聽起來不懂，佛說四十九年的經，天天講經，怎麼說沒有說一個字？他確實沒有說一個字，他所說的，因眾生分別而分別，因眾生言說而言說，他自己清淨心中沒有起心動念，沒有分別執著。所以從他本身說，他四十九年沒有說一句話，沒有說一個字；從我們眾生妄想分別，是佛說法四十九年，講經三百餘會。我們把這個境界、這個意思搞懂，你才曉得學佛是怎麼個學法。所以學佛的關鍵，就是一切皆離。你要不離，佛法你是決定學不到的，你怎麼可能學到佛法？你學一輩子，你還會妄想分別執著，你所學的是佛法的皮毛，佛法的外表，一分一毫都沒有入進去。你要想能入到裡面去，那就要離相，看你離的功夫、離的程度，經上講「一切賢聖皆以無為法而有差別」。什麼叫無為法？無為法就是離，就是離相離見。離相離見有淺深程度不同，所以才有小乘四果四向、大乘菩薩五十一個階位。他們修的是什麼？方法法門再多，總而言之就是離。
《圓覺經》上四個字「知幻即離」，就用這個功夫。自始至終從初發心到如來地，我們講用功的總原則、總綱領，就是離相。我們平常沒有用這個名詞，平常我們講的是看破、放下，這個大家好懂。看破就是《圓覺經》上知幻，即離就是放下。用什麼功？看破、放下。佛法沒有別的，要真幹，真正肯放下。我們今天為什麼看不破？放不下！要想看破，要從放下做起。放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破、放下相輔相成。這裡面就顯示出《金剛經》上講的「皆以無為法而有差別」，就是看破放下的多少，看破放下的淺深。到有相當的境界，就一念不生；一念不生，就是我們淨土宗裡面講的一心不亂。淺的一心不亂，我們叫它做事一心；深的一心不亂，我們叫它做理一心。此地講的不生法相，這是理一心，事一心還做不到。
在一般大乘法門，如果不到這個境界，不能算成就。什麼原因？它退轉，所以成佛不容易。《華嚴經》上講的有道理，凡夫修成佛要多少時間？無量劫，不是三阿僧祇劫，真的是無量劫。為什麼要這麼長的時間？進得少、退得多，進進退退，到不生法相這個時候，不退了。這就是我們淨宗裡面常講的三不退，位不退、行不退、念不退。這到三不退，不生法相是到三不退，這算是成就了。我們一般人在一生當中實實在在達不到這個境界，這是真的，不是假的。自己冷靜去想一想，就知道自己的根性。這世間五欲六塵、名聞利養，哪一樣放下了？果然徹底放下，行！修學般若你夠資格。如果還有一樁事情，有一點點還放不下，你沒有資格學般若。你修般若，一生不能成就，這個難！
我們淨土宗的方法，跟這個一比，容易太多了；淨土宗只要達到一念不生的邊緣就能往生。不生法相是一念不生高段的功夫，我們講一念不生的邊緣，可以有個一分鐘、兩分鐘放下，統統沒有了，再過幾分鐘它又起來了，這就是講的邊緣，可以能夠有這麼一點點邊緣。這個功夫在臨命終那一剎那，只要幾秒鐘，不必要一分鐘，就行了，就能往生。但是在臨命終那一剎那，真的放下了，什麼牽掛念頭都沒有了，這個人就決定往生。如果在臨命終，「我還有兒子，還有孫子沒有見到」，完了，就不能往生。《飭終津梁》講，人往生的時候最好把家親眷屬隔開，不要叫他聽到、見到的時候動感情。實實在在說，平常要放下；否則的話，到那個時候雖然隔開，怎麼我的孫子還沒有來？還是不行，還是不能解決問題。就像我前年在台北，遇到一個老居士，他來告訴我，他念佛三年了，功夫不得力。我就勸他要放下，年歲大了，不放下就是功夫不得力真正的因素。他就告訴我，他說：法師，我什麼都放下了，就是孫子放不下。我說這就麻煩了，我就教他一個方法，你把念你孫子的那個念頭換成阿彌陀佛，你就成功了。親情很難放下，這是念佛念一輩子不能往生的原因。真的要離、要放下，不能有絲毫的執著，這個才行。這是淨土宗比其他大乘法容易的地方。
【知見信解，是不生之前方便。】
知見信解是佛傳給我們的。理論、方法、境界，我們知道了，我們明瞭了，見就是明瞭，我們相信了，肯認真去做。不生是功夫，不是我們一下做的時候這個功夫就現前，沒那麼快。宗門裡面，它的功夫分三個階段，這前面講過，第一個階段是觀照。什麼是觀照？觀照是時時刻刻提得起，提起正念，用《金剛經》上任何一、兩句話都行，常常把它放在心上。譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，我們在生活當中，對人、對事、對物，心裡面動了心，順境裡面生歡喜心，逆境裡面生怨恨心，這起心動念了，立刻想到佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這個妄念就停了，就沒有了，這叫觀照，這個叫用功。
所謂真正用功，功夫得力，就是一切妄想分別執著要能把它打掉。一切時、一切處，對人、對事、對物，都保持一個清淨心、平等心，這叫真正會用功，這是用內功。對外面事情隨緣，一切隨緣，學佛菩薩一樣；裡面一定要修清淨心、修平等心，清淨平等就是真心。知道萬法皆如，知道萬法皆空，了不可得。這是我們為什麼要放下，我們明白事實真相。明白事實真相，就是覺悟，就是看破；不把它放在心上就是放下。我們隨緣度日，你的生活就很幸福、很自在，你沒有憂慮，沒有牽掛。生活在這個世間，順境也好，逆境也好，命裡註定的，絲毫不能勉強。縱然遇到逆境也很自在，為什麼？如是因，如是緣，如是果，如是報，我自己造的，我當然自己要受。我所受的，不是別人造來給我受的，自己造的自己受。順境就順受，逆境也順受，這就自在。不怨天不尤人，所以叫心安理得。心為什麼安？理明白了，事實真相搞清楚了，所以心永遠是清淨的，這個安就是清淨平等的意思。這種功夫用深了，就會達到不生法相。所以這個功夫要真正用，這叫觀行，這叫真正用功。諸位千萬不要發生誤會，「用功是一天拜多少拜佛、念多少部經、念多少佛號，那叫用功」，那是形式上的用功，不見得是真功夫。真功夫是在一切境緣之中修清淨心，把一切妄想分別執著打掉，這叫真用功，這是真實功夫。知見信解，是不生之前方便，前方便就是預備的功夫。
【方便修足，便證本不生。】
功夫用到相當的程度，我們一般人講功夫到家、功夫純熟，妄念就不生；不生，說實在話，不生什麼東西？就是剛才講的，起心動念、妄想執著，這個不生。於一切境界都不起心、不動念、不分別、不執著，不生是這個意思。
【其功行】
功是功夫，行是行為，就是生活，你的日常生活。
【全在知見信解上】
知見信解四個字，就是這一部《金剛經》佛對我們的開導，佛對我們的教誨。
【不生是其功效】
我們一般人常講的證果。證的是什麼？證的就是這個，不生了，不生就是證果，妄想分別執著再不會生了。
【本不生上，著力不得。】
到這個時候，心到清淨。心真的清淨平等覺了，這個時候著力不得，這是必須要知道的；我們一般講用不上力，你再一用力也錯了，你就又退轉、又墮落。為什麼？這個境界裡頭本來無一物，你要用一點力，就又有一物。所以十法界裡面是著力、用功，叫你努力精進，十法界的菩薩。一真法界裡頭不能用力，不但沒有這個事，念頭都沒有。我們要問：一真法界裡面還有四十一個位次，這是圓教從初住菩薩到等覺菩薩，他們用的是什麼功？大乘經上佛告訴我們，他們所用的功叫無功用道。無功用道很難懂，就是說完全用不上力，但是他進步了。
古大德跟我們講無功用道，用一個比喻教我們去體會。從前交通最方便的是坐船，因為以前車是很小的車，頂大的車是個馬車，馬車總沒有船載的量大，所以從前載量最大、最方便的交通工具是船、帆船，帆船藉著風的力量，走得就快，這是有功用道，努力精進。快要到岸一定要減速，帆下下來，搖櫓划船。但是距離岸邊不遠也不能劃，那個櫓也要放下。這個時候，船距離岸邊很近，它自自然然往前進，這一段叫無功用道，一點力都不能用，可是船自自然然緩緩的往岸邊靠。古人用這個比喻。換句話說，在六道、在十法界，就像帆船劃櫓一樣要用力；到一真法界，那個東西統統都不能用了。從圓教初住到等覺四十一個位次，是無功用道。此處用不得力，一用力就壞了，就墮落了。因為它是純粹進入到無為法，是高等的無為法。佛給我們講是隨我們的方便說，菩薩有四十一個階級，你要到一真法界問問菩薩，你是什麼階級？他都不知道。他平等的，他心裡頭決定沒有分別執著。有分別執著是十法界裡面的，沒有超越十法界。已經離開一切分別執著，在這個境界裡面本不生。
圓初住菩薩用真心，不是用妄心。這個地方「本」就是真心，就是真如本性，不再用心意識。十法界裡面跟十法界外面的一真法界，不相同的地方就是十法界都用八識五十一心所，這個大家就很容易懂了；超越十法界到一真法界，就不用心意識，不再用第八識。那是用什麼？轉八識成四智；轉八識成四智就超越十法界。所以他們用的心，跟十法界裡面佛菩薩用的心不一樣。十法界佛菩薩用的心跟我們用的心，還是一個心，還是用的八識五十一心所。但是一真法界這個沒有了，完全不用了，把它轉成四智菩提。他用的是菩提心，《金剛經》上講的「發阿耨多羅三藐三菩提心」，三藐三菩提心在唯識宗裡面就是四智菩提。所以用心不一樣，那個是沒有分別妄想執著。
【著於不生，便是生。】
不能著相，一著你就又生心，生心就是又生妄想，生妄想就又墮落了。這是十法界到一真法界那個難關，達到這個境界，再稍稍有一個念頭起就又墮落，就又回來了，是非常非常困難的一樁事情。再看底下這一段，不生亦無：
經【須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
法相是指十法界依正莊嚴。我們看小註：
【一切法相，皆是假名。本來即非，生即無生也。此明不生法相之所以然。】
為什麼圓教初住以上的菩薩能夠不生法相，這一段是把這個道理給我們說出來了。如果我們不明白這個道理，心裡面有疑惑，疑就生了。所以信解不容易，必須斷疑才生信，你的信心才生得起來。信心清淨則生實相，實相是什麼？實相就是不生法相，那就是實相。一定要曉得，十法界依正莊嚴這些法相是什麼？法相是假名而已，是名法相。法相有沒有？決定沒有，本來即非；如來說即非法相。本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有。我明明看到有，那是你看錯了。你要沒有看錯的話，確實沒有。是因為你看錯了，你以為有，實實在在沒有，所以生即無生。前面說過，生滅同時，生滅同時就是生即無生，你真的契入這個境界，就是證得無生法忍。
無生法忍，從廣義上來講，圓教初住菩薩就證得；如果從狹義的來說，嚴格的來講，七地、八地、九地，這三個位次叫無生法忍菩薩，《仁王經》上這麼說的。無生法忍分作三品，上中下三品，七地菩薩證得的是下品，八地是中品，九地是上品，這個地位高了，太高了；再往上去就不叫無生忍，叫「寂滅忍」，這是如來果地上所證的。寂滅忍也分三品，十地菩薩下品，十地菩薩是法雲地；等覺菩薩中品，如來果位上叫上品；寂滅忍是最高的，無生法忍是次一等，一切法不生不滅。但是圓教初住菩薩可以說也證得了，他證得的是相似的，如果我們用天台六即的說法來講，他證得的是相似位。雖然沒有證到那麼深，但是他確實有這個意思，一切法不生不滅。
【所謂不生法相者，乃是一切法相本為緣生。】
他從緣生上來觀察，觀察：
【緣生之法，當體即空，本性無故。既本性無，則不生亦亡。】
不生這也說不上。
【生即無生，生跟無生是一不是二，這叫真不生。】
生跟無生是兩個意思，生是生，無生也是生，都不是無生的意思。生與無生都無，這才叫無生。無生無不生，統統無。這個意思，我們也要很細心去體會。
【一切發心者，當在一如皆是上，知見信解。此正降伏，此即無住。】
這一段經文是正宗分最後的一小段，向下是本經的流通分，也就是正宗的意思到這個地方要結束了，這個地方是總結論。一切發心者，就是經一開端，須菩提尊者向世尊請教的時候說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」這就是說，這一切發心的善男子、善女人。發了菩提心，一定要修菩薩行。菩提心是無上正等正覺之心；也就是說，我發心、我立志，我這一生要求無上正等正覺，這就是佛弟子。因為佛教給我們就是這樁事情，我們有這個願望，佛要幫助我們達到這個願望，這是真正覺悟。真正覺悟的人應該怎樣修學？要在本經後半部所講的，萬法一如、一切皆是，要從這上面來下手，知見信解；前面講，應如是知，如是見，如是信解，從這裡下手，從這個地方入門。
尊者問：云何降伏其心？佛教給我們：應無所住，而生其心。可見得後半部的經文解釋前面這幾句。怎樣降伏？你這麼樣去做，那就降伏了。佛說：如來者，諸法如義。諸法一如，就是萬法平等。諸法皆是，皆是什麼？皆是真如，皆是本性，都是自性變現出來的東西。十法界依正莊嚴都是自性變現的，離開自性，無有一法可得。一如、皆是，為我們顯示出來，法法皆如，法法皆是，我們的心，一切妄想分別執著都沒有了，這就降伏了，這才是真正做到無住。無住，就是六祖講的本來無一物，這才是真正的無住。
【果能知見信解如是如是】
果然我們能夠如是知，我們淺而言之，從相上，我們了解事實的真相。如是見，對於這些事相所以然的道理我們明瞭，明瞭是如是見。我們自己現在雖然沒有親證，但是我們從聖言量裡面開了一點小智慧。我們冷靜的思惟，仔細的觀察，這個現相確實如佛所說。所以佛在此地教導我們，我們可以接受，我們用佛的方法，在日常生活當中提起觀照的功夫；也就是說，在生活裡面，一切時、一切處，拿著佛教給我們的，我們在境界裡比照比照，就能夠發現事實真相。所以這個經不是念了就完了，那個沒有用處。你說我聽了就明白了，也沒有用處。一定要在日常生活當中點點滴滴，要用它拿來對照，看看這個事實真相是不是如佛所說的，用這種功夫這叫修行。要把十法界依正莊嚴事實真相找出來，把它的道理發覺出來，學佛是這個學法。
【則雖法相熾然，初何嘗生。】
熾然是講複雜，非常非常複雜。我們一個人，一天到晚打妄想，這個念頭複雜的程度，跟大宇宙複雜的程度完全成正比例，相同的。為什麼？盡虛空遍法界這個大宇宙，就是我們複雜的念頭變現出來的。你的念頭不這麼複雜，哪有這麼複雜的現相？這一切幻相從心想生，我們自己複雜的念頭跟宇宙是一樣的複雜，所以法相熾然。想是四見，外面境界是四相，四見四相都是假的；不但四相不生，四見也不生。見是什麼？前面講，三心不可得就是講的見分，諸法緣生是講的相分，見相兩分都不可得。你真的看清楚、看明白，確確實實，初何嘗生。
【以本性不生故】
本性確確實實不生。現相怎麼來的？就是因為妄想，在本性裡面起了一個幻相，是這麼回事情。妄想做因緣，本性是本質，從本質裡頭變出來一個幻相。這個幻相，後頭所講，夢幻泡影，不是事實，沒有這回事情，所以當體即空，了不可得，這才是事實真相。你徹底觀察清楚明白，確實不生不滅。
【則不降伏而降伏，無住而住，住而無住，證入無相無不相之真實性矣。】
這就是禪宗明心見性的境界，證入無相無不相的真實性，這就是明心見性。見到的是什麼？見到的是無相無不相。無相，是見到真的這一面，無相；無不相，是見到變幻的那一面，假的那一面。十法界依正莊嚴是假相，無不相就是十法界依正莊嚴。可是相與無相是一不是二，這個一定要知道。你把相跟無相當作兩樁事情就錯了，你永遠見不到真相；它是一不是二，萬法一如，真妄一如，這個要曉得，性相一如，理事一如。不是說這一樁事情一如，另外一樁事情不是一如，沒這個道理。一如是一切皆如、法法皆如、法法皆是，我們的妄想分別執著統統沒有了。《金剛經》在此地教給我們降伏的方法，到這個地方完全抖露出來了。這就是不降伏而自然降伏，這就是無住而住，住而無住。實在講，住跟無住是一不是二，降伏跟不降伏是一不是二，證入一如皆是的境界。
【此節經文，是明即法相而無法相，即生而無生。此義是明，非但生之念無，並不生之念亦無。正是一念不生寫照，為本不生寫照，為下文不取於相、如如不動寫照也。如如不動者，生即無生之異名也。】
這一段經文，說明法相跟無法相是一不是二，即法相而無法相。這句話就是前面所說，當體即空，了不可得。不是法相沒有了，你才見到無法相，那個三歲小孩會懂。就在法相上見到空相；怎麼見到？不執著就見到了。譬如我們這一棟房子，這一個房子的相，我們凡夫見到，「這棟房子很大，建得很不錯！」就看到這個相，著了相。建築房子的工程師，他在這裡看的時候，他沒有看到房子，他一看這是什麼東西？這裡頭多少鋼筋，多少水泥，多少木料，多少人工，他看到這個，他沒有看到房子，可見看法都不一樣。如果是科學家來看，他看到是多少原子、多少電子，看的又不一樣，連那個建築材料也沒有了；就在相上見到空相。土地上本來沒有房子，房子是個幻相，不是實相，就在這個相上見到空相。一法如此，法法皆然，無有一法不是，在這裡就見到生而無生。我們看到一個新的大廈建成、落成，好像它生了，生即無生。它是許許多多材料架構拼起來而已。這個材料堆在那一邊，你不叫它做房子，架起來叫它做房子，架起來是這麼多，擺在那裡一堆也是那麼多。我們從這個地方細細去體會，才曉得佛跟我們講，生跟不生是一個意思。
這個地方說明，不但生之念沒有，一切法生、一切法滅，這個生滅的念頭沒有，確確實實沒有；並不生的那個念頭，不生就是滅，也沒有。這就是一念不生，這就是本不生，這個意思深。為什麼不從相上講，從念頭上講？相是幻相，幻相是念頭變現出來的，念頭是能生，外面境界相是所生。念頭都沒有了，相哪有？它深在這一層，你才能真正契入諸法實相。這是《金剛經》後半部比前半部深的道理，前半部經義有深有淺，後半部唯深無淺。後半部是講性，講能變，前半部是講所變的相。所以，的的確確是本不生。
在前面我們多次說明，所有現象的真相，我們用一個很粗顯的話來講，因果；實在講，因緣果報剎那生滅的相續相。剎那生滅就是不生不滅，相就是不生不滅，因果相續。所以說，萬法皆空，因果不空。十法界這個相是什麼？業因果報的相續相。業因果報有，相沒有，相剎那生滅，沒有。相從哪裡來的？就是業因果報變現出來的。把自己的真心本性，真心本性裡什麼都沒有，在這裡頭變現這個幻相，變這個東西。因為它本來沒有，本無生滅，佛教給我們應無所住；也就是說一切不要放在心上，為什麼？沒有。我們講放在心上，心也沒有，三心不可得，心也沒有；換句話說，你想放的地方也沒有，哪有地方好放？這才真正乾淨。但是因為它因果在那裡變，因果有，所以叫你而生其心。生其心，你生什麼心，它就變什麼相。
相從哪裡來的？是業因變現出來的果報，就這麼回事情。而且它變現的速度太快，真的是億萬分之一秒的速度在那裡變。因為它變得太快，的的確確它是生滅同時。生滅同時，就沒有生滅，就不生不滅，這才是事實真相。諸佛菩薩明瞭，所以諸佛菩薩心清淨，這就一念不生。眾生不知道事實真相，以為它是真的存在。世間也有一些聰明人，曉得它不是真的，不是永恆的存在，但是他也誤會，以為它暫時可以存在：這一切現相擺在面前，像我們人這個身體，不能存在一百年，一百年以後沒有了，但是現在還有，現在還存在。這是個錯誤觀念，不曉得現在就不存在，哪裡要等到百年之後？現在就不存在。這是不了解事實真相，產生的錯覺，產生的誤會。所以，本不生。
同時這一段經文，為底下流通分裡面所講的，「不取於相，如如不動」，在此地做個伏筆。這句話是佛教給須菩提尊者，尊者在這個世間，這是我們講現在學佛的人、出家人，出家人在這個世間為的是什麼？如果講為的是修道，不用出家，在家可以成菩薩，可以成佛，要想修成菩薩、修成佛，用不著出家。出家是弘法利生，續佛慧命，這是出家人幹的事業，就等於說我們在這個世間選職業、選行業，你選的是這一行，做弘法利生的事業。弘法利生的事業要用什麼樣的心態去做？佛講：不取於相，如如不動，佛教給須菩提。諸位要曉得，這是講出世法，出世間的事業。出世間事業尚且如此，世間也要這樣，無論你是哪一行，無論你是哪一業，你要能夠做到這兩句，你就是那個行業裡面的菩薩。這兩句是底下的經文，到後面我們再來細說。如如不動，就是不生不滅，就是生即無生的別名，講法不一樣，意思完全相同，這到後面再細說。
【此節亦正是結顯經初應如是住、應如是降伏之義。】
這是世尊在前面簡單的答覆須菩提尊者，他問：云何應住？應如是住。云何降伏其心？應如是降伏其心。到這個地方正宗分講圓滿，這個意思才完全透出來。
【故科判曰結成。全經義趣，至是而包舉無遺，首尾完成矣。】
這個意思，把前面一開端前後統統都照顧到了。釋迦牟尼佛在前面所講的，那個意思我們真的是不懂。詳細來解釋、來說明，這個意思到這裡就圓圓滿滿的透出來了。我們曉得佛教給我們，應該要怎樣住，應該要怎樣降伏其心，這才真搞清楚，真搞明白了。經講到此地，正宗分講圓滿，向下是本經的流通分。流通分經文雖然不長，義趣也非常的濃厚，古人所謂是序正流通三分，「如人舐蜜，中邊皆甜」，那個味道很濃。今天就講到此地。
金剛經-第114集請掀開經本二百六十四面。
經文講到流通分，流通分的經文雖然不長，它的意思也很深。佛經三分的分法，是從東晉道安法師開始。當時雖有些人不以為然，認為把佛經這樣的分割是不尊重。到以後，印度古大德註疏傳到中國來之後，看到印度的古大德也是將佛經有這樣的分法，於是大家對於道安法師才轉加讚歎，這個分科的方法就流傳下來了。
流通，流是流傳後世，通是通達十方。佛說經，他的目的是要普度一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，所以是鼓勵大家去宣揚，不像現代人寫的東西，講的東西，都有著作權。現代所謂是智慧財產的保護權，佛沒有，佛決定沒有版權所有，決定沒有智慧財產權。佛將他所說的、所留下的東西，與十方三世一切眾生共享。我們從這個地方能看到佛的心量之大，就像大乘經上所講的，「心包太虛，量周沙界」。決不是一個小心眼，只利益一方的眾生，局部的眾生，不是的。佛是以清淨心、平等心，普度一切眾生，這才符合這部經裡面所講的理論與境界。我們看經文：
經【須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。】
這一節文，在科判裡面是「示勸流通」，這是勸勉我們，說明流通的利益，先用財布施做一個前提。佛在經上告訴我們，不僅是在此經，我們在《華嚴》、在《法華》、在《楞嚴》，這一切大乘經上所看到的，世出世間第一等的福報，無比殊勝的功德，怎麼修？就是流通佛法。流通佛法的功德利益，是一切諸佛菩薩都說不出的，真正是所謂不可思議。佛在這個經上告訴我們，較量比較前面講過五次，一次比一次範圍廣大，一次比一次殊勝，這是《金剛經》最後一段的比較，所謂七寶是滿無量阿僧祇世界。第一次比較，只是說一個大千世界，一個大千世界七寶布施，到這個地方變成滿無量阿僧祇世界七寶布施，這個跟第一次那個範圍簡直不能比。
阿僧祇是無量無邊的世界，用這個七寶來布施，當然這是假設，這是不可能有人做到的，這是假設的。即使是真實的，他布施的功德都比不上一個人受持此經乃至四句偈為人演說。你才曉得佛法的布施功德不可思議。像這樣的經文，佛在《金剛經》上重複六、七次，可見得它的重要性。《金剛經》並不長，總共只有五千八百多個字，而這樁事情居然重複六、七次，實在講是加深我們的印象，也告訴我們事實真相。所以修福到哪裡修？流通佛法，利益眾生。
換句話說，如果是障礙佛法，阻止流通，這個罪過決定在阿鼻地獄。哪些人障礙？現在印經書後面印上「版權所有，翻印必究」，這八個字就把他送到阿鼻地獄去了。將來閻羅王判到阿鼻地獄，這是鐵證，賴都賴不掉的，這實實在在沒辦法。哪一天你才能從地獄出來？這個世間你所印的這個書統統絕跡，一本都沒有了，你才有機會從地獄出來。這個世間還有一本上頭印著「版權所有，翻印必究」，你就出不來。非常可怕，為了眼前一點點小利益，造這麼重的罪業。如果不是深入經藏，不熟讀戒經，你不曉得這個因果的可怕，障礙佛法流通是最大的過失。流通佛法是無量無邊第一利益，這是我們一定要懂得的。我們看註解：
【此引財施，所以顯下文法施之福更勝也。】
法布施的福報比財布施殊勝太多了。
【意明布施同而福德不同】
財布施是施，法布施也是施，兩種都是布施，這個布施是相同的，但是得的果報不相同。
【因其持以行施者不同故】
這就是布施的物品，跟布施的用心不一樣。
【一是持財寶，一是持法寶。】
一個是用財布施，一個是用法寶布施。
【持無量數世界財寶，不及持一卷經。】
這是真話，但是這個意義非常之深。這個利益無邊，它是無形的，它不是在眼前，所以佛怎麼講，一般人不相信。譬如今天一般人捨財，捨個十萬，捨個一百萬，很現實擺在面前。今天我布施一卷經，給人家說四句偈，這無形的，這個我現前沒得到利益。他不曉得，這個無形的利益是無量無邊，會帶給你生生世世的福報。有形的財寶那是用得盡，何況財寶不見得你真正能得受用。所以必須很冷靜，很仔細的去觀察，你才能體會到無形法布施的功德利益是真正不可思議。
我們一般人從很粗的境界上來講，因緣果報，所謂善有善報，惡有惡報，這是很粗很粗的境界。如果深入仔細的觀察，像佛在這部經上告訴我們的，身心世界俱不可得，這個現相是什麼？現相，說實實在在的話，這是佛在這個經上給我們說得透徹，就是業因果報剎那生滅的相續相。佛門法相唯識宗的大師們，他們的觀點、看法是「唯識」，也就是說唯獨識是真的，他承認；相呢？相是假的，十法界依正莊嚴，相他不承認。為什麼？因為識是能變，相是所變，能變是真的，所變是假的，所以他們主張唯識。在阿賴耶的三分裡面講，識就是見分，相就是相分。《金剛經》上講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這四相是阿賴耶的相分，把相分分作這四大類，這四大類就包括了十法界依正莊嚴。不但十法界包括在其中，連一真法界都不能出其外，所有一切現相歸納起來不外乎這四大類。四大類的相分從哪裡變現出來？從見分，四見：我見、人見、眾生見、壽者見，是阿賴耶的見分變現出來的，見分為因緣，依真如本性現的相。
佛在《華嚴》上講，所有一切現相「唯心所現」，心是本體，體決定現相。體相用是一而三，三而一，決定離不開的，一定現相。相，諸位一定要曉得，相不會滅。如果想把相滅掉，沒有這個道理。相要是斷滅，那性就斷滅了，哪有這種道理？所以相不會滅，但是相會變。古人用比喻，把黃金比作自性，有這個性，有沒有相？當然有相。你把黃金一坨，它有一坨的相；把它打成一塊，有一塊的相：你把它做成一個佛像，有佛的像；做成一個人，有人的相。相會變，但是它的體不會變，它的金的成分不會變，重量也不會變，隨著人的心意可以改變它的相狀。
佛告訴我們，十法界依正莊嚴這個現相，現相是自性變現的，所以相不會滅，會變。什麼東西在叫它變？識。識是什麼？念頭。佛講「一切法從心想生」，我們念佛成佛就是這個道理。一切相是從心想生的，我天天想佛，這個境界相不就變成佛相了嗎？想什麼就變什麼。你心地清淨，你心地慈悲，你的相貌慢慢就變成清淨、慈悲，那個相貌就很慈祥。你一天到晚想著憎恨、忌妒，你相貌慢慢變起來，人家一看到你都寒毛直豎，那都很恐怖，這不是很顯然的道理嗎？再講得淺一點，你很歡喜的時候，你看那個相貌多好看，你一生氣的時候，你的相貌就很難看，它馬上就變！
而且佛告訴我們，變的速度太快，剎那生滅。《仁王經》上講，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，那個相，那個說法，我跟諸位講過，是佛隨俗諦而說，還不是真相。真相說出來，怕我們不相信，那個真相的確是一秒鐘的億萬分之一，那麼快的速度，所以佛在經上講不生不滅。它的確是有生滅，因為生滅的速度太快，生滅幾乎是同時的；生滅同時，你就見不到生滅，所以叫不生不滅。我們也領會到《楞嚴經》上所講的，「當處出生，當處滅盡」，當處出生，當處滅盡，這兩句話的意思就是不生不滅，這是事實真相。所以我們才曉得，佛教給我們「應無所住，而生其心」。應無所住是什麼？所有一切現相，十法界、一真法界都是業因果報剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，所以叫你不要放在心上。你把這個東西放在心上，錯了。放在心上是什麼？是打妄想，不能放在心上。讓心恢復到清淨、平等，清淨平等心就是覺悟的心。你心上有牽掛，那是妄想的心，那是迷惑的心，那個不是覺悟。因為這一切現相是業因果報在那裡變現出來的，所以佛又教我們而生其心。叫你要生善心，生清淨心，生慈悲心，你變出來的相就好，就殊勝！所以叫無住生心，生心無住。佛這個開示完全是事實真相，所以佛講的是諸法實相，這是我們必須要曉得的。這才懂得所有的財施、無盡的財施，比不上一卷經的法施。
我們明白這個道理，曉得這個事實，你要想在這個世間修福，修來生的福報，印一卷經，你來生就得大福報，這是決定真實，不是虛妄的。過去懂得這個道理的人，知道事實真相的人，古人寫經、刻經，寫經、刻經當然難，費的時間也長，流通的量也不大。現在科學技術發達，成本很低，印一萬本經書幾乎人人都有這個力量。所以現在人修福，比古人這個機會要多得太多了。除了印經之外，像流通錄音帶、錄影帶、ＣＤ，這個跟印經的功德是等同的，相等的，一樣的。我們做，要在這上做好事，要在這上做功德。決定不可以「版權所有，翻印必究」，那是自己要走阿鼻地獄，沒人叫你走，自己往裡頭鑽，這是非常可憐的人。不但一卷經，乃至四句偈，四句偈的功德就超過滿無量阿僧祇大千世界的七寶布施。底下說：
【財施救人身命，法施救人慧命，法施救人是徹底的，然非謂財施可廢也。】
底下這一句補充得很好，不是說財布施我們就不要做了，不是的，財布施也要做，但是要以法布施為主。遇到人家有困難的時候，有困苦的時候，我們有力量可以幫助他一點，好事！這是慈悲心的流露。並不是講財布施可以不要，見到人家餓死，也不肯捨人一碗飯，這是錯誤的，佛沒有這樣子教給我們。但是法布施幫助他明理，幫助他開智慧，這是徹底的，這個是究竟圓滿的。所以財施只能解除人暫時的困苦而已，不能夠幫助他徹底解決問題。
【若明佛法，則知世間事，無非夢幻。一切有為法中，最難看破者財寶，故引此為言耳。】
佛教給我們布施，布施就是放下，什麼都要放下。為什麼佛偏偏舉財，不舉別的？這裡講得很好，世間人把財看得很重。我們中國俗話也說「人為財死」，死了也放不下，把財看得這麼重，比命還看得重。所以佛特別用這個來做比喻，告訴你應當要放下。放下是真正覺悟了。再看第二段，前面是講財布施，這是屬於大前提，然後再告訴我們法布施。
經【若有善男子、善女人，發菩提心者。】
這是講法布施，頭一句是一個大前提，要發菩提心的人。發菩提心就是經一開端所說，須菩提尊者所講的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發心求無上正等正覺的人，也就是我們俗話說，要發心作佛的人。所以這個地方的善男子、善女人，不是指普通的，是指他真正發心要想作佛。要想作佛，我們這一生能不能成佛？《金剛經》就是教給我們一生成佛的經典。佛告訴我們，十方三世一切諸佛修成佛果，都是依《金剛經》這個道理，這是一點都不錯的。怎麼樣能成佛？四相四見離開就成佛了，這是從理上講的。這是依《金剛經》，這是大智慧，究竟圓滿的智慧。
六祖大師在《壇經》上講，《金剛經》是度上上根人，中下根人做不到。為什麼做不到？就是不肯放下。上上根人聽到佛一說，身心世界統統放下，他馬上成就了。所謂上上根人、中下根人，差別就在此地；一個聽了肯放下，一個聽了捨不得放下。聽了之後，「道理我很清楚，不行！我還是放不下。」上中下三根就是這麼分的，其實哪有什麼上中下三根，沒有！就是在你肯不肯放下。實在不肯放下，能不能成佛？也行，只有一個辦法：念佛。念佛這個道理，跟《金剛經》的道理完全相同，用這個方法。放不下的人用這個方法，我抓住一句阿彌陀佛，我抓住西方極樂世界，一心稱念，將來往生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，然後再放下，這是這麼一個辦法。這個辦法穩當，靠得住，也非常的安全，除了這個辦法之外，沒有第二個辦法。這是說出成佛兩個法門。所以發菩提心非常重要，發菩提心就是真正覺悟了。
經【持於此經(指金剛經)，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。】
這種句子，「持於此經，乃至四句偈，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」，這個句子我們在《金剛經》上念到第七遍了，一次比一次殊勝。前面舉的這個例子的範圍，一次比一次廣大。最重要的是受持，受持是真正照做，不是每天把《金剛經》念一遍、念兩遍，那個沒有用處的，一定要照做。
【所謂流通者，重在法施利眾。】
就是法布施利益一切眾生。
【故曰發菩提心】
唯有發菩提心，私心才真正斷絕了，菩提心是廣大心、真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，就像大經上常講「心包太虛，量周沙界」，這是菩提心，他才能廣度一切眾生。
【以顯流通之意】
沒有這樣廣大心，談不上流通大法，也不是如來付託之人。如來把這個事情囑咐給誰？委託給誰？委託給發菩提心的人。發菩提心的人，能照佛的意思去做，不為自己的利益，為一切眾生。
【四句偈等。等，等於半偈。】
《金剛經》上用半偈來做觀照功夫的很多。像我們最常聽到的，在古人註疏裡所引用的：「不取於相，如如不動。」這就是半偈，這是兩句，四句才一偈。這是許許多多古大德所用的，平常用功夫他就用在這兩句上；像《金剛經》前面我們讀過的，「是法平等，無有高下」，這也是半偈；「無實無虛」，只有一句，都行！一切法無實無虛。「或一句」，等於半偈或者是一句。
【經中常言：半偈即可證道。】
證道就是成佛，說得淺一點就是開悟，真正徹底覺悟了。
【若下文所說不取於相、如如不動半偈，苟能信受奉行，直趨寶所。何況全偈，何況全經。】
一句、半偈都能叫我們徹底覺悟，都能叫我們永脫輪迴，圓成佛道，何況一首偈？又何況全部經？所以大乘的修學，要緊的是真正抓到綱領。話再說回來，一句半偈的確是不錯，如果對於這一句半偈的意思，不能透徹的了解，還是不管用。
我們這一次《金剛經》講的時間長，講得也很詳細。為什麼要這樣細講？我們當初想如果不細講，這個一句半偈你不會用，必須透徹的理解，這個一句半偈在我們日常生活當中，確確實實能提起觀照功夫，能夠徹底放下。徹底放下，跟諸位說，我們想求生西方極樂世界，隨時可以去。你為什麼不能去？你還沒有放下，也就是你還有罣礙，有障礙。徹底放下了，沒事了，想什麼時候走，就什麼時候走。所以古時候有這樣的人，在現代也有這樣的人，為什麼我們做不到？你看看人家是怎麼做到的？
我們這一次在新加坡，遇到一個生病念佛往生的人，是一個老太太，大概也是八、九十歲了，年齡很高。這個人也很可憐，兒女都沒有，就是孤單的一個老人，政府配了一棟房子給她。她在病重的時候，這才有幾個同修勸她念佛求往生。她也接受，也歡喜，也真肯念了。念了好多天，還是很苦，人家就勸她，你要真正求往生，她說「我是求往生」，你要一切放下，她說「我那個房子放不下」，她心裡老是掛著房子。有一個同修很不錯，「你那個房子帶不去，你要真放下！」她想了一想，也是不錯，她還想房子將來要委託給什麼人。這不要想了，你想這些幹什麼？她果然聽了接受，「好了，我不想，你們大家幫我助念。」十分鐘就走了，所以這個證明，走的時候瑞相很好。她念了那麼多天，她不能走就是牽掛那個房子，她想委託給什麼人，交給什麼人，還有這麼個念頭，這個障礙自己生不能生，死不能死，這苦死了。最後善友勸她，不要去牽掛，丟掉算了，房子誰拿去都不管，與你有什麼相干？不相干。她這才想通，真放下，十分鐘就走了，證明往生是可以隨時走的。
所以，什麼都不能牽掛，這個要交給這個，那個要交給那個，都打妄想，哪有這些事情？各人有各人的福報，各人有各人的因緣，管他這些事情幹什麼？這樣才叫往生時有把握，隨時可以去得了。我們過去明白這個道理，現在在新加坡看到這個事實，我們才曉得這是真的不是假的。所以到西方極樂世界作佛，我們自由自在，隨時可以去。一定要明瞭，決定不能錯過這一生的大好因緣。能夠把這個教義搞得這麼透徹、這麼明白，底下問題就是肯不肯放下？放下就成功了。還有這個要交代這個人，那個要交代那個人，那就完蛋，那個麻煩就大了。一切都是虛妄的，一切都是不可得的，還託給什麼人？底下一段說：
【持於此經。持，持取也。與下文受持義別。受持句，自利也。】
持於此經意思比受持要深要廣。
【演說，是利他。如法受持，則能悟入無生，施不住相，其福便已勝彼。況更為人演說此經，以行不住相之法施，豈彼七寶布施所能及。】
七寶布施，就是指前面滿無量阿僧祇世界七寶布施，比不上，不能相比。第一個是要自己依照《金剛經》的理論、方法、境界去修學。換句話說，把《金剛經》所講的道理、方法、境界，一定要變成我們實際的生活行為，這叫受持，這是持的意思。持有保持，永遠這樣做。我們的生活，我們的想法、看法、做法、說法都是金剛般若。
金剛般若就變成我們自己生活行為，這叫證，你才證得金剛三昧。三昧就是享受，你享受什麼？享受的是金剛般若波羅蜜，那怎麼一樣？金剛般若波羅蜜在哪裡？在吃飯上，在穿衣上。釋迦牟尼佛在本經一開端，入舍衛大城乞食，著衣持缽。這就告訴我們在生活當中點點滴滴，一舉一動，所謂是一抬手、一低頭，都是金剛般若波羅蜜。金剛般若波羅蜜沒有離開我們的生活，這樣就悟入無生。無生是真的不是假的，佛在這個經上給我們顯示兩樁事情證明無生，一個就是說明這些現相怎麼來的？是業因果報剎那生滅的相續相，我們曉得這個幻相是怎麼來的。這個現相的真相是什麼？剎那生滅，當體即空，了不可得，所以經上講如夢幻泡影。不但我們人生是夢幻泡影，十法界也是夢幻泡影，都是當體即空，了不可得；如露亦如電，這兩個是比喻時間，比喻生滅的快速。
如果我們細心，就在生活當中，我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，修行人講的是觀照功夫，什麼叫觀照？時時刻刻要把眼前這些事實，跟佛所講的理論去對照。佛說我們人生如夢，我們想想是不是個夢？去年過去了，想想去年是不是一場夢？上個月過去了，過去永遠不會再來了，上個星期過去了，昨天過去了，前一個鐘點過去了，前一分鐘過去了，前一秒鐘過去了，永遠不會再來了。你在這個時空裡面你得到什麼？一樣也沒得到。《金剛經》教給我們的方法，大而世界，小而微塵，因緣生法，當體即空，了不可得。你要把這些東西掛在心上，那叫妄想，妄想執著，空的。世間人天天打妄想，天天分別執著，他不曉得這個境界是空的，所以他打妄想。他要是真正明瞭這個境界是空寂的，不打妄想了，打妄想是錯了。什麼妄想都沒有了，他心恢復到清淨，經上講「信心清淨則生實相」，真實的智慧就現前，實相般若現前。實相般若從哪裡來的？清淨心。有一個妄念心就不清淨，智慧就生不起來；不生智慧就生煩惱。所以妄想執著是帶給你痛苦，帶給你煩惱，你的生活是生活在煩惱裡。覺悟的人，他的生活是生活在金剛般若波羅蜜裡頭，不是普通的智慧，是金剛般若智慧，那怎麼會一樣？所以一定要悟入無生。
一切時、一切處，你常常這樣看，這樣的觀察，拿著這個經典講的道理、境界，就在現實上去觀察，仔細的去印證，你就入無生，你的心清淨，萬緣放下了。然後你多做一點好事，幫助別人，身體還在這個世間，不能把它當作廢物，廢物也要利用它。怎麼利用？幫助一切眾生破迷開悟，這個廢物利用得最有價值。如果幫助自己的，利用得最沒有價值，造一身罪業，這是萬般帶不去，唯有業隨身，那是最沒有價值。幫助一切眾生開悟，弘法利生，這是廢物利用得最有價值，這是佛教給我們而生其心。所以施不住相，施了就空了。剛才說過，你們仔細去想，常常想，決定不能中斷，前一個鐘點過去，永遠不回來了，的的確確是夢幻泡影。佛講夢幻泡影是講的事實，不要把它當作一個比喻，它的確是事實真相，決非比喻，人生確確實實是這麼一回事，六道也是，十法界都是這麼一回事情，一定要搞清楚、搞明白。你只要是不住相的布施，你這個福報已經就勝過前面住相的無量大千世界七寶布施，這個不能為比的，何況為人演說此經！現在講經說法的人太少了。
大家讀了《金剛經》，現在讀到流通分，佛在此地勸勉我們，善男子、善女人包括我們自己，我們自己就在這個善男子、善女人當中，佛在此地囑咐我們，「受持讀誦，為人演說」，我們應當發這個心。講經說法這個事情難不難？不難！為什麼不難？得十方三世一切諸佛菩薩加持。你幹別的事情，得不到佛菩薩加持，幹這個事情得到佛菩薩加持。只怕你不肯發心，你要發的是真心，完全是利益眾生，沒有為自己，就得三寶加持。你要是發心是為自己名聞利養，你得不到佛菩薩加持；如果你得到加持的話，那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那裡說邪法，在那裡欺騙眾生，在那裡造極重的罪業，因為妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地獄。你現在也有這個念頭正好，他就來把你送到阿鼻地獄，叫你永遠不得翻身，他來幫助你。這樁事情，佛在《楞嚴經》後面，五十種陰魔裡面講得很清楚。這些邪思邪見的人，眼前得利益，眼前得到名聞利養，一轉眼之後就墮落，那個時候苦不堪言，後悔莫及。所以心要正，行要正，決不為自己求利益，自己要入無我法就對了，這是《金剛經》最後的一個目標。
我當年發心出來講經，我在
譬如現在要講這部經，找許多參考資料來就完蛋了，現在一般人都這麼搞法。老師教導我們學講經，只學老師一個人的。我一入
我們這一次在新加坡教學，我就用這個方法，我沒有別的方法。而這個方法教得很有效果，那是廣俞老法師去參觀我的教學，聽了之後，當場他就說：「你這個方法是諦閑老法師的方法。」這給他們同學很大的鼓勵，增長他們的信心，曉得這個方法不是我們的，是祖祖相傳，是中國的老方法。你用老方法不難，小學畢業六十歲學來得及，都能夠講得很好。可是你要不懂這個方法，你要用現代科學方法，現在教學方法，你永遠不能成就。
到什麼時候，你才可以自己參考別人的東西？一般講是五年以後。五年以後，你真的悟入無生，可以。我們不行，沒有到這個程度。所以我在台灣，遵守
譬如我們這一次講《金剛經》，我們就是以
【弘揚此經，便是紹隆佛種。】
紹是繼續，就是繼承的意思，一代一代傳下來。紹就是承傳，隆是發揚光大。不但我們要傳佛的法，而且要把佛法在我們自己手上發揚光大。現代這個時代不一樣，現代是個高科技的時代，我們自己要曉得，道場大了，造業就大。道場大，信眾太多；信眾太多，是非就多，煩惱就多。道場大，維護需要很多的財力，你要想盡辦法去向信徒要錢，造罪業。施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。那還得了嗎？不得了！今天我們可以利用高科技，我們小道場，這麼一個場所已經就太大了。架上這些機器，我們這些錄音帶、錄影帶，就流通到全世界。現在還有電腦網路，一放上去，過去悟泓法師跟我講，全世界有五千萬個地方可以收到我們的資訊，這個道場不就遍及全世界嗎？全世界就是道場，而自己講經說法的場所，一個小小房間就夠了，就能把佛法傳遍到全世界。所以今天我們利用高科技，可以不要道場，不要信徒，不要供養，就能把佛法送到全世界，送到每一個人的家庭，符合《金剛經》上的教訓。自己身心清淨，自己的的確確悟入無生，幫助一切眾生，這個功德利益就跟諸佛菩薩沒有兩樣。
【眾生獲益，不可思議。其福勝彼財施，更何待言。經旨重在流通無上法寶，故下文專約演說言。】
演說的功德無量無邊。
經【云何為人演說？不取於相，如如不動。】
這兩句是教給我們流通的方法，流通的心態，我們用什麼樣的心、什麼樣的態度，來流通大法，來積功累德，這兩句話是直指本性。
【云何為人演說，有二義：一是問演說之人應當如何，二是問演說經義應當如何。不取於相、如如不動兩句，正開示二者應當遵守之軌則。】
我們看註解：
【以說者言，應於能說（能說是人，我在講台上，我能說）、所說（是這一部經義）、及聽說者之相，皆不取著。】
都不可以著相。如果以為「我能說，我的功德很大」，不錯，功德是大，那個大是有限度的。為什麼有限度？因為你著了我相、人相、眾生相、壽者相。著相的福德、功德，給諸位說，不能超過六道輪迴。這前面我們講了很多，只要你有四相，你就出不了六道輪迴；只要你有四見，你就出不了十法界。換句話說，四相沒有了，你超越六道；四見沒有了，你超越十法界；超越十法界才能夠證得一真法界。所以叫你不能著，不要以為「我在這裡講經，我講的是《金剛經》，有這麼多人來聽」，你統統著了。你所得的是來生一點人天福報而已，你不能超越六道輪迴，決定不能著。一定要記住，身心世界一切萬法，都是空的，都是了不可得，都是一場空。
所以在這個地方講經說法、建立道場，古人所講「水月道場」，這是比喻水裡面的月亮，建道場是水月道場；講經說法，弘法利生，是夢中佛事。你要是把它看成鏡花水月、夢幻泡影，你的心就清淨，這樣你所做的才能超越六道、超越十法界，決定不能著相，著就錯了。所以說，皆不取著，取是分別，著是執著。
【所謂以不生滅心，說實相法是也。不生滅心，即是本性，所謂如如不動是也。】
我剛才舉的這個例子，身心世界一分一秒的過去，這個相我想大家能體會到一些。可是要保留，要常常這樣想，不能一下就忘掉；一下忘掉，你就又迷了。常作如是觀，你就會覺悟。雖然我們積極的弘法利生，絕不著一點點的相，絕不以為自己有一點點的功德。為什麼？統統不可得，這個要曉得。這樣的做，不住又生心，生心又不住，才與如如不動的自性完全相應。假如只有不住，沒有生心，那是死的，那個自性不起作用。唯有不住又生心，它是活的，它起作用；雖起作用，也不住。由此可知，不住跟生心是一不是二，這就是所謂不一不異，這是《金剛經》上講的原理，與這個原理就相應了。
【演說之人，應三輪體空。】
三輪就是說者、說法、聽法的人，這三方面都不著，這就叫三輪體空。三輪體空一定是稱性而說，為什麼？你離開四相，離開四見，那個心是真心，那個心就是真如本性。不但你的言說是真如本性，你的生活也是真如本性。像諸佛菩薩示現在我們這個世間，釋迦牟尼佛示現，在《金剛經》前面，入舍衛大城去乞食，著衣托缽，都是真如自性的全體顯露，我們凡夫看不出來。凡夫為什麼看不出來？因為凡夫著相，凡夫著見，凡夫有四見、有四相，所以看不出來。須菩提尊者看出來了，他為什麼能看得出來？須菩提尊者在佛弟子當中，他所表演的是解空第一；也就是說，須菩提四相四見都離了，所以他看出來了。他看出釋迦牟尼佛的生活是金剛般若波羅蜜。由此可知，我們要能夠把四見四相離開，我們的生活跟釋迦牟尼佛一樣，是金剛般若波羅蜜。入這個境界，所有一切的災難苦厄統統沒有了。《心經》上說得很好，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，現在世界上災難很多，在你完全沒有，全部化解掉了，眾生有災難，你沒有災難。眾生災難從哪裡來的？著相來的，妄想分別執著裡頭來的。離開一切妄想分別執著，所有一切災難都沒有了。所以要曉得，只要到三輪體空，就是講四見四相都不執著，你就是稱性而說。說話是稱性，剛才講了，你穿衣也是稱性，你吃飯也是稱性。你一舉手、一低頭，沒有一樣不是稱性的，宗門裡頭見性之後的人他就講：「左右逢源，頭頭是道」，就這個意思，沒有一樣不稱性的。直指心源，真心本性完全顯露。
【令聞者，即文字起觀照，悟實相般若也。】
這是教學重要的理念、效果。講經說法的目的何在？是希望大家對於經義了解，能夠把經典裡面的理論、方法、境界，都搞清楚、搞透徹，能夠應用在日常生活當中。起觀照就是應用在生活裡面。這樣的經念的就不是白念，他就真得受用，真得利益，悟入實相般若。
【以此經所說，皆成佛之法也。】
《金剛經》上所講的，字字句句都是成佛的方法，都是永脫輪迴，出離十法界，讓我們親證一真法界的方法。這個地方講成佛是廣義的，明心見性，見性成佛，在圓教裡面講，初住菩薩就成佛了。所以此地講的成佛之法，這個佛是從圓教初住一直到等覺，這是四十一位法身大士，都叫做佛。《金剛經》上所講的諸佛，是指這些人。這些人雖然沒有證得究竟圓滿的佛果，他的的確確可以像《普門品》裡面所說的，他能在十方世界，應以佛身得度者，他就可以現佛身而為說法，他得大自在了。三十二應身是三十二類，每一類裡面無量無邊，他有能力現無量無邊的身，幫助十方世界無量無邊的眾生，圓初住的菩薩就有這個能力。圓初住菩薩是什麼樣境界？剛才講了，離四相，離四見，就是圓初住菩薩。所以你想想看，這個利益，這個好處，這是滿阿僧祇劫三千大千世界七寶布施不能比，那怎麼比法？這個人能夠在十方無量無邊世界隨類化身，這是說明離四相、離四見的真正利益，真正的好處。
【為人演說，若不得扼要之方，非大而無當，即散而無歸，聞者難獲法益。】
這是我們要記住的，特別是要發心為人演說。為人演說的範圍很廣，不一定是上台講經，這是為人演說，這是為人演說裡頭的一種方法。隨時隨地，遇到你認識的人，你跟他談話的時候，你就給他講這個經。講一句也好，講半句也好，你就給他講這個經。他聽得懂也好，聽不懂也好，都沒有關係。聽懂了，他能得利益；聽不懂，所謂一歷耳根，永為道種。你把《金剛經》的種子，種在他阿賴耶識裡面去了，所以聽懂、聽不懂都沒有關係。你只是很歡喜、很樂意的為他講，你講的時間長跟短也沒有關係。
那麼講經，學習講經，一開頭實在講，最低限度我們要遵守這個原則，要守五年到十年。這個原則就是四個字：第一個是「簡」，簡單。你跟人家講，要講得簡單，不能講得繁瑣，這個非常非常重要，一般人怕麻煩，愈簡單愈好。第二個是「易」，容易，不要講得太深、太難。講得太難，人家做不到，所以要易，第二個字是易。第三個字是「淺」，淺就不能深，愈淺愈好。第四個字是「明」，要明白，明而不昧，昧就是講得不清楚，意思講得不清楚那個不可以。你只記得這四個字「簡易淺明」，這就講得好了。太深的東西我不懂，我不講，我只要講我自己懂得的，我自己懂得，還要想到對方能不能聽得懂；我懂得的，對方覺得很難很深，我也不講。你只要抓到這四個字，你就一定講得好，一定會受人歡迎。
所以為人演說，一定要把扼要掌握到。如果掌握不到，那就是大而無當，散而無歸，我們聽到很多人講經犯這個毛病。他一場講演，也真的花了不少時間、不少心力在那裡準備，參考許許多多資料，搬上台來，說得天花亂墜，我們聽了之後，不知所云，不知道他講些什麼，這就是大而無當，散而無歸，這是毛病。換句話說，跟我剛才講的恰恰相反，他講的東西太繁瑣，太難太深了，深到連他自己都不懂，他自己都不懂，怎麼能叫別人聽懂？這是真的。古人的，他這裡抄一點，那裡抄一點，他自己不曉得什麼意思。這是大毛病，所以聽的人他不得利益。不得利益，當然人家下一次就不來，這是一定的道理。
【故示以經義之扼要處】
這兩句跟後面一首偈，這是《金剛經》最扼要的地方。《金剛經》講的什麼？可以講全經就是講的這半偈、一偈。這個兩句是半偈，後面「一切有為法，如夢幻泡影」，是四句，是一首偈。《金剛經》的總結就結歸在這半偈、一偈裡頭，是把這個扼要說出來了。經義之扼要處，即此二句與下文之一偈是也。
【可見此二句一偈，乃本經之要旨。】
這是重要的宗旨、要旨，亦即一切佛法之要旨。《金剛經》是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱領，佛說法四十九年，般若是中心，這個諸位一定要曉得，般若講了二十二年。四十九年用二十二年的時間講般若，可見得般若是整個佛法的中心，般若是智慧。《金剛經》是整個般若的綱要，因此《金剛經》就是整個佛法的綱要，這二句一偈是全經的綱領，當然也就是整個佛法的總綱領。
【千經萬論，所說性修理事，此二句一偈包括盡矣。】
這二句一偈，能夠在日常生活當中，時時刻刻念念當中提起來，那個利益是無量無邊。當我們遇到一切事情，無論是歡喜的，歡喜起煩惱了，馬上念一念「一切有為法，如夢幻泡影」，你這個歡喜心就息下去，讓你的心清淨，讓你的心平等。清淨平等是真心、是自性。你有什麼煩惱、不如意的事情，念念「一切有為法，如夢幻泡影」，你那個煩惱也就平息，好得不得了！平常跟人家應酬，你就記住這兩句話：「不取於相，如如不動」，對人、對事、對物，常常記住，我接觸，應當要接觸，什麼事情都可以照做，絕不著相。也就是說，一切事情我都做，做得圓圓滿滿，盡心盡力去做，絕對不把它放在心上；放在心上，你就取了相，就著了相。所以要保持如如不動。
諸位要知道，諸佛菩薩的生活跟我們沒有兩樣，一樣穿衣，一樣吃飯，一樣工作，一樣應酬，這是在《華嚴經》五十三參大家見到的。各行各業、男女老少，都學菩薩，都學佛。他的工作並沒有廢棄掉，還是過他的日子，還是做他的工作。但是人家高明在哪裡？高明就是在「不取於相，如如不動」，他就是佛，就是菩薩。我們今天變成凡夫，搞六道輪迴，苦不堪言，就是著相，跟這二句話恰恰相反，我們的虧吃在這個地方。我們起心動念，人家如如不動，我們起心動念。換句話說，這二句話「不取於相，如如不動」，是凡聖的分水嶺，你做到這二句，超凡入聖；做不到這二句，你是六道凡夫。所以用這二句一偈，來做整個佛法的總歸結，才曉得它真的重要。全經大意明白了，也無需要去記，就把這二句一偈記住就行了。
過去華藏圖書館成立的時候，我們做了一個小紀念品，一個小鑰匙環，跟大家結緣。那個鑰匙環裡題了四句，我就採取不取於相，如如不動，前面加了兩句，「於人無爭，於世無求，不取於相，如如不動」，我做了小的紀念牌。整個佛法不外這四句，你在這個世界上爭什麼、求什麼，全是假的！你在這裡爭的、求的，全是打妄想，你確實不可得，得不到！能用這個方法常常起觀照，你怎麼不開智慧？六祖惠能，在《壇經》上我們讀到，他見五祖的時候，他向五祖說：弟子心中常生智慧。我們看到非常羨慕。想想我們自己，弟子心中常生煩惱。人家心中常生智慧，你要問為什麼他生智慧？他就是「不取於相，如如不動」，所以他常生智慧。他生活在智慧裡面，我們生活在煩惱裡頭。就這麼一句！佛法多嗎？不多，兩句話就講完了。兩句話詳細解釋，佛說了四十九年還沒有講完，歸結起來就這兩句話。這二句一偈的的確確把性修（性是本性、性德，修是修學的方法）、理論、事相全都包括盡了。
【如是演說，必能如是受持。】
講經對自己修行有很大的好處。好處在什麼地方？我們凡夫無始劫以來，惡習氣太重，什麼惡習氣？六根接觸外面境界就起心動念，就分別執著，這就是惡習氣。我們想改改不掉，成了一個老習慣，自自然然它就發作，這真正叫苦不堪言。雖然聽經，聽懂了，聽明白了，老毛病還是照犯，這就是我們修行為什麼不能成就。要想對治這個老毛病，最好的方法是什麼？講經。我年輕時，天天出來講經，一個星期最多講三十六個小時，一天講二、三次。人家說我喜好講經，我是不是喜好？我說人家不懂，我是對治我的習氣，天天講、天天講，講熟了那個印象就深。我天天講經勸別人，講多了，慢慢自己就變成真的，假的就變成真的，我是得這個利益。不講，不講就胡思亂想、就打妄想，止不住。早年講經，講經要看經、要準備，所以大部分的時間都在教理上，打妄想的時間少，常常想這個經怎麼講法。不像現在，現在是很熟，都不需要準備。不需要準備，我還看別的。我讀經沒有中斷過，雖然講的經不需要準備，可是我還讀別的經。不是讀經就是念佛，要不幹這些事情，不要三天，一天都不行，妄想分別執著就又起來了，控制不住。所以才曉得習氣之難斷。我們對於大乘法門，許許多多法門，我了解，我明白，我自己想想自己學不成功，只好念佛求生淨土，帶業往生，這個我有把握，這個沒有問題。照《金剛經》這個方法，我一生未必能做得到；但是念佛求生淨土，我的確是很有把握，這個沒有問題。「如是演說，必能如是受持」，這是我們自己要曉得自己毛病很重，要曉得用什麼方法對治有效，找一個最有效果的方法，來對治自己的毛病，克服自己的困難，這叫真正修行，這樣功夫才能得力。
【當知此兩句，是全經之歸結語，亦是全經之發明語。全經要點，不外不取於相、如如不動八個字。學者當從此入，不致瞻前顧後，泛濫無歸矣。】
這是世尊高度智慧表現到頂點。剛才跟諸位說，說了四十九年，般若說了二十二年，到最後告訴我們一句話，使我們聽了這麼多，不至於茫然，手足無所措，那就白聽了，沒用處了。到最後點出一點，我們只要抓住這一點，就把全經抓住了，就把釋迦牟尼佛四十九年所說一切佛法統統掌握到，這在教學的手段上最高明。我們過去在學校念書，老師給我們講課，講到後來我們不曉得怎麼做。釋迦牟尼佛能夠四十九年說法，講二十二年般若，到最後指出一條路給我們走，這就是高明的所在，這是真實的智慧。你就在這八個字上用功，這八個字包括整個的理論，包括無量的法門，無量法門是方法、手段，但它的目的、綱領就這八個字。你能夠依照這八個字去修行，你是真正學佛，這是真正的佛弟子；真正掌握住，知道怎麼去做。
【此二句皆說修功，亦是說成效。】
可見得修行的功夫跟修行的結果，是一不是二，所以這兩句話也是功夫話，也是成就的話。確確實實歸到前面所講，不一不異，諸法一如，確實歸到這個地方。
【必能不取，方能不動。】
如何能做到不動心？不動是真心，不動是智慧，怎樣才能做到不動？不取。世出世間一切法，我們決定沒有求的念頭，決定沒有得的念頭。你還有所求，還想得到，你就錯了，你的心是動的。動什麼？貪瞋痴慢，你心在動這些。所以一定要統統都放下，我一切都不取，一切都不求，一切都不要。也許說，那我們過日子呢？過日子隨緣，一定有好日子過。緣是怎麼來的？緣是無量劫所造的業，你所造的業它一定現相，業因果報。隨著過去所造的業因果報，這叫隨緣。現在絕不再製造，現在如果起心動念還有取、還有求，你現在繼續不斷再造。繼續不斷再造，就不叫隨緣，叫攀緣，那就錯了。諸佛菩薩不再造了，覺悟的人不再造了。不再造，隨緣，隨緣自在，隨緣會更幸福，隨緣你一切都不會缺乏。為什麼不會缺乏？你要真正體會到六祖所說的，六祖開悟時候所講的，「何期自性，本來具足」，因為你到不取於相、如如不動，你的自性顯現出來，你的性德透露出來，自性裡頭一樣不缺。「何期自性，能生萬法」，你所有一切的受用，自自然然變現在面前，你怎麼會有缺乏？我們看到西方極樂世界阿彌陀佛生活的莊嚴，在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛依正莊嚴，我們這個世間大梵天王也比不上。他那個富貴、那個生活，從哪兒來的？他不是修來的，是自性、本性裡頭性德自自然然流露出來，那是真正的享受。所以你要不貪，你的享受比你貪的時候不知道要增加多少倍，沒有辦法計算的。你心裡想得什麼，得的很有限，太少太少了。這個都是真的事，真的道理，徹底明瞭了，才相信佛的話，我真放下了，我真不取了，人家要的，我全都給你，我絕對不想再要一點點，你的性德才會流露。所以一定要能不取，然後才能不動。
【亦必能觀不動，乃能不取。】
觀不動，這個觀就是觀照的功夫。觀是講明理，對於道理、事實真相真正看透徹了，曉得一切有為法確實是夢幻泡影，這才真的不取，真的放下了。真放下，他就真不動；真不動，就真放下。所以不取跟不動，是相輔相成的。
【所謂互為因果】
因果是相續相，因會變成果，果又會變成因，因又會變成果，因果是循環相續永遠不斷的，這是真的。所以萬法皆空，因果不空，佛才教給我們應無所住而生其心，道理是在此地。統統是事實真相，並不是佛的教條；你要認為是佛的教條，完全看錯了，佛所講的統統是事實真相。
【經中說相，甚多甚多，歷數難盡。總之，凡說一法，便有其相。今概括之曰，凡所有相，一切不取。當知說一相字，法與非法，皆攝在內矣。】
這是必須要知道的，怕我們錯解了意思。佛說一個相，《金剛經》上講的這個相，講得很多。我們一定要曉得，只要說一法，法都有相。不但色上是有相，色相我們今天講物質，物質有相，心也有相，起心動念都有相。我們想一個人，大家自己曉得，所謂是現在人講腦海裡面，或者是古人講你心裡面，就有一個人相。你想一樁事，我們想金門大橋，金門大橋的相馬上就現前。所以只要你有想，它都有相。這個相，我們凡夫見不到，有定功的人見到。有很深定功的人，你坐在那裡打妄想，他看得清清楚楚，你怎麼想到這裡，又想到那裡。為什麼？他看到你這個相在變。所以你心裡想的東西都有相，這就是講的「凡說一法，便有其相。」
《金剛經》裡面所見的相，「凡所有相，一切不取」，就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取；離開色相、心相，還有個空相，空相也不能取。非法是空相，法這個字裡，心相跟色相包括在法裡，非法相是空相，空相也不能取。凡夫要是著了空相，他什麼都不想了，他就想那個空相，他將來往生生四空天，無色界天。我們曉得六道裡最上面一層叫無色界天，哪些人去的？著空相的人去的。他就是色相、心相都止下來，得個空相，這也錯了，還是出不了三界，浪費時間。如果是學佛的人，功夫很高明的人，定功超越世間四禪八定，成就第九定、第十定，超越三界，證得阿羅漢果、辟支佛果。他因為也是想空相，所以三界以外有空相，佛教的名詞叫偏真涅槃，佛在大乘上講的墮無為坑，那也錯了。所以大乘菩薩空有兩邊不住；應無所住，不住有，而生其心，不住空，空有兩邊不住就對了。所以說相，一定要曉得，相裡面是包括法相跟非法相，都在裡面。
【無論取何，只要你取相，取則心動，取則著相，而非如如之性矣。】
由此可知，不管你取什麼相，你取的是法相，你取的是空相、非法相，你的心都動了，你的心都著了，也就是你心裡面已經有一物。心裡有一物，就不是真心，就不是自性。真心本性裡面本來無一物，有沒有佛法？佛法也沒有。這個諸位要記住，不要認為這個世間相是假的，我要捨，著了佛法相，又錯了。佛在前面講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麼佛法也不可著，也要捨？因為佛法是因緣生，也是當體即空，了不可得，所以你要執著佛法，你也錯了。佛法都不能執著，真如本性裡沒有佛法。諸位要曉得，你有了佛法，也見不到性。所以佛在這個經上，徹底否定掉，佛沒有說法，你要以為佛說法，那你叫謗佛。
佛確確實實沒有說法，這是我們在《金剛經》上見到的。為什麼？佛四相四見都離了，哪來的法好說？如果有法可說，豈不就是落到四相四見裡去了？那是凡夫，凡夫之人才有法好說。四相四見破了的人，哪有法好說？這個一定要懂得，這裡頭的意思很深很深。佛說跟無說是一不是二，要從這個地方去領會，才懂得佛的意思，說而無說，無說而說，無說跟說是一不是二。我們凡夫因為有執著，把說跟無說分作兩樁事情。凡是分作兩樁事情，就錯了，就迷了。你要能看一切法都是不二的，那就悟了，就覺悟了。一切法為什麼能夠是一不是二？離開一切妄想分別執著，一切法就是一。起心動念，一切法就是無量無邊，一變成無量；離開一切妄想分別執著，無量就變成一。所以無量跟一是一不是二，不起心、不動念，無量就是一，萬法就是一，十法界就是一真法界。起心動念，一法界就變成十法界，變成無量無邊的法界。所以那個相的確是隨心變的。佛講「一切法從心想生」，一點都不錯。《金剛經》這種方法、這種綱領，那的確是太珍貴，真是獨一無二，簡要詳明，讓我們契入一真法界，讓我們了解宇宙人生的真相。
【圓覺經雲︰種種取捨，皆是輪迴。輪迴，生滅心是也。若能不取，當下便離生滅心矣。】
《圓覺經》上所說的許多理論事實，也是達到登峰造極，跟《金剛經》合起來看，可以互相解釋，這個道理、方法、境界，你會看得更清楚、更透徹。《圓覺經》上這句話說得很好，「種種取捨」，不但取，捨也不行。取，你動了心；捨，你也動了心，動心就錯了，動心就是輪迴。輪迴就是生滅心，你取這個念頭，你這個心生了，生就有滅。你想捨，你這個心也動了，動了也有生滅。我們講放下，不但取要放下，捨也要放下，放下也要放下；還有放下那個念頭，你就沒有放下。這個意思就很深，一定要很細心、很仔細的去體會。
這裡面不能想，一想就錯。所以佛法講到究竟法，不能用想。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，這個經上也講，「離言說相」，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你去聽經，不要聽他的言說，不能執著他言說，你分別執著言說錯了，離言說相。「離名字相」，經上講佛、菩薩、菩提心，這都是名字，名字是假設的，為了說話方便起見，為了交換意見方便起見，建這些假名，統統是假的，不要去執著。「離心緣相」，你只要聽，不能去想，你一想就錯了，你一想是落在第六意識，你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思，全都解錯了。佛的言說是從無分別心裡頭流露出來的。我們要怎樣接受？我們也用無分別心來接受，那就對了。所以我們離言說、離名字、離心緣，你才懂得佛講的意思，願解如來真實義，你才真懂得。你一落到意識裡去，你會把佛的意思曲解、錯解了，這是學佛最困難的地方。
《金剛經》在這裡講得透徹，就這兩句，只要你能夠做到「不取於相，如如不動」，佛的意思你統統懂得了。佛的意思是什麼？就是宇宙人生的真相，你才能見到事實真相。加一絲毫的意思，你就見不到，你就迷了，你就錯了，所以你那個心是輪迴心。輪迴心，你起心動念，你言語造作，都叫輪迴業。變現出來的境界，境界剛才講了，雖然是虛幻的，但是變現的境界是輪迴的境界，現的剎那相續的相是個輪迴的相，都是從輪迴心變出來的。所以佛教給我們，應無所住而生其心。如何把輪迴心變成菩提心，也就是如何把動的心變成一個不動的心，不動是真心，動是妄心。變成不動的心，所現的相是一真法界，那個就對了。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第115集請掀開經本二百六十七面，第三行看起：
【如如不動者，不生不滅之性也。不取者，無住之真詮也。無住者，不動之真詮也。如如者，真如之異名。真如是指本具者言，如如是指證得者言。】
這一段是為我們解釋經典裡面幾個重要的名詞術語，因為佛在《般若經》上，不僅是般若，在大乘經上，這些名相講得很多，名相的含義我們一定要清楚。《金剛經》到最後的結束，世尊是用二句一偈做為全經的總結。這二句就是「不取於相，如如不動」，它的含義非常之深。如如不動是講不生不滅的本性，就是真性。性稱之為本，這是從比喻上說的。一棵樹木它的根，根是主幹，那叫本。從根本能生枝葉，所有一切枝葉都是從根本生的，所以把這個性比做本，十法界依正莊嚴都是自性變現出來的；換句話說，十法界依正莊嚴都是從本裡面生出來的枝枝葉葉。
稱真，它就不是虛妄的，它是真的，實在講一切法裡面唯獨真如本性是真的。所有一切萬法，包括諸佛如來果地上所講的一真法界，要是跟真性兩個做比較：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它變現的相分，性體是真的，所以稱它作真性，這個性就是真的意思。一切法都是生滅的，唯獨真性裡頭沒有生滅。諸位要曉得，我們講真性就是真心。一切眾生人人都具有的，一切眾生都有一個真心，都有個本性，都有；並不是佛菩薩有，我們沒有，我們都有。佛菩薩明心見性，他明白了，我們凡夫是迷在真心裡面。我們的真心起不起作用？起作用。變現六道輪迴，就是真如本性起的作用。沒有自性的話，哪有六道輪迴？換句話說，我們是錯用了，因為迷了真心，我們就錯用了。錯用了，就變成錯誤的境界，就是這麼回事情。諸佛菩薩是清清楚楚，明明白白，他自性起用就沒有錯誤，所以變現的是一真法界。
佛教給我們無住，為什麼無住？前面講得很透徹，因為一切現相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。這是一般講執著，有能執著、所執著，能分別、所分別。能分別的是心，我們現在講的心，三心不可得，能執著的、能分別的沒有！你所執著的、所分別的，是外面的境界相，我們講十法界依正莊嚴，這是外頭的境界相。境界相是緣生的，因緣生法，當體即空，了不可得，你所分別、所執著的也不可得。這就說明能所都不可得，所以佛教給你無住，無住就對了。佛與大菩薩在一切境界裡面，他不執著，無住就是不執著，不分別、不執著、不起心、不動念，前面跟諸位說過。
不取，就是無住的真詮。真詮，現代人講真理，有這個意思。不取就無住。為什麼會有執著？取相。所以佛教給我們，不取於相，才如如不動。「取」也是攀緣的意思，也是起心動念的意思。我們在一切現相當中起心動念就是取，就著了。所以這個「著」，粗顯的我們說你執著了，我們能夠覺察到；那個微細的執著自己都不曉得，不知不覺當中你取相，不知不覺當中你執著了，你已經住了，心就有所住，不知不覺就這樣，這是微細相，很難覺察。這是我們要知道的，要細心去體會。
不取，換句話說，也就是放下，真正放下了。前面佛告訴我們，不但世間一切法要放下，佛法也要放下，「法尚應捨，何況非法」。可是諸位要曉得，我們現在對於世間法放下可以，佛法不能放下。為什麼？我們的功夫沒到那個程度。佛法放下了，那是真放下；世間法放下是假放下，沒放下。世間法真的放下了，然後才可以把佛法放下；世間法沒有放下，佛法是決定不能放下，這是一定要知道的。但是《金剛經》的教訓，我們要明瞭。為什麼佛法要放下？佛法如果不放下，也是障礙，也不能明心見性。前面說得很清楚，四見四相你統統具足，那怎麼行！所以「不取」這兩個字太重要，也就是說，決定不能把它放在心上。
無住就是不動之真詮，佛在此地告訴我們如如不動，如如不動就是真如本性，無住，真如本性就現前了。實在講，果然做到無住，那個無住做得很圓滿、很究竟，無住就是真如本性。如如，如如就是真如，就是本性。為什麼經上又說真如，又說如如？這個地方為我們說出來，說「真如」是講性體，是講自性；說「如如」，是你見到性了，宗門裡面講明心見性，如如就是明心見性的意思。這兩個如，一個是真如，一個是真如變現出來的所有現相。剛才講了，相都是假的，性是真的，性是能變，相是所變。見了性之後，他就曉得，原來相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，這叫如如。如如是從證得這一邊來講的，就是古人用比喻說，「以金作器，器器皆金」。到真正明瞭了，原來器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就這個意思，就比喻這個意思。所以這兩句裡面的名相，我們一定要搞清楚。
【如如之義，明其能所雙亡，寂照同時，無相無不相。因其相不相皆無，是以不生不滅，如如不動。】
前面是把名詞含義說出，這個地方要講它的意思，它裡面的義理。說如如，剛才講了，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，這叫如如，這是能所都沒有了。能所是二，能變、所變是二，現在曉得它是一不是二，能所雙亡。有能有所，諸位要記住，就有取。取，就是起心動念、分別執著，就有了。雖然它非常微細，但是它有，決定有起心動念，決定有分別執著，這是取的意思。要是不取，那是起心動念、分別執著都沒有了；都沒有了，這個心就清淨。寂就是靜，寂的意思就是決定沒有妄想分別執著，這個心就是寂靜的心；寂靜是真心，就是真如，就是本性。「照」是自性的起用，性是體，有體當然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用鏡子做比喻，鏡子乾乾淨淨的，它沒有動。外面一切境界相，它裡面照得很清楚，所以它是同時的，這個我們容易體會。又用水做比喻，水在平靜沒有波浪的時候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平靜那是寂的相，如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。縱然還能照，它所照的相是支離破碎，不是完整的。這種現象，我們也能夠體會得到，我們見過這個相。平靜的水像一面鏡子一樣。
真心不動，真心是個平靜的水；妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一樣。妄心對於外面的境界，你見不到它的真相，就是你心在動。你心動得愈厲害，那波浪就愈大，就愈是迷惑顛倒。所以佛教給我們修定，修清淨心，修平等心。心果然到清淨平等了，諸位要曉得，清淨平等心就是自己的真心，就是自己的本性。這個時候它起的作用就是照，叫照見。用照，就是你這個見裡頭沒有分別，沒有執著。凡夫的見都有分別執著，分別執著那個見叫情見。情是什麼？感情，你帶著有情識那個見，見聞覺知都帶著分別執著，這個就錯了，真相見不到。你所見的叫妄相，不是真相。離開一切妄想分別執著，你所見到的那是真相。
實在講，真相跟妄相也沒有分別，真妄不二。不是說離開妄相之外，另外還有個真相，那你又錯了。就同樣一個相，我們見的是妄相，佛菩薩見的是真相。顯著的差別在哪裡？《金剛經》上講得很詳細、很透徹。凡夫見到這個相，譬如我們見到面前這一盆花，見到很喜歡，賞心悅目，去欣賞它，起心動念、分別執著，我們用妄心見的是妄相。真心也見到這一盆花，沒有起心動念，沒有分別執著，還是這個境界現前，他見到的是真相，真相是什麼？真相是空有不二，真相是這個花不生不滅。怎麼會不生不滅？前面說過，人家看到這個真相，看到這是什麼東西？業因果報剎那生滅的相續相，這是見到真相。因為它生滅的速度太快，絕對不止一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。不止九百生滅，這個在前面跟諸位報告了。一剎那當中億萬生滅，《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩看到，佛菩薩知道是這麼回事情，這是見到真相。
見到真相的人有沒有取？沒有取；有沒有住？沒有住。為什麼？當體即空，了不可得，他取什麼？他住什麼？所以他的心永遠是寂靜的，他的作用永遠是照見。《般若心經》裡面講：觀自在菩薩，照見五蘊皆空。五蘊就是萬法，世出世間一切法用五蘊來做代表。五蘊皆空就是萬法皆空，萬法皆了不可得，寂照同時，這個時候就自性起用。
一切現相是什麼？無相無不相。無相，不但體，這一切相當體即空，沒有自性，這是無相。一般是這個講法，這個講法大家好懂。我們《金剛經》講到這個地方，應當更深入一層，當相即空，就是這個現相擺在面前，這個現相是空寂的，這就比前面進了一大步。從前我們講體是空的，相是有的，這是方便說。給你講真話，體是空的，相也沒有，這真的是無相。為什麼說無不相？無不相是講它的相續相，它有相續相。正如同我們看電影那個銀幕一樣，我們看電影銀幕上所現的這個相，你想想，無相無不相是不是這個意思？電影銀幕上哪有相？沒有相。可是它真的有相，那個相是什麼？那個相是相續相。其實那個相它也是剎那生滅，那個生滅的時間長，一秒鐘二十四次生滅，就是一秒鐘電影的底片放映二十四張。那個鏡頭打開，放一張；再關起來，再打開，放第二張，一秒鐘二十四張，我們看的是那個相，相續相。一秒鐘二十四張的電影銀幕，就已經把我們騙住，我們就以為那個是真的。
佛告訴我們，我們現前這個現相，就跟銀幕現相完全一樣，它是平面的，我們這是立體的。而那個生滅的速度，電影簡直不能比。電影一秒鐘才二十四次生滅，我們眼前這個現相一秒鐘是億萬次的生滅，你怎麼能知道它是假的？這個事實真相，大乘經上講：八地菩薩才見到。七地菩薩那個定功還不夠深，他見不到事實真相。這個事實真相是阿賴耶識，阿賴耶識的相分，阿賴耶識的見分，八地菩薩見到。這一見到，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智，這個時候才「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，八地菩薩的境界。無相無不相，無不相是講它的相續相；無相，不但性沒有，相也沒有。
因其相不相皆無，相續相根本就是假的，根本就不是真的。是以不生不滅，如如不動。這個意思就很深，不但自性是不生不滅、如如不動，所有一切現相也是不生不滅、如如不動。諸位能夠體會到這個意思，能夠契入到這個境界，那你就是無生法忍的菩薩。我們迴向偈常常念，花開見佛悟無生。花開見佛悟無生，悟的什麼？就是此地講的，知道十法界依正莊嚴不生不滅、如如不動。這個意思實在是有相當深度，要很細心的去體會。如果你真的懂得一點了，受用很大，這個受用幫助你放下，沒有一樣放不下。放下，心就清淨。心清淨好！經上講「信心清淨則生實相」，就生智慧，你就不生煩惱。所以，不必契入；契入就是證得，證得，剛才講是八地菩薩；我們沒有證得，能得一點相似的氣分就得受用，這個受用是真實的利益。
【圓覺經曰：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立，猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，虛空本不動。此圓覺心，即是生佛本具之性體。空花喻眾生無明不覺之幻相。空花若滅，喻無明滅。虛空不動，喻性本不動。】
《圓覺經》上講的這一段話，可以做為此地「不取於相，如如不動」的註解。這幾句話說得非常有意思，每一個字都妙極了。一切諸眾生，這是講十法界的眾生。十法界裡面有佛，那個佛也是眾生。十法界裡面的佛沒有見性，見性就超越十法界。所以天台家講四教，藏通別圓，藏教的佛、通教的佛沒有超越十法界，所以在究竟位上稱這些人還是眾生。不但九法界眾生，連這兩種佛也是眾生，它的範圍包得很廣。
無始幻無明，這句話很難懂。什麼叫無明？這個名詞的意思，我們要很清楚。明是明瞭，對於整個宇宙人生，過去無始，未來無終，你統統都明瞭，沒有一樣不明瞭，那叫明；現在統統不知道，那叫無明。明是性德，也就是說，是你的本能，你本來都知道，沒有一樣不知道。過去無始、未來無終，你統統都曉得。現在人講神通，你神通廣大，沒有人能比得上你；可是你現在這個神通沒有了，這叫無明。為什麼這個能力失掉？你心動了。就跟水一樣，不動的時候像一面鏡子照得很清楚，沒有一樣不明瞭，那叫明，明德。現在心一動，起心動念就動了，動就起波浪，起波浪照外面就照不清楚，這個明就失掉了。無明從哪裡來的？心動。一念不覺，不覺就是心動，而起無明，這就叫做無明。可是你要知道，無明不是真的，是幻的。無明也是夢幻泡影，不是真的，真心是不動的。
無始兩個字用得好。無始不是指時間講：很久很久找不到開始，叫做無始。很久很久找不到一個開始，說無始，那你還是無明，你怎麼能說明呢？無始兩個字的意思是告訴你：沒有開始。哪有開始！如果有開始、有終了，這個事情是真的，它不是假的。本來沒有開始，也沒有一個結束，它是假的，它不是真的。就像作夢一樣，凡夫每天晚上睡覺作夢，有人一個晚上做好幾次夢，你問問他，你那個夢是什麼時候開始？什麼時候結束？你為什麼不去追究它幾點幾分幾秒開始的，幾分幾秒結束的？你為什麼不去追究它？假的，它不是真的。這個地方意思是這樣的。
所以無明起來了，怕不怕？不要怕它，假的不是真的。無明能不能破？能破，心定下來就破，寂照。所以佛法注重在修定，要明白這個道理。因為你真心是不動的，所以叫你修定。修定，諸位要記住，不是叫你每天盤腿打坐面壁，那個沒有用處。盤腿面壁是做一個樣子給你看，什麼樣子？很定的樣子，很靜的樣子，就是告訴你這麼一樁事情。真正修定在哪裡？在日常生活當中。對人、對事、對物，這是我們日常生活，生活就是大定，所謂那伽常在定，無有不定時。行住坐臥都是定，我們整個生活活動統統是定，這個定就管用，就能破無明。所以這個定不是教你身定，是教你心定。
心怎麼定？在一切活動裡面不起心、不動念、不分別、不執著，就定了。宗門裡面參究的綱領，參禪的綱領，離不開《六祖壇經》。中國的禪宗，就是以《金剛經》跟《壇經》為最主要的依據。《壇經》裡面所講的禪定，就是從這兩句出來的。六祖在《壇經》裡面解釋，「外不著相，叫做禪；內不動心，叫做定」，可見得那個禪定不是主張盤腿面壁的。六祖在黃梅八個月，禪堂根本沒有進去過。他在黃梅幹的工作，是在柴房裡面舂米破柴，舂米破柴是修禪定。身在工作，一天忙到晚，他人長得小，長得瘦，舂米需要力氣，踏碓沒有力氣，他用個石頭綁在腿上增加重量來踏碓。他全身都在動，心不動，那個禪定是這個修法。所以我們懂得，他所講這兩句話就是從這裡出來的。外不著相，就是不取於相；內不動心，就是如如不動，他就從這兩句話出來的。他從《金剛經》開悟的，自己修學的綱領，以及教導他的學生，原理原則都沒有離開《金剛經》。過去有一些同修想學《金剛經》，我都勸他先去讀《六祖壇經》。有《壇經》的基礎，然後再讀《金剛經》，才比較會有一點悟處。否則的話，《金剛經》很不好懂，的確字字句句含無量義。你不懂，你就不得受用。
所以我們要曉得，六道輪迴是從無明裡面生的，十法界也從無明裡面生的。無明是假的，你就曉得，能生是假的，所生的十法界、六道，哪裡是真的？沒這個道理。這個在前頭跟諸位報告過，你有妄想就有十法界，你有執著就有六道輪迴。所以破執著就出了六道，斷了妄想就出了十法界，這個意思在前面講過多遍。要依本經的經文來說，佛給我們講的四相四見，離四相就超越六道，六道是著相變現出來的；離四見就超十法界，這個人就到一真法界去了。一真法界，《華嚴經》上稱為法身大士。所以我們曉得，四相四見，那就是無明。什麼叫無明？這東西就叫無明。
無始幻無明，它並沒有開始，只是一念不覺，這就起無明。由此可知，一念要是覺了，無明就沒有了，凡夫可以立刻成佛，哪裡需要經歷次第？經歷次第是你沒覺悟，慢慢慢慢的把你往上拉。根性利的人，上根利智，不需要經歷這個次第，一下就悟了，就明瞭了。悟是什麼？放下就悟了。中下根性的人，他不能徹底放下，不能一下放下，他今天放一點，明天又放一點，慢慢的在那裡放。放一點，就多覺悟一點。學佛如果什麼都不肯放，永遠不會覺悟。覺悟的相，就是離相離見；你不能夠離相離見，沒覺悟。
無始幻無明，跟一切諸眾生，從哪裡來的？皆從諸如來，圓覺心建立。諸如來，我們聽到如來是佛，「我是從哪一個佛的圓覺心建立的？」這個地方的諸如來，就是前面的一切諸眾生，一切諸眾生就是諸如來，你本來是如來，你迷了才變成眾生，這兩個是一不是二。十法界依正莊嚴，不是從別人心裡變現出來的，是自己心裡變現出來的。本來是個圓覺心，現在因為你迷了圓覺心，就變成眾生，就變成無明，就變成十法界，變成六道，就這麼回事情。
這四句，前面兩句是講我們現前虛幻的境界，後面兩句是說我們自性的本來面目。要知道，我們今天講的宇宙人生，宇宙人生從哪裡來的？是迷了自性變現出來的。離開自性，確確實實無有一法可得。變現的這些境界，你要是認識清楚那就不礙，就不礙事，所謂是理事無礙，事事無礙。最怕的是你認錯了！認錯了，那就產生嚴重的障礙。這個障礙是苦受，你會有感受，這個感受是苦樂憂喜捨，你有這些感受。如果你覺悟了，這五種受都沒有了。五種受沒有了，叫做正受，佛經裡面常常看到的，梵語稱之為三昧，翻成中國意思是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦樂憂喜捨都是不正常的享受。六道十界的享受都不正常，法身大士的享受才正常，那是正受。
我們依金剛般若覺悟的，依金剛般若離開苦樂憂喜捨不正常之受，這就叫金剛三昧。你所得到的，起個名字叫金剛三昧，是從金剛般若裡面得到的正受。如果你從念佛法門，你念到一心不亂，一心不亂也是把苦樂憂喜捨都捨掉，念到一心不亂。心裡面還有苦樂憂喜捨，你怎麼能得一心？不可能得一心。得一心，這個統統放下了。這個正受就叫做念佛三昧，你是從念佛這個方法得到的正受。所以三昧無量無邊，那就是無量無邊的方法，你所得到的是一個，決定是相同的，就是你得到正受。經上我們常常看到無量三昧，要知道三昧是一個，無量是法門、是方法，無量的方法都能得三昧。
猶如虛空花，下面用比喻來說。這個比喻，跟本經後面講的夢幻泡影，的確是一個意思。虛空花依空而有相，虛空哪來的花？眼睛害了病，就看到虛空花。眼睛害毛病也是個常事情，我想大家都可能有這個經驗。眼睛害了眼病，確實看到虛空當中有花。眼睛病的人看到，好眼睛的人看不到。晚上看燈光，害眼睛的人，我害過眼睛有這個經驗，經上講的我很熟悉、很了解。晚上看燈光，燈上有個輪，有一個輪相，眼睛好的人看不到，沒有，害眼睛的人會看到。這個比喻什麼？假的、虛幻的，本來沒有，是你自己眼睛有毛病看到這個東西。這個輪跟花，都是從空中出來的，確實沒有這個事情。空中並沒有這個花出入，實在講是自己眼睛的毛病。佛用這個比喻，比喻十法界依正莊嚴就像空中花一樣，怎麼來的？無明就是個病態，就是不健康，從無明而來的，變現出來的。哪一天我們眼睛好了、病好了，空花若復滅，虛空本不動。那個花，有沒有說害病從空中就變出來，眼睛好了，它又回去，又沒有了？沒有這回事情，這種常識我們容易明瞭，佛用這個來比喻。十法界依正莊嚴就像空中花一樣，你迷的時候有，你有無明的時候就有，就現這個相；無明要是斷了，就沒有，這個現相就沒有了。永嘉大師在《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣是六道輪迴，「覺後空空無大千」。這就說明六道十法界是夢中的境界，覺悟之後，不但六道沒有了，十法界也沒有了。
這個事跟理都是真實的，實在講理很深，事很複雜，理深事繁雜，我們沒法子體會。為什麼自古以來中國外國多少聰明人，我們今天講的科學家、哲學家、宗教家，都是世間第一等聰明人，累積了幾千年的經驗、智慧，到今天還是解決不了這個問題？關鍵在哪裡？關鍵在方法上錯誤。他們要在這個繁瑣現相裡面去觀察，用分別、用思考；換句話說，這佛經裡面說的，依舊用心意識，心意識是妄心。這個東西，十法界、六道是妄心變現的，你再用妄心去研究它，你能把它搞清楚嗎？不可能！愈研究愈多，它是你心變的，愈變愈複雜，愈變愈多，永遠得不到答案。佛菩薩高明的地方，跟他們用的方法完全相反，佛菩薩用定，一切法裡頭不分別、不執著、不起心、不動念，讓這個心像水一樣，讓它慢慢靜下來，慢慢平下來。一到平靜的時候，豁然大悟，照得清清楚楚、明明白白。世間這些聰明人他們來研究，那個心裡還是起波浪，用那個起波浪的心去研究外面境界，那怎麼會可能！佛法跟世法不一樣的地方在此地。佛法用的是定功，用的是這個方法。其目的，恢復自己的本能，本能是「無所不知，無所不能」，這是本能。
《圓覺經》上這幾句話，跟《金剛經》此地所講的意思完全相同。所以底下註出來了。圓覺心，圓是圓滿，覺是覺悟，真心是圓滿的覺悟，沒有一絲毫障礙。人生宇宙，我們自己過去世、未來世，過去無始，未來無終。說到空間，沒有邊際，十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圓滿的，西方極樂世界，佛在經上講，距離我們此地十萬億佛國土。佛國土就是一尊佛教化的範圍，他教學的範圍。有多大？一個三千大千世界。從前一般人以為佛講的三千大千世界，大概是現代天文學家發現的銀河系，一個銀河系，這個範圍就很大。近代
西方極樂世界那邊什麼樣的狀況，我們的眼睛看得很清楚，那邊人在那裡談話，我們也聽得很清楚，這是不是神話？給諸位說，決定不是神話。不是神話是什麼原因？西方極樂世界是自性變現的，「唯心淨土，自性彌陀」。比西方世界更遙遠，無量無邊的虛空法界，還是自性變現的。我們六根的能力是自性的本能，哪有達不到的地方？沒有達不到的。所以佛法對我們的教學，沒有別的，恢復本能而已。佛有沒有給了我們一點？什麼也沒有給。你所成就的，是你自己本來有的。你今天能力為什麼喪失掉？是因為你那個機器發生故障。所以我們六根還起作用，但是範圍縮得非常非常小，隔一張紙就看不見，這是嚴重障礙。稍稍距離遠一點，我們就聽不到了。
今天是我們六根自己有了障礙，障礙在哪裡？都是心裡面起了大波大浪，這就是妄想分別執著。愈是嚴重，你的能力就變得愈小；換句話說，妄想分別執著就跟波浪一樣，愈是輕，你的能力就愈大，就逐漸恢復了。阿羅漢見思煩惱沒有了，他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，他的能力就比我們強很多了。阿羅漢能夠知道過去五百世、未來五百世。我們以中國人來講，中國人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，這是他能夠知道的範圍，他能夠見到的範圍。因為他的障礙去掉一部分，我們現在的障礙非常嚴重。
佛給我們講的，是教我們恢復本能，我們每個人智慧德能跟一切諸佛如來沒有兩樣。他們是完全恢復了，我們是完全迷失了。所以佛講，我們的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉，是有障礙，迷失了。好比太陽一樣，我們今天陰天見不到太陽，是不是太陽失掉？不是的，雲層遮住，太陽並沒有失掉，雲層障礙了。雲層拿掉，不就又恢復了嗎？只要把我們心裡的妄想分別執著，我們平常講起心動念、分別執著，這個大家容易懂，只要把這個東西去掉，我們的智慧德能就恢復了。你去掉一分就恢復一分，去掉兩分就恢復兩分。
由此可知，佛對於我們有恩德，有大恩大德，要不是佛把這個事實告訴我們，我們怎麼會曉得這樁事情？不知道。佛告訴我們了，佛希望我們恢復，佛不能幫助我們恢復，這個諸位一定要知道。迷，我們自己迷的，不是佛迷我們。悟還是要自己悟，佛不能幫助我們悟，佛只能把事實真相告訴我們，覺悟的方法告訴我們，下面功夫要自己做。怎麼做？在生活當中對人對事對物，要真的不起心、不動念、不分別、不執著，這叫用功夫，真用功，這叫修行。前面講了，這個修行叫觀行，這是屬於行門。
觀門，事實真相很清楚、很明白，要用《楞嚴經》上兩句話，清清爽爽，這一切現相是什麼？「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」。因為它是當處出生，當處滅盡，所以佛教給我們應無所住。它是空的，你得不到，什麼都得不到，這個世間沒有一樣東西你能得到；連自己的身體，連自己思惟想像那個心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，這是教你無住。為什麼教你無住？為什麼教你放下？它有道理在。你要不肯放下，換句話說，你就不肯捨棄輪迴，你就不肯捨棄地獄、餓鬼、畜生，那你有得受了。這是教你放下。因為隨眾生心，應所知量，所以教你而生其心。可見得佛講的是真話，佛講的完全是事實真相。佛不勉強我們，我們不這樣做不行。前面經文講「信心不逆」，你真明白了，真懂得了，曉得非這麼做不可。要不這樣做法，我們永遠不能夠脫離輪迴，永遠不能夠離開現在這個苦日子。這是說到我們的真心，我們的本性，本來是圓滿的覺悟。
「即是生佛本具之性體」，一切諸佛證得，證得原來是自己，所謂是「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的，都是你自己本來有的，本有哪裡算是得？一切眾生雖然失掉，失掉，剛才講，迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢復。破迷開悟，馬上就能恢復。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，本覺就是自性，自性裡頭所具足的德能本來有；「不覺本無」，幻無明，那是不覺，那是本無。本無，當然可以斷掉，可以斷得乾淨；本有，當然可以恢復。《起信論》這兩句，帶給我們修學無限的信心。
「空花喻眾生無明不覺之幻相」，十法界依正莊嚴，是眾生一念不覺而起無明變現出來的幻相，如同眼睛害病看空中花，這個意思是一樣的。空花若滅，喻無明滅。因為能變跟所變是一不是二，無明滅了，空花就滅；空花滅了，無明就滅。起是同時，滅也是同時。
虛空不動，喻性本不動。把自性比作虛空。其實我們現在這個虛空，虛空是真的是假的？給諸位說，虛空是假的，不是真的。世間人總以為，這一切現相是假的，虛空不是假的。天親菩薩在《百法明門論》裡面，把虛空列在無為法裡面，沒有列在有為法。有為法是有生有滅，什麼叫無為法？無為法是不生不滅。無為法有六個，但是諸位要曉得，除了真如無為那一個是真的，其他五種是相似的無為，不是真的無為，相似的無為。為什麼？因為它生滅的現相我們看不到。世間人事的變化，我們看到，植物開花，花開花謝我們看到，滄海桑田我們也看到，曉得所有一切現相都在變化。但是虛空，三千年前的虛空，跟三千年後今天的虛空，好像沒有什麼變化，的確它是沒有變化；實在講，它的變化是我們沒有辦法覺察出來的。
虛空它也是有生滅的，有起滅的。你要不相信，這有個比喻你可以能體會到。你會作夢，你想想你夢中境界有沒有虛空？夢醒之後，夢裡的境界沒有了，夢中虛空哪裡去了？虛空也沒有了。那你就曉得，我們今天這個虛空是無明變現出來的。無明是暗相，什麼都不知道；什麼都不知道，就一片漆黑。今天我們的太空就是這個樣子，一片漆黑。你把日、月、燈拿掉，虛空什麼樣子？一片漆黑。為什麼黑？無明。你什麼時候真正開悟了，給諸位說，人要是真的開悟了，這個虛空是明亮的，不需要日、月、燈，明亮的。大光明藏，自性是光明的，無明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你開悟了，你就覺悟了。你如果沒有達到這個境界，沒開悟。心裡沒有妄想分別執著的時候，心是光明的，外面境界是光明的；才起絲毫分別執著，就不行了。
這個事情古人有，我們看近代的，近代《虛雲老和尚年譜》，這個在海內外現在流通很廣泛，諸位看看你就曉得，虛雲老和尚曾經有這麼一段故事。他自己在山上住茅蓬，茅蓬跟寺廟還有一段距離，通常走路可能要走一個小時、半個小時。老和尚大概是到這個寺廟裡面去，不知道辦什麼事情，辦完之後就回家，大概已經是黃昏的時候，他心很定，慢慢的走，往回走。可是走到一半天已經黑了，路上迎面來，遇到兩個同修，認識的人，這兩個人打著燈籠，遇到老和尚就覺得很奇怪，「這麼黑了，你怎麼一個人在路上走？」老和尚聽到這句話，天馬上黑下來了。他沒有提醒他，沒有說這句話，老和尚保持著，譬如他下午五點鐘出去的，他就是五點鐘的狀況，他沒有感覺到天暗，他清清楚楚。但是人家一告訴他天暗了，馬上就黑掉了。這就是證明大黑天是假的，不是真的，無明變現出來的。可見得老法師心很清淨，這個時候他破無明。破無明並沒有這個念頭：「我心很清淨，我破無明」，那就是無明。決定沒有起心動念，決定沒有妄想執著。這是我們從老法師這個境界當中，能夠體會到是虛妄的，虛空也不是真實的。
【當知平常所言心動，乃無明動耳。】
我們平常講的心，說老老實實話，全講的是無明，全講的是妄心；真心不動，真心離念，真心沒有念頭。無念這個念也沒有，那是真心。我們平常講「你的心」，那都是妄心，妄心才起心動念，妄心才天天打妄想，一個念頭生，一生念頭滅，叫生滅心。生滅心變現出的境界，就是生滅的境界。我們這個身體，因為心是個生滅心，所以這個身就是生滅身，我們居住的環境、一切萬法都是生滅的。佛與大菩薩證得心性，心性不生不滅，所以他的身也不生不滅。我們看到《無量壽經》，特別是阿彌陀佛的四十八願，一開端就告訴我們，十方世界往生到西方極樂世界的人，所得的身相跟阿彌陀佛一樣，金色光明，不生不滅。為什麼你得到？因為生到西方極樂世界是不生滅的心往生的；西方極樂世界也是自性變現的。
那麼現代人，現代人講求現實，實實在在說，我們學佛的人看那些講究現實的人，完全違背了現實，他怎麼會懂得現實？什麼東西最現實？人不老最現實，不生病最現實，不死最現實，年年十八最現實，他做不到。可見得，他不懂現實。這些事情能不能辦得到？能辦得到。怎麼辦？清淨心。所以最現實的就是清淨心，心清淨了，身就清淨。現在身體有毛病，不怕！毛病從哪裡來的？從不清淨得來的。心恢復清淨了，這個身體不必看病，不必吃藥，自然就好了，體質就變化，就恢復到正常。清淨心變現出來是正常。怎麼會把正常的搞亂呢？妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破壞掉，所以才有許許多多的疾病。這是說明真心跟妄心，我們一定要清楚、要明瞭，妄心就是無明在動。
【由此更可瞭然，但能不取於相、如如不動之本性，當下便現。】
本性現前，身就是佛身。本性不生不滅，本性不垢不淨，本性不來不去。本性現前，你這個身就跟諸佛菩薩的應化身沒有兩樣。真正得大自在，真正得真解脫，解脫就是我們今天講的自由自在。修學的綱領就在不取於相，不取於相就是放下。放下很難，難在什麼地方？難在不了解事實真相，把這些眼前所有相都當真，所以你不肯放下。不但身外之物當體即空，了不可得，經上告訴我們，自己的身心，這個心就是念頭，經上講的三心，還是講的念頭；真心哪有過去現在未來？沒有！妄想才有過去、現在、未來，所以講三心是妄心，妄心不可得，妄心現的這個妄相也不可得。身心世界都不可得，這是事實的真相。
佛跟我們講這些話不是消極，你要認為佛說這些話是消極，那你就大錯特錯了！佛說這些話，真的是非常積極。明瞭真相，一切放下，你的心真誠，真心顯露出來了，對人對事對物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清淨平等，真心的作用是大慈大悲。對一切眾生平等的關懷、平等的照顧，還有什麼事情比這個更積極？還有什麼事情比這個更圓滿？這才是真正福慧雙修。得的果報，果報是決定有的，它造因哪有沒有果的道理？果報不可思議。自己受用的那個境界是西方極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，華藏世界、極樂世界不是人建造的，是性德自自然然流露出來的。我們今天用真誠、清淨、平等、大慈悲心，對人對事對物，就是修的這個。這就是佛家常講的稱性起修，全修即性。前面跟諸位說過，所有一切現相是什麼？業因果報的相續相。你現在做的是這樣圓滿的因，這樣殊勝美好的因，現的相續相當然就是最殊勝、最完美的。最殊勝、最完美的這個現相，就是一真法界，就是極樂世界，就是華藏世界。這是佛教給我們而生其心。
決定不能用惡念對一切眾生，受害的是自己，因為那個惡念變惡境界。一定要記住，所有一切境界相從心想生。心地善良，現的境界就善；心不善，現的境界就不善。所有一切境界是自性變現的，不是外面實有的，不是別人變現出來給自己受的，這一點諸位一定要記住。你真正通達這個道理，你不會怨天尤人，才真正明瞭古人講的自作自受。自己修清淨心，現西方極樂世界；自己起三毒心，現的就是餓鬼、地獄、畜生。離開念頭，什麼都沒有。一切法從心想生，《華嚴經》所講的「唯心所現，唯識所變」。
不取於相，如如不動，這個意思一定要能夠體會，一定要明瞭它的事實真相。只要能夠於一切法不取，諸位在此地要記住，不取不是不要，你要是說不要，你又錯了，又落在非法相那一邊去了；不取是不要放在心上。因為取著的念頭是妄心、是無明，離開妄想分別執著，我們待人接物，剛才講了，用真誠，真誠不是取，取就沒有真誠；用清淨，清淨裡頭沒有取，取就不清淨，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取於相，真誠、清淨、平等、慈悲就現出來了。這是什麼東西？就是如如不動的本性起用。當下便是，那個真誠、清淨、平等、慈悲還要學嗎？不要學，自性裡面自然流露出來。這個東西現在就是被妄想分別執著障礙住，讓你不起作用，讓你透不出來。
【又可知取捨正由無明，而無明本是幻相。然則不取於相，當下便如如不動。】
取捨還是沒有離開無明，這個意思比前面又要深一層，又不好懂了；前面教你不取於相。我們把話再說得更簡單一點，我常講的不起心、不動念、不分別、不執著，你記住我這四句話，對人對事常常念著：「我不分別、不執著」，試問你有沒有分別執著？你說你不分別，你已經在執著，你已經在分別。你說你不執著，你已經在執著；執著什麼？執著個不執著，分別個不分別，你又錯了，這就是這個意思。你要是不會，取捨都落在無明裡面，取相錯了，不取也錯了。這個事情很難，要體會這個意思，沒有辦法言傳，你要懂得這個意思。剛才講了，離開取捨之後，流露出來的是真誠、清淨、平等、慈悲。真誠、清淨、平等、慈悲裡頭，決定沒有取捨，決定沒有起心動念，這就對了。如果我今天對人對事對物，一切法我都不分別不執著、不起心不動念了，可是一點慈悲心都沒有，一點真誠心都沒有，那你就墮到無明裡面去了。換句話說，你還是落在取捨裡頭，你不是真的不取不捨，不是真的。無明是幻相。
然則不取於相，當下便如如不動。那個不取於相也沒有，那是個什麼樣子？就是真性圓滿現前，真性的圓滿現前就是如如不動。但是此地如如不動，你又不能看死了，如如不動像個石頭一樣，像個木頭一樣，不是的。釋迦牟尼佛已經是不取於相、如如不動，他每天還到舍衛大城去托缽，他還要穿衣持缽，他有沒有動？要曉得，動跟不動是一不是二，才是真的如如不動，這是最難懂的地方。他每天還照樣生活，照樣工作，照樣上班，照樣應酬，他怎麼如如不動？他確實如如不動，就是我剛才講的，他生活、工作、應酬、待人接物，都是用一片真誠、清淨、慈悲，那就是如如不動。這個意思確實是愈講愈深，愈講愈難體會。你真能體會到，才曉得是自性起用，這是佛菩薩的境界，是我們自己本來具足的境界，不是從外來的。我們是把這個殊勝、光明、美好失掉了，今天再給你講講，感覺到驚奇，其實這是很平常的事情。
【是故學人】
這一句是做一個結論，因為前面講的道理。修學般若的人，
【當於不取上，痛下功夫，不取就是無住。方契真如，智與理冥也。】
冥就是合一。所以初學的人在哪裡用功？要在無住、在不取；無住、不取就是放下。我早年學佛，剛剛接觸佛法，我算是非常幸運，我接觸佛法大概一個月，我就認識章嘉大師。他老人家教給我的東西簡單明瞭。我們第一天見面，我向他老人家請教，我說我現在知道佛法很好，是一門很高深的學問，這是
我向他老人家告辭，他送我到門口，拍著我的肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你回去好好的做六年。從布施下手。」我們接受他的教訓，真受他的感動。為什麼？真誠。我剛才講了，真誠、清淨、平等、慈悲完全流露出來，讓你在他那個小客廳裡面，受他這種氣分的薰陶，那個力量太大了。我們現在科學裡面講磁場，他那個磁場跟別人不一樣。所以真的就回去學布施，真的就幹六年。六年布施光了，什麼都沒有了，乾乾淨淨。可是這個老人家講的那個感應不可思議，真的就現前了。所以一定要做，要在不取上痛下功夫。
我們是凡夫，布施放下很難，難捨！難捨也要咬緊牙根去捨，你不做不行。不做，換句話說，理論得不到事實的證明，一定要曉得，理跟事是一不是二。學佛的人往往把理跟事分作兩截，所以一生不得其門而入。一定要曉得，理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初學布施，因為從來不肯布施，吝嗇，現在接受老師的教誨，回去學。開頭怎麼樣？自己不要的東西拿去布施，算不錯了！從前不要的也不肯布施，也不肯給人，現在用不著、不要的可以給人。慢慢再進一步，把自己好的東西也可以給別人了。最後，好的送給別人，那個不好的自己留著用，這就進了很大一步。搞了不少年，那個心才搞平，才養成習慣，非常非常困難！但是這個難關一定要克服；不克服，經典裡面所講的這些道理、義趣，你縱然看了，看了人家的註解也看不懂，那個意思你也沒有辦法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到經典上講的，註解上講的，沒錯，就是這樣的！所以要在生活上去做，整個的生活沒有別的，就是布施，這個意思前面講得非常詳細，整個生活是布施。
在日常生活，從早到晚，每天工作應酬、待人接物，統統是布施，統統是六波羅蜜。你只要肯這樣做，經上講的如如不動，如如不動就是真如，方契真如。到這個時候，智慧就開了，就像六祖惠能大師一樣，常生智慧。六祖見五祖的時候，「弟子心中常生智慧」，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好過，真的是幸福美滿、自在快樂。將來以後到哪裡去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死出三界。你不肯做，學佛是空的，沒有用處。一定要認真努力，痛下功夫；就是認真去做，不做不行。學了，馬上就要用得上，就要把它變成自己實際的生活行為，我們才真得受用。今天就講到此地。
金剛經-第116集請掀開經本二百六十八面，第一行：
【當知不取，即是離相。云何方能不取。《圓覺經》云：一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。】
這一段是《圓覺經》上的經文。我們把底下這幾句念完：
【細究此段經義，可見離相功夫，全在堅持。堅持者，強制之謂也。此層功夫，誠不可少。不然，無始來取相習氣，何能除之。】
佛在《圓覺經》上教給我們這個方法，實在講這個方法是過去一切諸佛修行證果的經驗之談。離相的確是一樁很難的事情，這個我們在前面曾經討論過，它的困難就是妄想執著，是我們無始劫以來養成的習氣，這個習氣的根太深，所以我們雖然曉得它是虛幻的，曉得它不是真實的，可是依舊沒有辦法把它斷除。如果不離，我們在佛法修學上就談不上功夫，當然更談不上得力。由此可知，佛在經上常講，我們修行是無量劫來，決不是一世、二世，是無量世。像佛在《無量壽經》說阿闍王子，過去曾經供養四百億佛，這個善根當然非常深厚。供養四百億佛，在世尊法會當中那個情形跟我們現在差不多。為什麼這樣深厚的善根還是不能成就？歸根結柢就是離相離見太難了，這也是我們今天毛病之所在。《金剛般若》講到最後，就是教我們不取相，教給我們如如不動。能夠不取於相，自然就如如不動。不取就是離相，相要怎麼離法？怎樣才不取？《圓覺經》上這一段，是諸佛的經驗之談，提供給我們做參考。
一切菩薩及末世眾生，一切菩薩，是世尊當年講經說法，參加法會的這些菩薩們，一直到世尊末法時期的眾生。我們今天是在末法時期，這句話也包括我們在內。要想修行證果，應當遠離一切幻化虛妄境界。這一句就是講六道、十法界依正莊嚴，都不是實在的，這個前面我們已經說了很多，決定是虛妄的，經上講的夢幻泡影，一點都不錯，佛教給我們應當遠離。
由堅持遠離心故，這個關鍵就在堅持兩個字，要堅持到底，決定不能夠放鬆，要堅持遠離，遠離就是放下。這樁事情難，難一定要做。要知道不做就不行，不做就沒有辦法脫離六道輪迴，沒有辦法脫離十法界。要想出離輪迴，出離十法界，證得一真法界，一定要堅持遠離，也就是一定要放下。
心如幻者，亦復遠離。這個離，離相，這裡教給我們有層次、有步驟，這樣做起來比較容易。先放下什麼？身外之物。一切虛幻妄境界，這是身外之物。身外之物能放下，那個心也不是真的，我們起心動念這個心，這個心是個妄心，心如幻者，亦復遠離。遠離，記住就是不取，就是不執著。我們能夠思惟想像的這個心，也是夢幻泡影。前面世尊告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們起心動念的心，有過去、現在、未來，這叫三際心不可得，要遠離，也就是要把它放下。
遠離為幻，遠離這個念頭也不是真的，真心本性裡面也找不到遠離這麼一念，這一念也要不得，遠離也要遠離，也不能有，亦復遠離。「離遠離幻，亦復遠離」，這就是所謂徹底放下，放下還要放下，再放下，再放下，放到沒有東西可放了，自性就現前。「得無所離，即除諸幻」，到沒有東西再離了，夢幻泡影就沒有了。這個時候，真性自然就顯露了。細細研究這一段的經義，可見離相功夫全在堅持。堅持就是強制的意思，也就是說要勉強去做，特別是在初學這個階段非常重要，非常重要，不能不做。前面我們在經文上讀過「信心不逆」，那句話也是初學關鍵的所在。不逆，就是非這樣做不可；不這麼做，決定不能成就。這一層功夫，特別是對於初學決定不能少，不然無始劫以來，著相、取相的習氣，真的是沒法子斷。
我們看看過去世尊在世的時候，跟著佛修行的人多，雖然經上告訴我們，見了佛哪有不得利益的道理，但是每個人見到佛得的利益並不相等。有人明心見性，這是得大利益；有人開悟得定，沒有見性，得中利益；有些人斷惡修善，生三善道不墮三惡道，得小利益，不等。都得利益，但是並不相等，這個我們要知道。能夠遠離的人就得利益，不能遠離的人就不得利益。剛才講了，最低限度的利益，我們講生三善道，不墮三惡道，你也要堅持不做惡事，不造惡業，這才行。堅持五戒，堅持十善業，可見得最低限度的，也不能離開堅持。如果我們不能堅持五戒十善，佛法無論修學得怎麼樣，講得天花亂墜，來生還是要墮三惡道。
不但是教下，念佛也不例外。我們看到慈雲灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，這個小冊子我們過去印過不少次，有很多同修看到過。他在這個小冊子末後，為我們說出念佛人一百種不同的果報。第一種就是地獄，念佛的人為什麼還墮地獄？這是叫我們很疑惑的一樁事情，但是它是事實。念佛應當成佛，成不了佛，怎麼可能會墮地獄？這就是口裡念佛，心裡還造阿鼻地獄的罪業。我們如果冷靜的去觀察，造這種罪業的人真有，真可怕！哪一種罪業？我們最常見到的破和合僧，障礙別人修行，這種造業是不知不覺的。有的時候還自以為在修功德，哪裡曉得是造罪業？很冷靜、很細心的去觀察就知道。這個經上講的「堅持」這兩個字非常重要。我們修淨土，必須要堅持《無量壽經》，《無量壽經》上所說的，我們要記住，要認真的去研究，明瞭佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，這才有用；換句話說，佛教導我們的，沒有別的，改習氣而已。
【無明我見未斷，亦最足以破壞其堅持。然則非更於離無明我見上用功不可。云何能離。《圓覺經》雲︰知幻即離，不作方便，是也。知幻二字，即是離無明之最妙方便，不必別尋方便也。】
《圓覺經》上說的這些話，我們在《無量壽經》、在《金剛經》上都見到了，所以老老實實依照這兩部經修行足夠了。我們為什麼不能堅持？為什麼常常還會放逸？自己把握不住、控制不住？這就是無明、我見沒有破。無明是不知道事實真相，這是無明。《金剛經》上告訴我們：三心不可得、諸法皆空，這就是把真相告訴我們。三心是能執著的，諸法是我們所執著的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不會再執著，不會再去造惡業。這是說明為什麼一般修行人不能夠堅持到底，就是無明、我見沒有斷。
「然則非更於離無明我見上用功不可」，用功的方法就是研教，要讀經，要研究大乘經教；換句話說，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圓覺經》上這兩句話，我相信許多同修們都能說得出來，「知幻即離，不作方便」。知跟離是一不是二，這前面都說過，知就離了，離就知了。知是看破，離是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以這裡面不需要其他的方便法。這個知是真知，真正知道了，知道他就離了。「知幻二字，即是離無明之最妙方便」，不需要再用別的方法。實在講，講到知幻，《金剛經》好。《金剛經》把一切法夢幻泡影，都給我們講得這麼清楚、這麼透徹。《楞嚴》、《圓覺》也好，都是把宇宙人生的真相跟我們說出、說破了。下面引用《楞嚴經》上一段話說：
【楞嚴經曰︰「如來本起因地，最初發心，先以直心正念真如，始能遠離諸幻。」正念，即是覺照。須徑直覺照真如本性，方能知其是幻也。由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。不但應向不取上堅持，還須向如如上覺照。】
這個意思很深很深，這是法身大士的境界，我們雖然做不到，對這個理論、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透徹，對我們修學愈有幫助。不能說這不是我們的境界，我們就可以不要學它，那就錯了。第一句話說，「如來本起因地」，這個意思是說，諸佛最初修行的時候，像我們現在就是在這個時候，在本起因地的時候。人家怎麼成功的？人家是「最初發心，先以直心正念真如。」我們這一點沒能做到，我們修行功夫當然就不如他們。最初發心，這個發心就是發菩提心。菩提心是修行的根本，我們沒發。我們今天發心來學佛，發的是什麼心？我們希望佛菩薩保佑我們，保佑我們陞官發財，保佑我們家人平安，保佑我們健康長壽，我們發的是這個心，這個心不是菩提心。《金剛經》一開頭，須菩提尊者就說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。」人家發的是這個心。
菩提心的心體，清涼大師在《華嚴》上說菩提心，他說了三個。第一個是菩提心的心體，第二個是講菩提心的心相，第三個是講菩提心的德用，就是心的作用。心相就是菩提心的樣子，菩提心的作用。第一個是菩提心的本體，本體就是《起信論》上講的三心：直心、深心、大悲心。這三心是菩提心的心體，它的本體。直心就是這裡講的正念真如。直心是什麼意思？怎樣才叫直心？有些人看到這裡，「我很直，我的心很直！」是這個意思嗎？不是的。佛在《觀無量壽佛經》也講菩提心，他講這個心體的三心：至誠心、深心、迴向發願心。我們把經論合起來看，意思就更清楚。直心就是至誠心，真誠到了極處叫至誠。誠怎麼講法？我們每個人「我很誠心」，都以為自己心很真誠。真誠的標準是什麼？過去，
這個註也註得好！正念，不是有念，有念就妄。我們也常講，所謂正念就是沒有妄念，沒有妄念的時候就稱之為正念。怕大家聽了這句話起了誤會，以為正念還有一個念，那就錯了，正念沒有念。無念，是不是叫做正念？無念不是正念，無念是無明。正念是無妄念。這個話很難懂，此地這個解釋，解釋得好，就是覺照。覺就是不迷，我們一般人在無念的時候，為什麼說無念不是正念？他無念，他沒有覺，他迷，他心裡確實一念不生，但是他什麼都不曉得，那個不是正念。正念是什麼念頭都沒有，一切諸法清清楚楚、了了分明，像鏡子一樣，照得清清楚楚。這是自性起用，相宗裡面講大圓鏡智的起用。此界他方，此界是我們現前這個境界，他方講到其他諸佛剎土，阿彌陀佛的世界，毘盧遮那佛的世界，藥師如來的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫覺，統統照見，徹底的照見，這才叫做正念，這個意思我們一定要清楚。
「須徑直覺照真如本性」，須是必須；實在講，一定是這個道理，一定是這麼一樁事情。直捷了當，裡面確確實實沒有一絲毫的委曲之相，十法界依正莊嚴就是真如本性。性相一如，理事不二，所謂相是性之相，所謂性乃是相之性，如果說理，是事之理，事是理之事，所以它是一不是二，前面講了，諸法一如，這就是覺照真如本性。
「方能知其是幻也」，知道真如本性所變現的一切境界相是虛幻的，相是幻的。這些幻相都是依真如自性變現出來的。佛法裡面講真、講妄，它有個標準，凡是永遠不會改變的，就稱它為真的；凡是會變的，就稱它是幻的，是虛妄的。體性，它不變，體性空寂，沒有現相，所以它不會變；不會變的，這是真的。從體起相，那個相會變；會變的，這是虛妄的。真跟妄是這麼講法，真妄一如，真妄不二。前面跟諸位報告過，這個妄相，相不會滅，這個要記住，相是決定不會滅的，不生不滅，相不會滅，但是相會變。為什麼會變？隨眾生心就會變了。《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心，它就會變。所以，眾生的心不變，相就不變。但是眾生都有妄想，那個妄想心，相就隨著變了，這是佛教我們修定。修定的意思是什麼？把妄想息掉，你現那個相就真常。西方極樂世界的相，為什麼那麼殊勝？就是西方世界的人心清淨，沒有妄想，所以那個世界就是真常；也是唯心所現，也是唯識所變，沒有例外的。這就是知道它是幻，知幻當然就離了。
由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。正因為這個道理，宗門就採取這個理論做為修學最高的指導原則。禪宗裡頭它就用這個，禪宗一定是先要開悟，悟後起修。沒有開悟之前，不能看經，也不能聽講經，他要先求悟。悟了以後，再去讀經，再去聽講，悟後起修，這是宗門跟教下不一樣。教下先讀經，先研究，先聽經，然後再去修行，這是兩種不同的修學方法。當然宗門裡頭開了悟之後，再聽經研教快，而且不會有錯誤，因為他心清淨，他心生智慧，所以非常非常的快速。但是開悟不容易，明心見性不是人人能做得到。所以宗門接引的根性，《壇經》裡頭所說的，六祖接引的是上上根人，中下根就沒分。中下根悟不了，一定要上上根人，他們走這個路子。中下根人就從教下下手，能得利益。
無論是宗門教下，最重要的
這是以前一位法師，人家向他請教一個問題：大修行人還落不落因果？他告訴人家：「大修行人不落因果」，就一個字墮五百世野狐身。這個狐狸也很有靈性，過去是大法師。遇到百丈禪師，他變成人形，常常來參加法會，聽老法師講經說法。可是百丈法師知道他，知道這個不是人，是個狐狸精。他向老法師請教，老法師就說：明天我上堂，你把從前人家問你的那句話，你提出來問我。第二天上堂，他來了，就提出這個問題︰大修行人還落不落因果？百丈大師給它改一個字，大修行人不昧因果，改一個字。他是不落因果，不昧因果。到第二天，這個狐狸就死了，老和尚叫人到後山去給他收屍，把他火化，他就脫離了畜生身。
所以指導一個人修行不容易，你要是把人家路子指錯，怎麼得了？你自己走錯路那活該，沒有話說。你把人家的路指錯了，這個因果可就背大了。怎樣指路就不會錯？勸人念佛這個路是決定不錯，是不是？十方三世一切諸佛，勸十法界眾生念阿彌陀佛求生極樂世界，這是一點都不會錯的，這個絕對不會背因果的。但是你要勸他學其他的法門，你就要負責任，那個就不是開玩笑的。那個法門能不能契他的根性？他在這一生修學能不能有成就？做老師的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那個路子走錯了、指錯了，麻煩就大了。我們讀這一段，也就曉得修學大乘的難處。參禪不容易，參禪要先開悟；沒開悟不能修行，悟後起修。所以最方便的是念佛，念佛不開悟沒有關係。甚至於念佛連教理不明也沒有關係，只要你肯老實念，肯萬緣放下老實念，那就能成功。所以這個法門，古德常講「萬修萬人去」，道理就在此地。
「不但應向不取上堅持」，也就是堅持要放下，什麼都要放下，必須要自己心中一念不生。我們念佛人實在講，要做這個功夫，能夠身心世界萬緣放下，我們這句佛號得力了，這個要緊。無量劫來我們在六道裡頭打滾，生生世世永遠不能出頭。這一生好難得遇到這個法門，遇到這個法門，就是說你遇到出頭的機會，遇到超越三界、一生成佛的機會。這個機會你要把它把握住，你要不懂得堅持的話，那就可惜了！這個機會實實在在是難遭遇，要知道珍惜，要知道這個機緣得來之不易。不但不取，還要向如如上覺照，如如是性體，真心本性上去覺照。這一段所講的，是所有一切大乘修行的綱領、原則，確實是難。因為它難，所以阿彌陀佛才為我們開啟念佛往生的法門，唯有這個法門才能普度一切眾生。
【《圓覺經》曰：一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。】
這是講到修學，從哪裡修起？從先斷無始輪迴根本下手。
【輪迴根本，即是無明我見也。】
換句話說，就是《金剛經》上講的四相四見，要從這個地方下手。經雲，這還是《圓覺經》上說的：
【一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。圓照覺相，便是直心正念真如。要緊功夫，全在圓照二字。】
我們同修們大家聽過《無量壽經》，《金剛經》也快講完了，這個地方是到流通分，《圓覺》、《楞嚴》過去都曾經講過，所以我們今天讀這一段經文，應該不會感到陌生。縱然對於經義不能很透徹的明白，多多少少也能夠有少分的體會。
圓照清淨覺相，這句話是功夫，也是效果。圓是圓滿，照就是前面講的覺照，清淨覺相是什麼？宇宙人生的真相。體是真如、是自性，真如自性的相是清淨覺相。從真如本性變現出來的四見四相；四見就是我們現在所講的精神，四相是我們現在講的物質。現代的科學把宇宙一切萬相分為兩大類：精神跟物質。在佛法裡面把它稱之為色、心。色法就是一切的物質，物質現象；心法就是精神的現象。在法相宗所講的，精神現象是阿賴耶的見分；物質現象是阿賴耶的相分。前面告訴我們三心不可得，是屬於見分，四見。萬法緣生，當體即空，了不可得，是講的相分。於是我們明瞭，見相兩分也是清淨覺相，你們想想對不對？這個清淨，染淨兩邊都離，染淨兩邊都沒有。為什麼都沒有？因為它當體即空，了不可得。
你要是能夠照到清淨覺相，萬法一如，萬法平等，《金剛經》前面我們讀過，是法平等，無有高下。那個時候，淨穢平等，生佛平等，無有一法不平等，一切法裡頭沒有高下。為什麼沒有高下？因為它沒有自性，它沒有自體，它當體即空，哪有高下？佛法界、眾生法界，都是因果剎那生滅的相續相，你看到這一點，你就看到清淨覺相，所以統統不可得。統統不可得，就是平等無有高下，這才見到事實真相。永斷無明，宇宙人生的真相徹底明白了，這就叫成佛。佛是什麼？佛是大覺，徹底明白了。
【圓照覺相，便是直心正念真如。】
我們在經論上讀到這句話，直心正念真如，怎麼個講法？什麼意思？這個地方說出來了。可見得那個念不是心裡有掛念，我們常常講心裡念著，其實已經把這個字的意思錯會了。那個念是什麼？當下就是。哪有念頭？當下就是。我們中國這個文字也不可思議，這個念是今心。今心是現在這個心就是的，念是這個意思，不是真的有個念頭，有個念頭就是妄念。現在的心就是，就是什麼？就是清淨覺相，這才叫做正念真如。現前的心，就是清淨覺相。
由此可知，我們念佛應當怎麼念？現在這個心就是阿彌陀佛，這叫真正念佛。不是我們想阿彌陀佛，不是！現在這個心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是四十八願。你現在這個心就是四十八願，四十八願就是你的心，這叫真念佛。我們講經說過，四十八願每一願都含攝其他的四十七願，四十八願願願都是圓融的，都是無礙的，一即是多，多即是一。這樣念佛，你們想想哪有不往生的道理？決定往生，不但往生，上上品往生。所以你要會念。你的心是阿彌陀佛的心，阿彌陀佛四十八願目的何在？目的是普度一切眾生。普度一切眾生是德用，四十八願是相，我們講菩提心，菩提心的樣子是四十八願，菩提心的德用是普度一切眾生，菩提心的體是直心、深心、大悲心。要緊功夫，全在圓照。什麼叫做圓照？下面一段給我們解釋。
【何謂圓照？前念已滅，後念未生，正恁麼時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。】
我們先來研究這一句，什麼叫圓照？把圓照兩個字分開來講，先講照。前念滅了，後念還沒有生，就在這個時候。這個時候就難了，因為我們前念滅了，後念馬上就跟著生起來了。前念滅了，後念沒生那個時候，那是什麼時候？真心顯露的時候。前念是妄念，後念也是妄念，前面妄念滅了，後面妄念沒有生，這是真心。禪宗裡修定修什麼？就修這個，參禪就是參這個。我們細心去想一想，這個事情真難。什麼叫上上乘人？上上乘人，我們從這個地方稍稍有一點體會，心地清淨，所謂看得破，放得下，妄念少的人，這是上上乘人，他才有辦法保持清淨心，保持真心。這個時候一心湛寂，這是真心；了了分明，可見得這個心就是前面講的清淨覺相。凡夫有沒有？有，雖有，可惜前念、後念太接近，幾乎前念跟後念連成一體，我們的清淨覺相永遠也出不來，我們的麻煩在此地。由此可知，「照」這個意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫見。你看見沒有？妄心作用。你照見沒有？照是真心作用。這兩個字我們要把它搞清楚。
【圓者，非著力，非不著力。】
實在講，這個地方古人所謂此處用不得力。你不用力不對，你用力也不對，這是圓的意思。
【不沈不浮】
這是形容，形容這個境界。
【恍如朗月孤圓，是也。】
這個境界我們要很細心去體會。著力、不著力都是攀緣；非著力、非不著力，這是隨緣，自自然然。前面跟諸位舉古人那個例子，古人用撐船，船快到岸了，那個時候用不著力，只要把舵把穩，撐桿的、搖櫓的統統都放下，這個船自自然然很緩慢的往岸邊上靠，那個境界就是用不得力。這是說那種境界，這是圓的意思。圓修圓證，這種修行叫圓修，證果叫圓證。
【此際一念未起，清淨無比，遍體清涼，便是本來面目。】
此際，際是時候，就是這個時候。這個時候，一念未起，前面妄念滅了，後面一個妄念沒起來的時候，此際就是指這個時候，這個時候是你真心顯露。我們念佛人常講的，一念相應一念佛，這就叫相應，這是一念相應的相。相應就是真心顯露，真心顯露，妄念離了，時間雖然很短暫，你能夠有一秒鐘、兩秒鐘的受用，就很難得。要在這裡下功夫，這個時候的心清淨無比。這個清淨不是修得的，本來清淨。遍體清涼，清涼是你的感受，我們一般講輕安自在，這個輕安自在的相已經很粗了，實在講這個境界自己沒有入，體會不到也說不出來。禪宗裡面所說的，「父母未生前本來面目」，這就是真心自性顯露的時候。
【務須綿密無間，久久便能入定，如此用功，便是隨順趨入也。】
經文這一大段，幾個小段合起來這一大段，都是禪宗用功的精華。禪宗裡參究怎麼參究法？這都是它最重要的理論與方法。我們念佛人雖然不是用它這種方式，可是理論是一樣的，道理是一樣的。所以能夠明瞭通達，對於念佛有很大的幫助，念佛容易得念佛三昧。這種境界現前要能夠保持，綿密無間，用綿密無間，就跟前面非著力、非不著力呼應了。這個境界現前，你要是感覺到很清涼、很自在，完了，你落在意識裡去了，你起念頭了。清清楚楚，這個境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感覺，這個時候很舒服、很自在，這就壞了，馬上就墮到意識裡去了。所以這個地方，依舊還是要保持非著力、非不著力，這樣才能入定。所以定的境界裡頭清清楚楚、明明白白，決定沒有一個妄想。有一個妄念在裡頭，不是入定，不是定。像這樣用功，這叫隨順趨入。可見得，這個功夫確實如古人所說：此處用不得力也。這個境界裡頭用不得力，自自然然的趨入；也是大乘法裡面常說的「無功用道」，這是入了這個境界。在我們現前，我們的階段沒有達到這個層次，我們還要堅持，還要用心意識才行，這個是離心意識。因為心意識就是念頭，這是離念，離相離念的功夫，我們見相還沒有離，一定要堅持。
【《圓覺經》曰：如來因地修圓覺者。】
這個地方講的如來，跟《金剛經》上講的如來，意思完全相同，如來是從性體上說的。若就事相上講，圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，就成如來。《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，四十一位諸佛如來，如來是這個意思，圓教初住菩薩都在其中，他們在因地修圓覺者，著重在圓字，圓修。
【知是空花，即無輪轉。】
我們現在知了沒有？我們沒知，我們剛剛聽說，在這個般若會上聽說。假如我們要是真的知道了，這個事情就解決了。空花是空中之花，本無所有。這個空花就是說的六道、十法界。六道、十法界是夢幻泡影，如空中花，如水中月，沒有自體，當體即空，了不可得。你要是真正知道了，輪迴就沒有了。你還要超越輪迴，超越什麼？輪迴沒有，你超越什麼？輪迴已經沒有了。你不知道，你迷在裡頭，你以為有輪迴。你曉得了，曉得就沒有了，所以就超越了。
【亦無身心受彼生死】
一切眾生最恐怖的、最害怕的是什麼？生死。有沒有生死？沒有，決定沒有生死。能生死的心是假的，是沒有，三心不可得；所生死的這個身體相分也是假的，當體即空，了不可得。能所俱空，誰生誰死？沒有。生死這個幻相怎麼來的？迷的人執著三心是真的，迷執這個身體也是真的，身心世界都是真的，都是實有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的沒有生死，自己以為有生死。以為有生死，他就受生死之苦，其實苦也是假的，苦也不是真的。這就是說明不了解事實真相。後頭兩句這個結論好！
【非作故無，本性無故。】
這個無就是解釋前面的「亦無身心受彼生死」，這個無不是造作它才無，本性上無。本性上因為沒有妄念，就沒有三心。本性裡頭沒有妄相，所以就沒有身心世界，那誰受？這底下解釋：
【此言自性既本不生，則亦不滅，故曰本性無。】
本性無有身心，無有六道，無有十法界。這個事與理，前面都說了很多。
【發心便應覺照本不生之性，故曰因地修圓覺。】
從這個地方，我們多少也能體會得法身大士的修學。他們的修學跟我們確實有不一樣的所在。這個不一樣，就是經上講的，他們是直心正念真如，他們是圓照覺相。我們把這兩句合起來看，意思就比較明顯，這兩句可以互為註解。他們的功夫，確確實實是無功用道；也就是說非著力、非不著力。他們確實是隨順趨入，隨順在哪裡隨順？在日常生活當中隨順，工作裡面隨順，處事待人接物裡頭隨順。什麼叫非著力、非不著力？我們前面曾經講過，境界清清楚楚、明明白白，工作我們認真努力去做，不是不做，樣樣事情都做，只是在做的當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨順趨入，這就是圓修圓覺，就是圓照覺相，就是正念真如。
【如是修者，知彼一切生滅幻相，盡是空花，有即非有，故不為幻境所轉矣。】
他在境界裡面所表現的，跟一般人完全沒有兩樣。像釋迦牟尼佛在這個經前面所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽，這是當時出家人每天做的工作。釋迦牟尼佛也照做，跟一般出家人沒有兩樣，每天出去托缽。托缽，接受在家人供養這一缽飯，出家人一定要為在家人說法，就像《金剛經》上講的，乃至四句偈，一句半偈，一定要說。他有問題，要給他解答；他沒有問題，要給他囑咐，這是說法。在家人是財供養，出家人回報他是法供養。回到精舍講堂，每天講經說法，這是出家人的事業。所以在事上，跟我們世間人沒有不一樣的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一樣。因為他知道一切法的真相：夢幻泡影，當體即空、了不可得，有即非有，相即非相，所以他的心是清淨的。他沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，你要問他為什麼？因為一切相當體即空。
凡夫跟佛菩薩不同的地方，就是起心動念，妄想分別執著，不一樣就在此地。為什麼凡夫接觸這些現相，他會起妄想分別執著？他不知道這些現相是當體即空的，是了不可得的，誤以為實實在在有。他不曉得事實的真相，是業因果報剎那生滅的相續相，他不曉得。諸佛菩薩看十法界依正莊嚴是什麼？就是業因果報剎那生滅的相續相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不動念、不分別、不執著。我們今天學佛菩薩，頭一個要學他的觀念。哲學裡面所說的宇宙人生觀，頭一個我們學這個；也就是說，想法、看法要學佛菩薩，他是正確的。想法、看法正確了，你的說法、做法當然正確，那還有什麼問題？所以跟世間人在一起，大慈大悲，和光同塵。他們在迷惑，沒覺悟，佛菩薩做一個最好的榜樣。這個榜樣是什麼？教給一切眾生怎樣生活；然後再幫助他覺悟，幫助他離開這個虛幻，這叫大慈大悲。所以他曉得「生滅幻相，盡是空花，有即非有，故不為幻境所轉。」凡夫最苦的，就是被境界所轉，佛菩薩不會被境界所轉了，《楞嚴經》上說：「若能轉境，則同如來。」你不被境界轉，你就轉境界；你能轉境界，你就是如來。前面講如來因地修圓覺者，那你成如來了。這個如來，剛才講了，圓教初住菩薩就是如來。
【與知幻即離義同】
前面引用《圓覺經》「知幻即離，不作方便」，這個意思完全相同。這是用《圓覺經》的經文，來解釋《圓覺經》上「知幻即離」。
【觀上引經文，當可瞭然。】
看到前面引用《圓覺經》、《楞嚴經》的文字不少，當可瞭然。
【徑向本不生處覺照，為除無明之妙法。】
這個事情一定要在日常生活當中，就像前面所說的，務須綿密無間，很自然的、很細心的去覺照。我們從早到晚，對人對事對物，六根一接觸就要曉得，外面境界是業因果報剎那的相續相。你能夠提得起這一句，這就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，這講綿密無間。因為你一間斷，你就迷了，你又打妄想，又起分別執著，那你就錯了。你能把這個覺照功夫保持住，給諸位說，有個三、五年，你不能成聖，也是道道地地的賢人，就入菩薩的觀行位，那個一點不假。
觀行位就是通常講的功夫得力。什麼叫功夫得力？不被境界所轉。你在境界裡自己能做得了主，不被境界轉。不被境界轉，我們再說一個很粗顯的話，你已經改變了命運，你已經不受你命運的支配。凡是受命運支配的，動彈不得的，隨境所轉。你不被境界轉，你命運超越了。不需要很長的時間，你懂得這個道理，懂得這個方法，你就真正去用功夫。這個功夫，就在生活裡面曉得萬法皆空、三心不可得，這是《金剛經》上重要的綱領，然後自自然然就做到無住生心、生心無住，這是除無明極妙的方法。
【本不生處，即於未起念時，向不動處，攝心覺照。】
覺照就是禪宗所用的觀心的方法。觀心的方法跟參話頭的方法不一樣，觀心的功夫深，參話頭的功夫淺。那是什麼？觀心沒有辦法，做不到，這才參話頭。話頭是什麼？就是念頭。這個念頭起來了，就教你去觀察，那個念頭從哪裡起來的？做這個功夫。我們打了一個妄想，不要去理會它想些什麼，注意那個念頭從哪裡起來的；你一觀，那個念頭沒有了，要繼續觀它到哪裡去了？用這種功夫，叫參話頭。觀心不是的，觀心是前念滅了，後念沒有生，那個當中是真心，那是觀心，所以這個很難。早期禪宗用觀心的方法，以後人的根性劣，妄想多了，觀心這個方法用不上了，所以祖師才教人參話頭，用參話頭的方法來攝心。觀心，這當然是最高明的。
【以成其不取】
你能夠這樣做，你對於一切法自自然然都不取了。實實在在講，如果我們對於一切法的真相明白，是真明白了，你就不會取，不會執著。為什麼？取相、執著是一場空。佛沒有欺騙我們，佛不是沒有理由的來教導我們，所給我們講的，教給我們的，全是事實真相。大乘經都是從實相裡面流露出來的，實相就是事實真相。這是決定可以相信的，決定可以接受的，因為它是事實真相。了解事實真相，你想想還有哪一樁事情放不下？你所有一切放不下的，都是虛妄的。這就是告訴你，應當放下，不應當再掛在心上。但是事，事是緣，緣可不可以放下？不可以。前面講過：萬法皆空，所以你要放下；因果不空。這就是說明了一切都空，身心世界俱不可得，你為什麼還要規規矩矩做人，老老實實辦事，為什麼還要這樣子？因果不空。因果是什麼？眼前十法界依正莊嚴的現相，就是因果的幻相，這個東西不空，所以你還是要斷惡修善，積功累德。你那個因好，相續相就好。這個相裡頭有十法界依正莊嚴，那個不一樣，這就是為什麼還要接著應無所住，後頭還要而生其心；而生其心就是因果不空。這是一定要曉得的。現在世間人顛倒，恰恰把它搞反了，以為因果是假的，以為一切現相是真的，這個糟糕！經上常講顛倒錯亂，他顛倒在哪裡？就顛倒在此地。一切皆空，他認為都是有的，不空；真的是不空，他又認為是空的，他那個顛倒在此地。這一顛倒就造無量的罪業，所現的相續相，那個相就不好，現的是三惡道業因果報剎那生滅的相續相，現這種相。
【於遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動，庶於如如性體，得有入處。】
於如如性體得有入處，就是我們平常所講的明心見性，這就是見性的意思；也是經上所謂契入真如，這就是契入真如的意思；一般世間人講，證果、成道，都是這個意思，這是證到佛果、成菩薩道。關鍵就在「遇緣時堅持不取」，這句話非常重要。遇緣的時候，你要有覺有照。有覺有照是什麼？身心世界都是假的，都不是真的，這就是功夫，這就是智慧，這就不迷。譬如遇到緣，遇到緣有賺錢的時候，這個緣你遇到了，你拚命去賺錢去了，你就迷了。遇到緣不取，不取是什麼？隨緣，不去攀緣，要懂這個意思。錢怎麼來的？知道業因果報的相續相。過去生中財布施的多，這是果報現前了。現前要曉得，當體即空，了不可得。你知道當體即空，了不可得，你的做法就不一樣，你不會把這些錢據為己有、把它存起來，不會了，馬上就散掉，去幫助一切需要的人。那你錢是不是都丟掉了？沒有。你這個地方丟掉，後面又來了，來得比前面還要多。但是總而言之要記住，不管來得多、來得少，要散，這是智慧。不能夠聚，一聚就錯了，空的，哪裡能聚得了？所以一定要散。
世間人不懂得散財，為什麼他不知道散財？他不曉得事實真相。知道事實真相，他一定這樣做法。而且這個財決定幫助一切需要幫助的眾生，這個財就非常有意義、非常有價值，積功累德。否則的話，那個財實在講，過去修也不容易，現在得到的時候把它糟蹋掉了，你說那多可惜！做了一些毫無意義的事情，不但沒有好處，有很多財造了罪業，更不值得了。所以你就有智慧，才曉得怎樣去處理，怎樣去運用。心依舊是如如不動，不動不是說不起作用，動靜一如，動靜不二，那才叫真不動。動中有不動，那是真不動。這個意思很深，大家要細心去體會。今天就講到此地。
金剛經-第117集請掀開經本二百六十九面，倒數第四行：
【楞嚴云：諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。云何二種？一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者，無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。】
我們看這一段，這一段是《楞嚴經》上的經文，在《楞嚴經》上這是一段非常重要的經文。諸修行人，是指佛法裡面，無論是顯教密教、大乘小乘，所有一切宗派都包括在其中。為什麼修行不能成就？無上菩提是講成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓願裡面最後一條說︰佛道無上誓願成，目的是成佛。為什麼成不了？當然這個地方所說的無上菩提，是指究竟的佛果，可是廣義來講，得成菩提就行了。就如同本經裡面所說，圓教初住菩薩以上，都是成正果的，我們一般講正等正覺，都是成正果的。大乘經上常講的諸佛如來，都是包含圓教初住以上的這些菩薩。《華嚴經》上所謂四十一位法身大士，這都是證果，都是此地說的。他成就不了，修得算是不錯，路子沒有走歪，就變成聲聞、緣覺。聲聞、緣覺，我們一般講小乘人辟支佛、阿羅漢，變成這一類的，這算是修行不錯的。在佛法裡面說，沒能成正果，算是得了一個小果。在無上正等正覺裡面說，他沒有成就正等正覺，他也算是正覺，這算是不錯的。
底下一句就不好，「及魔眷屬」，這是連小乘聖者都不如。什麼原因？佛在下面給我們說出來了。這一段開示對我們的確重要，因為經上所講的，跟我們現前所接觸到的、所看到的，確確實實有不少好心學佛的人，正如此地所說的都變成魔眷屬，這是非常的可惜。至於魔眷屬是哪一類人？《楞嚴經》上講得非常詳細，是在這部經，《楞嚴經》分量很大，一共有十卷，後面的三卷，八、九、十三卷，裡面給我們詳細說明五十種陰魔。可見得，那個五十是五十大類，每一類裡頭無量無邊，你學佛學錯了變成魔，這是非常的惋惜。他的根本原因，皆由不知二種根本。換句話說，不僅是魔錯了，學佛學變成魔了，現代妖魔鬼怪都有，學佛學成妖魔鬼怪，你說這是多可怕的一樁事情！即使阿羅漢、辟支佛也是錯用了心，但是他用的心雖然是錯了，他所依據的理論跟方法是正確的，所以他還能成一個正果。如果他依據的理論方法稍稍有一點偏差；實在講，理論方法哪裡會有錯誤？是他用錯了。用的心也錯了，把方法理論用錯了，那就變成魔。
這兩種根本，第一種就是「無始生死根本」。無始劫以來，我們在六道輪迴裡頭生死死生，到底是什麼原因？為什麼我們不能夠脫離六道輪迴？佛在這裡說得很明白。「則汝今者」，《楞嚴經》上這段話，是釋迦牟尼佛對阿難尊者說的，這個汝是指阿難。阿難是代表我們大眾，佛對阿難說，就是對我們說。「與諸眾生」，與一切眾生，這一切眾生包括的範圍就非常廣大，學佛不學佛的，只要在六道裡面這些眾生都包括，他為什麼會在六道輪迴？為什麼受這些苦難？用攀緣心為自性者，這就是錯用了心。什麼是攀緣心？攀緣心就是講的心意識，法相宗裡面講的八識，八識心就是攀緣心，我們都用的是這個心。如果不用這個心，那就成了無上菩提。用這個心，就永遠成不了無上菩提，這是諸位一定要曉得的。
八識心究竟是怎麼回事情？這個要說起來非常的深，非常廣泛，不但不好懂，實在也不好說。像法相宗的經論，在所有宗派裡面它是最多、最豐富的，專門討論這個問題，這個問題非常微細。簡單的講，我們用最簡單的方法，來說明八識它的性質。前五識它的作用，是接觸外面的境界，它主要的一個功能是接觸。眼識見色，耳識聞聲，這是它重要的功能。所以眼不能見，眼裡面的識才能見。人剛剛死的時候，他眼睛還好好的，他為什麼不能見？眼識沒有了，識離開了。所以雖有眼也不能見，雖有耳也不能聽，識離開了。八個識離開有先後不同，眼識是最初離開的，比較起來耳識離開就比較晚，所以雖然他不能見，他還能聽。
第六識的功能是分別，我們一見，見到就能夠分別，這個是花，這是黃色的、這是綠色的，分別的這個功能是第六識，這是意識；如果沒有意識，他能見，他不會分別。我們常常看到有一些障礙的，我們中國人叫白痴，他就沒有什麼分別；換句話說，他第六意識的功能非常脆弱，他能見，他很難分別。第七識的功能是執著。第八識的功能，我們現在的話講，記憶。你見了之後，為什麼會記得不忘掉？昨天見到這個人，今天一見面，你為什麼會認識他？那個印象就記憶在阿賴耶識裡，第八叫阿賴耶識。阿賴耶叫含藏，像倉庫一樣，像檔案室一樣，它把所有的資料都收藏在裡面，下一次再見到這個人，資料庫會把他拿來對照比照一下，他就認識了。這個統統叫做攀緣心，清淨心當中沒有這些東西，清淨心的功能是自然的。它這個功能是有先後的，有次第的，這個叫攀緣心，也就是我們講的用心意識，用妄想分別執著，用這個東西。
從這個地方，我們也想到《華嚴經》上佛所說的，佛也跟我們講這樁事情，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」《華嚴》、《圓覺》裡面都說︰「一切眾生本來成佛。」他本來是佛！跟一切諸佛的智慧、德能沒有兩樣。現在為什麼我們智慧失掉，能力也喪失掉？怎麼喪失掉的？佛說：「但以妄想執著而不能證得。」就是這個東西，攀緣心。你在一切境界當中，你有妄想、有分別、有執著，你的本能就失掉了。所以佛法的修學，修什麼？就是把妄想分別執著去掉而已。無量的智慧德能是自己本來有的，不是修得來的，是本來有的，只是把這個障礙去掉而已。我們本有的智慧德能，不能起作用是因為有障礙，只要把障礙除掉，本能就恢復。所以佛說得很好，佛不度眾生，你們成佛開悟是你自己本來的事情，佛沒有一點點功勞，沒有幫你的忙，是你自己悟的，自己修的，自己證的，佛不居功。
佛對我們的恩德，實在就是把事實真相為我們說明了，他要不說明，我們哪裡知道？怎麼曉得這回事情？知道這回事情之後，要認真努力去做。做什麼？見色聞聲，六根接觸六塵境界，不要分別、不要執著。分別執著都叫做妄想；不分別、不執著，就沒有妄想了，那個就是自性起作用。我們能夠離開一分，本能、智慧就透出來一分。所以這個並不是說我們的分別執著統統沒有了，智慧德能才現前，不是的。分別執著減一分，智慧德能就透一分；減兩分它就透兩分。所以菩薩階位上，一共有五十一個位次。五十一個位次從哪裡來的？無明破一品，智慧德能就透一分，是這麼說的。實際上並沒有階位，這個諸位要知道，所有一切階位都是佛的方便說。我們一切眾生不曉得事實真相，都把我能夠思惟的，能夠想像的，這是我的心，這是我。西方的哲學家還很自豪：「我思故有我」，我的存在，我存在在哪裡？能夠想像的那就是我，那就是真我；你看，都落在攀緣心上，都落在妄想裡面，他怎麼能成就？這是第一個我們錯了，我們錯用了心。
那麼第二呢？第二講真的，真的我們不曉得，「無始菩提涅槃，元清淨體。」前面說過「無始生死根本」，這裡是「無始菩提涅槃」，從兩個「無始」上看，我們就了解生死跟涅槃是一不是二。「無始」兩個字的意思，我們要搞清楚。往往我們看到這個字，產生了錯覺，以為無始一定是很久遠很久遠，找不到開始，你這個想法就完全錯了。「無始」是根本沒有開始，是這個意思。根本沒有開始，你想想這個事情是真的還是假的？當然是假的。如果有始有終，這個事情是真的。沒有開始，這才是事實真相。迷是什麼時候迷的？一念迷了。覺悟也在一念。這個一念的時間非常的短暫，真是億萬分之一秒。所以不能說它有開始，說它有開始那是錯的，這個話說錯了。可是我們確確實實迷了很久，迷了很久是不錯，可是事實真相還是在一念當中。這個理很深很深，怎麼深？因為你念念都迷，這個迷的相是斷斷續續，就像我們看電影片，它一張一張的，是連續相。迷是個連續相，你念念迷，所以佛法裡頭常講，「一念相應一念佛」，那一念相應是覺，「念念相應念念佛」。你從那個念念相應，你就懂得無始的意思，無始就是念念的意思。我們麻煩大就是念念都迷。
真實相，前面跟諸位說過很多遍，整個宇宙，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，都是剎那業因果報的生滅相續相，剎那生滅。剎那有多少生滅？佛在《仁王經》上給我們講九百生滅。剎那時間就非常短，一剎那裡面還有九百生滅，這個我在前面跟諸位報告，九百生滅實在講是佛的方便說；真實說，決定不止。我常常講，真實講，一秒鐘裡頭有億萬次的生滅，那是真相。我們從這個地方觀察，是用現代科學技術來觀察。我是因為看到光的速度，所以我知道世尊這個九百生滅是方便說，因為九百生滅跟光的速度不能夠吻合。但是現代科學家已經發現還有比光速更快的，光的速度還不是最快的。在過去認為，光的速度是最快的，現在我們曉得，光的速度不是最快的。光速一秒鐘三十萬公里，也就是
「元清淨體」，元是原來，本來就清淨。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，第一句話說︰「何期自性，本來清淨。」他明白了，本源就是清淨的。我們迷了，自性有沒有污染？沒有，自性永遠不會污染。佛在經上有的時候說污染，那是比喻說的，絕對不是真的有染污。真的跟諸位說，完全沒有染污；不但覺悟了沒有染污，現在在迷位當中也沒有染污。迷之中沒有染污，為什麼說它作染污？是因為你不知道用它，剛才講了，你錯用了心，是這個意思。這一句就是講的真心，就是講的本性。
真心本性在哪裡？「則汝今者」，沒有離開自己，就是在現前，在你身上，「識精元明，能生諸緣，緣所遺者」，那就是的，那就是你的真心，就是你的本性。「識」就是前面講的攀緣心，就是八識。識的精華，識的精華就是真心，所以他用這個來形容它。八識，八識是妄心，妄心從哪裡來的？從真心來的。真心，迷失了真心就變成妄心，真妄的確是一不是二。「元明」，它本來是光明的，本來具足無量智慧德能，元明是表這個意思。「能生諸緣」，諸緣就是生起八識，八識五十一心所、十一個色法，十法界依正莊嚴就是它生的，它變現出來的，它能變現。「緣所遺者」，它所變現的，所剩下來的，它緣不到的，那就是真心，那就是自性。這句話裡面含的意思很深，我們要很細心的去體會。我們用思惟、用想像，能夠想到虛空，能夠想到法界，這就是心意識的作用。能夠緣到虛空法界，能夠緣到過去、未來，就是不能夠緣自己，那個自己才是真的。緣所遺者，你所緣不到的，那個就是的，那就是真心，那就是自性。
從這句經文裡面我們了解，這一切修行人，為什麼不能得成無上菩提？也就是說，為什麼不能明心見性？我們念佛的人，為什麼得不到理一心不亂？研究教的人，為什麼不能大開圓解？就是因為它用攀緣心，攀緣心永遠緣不到自己。如果不用攀緣心？真心就顯露，你就見道了，明心見性。什麼人能明心見性？不用攀緣心就成了。只要你用攀緣心，你就沒有辦法。宗門裡面，參禪的人說得很好，說得沒錯，但是他做不到。他也會講，教人參禪離心意識參，那就對了。離心意識就對了，離心意識，離第六意識，不用分別，不用分別心；離第七識，不用執著心；離阿賴耶識，不落印象，真心就顯露了。口裡教的是離心意識，還是妄想分別執著，沒離！這一念離，就是一念覺，就是一念相應；不離，就不相應。不離是與攀緣心相應，離了是與真心自性相應。
佛在這個經上教我們，離四相、離四見。離四相，是離八識的相分；離四見，是離八識的見分，問題就解決了，這就是真正的離心意識。如果還有四相四見存在，要想成無上菩提就不可能，我們念佛的人，要想證得理一心不亂不可能的，功夫用得再好，可以得事一心不亂。但是諸位一定要知道，淨宗法門跟其他法門果報不一樣。其他的法門，用心意識達到最上層的，功夫也只能成聲聞、緣覺。但是念佛人有這樣的功夫，生到西方極樂世界方便有餘土，也是上上品往生，方便有餘土裡面的上上品往生，那個果報怎麼會一樣？生到西方世界就花開見佛，時間很短。如果是見性，理一心不亂，生到西方世界是實報莊嚴土。那個完全不一樣。從這些地方細細的去觀察，才知道淨宗法門的殊勝。淨宗法門是同樣的功夫，成就的完全不一樣，確實是不思議的成就。我們接著再看底下：
由諸眾生，遺此本明。這是由於這一切眾生，遺是忘掉，忘失掉。雖終日行而不自覺。我們用不用真心？給諸位說，什麼時候離開了真心？從來沒有離開。我們眼睛見，我們是用的真心，用的是自性；耳朵聽，也是真心，也是自性，天天用它，從來沒有離開過。古大德告訴我們，我們眼見，第一個見是真心，為什麼？你還沒有起分別執著。如果我們細細的去體會，不難明瞭。我們張開眼睛，第一次看這個看得很清楚，不是什麼都不知道，清清楚楚，像鏡子照外面的境界相一樣，照得很清楚，裡面沒有起分別，沒有起執著，沒有妄想的時候，這個時候是真心。聽音聲，耳聽音聲，六根接觸外面六塵境界，當我們沒有起心、沒有動念頭的時候，外面境界是一真法界，我們用的心是真心、是自性。可是到第二念就迷了，第二念就起了分別，起了執著，那就錯了，第二念就墮落了。所以古德教人保持初心，初心就是第一念，能夠保持初心，成佛有餘。永遠保持，念念都是第一念。第一念是覺，第二念才迷了。迷了之後就變現出六道輪迴，就變現出十法界。
枉入諸趣，在六道輪迴裡面真叫冤枉！六道輪迴從哪來的？自己變的。自己變，自己在受，自作自受。本來沒有六道輪迴，本來也沒有十法界，十法界、六道都是自己變現出來的。有了妄想就有十法界，有了執著就有六道，離開妄想執著，那個境界就叫一真法界，這是不得已，給它起了個名字叫一真法界。你可不能執著有個一真法界，一有執著，你就到六道去了，哪裡是一真法界？
佛這一切名詞術語都是方便說，讓我們在那裡體會他的意思、體會他的境界，千萬不可以分別執著。所以佛菩薩都教給我們，聽經要離言說相、離名字相，離心緣相。離言說、離名字，就是《金剛經》上講的離四相。離心緣相，就是《金剛經》上講的離四見。那個心緣是心裡攀緣，是思惟想像，一面聽就一面打妄想，這個不行，這個不解如來真實義。讀經也是的，老老實實的讀。果然能夠不著文字相，不著名字相，不著心緣相，讀經也會開悟。我們今天讀經聽經不能開悟，就是沒有能夠離相，都是用的攀緣心，所以讀經聽經不能開悟。果然能夠離相離見，不但聽佛說法能開悟，看經能開悟，在一切日常生活當中，見色聞聲都能開悟，不定是什麼因緣，讓你一念覺了，念念覺，那就成功了。這一段是《楞嚴經》上的經文，我們再看底下這簡單的說明：
【此中所說攀緣心，即是不覺妄動之心。元清淨體，乃至緣所遺者，即如如不動之本性。】
這是這一段開示兩句重要的經文，你要曉得什麼叫攀緣心、什麼叫元清淨體、緣所遺者，你只要把這三句搞清楚，佛這個意思你都能夠明瞭。這三句在《金剛經》上講，攀緣心就是不覺妄動之心，妄動心就是念頭起滅的心。真心不動，什麼東西動？念頭在動、妄念在動。一個念頭滅了，一個念頭就生了，念頭生滅不停，是個生滅的相續相。諸位要曉得，這個生滅是不會滅的，但是那個生滅念頭裡面很複雜，它會變，它不會滅，它會變。所以佛教給我們而生其心，就是這個道理，教給我們無住生心。
真心就是如如不動的本性，因為真是不動。諸位要記住，覺是不動的，迷是動的，覺性不動，這一點一定要搞清楚。有許多人學佛求智慧，智慧怎麼求？拚命去研究經教，那能開得了智慧嗎？研究經教用什麼心？就用生滅心，用分別心，用妄想心，用這種心去研究經教，別說你研究三十年，研究三百年你也不會開悟。什麼原因？你那個心是迷，不是覺心。
我們再看看，自古以來那些開悟的人，他怎麼開悟的？他用的方法恰恰跟我們想像的相反，他什麼也不研究。他入了定，從定中開悟的。參禪打坐入定，讀經念佛也入定。教下裡面讀經，一生只念一部經，他也不求解義。我們在《六祖壇經》裡面看到，《壇經》大家常常看，提起來大家都知道、都很熟悉，法達禪師念《法華經》念了三千遍。《法華經》的經文很長，一天念一遍，三千遍，三千是個整數，在我們想他應當念了十年。十年念一部經，所以他的心定下來了。遇到六祖，六祖幾句話一提醒，他就覺悟了。無盡藏比丘尼受持《涅槃經》，《涅槃經》的分量比《法華經》更長。《涅槃經》在中國有兩種譯本，一個是四十卷，一個是三十多卷。這個經念一遍普通的人大概是三天，三天念一部。也是念了很多年。古大德這些方法我們要留意，他就是一心念，念經的時候把妄想分別執著統統放下，所以他是用念經的方法修定。
我們在講席當中也常常提示，讀經是戒定慧三學一次完成。戒律所說的是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們讀經的時候一個妄念不生，這就是諸惡莫作。我念一個鐘點，我這一個鐘點諸惡莫作；我念兩個鐘點，我兩個鐘點諸惡莫作。這就是持戒，是小乘戒，諸惡莫作。大乘戒是眾善奉行，經是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，沒有比這個更善的，的確是止於至善。讀經就是止於至善，那就眾善奉行，所以讀經，戒律圓圓滿滿都修了。
讀經的時候專心去讀，沒有一個妄想，沒有一個雜念，這是修定。所以讀經不能分別經義，分別經義那就錯了。我們讀經的目的是修定，用這個方法把自己妄念打掉，它就是修定。經文念得清清楚楚，沒念錯，沒有念顛倒，這就是慧。這個慧在《般若經》裡面叫根本智，《般若經》上說「般若無知」，無知是根本智。我們讀經修什麼？修無知。無知起作用的時候是無所不知，「般若無知，無所不知」。無所不知從哪裡來的？從無知來的。你得到無知，然後才無所不知；你要是有知，你就有所不知。你要想做到無所不知，你一定要先證得無知。
所以讀經要會讀，會讀的人會入定，會讀的人會開悟。不會讀的人展開經本打妄想，那就完全錯了。所以我們把修行，這個讀經是修行，就是戒定慧一次完成，跟我們研究教理一定要分開。讀經的時候，那是自己做功夫；研究教理的時候，是探討了解佛法的理論，兩者可以並行，能夠達到相輔相成的效果。像我們這個講席當中，這是屬於研究討論，這是求明瞭經典義理，明白這個道理、方法、境界。但是用功的時候，像我們讀《金剛經》用功的時候，那是所有一切分別執著統統放下，那是做功夫，做功夫就是修戒定慧。這個一定是兩樁事情，要分作兩個時間來做。
【經又雲︰云何汝今以動為身，以動為境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。】
這一段還是《楞嚴經》上的經文，這一段說得更明白。
【即是初發心時，便應辨明真妄，直向本不動處覺照，乃不致遺此本明，枉入諸趣，自取流轉也。】
這是在《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛責備阿難的話。阿難犯的毛病，實在講正是我們現在犯的毛病。阿難在楞嚴會上示現給我們看，代我們向世尊求法，所以世尊對他的開示，就是對我們的開示。「云何汝今以動為身，以動為境。」不但我們現前把這個幻相以為是自己，這個身就是代表自己。一切凡夫都把這個肉身、色身當作自己，後頭講認物為己，它不是自己，它是個物。這句話含義很深。底下這一句，把它的真相說出來了。「從始洎終，念念生滅」，這一段經文跟《金剛經》的經文合起來看，意思非常明顯。前面經文我們讀過，佛以他自己的身相來說明，佛是三十二相，報身。三十二相即非三十二相，是名三十二相，這個在前面我們用了很長的時間來說明，說明報身即非報身；後面又給我們說：微塵即非微塵，是名微塵；世界即非世界，是名世界。這個在物質上最小講到微塵，我們今天講的原子、電子、基本粒子，講這些東西。世界，世界是微塵組合的，不是真實的，當體即空，了不可得。這是講不但你的身體，連外面這個環境，它都是一個動的，極小的微塵它都是個動相。動的，它就不是真的，因為自性是如如不動。所有一切現相都是動的。而且現代科學家實在講造詣相當之高，高明，近代科學家已經知道，沒有物質的存在，以前認為有物質，現在曉得沒有物質存在。一切現相是什麼？波動的現象。這跟我們經裡講的就非常非常接近了，確確實實是波動，剎那生滅是波動，波動的現象。
而佛在經上告訴我們，這個物質稱之為四大。四大的真相是皆空，四大說的是什麼？經上用的名稱叫地水火風。我們往往看到這四個字，也把它誤會了。地是什麼？地是土地、大地，我們把它搞錯了，其實這四個字是代表的。地是什麼？是一個物體，你能夠看得見的，代表一個固體，我們今天講固體，體積，它有體積。再小，我們看到原子、電子，在高科技顯微鏡下，還能夠看得見。能夠看到的，它是個東西，地是表這個意思。「火大」，我們現在講帶電，它帶的陽電，在佛法裡面叫做火大，也就是說它有溫度。它帶陰電，陰電我們講它有濕度，濕度我們叫做它水，溫度我們叫它做火，濕度叫它做水。它是動的，它不是靜止的，動就用「風」來代表。不動就沒有風，風是代表動。說明基本的物質有這四種特性，它是說這個意思。
所有一切森羅萬象，都是這個基本物質所組合的。《金剛經》上講「一合相」，基本的物質是一個組合的現相。我們今天講它組合的方程式不一樣，所以變成原子，原子再組合就變成分子，這才形成宇宙、形成萬物。無論動物、植物、礦物，都是這個東西組織的。這個東西存在不存在？不存在，它是一種生滅的相續相。我們看錯了眼，把相續看作真實，實際上沒有這個東西。這樣才能看到宇宙人生的真相，才能看到佛在這個經上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的；才能體會到佛在經上所說的，「是法平等，無有高下」，所以生佛平等。完全是一種現相。
諸佛菩薩眼睛裡面看森羅萬象，看的是什麼？是業因果報的連續相。但是這些業因果報，也是空花水月，也是夢幻泡影。你不執著，沒事，心地清淨平等，沒事；一執著，就有苦有樂，你就有這些虛妄的感受。不執著，什麼事都沒有。壞就壞在分別執著，分別執著就是用攀緣心，那就是錯用了心。本來什麼事都沒有，你自己找的。「以動為身，以動為境」，境就是我們的生活環境，也就是講十法界森羅萬象，它的真相就是自始至終是念念生滅，它是個念念生滅相，現在講波動，這個意思講得好，講得好。
遺失真性，顛倒行事。我們錯就錯在這個地方，不了解事實真相，錯了。在這個虛幻的境界裡面起心動念，虛妄的造作。起心動念，這個境界就變了。前面說過，相是從念裡面生出來的，從念頭裡生出來的，這是佛在大經上常講：一切法從心想生，相是從念頭生的。《華嚴經》上講：唯心所現，唯識所變。我們講這個生講變化，相的變化是識它在做主宰，識是能變，相是所變。佛與大菩薩境界裡面，我們為什麼叫它做一真法界？一真跟十法界不一樣，十法界是千變萬化，這就是說明，一真法界的人他的心是定的，他的心不動，現的境界也就不變，不變就一真。
十法界裡面這些眾生，十法界裡有佛，藏教的佛、通教的佛都是十法界裡面的佛，沒有出十法界。別教佛超越了，那是在一真法界裡面。所以藏教佛、通教佛，他還是用攀緣心，他不是用的真心，他那個心還在動，所以他的境界也在動。但是十法界愈往上面去，他的波動幅度愈小，換句話說，他那個境界連續的時候，保持的就愈長久，他的壽命長，他的生活環境能夠保持很長的時間，道理就在此地。愈往下面，念頭波動的幅度就愈大，愈大的時候，相續相保持的時間就短，所以顯得壽命也短，環境變化也非常快速，我們講的滄海桑田。外面環境確確實實也是隨著念頭在變化，境隨心轉。我們這個身體是隨念頭轉，外面的生活環境也隨念頭轉。
明白這個道理，曉得這個事實的真相，那佛法修什麼？佛法修的是清淨心。無論在什麼環境裡頭，你只要心地清淨就能轉環境。像我們自己身體，身體也是環境之一，我們的身體不好，身體有病痛，身體有業障，怎麼樣改變？修清淨心。所有一切妄想分別執著統統放下，你這個身體的組織，細胞的組織它就恢復正常。正常就是健康的，不正常就出毛病了。為什麼不正常？是你有煩惱，你有憂慮，你有牽掛，你有妄想執著，把你正常的組織破壞，你就會得許多怪病，這麼來的。世間人年老常常看醫生，你看看哪一個佛菩薩看過醫生？你們查《大藏經》，哪個佛菩薩去看過醫生，吃過藥？沒有。為什麼沒有？他自己調整了。這個一定要知道。
過去，在民國初年的時候，諦閑法師是我們佛門裡面的大德，講經說法的法師。有一次諦老生病了，印光法師寫一封信告訴他，你是講經的法師，怎麼可以生病？怎麼現這個難看的相？所以要曉得，他自己調整，不需要找醫生、醫藥，用不著。了解身心都是幻法，離了幻，一切就恢復正常。現在人口頭上常說改造體質，改造體質佛法是最高明的。世間用藥物治療，副作用很多，我看不但改不了，還增長業障，愈改愈糟糕，愈改愈壞。這是說明事實真相，一切眾生迷惑顛倒。
性心失真，認物為己，這是最大的一個錯誤。把這個身當作自己，把所有這些現相認為是我所有的，身體是我，一切萬物是我所有的。這個念頭一起來，這叫執著，六道輪迴的境界就現出來。六道從哪裡來的？六道就是這一個念頭出來的。由此可知，如果你不再執著身是我，不再執著一切萬法是我所，你就超越六道輪迴。超越六道輪迴是什麼境界？那是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；這是我執沒有了，我、我所沒有了，但是認為這些境界還是有的，法執猶存。有法執，所以有聲聞、緣覺、菩薩、佛的法界。如果法執也沒有了，也不以為然了，《金剛經》上講得很好，不以為然，不在意了，那就超越十法界，十法界也沒有了，這才歸到一真法界。
輪迴是中，自取流轉。十法界是自己造的，六道輪迴也是自己造的，我們今天所有一切的受，都是自作自受，這個一定要知道。而後你才不會怨天尤人，自己造作的業因，自己要受這個果報。我們明白佛法，就可以在這一生當中，階階的超越。大乘經上所講的理論方法，如果我們做不到，做不到的原因是什麼？煩惱習氣太重。佛教我們放下，放不下！教我們不要分別執著，偏偏還是分別執著，做不到！做不到，教你念佛。所以念佛這個方法叫帶業往生，帶什麼業？帶著分別執著妄想；可以超越六道，超越十法界。諸位要知道，西方極樂世界是一真法界，你就是生到凡聖同居土，也是一真法界，這是西方極樂世界不可思議的地方，它跟其他的諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土都有十法界，唯獨西方極樂世界沒有十法界；不但沒有十法界之事實，連十法界的名都沒有。
佛在經上給我們講四土三輩九品，跟我們講西方極樂世界的阿羅漢、天人，《無量壽經》上解釋得很清楚，這是佛的方便說，隨順十方世界的人來說，實際上他們那邊沒有。為什麼沒有？他沒有這個念頭。雖然沒有這個念頭，但是斷惑的程度並不一樣；雖然不一樣，但是他都沒有這個意念。這個情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方極樂世界的人能做到？往往使我們生起很大的疑惑。其實細讀淨宗經論就曉得，這是阿彌陀佛本願威神的加持；如果不得阿彌陀佛四十八願的加持，凡夫決定做不到。這是不思議的境界，是一切諸佛讚歎的，一切諸佛如來為我們介紹西方淨土，道理就在此地。
佛說這一段的意思，這是教阿難，也就是教我們自己，要從初發心的時候，就要能夠辨明真妄。這個開示好！一開端我們就把什麼是真、什麼是妄搞清楚了。凡是動的，就是妄的，就是虛妄的。其實《楞嚴經》說到這個境界，講的六結三空，「動」是第一關，第二關是「靜」，你住在靜上也不行，也是錯誤的，後面還有「根、覺、空、滅」，一層比一層高，一層比一層微細。由此可知，出離六道十界，的確不是容易事情。大勢至菩薩在楞嚴會上勸我們念佛，「不假方便，自得心開」、「都攝六根，淨念相繼」，我們的功德就圓滿了。
可是明白好處就很多，好處在哪裡？明瞭之後就肯捨，肯放下了。縱然有執著，那個執著的程度比從前要淡薄很多，這個對於我們念佛往生幫助就非常之大。過去我們對於身體有很嚴重的執著，對於自己所有的財物也是執著得很重。現在了解這個，都能放下了；能放下，就能往生。什麼時候往生？什麼時候放下，什麼時候就可以往生。往生自在的，想什麼時候去，就什麼時候去。真去得了嗎？放下就去得了。為什麼你想去還去不了？你想想一定還有放不下的，只要有一樁事情放不下，你就去不了，那就是障礙。臨命終時，佛來接引了，也要徹底放下，還有一樣放不下，佛就走了，不帶你去了。錯過這個機會的人很多很多，就是不知道「一切有為法，如夢幻泡影」，不曉得這個事實真相。
所以佛教教人，初發心時，便應辨明真妄，直向本不動處覺照。不動就是清淨心，要在生活當中去鍛鍊，所謂是歷事練心。歷是經歷，在一切境界當中去練。練什麼？練不分別、不執著、不起心、不動念，練這個，這就叫真修行。修行，是修正我們錯誤的行為。什麼是錯誤？見色聞聲，起心動念錯了，分別執著錯了，我們把這個錯誤修正過來，就是我接觸外面境界，六根接觸外面境界，我要回過頭來，我不分別、不執著，不起心，不動念，這叫修行，這叫從根本修。不僅僅是禪宗裡面常常提示的，修行從根本修，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，都要懂得從根本修。這是大根大本，根本的根本，就是教我們六根接觸六塵境界的時候，不要再搞分別執著，不要再搞妄想，這就是從不動處覺照。要天天去練，時時刻刻去練。
我覺得現在最方便的一個練習方法是看電視，因為每個人都看電視，電視上都是假的，畫面不是真的，而且電視畫面是連續的，大家曉得這是電波微粒組成的畫面，跟佛講的現相很接近。你了解電視的原理，你觀察這個東西，不要被它這個相所動。這個觀成之後，有了功夫，你就在日常生活當中，無論對人、對事、對物，都把它看成電視的畫面，再也不會起心動念，也不會分別執著，全是假的，全是空的。然後對於你念佛求生極樂世界，那個幫忙就大了。你真的可以放得下，看破、放下，那個時候「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是真實的功夫，這樣才不至於遺此本明。從這個地方去練你的清淨心，練你不動的真性，這樣才不至於遺此本明，枉入諸趣，諸趣就是指六道輪迴，自取流轉。
【覺照亦須攝心，攝心亦非無念，亦非畢竟無相可取。然凡夫非此無入手處，所謂以幻除幻之法門耳。】
這一段非常重要！如果沒有這一段，我們初學的人不知道從哪裡下手。佛在楞嚴會上，一開頭給我們講「最初方便」，這個非常重要。最初方便就是從哪裡入門，一定要知道。我最初學佛的時候，親近章嘉大師，那個時候我對於佛法知道的很淺薄，可是很想學，也很想早一天能夠入門。他老人家直捷了當教給我：看得破，放得下。這一部《金剛般若波羅蜜》就是講看破、放下。我請教他從哪裡下手？他教給我布施，也跟《金剛經》講的完全一樣。要真正去做。布施，一般人往往也把意思錯會了，以為布施是捨財，到寺廟去捐一點錢叫布施，那個布施沒用處，無濟於事。布施是捨，是放下。把什麼放下？把你的念頭放下，把你的妄想放下，那叫真的放下，那才管用。捨幾個錢，不管用處。心裡還照樣打妄想，還有貪瞋痴慢，那有什麼用處？要把妄想分別執著放下。
這個地方教給我們覺照。覺照在初學的時候要攝心，宗門裡面用的這些方法都是綱領。他的功夫有三個層次：從觀照入門，覺照就是觀照，再往上提升就照住，最高的境界是照見。我們讀《般若心經》，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，那是功夫達到最高段，照見了。他這三個功夫，跟我們念佛三個功夫，名詞不一樣，境界相同的。我們念佛，初步功夫是功夫成片，功夫成片就是觀照，就是禪宗的觀照功夫，往上提升是事一心不亂，事一心不亂是照住，理一心不亂是照見。名詞不一樣，功夫境界完全相同。但是我們用的方法不一樣。念佛人就是一句佛號，一句佛號念到底，就看你會念不會念。怎麼叫會念？方法最妙的，無過於大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，這叫會念，這個念佛會念。只要做到這兩句，觀照就在其中。在位次上講，天台大師所講的六即佛，你就入觀行位。六即第一個是理即，理是理論，一切眾生皆是佛，這是理。像我們現在功夫不得力，雖然學佛，是名字位中，有名無實，功夫一點都不得力。功夫得力，就是觀行位。觀行是功夫得力，觀照的功夫得力，念佛的功夫得力，功夫成片了，這是功夫得力，那是觀行位。觀行位在其他法門裡面，沒有什麼成就的，但是在念佛法門裡面決定往生，這是生凡聖同居土，所以古德講這個法門萬修萬人去。諸位要曉得，入觀行位並不難，每個人都可以做得到。再往上提升，相似位那就不太容易。相似位就是得定，念佛的時候得事一心不亂，那就不是每個人都能做得到；但是觀行位是每個人都能做得到，這就是萬修萬人去。
初學，就是講到觀照的時候要攝心。攝心，換句話說，還是用的心意識。一開頭說離心意識是根本不可能，開頭一定要用心意識。《楞嚴經》傳到中國來之後，古時候這些大德都是依天台的教理來解釋《楞嚴》，就是用天台大師的三止三觀來解釋《楞嚴》。這裡面也有原因的，天台大師的止觀是用心意識，沒有離開心意識。到明朝交光法師，給《楞嚴經》做了一個新的註解，捨棄三止三觀這種修法，直接採取《楞嚴經》裡面的經義，捨識用根。這是《楞嚴》裡面講的，奢摩他、三摩、禪那。這個說法沒有錯，沒有違背經義，但是太難了，不是一般人能夠修的。也就是說，他取的方法是離心意識，這個是真難。《楞嚴經》的註解，從交光大師開始就有新派：新舊兩派，舊註容易修學，新註依交光法師的，非常非常困難！
攝心，攝心當然還是有念，實際上講，禪宗早年觀心，以後用參話頭，他還是用的意識心，這是初期要用它。「非畢竟無相可取」，他還是取。譬如離動相，他取靜相，雖不究竟，提升了一層，他還是有相可取。
然凡夫非此無下手處，這是真的。所以這個境界提升，要逐漸逐漸，漸次的提升。不依漸次，那個人太少了。我剛剛接觸佛法的時候，
所謂以幻除幻之法門耳。因此法雖亦是幻，這個法就是佛法，佛法也是虛妄的，也不是真實的。我們沒有得清淨心、沒有見性的時候，要依佛法，見性之後佛法不要了；還要個佛法，決定見不了性。佛在這個經上講︰「法尚應捨，何況非法。」這句話要記住，但是不是現在就捨。現在就捨，那沒救了。現在不能捨，但是一定要知道，佛法也是因緣所生法，也不是真實法，你要用它，不能執著它，這個就對了。我們現在過河要船，可是你不能執著船，執著船你登不了岸。一定要曉得，我隨時可以捨棄它。到應當捨棄的時候，馬上就捨，捨了就入一真法界，就超越十法界；你要是不捨，你就出不了十法界。所以聲聞、緣覺、菩薩們，能夠脫離六道輪迴不能脫離十法界，就是佛法沒有放下，法沒有捨掉。
【因此法雖亦是幻，然是隨順真如。】
這個法雖然是幻，但是它是接近真的這個方向，對於我們的幫助就大了。
【與其他動念取相者，因心不同，故得果便大不同。】
譬如我們起心動念，起貪瞋痴的念頭，這是最不好的。貪財、貪名、貪色，貪佛法還是貪！不是說我換個對象就沒事了，換對象不行！你貪心沒有斷。換對象只是報不一樣，果是一樣的。貪心，貪心的果在哪裡？在餓鬼道，但是墮在餓鬼道，那個報不一樣。就像我們人一樣，我們人的因是五戒，五戒十善，我們得的果是人身；但是得到人身，我們的生活環境不一樣，有的人富貴，有的人貧賤，這叫報。果相同，得的人身相同，報不相同。所以果跟報要分開來講，那個報是因為你做的有善惡，你過去修的善多，你這個報就好；你做的惡多，你的報就不好。你得財富，是因為你過去生修財布施多；你得聰明智慧，你法布施多，那是報不一樣。貪心的果是餓鬼，報的時候，鬼裡頭有作鬼王的。我們中國人講，有作閻羅王，閻羅王是鬼王，鬼裡頭的總統、帝王，他有大福報。有作城隍、土地，城隍就是縣市長，土地是鄉鎮長，這都是有權位的，都是享福的，不是餓鬼，普通的鬼那是餓鬼。大大的不相同，報不相同。學佛貪圖佛法的，到鬼裡面都作鬼王，果是一樣，報不一樣，報不相同。這些地方我們都得要辨別清楚，才知道我們在日常生活當中，起心動念，對人、對事、對物，我們應當怎麼做法，應當怎樣修法，這個非常非常的重要！所以說，得果大不相同。
【如持名念佛，得往生淨土之果。】
這是最殊勝的，無比殊勝。持名，是執著，執持名號，有分別、有執著，但是這個分別執著得的果報就太殊勝，連一般這些菩薩都不能夠為比，這是我們一定要曉得。我們凡夫修行果報，的的確確念佛求生淨土是第一殊勝，這是一般菩薩、十法界裡面的佛都比不上。雖然是帶業往生，一品煩惱都沒有斷，生凡聖同居土。甚至於造作罪業懺悔往生的，帶業往生有兩種，裡面有一種是造作五逆十惡罪，臨命終時懺悔往生，看他懺悔的力量，他懺悔的心要是真、懇切，品位也很高。即使是凡聖同居土下下品往生，也比十法界裡面佛菩薩高明。這個諸位在淨宗經論裡面你能夠看到。
阿彌陀佛四十八願裡面所說的，西方世界是平等法界。這就說明一切諸佛剎土都有十法界，都不平等，唯獨西方世界是平等法界。生到西方極樂世界，身體的莊嚴跟阿彌陀佛一樣，紫磨真金色身。相貌一樣，西方世界相貌都一樣，沒有兩樣的。我們聽了懷疑，到那個時候，哪是佛、哪是菩薩都不認識。不要緊！各個人都有神通、都有智慧，辨別得清清楚楚，不會錯認。到那個地方，幾乎智慧德能完全都恢復。實際上，並不是你全部恢復，是阿彌陀佛本願威神的加持，就如同恢復一樣。到那個地方，經上講的，要十二個大劫才花開見佛，那是沒有佛力加持，需要十二劫；得佛力加持，不需要。一切受用、智慧德能就跟佛差不多，不是十法界佛菩薩能夠相比的。這個功德殊勝，沒有辦法能夠說得出的。真實不可思議！這裡特別提出來，用攀緣心持名念佛求生淨土，果報第一殊勝。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第118集請掀開經本二百七十面，倒數第六行，從註解第二十三段看起。
【如如不動，即不生義。不取於相，即無住義。先須覺照本不生，乃能無住。至於一無所住，便證無生。交互用功，是為要門。且如是用功，是貫徹到底的。從初入手，乃至住、行、向、地、等覺、妙覺，皆不外此。故曰離一切相，則名諸佛。一切諸佛，從此經出也。無上菩提法，皆從此經出也。】
這一段的意思很深，這個理很深。如如不動，就是真如本性。我們曉得，唯有自性是不動的，除自性之外，十法界依正莊嚴都是動的。一切法從心想生，心想就是動的；不動，它就不想，想就是動的。經上這兩句話：「如如不動，不取於相」，這是世尊教給須菩提尊者，弘法利生必須要遵守的原則。這兩句話，它的意思雖然是甚深，但是也能夠淺說。從初住菩薩到等覺、妙覺，也就是這兩句淺深差別不同，而分為四十二個階級。前面
此地這個如如不動，在禪宗裡面講，是明心見性了，所以這就是不生的意思。不生就是涅槃的意思，涅槃是梵語，翻成中國的意思就是不生不滅。不生，當然就不滅，就沒有滅，有生就有滅，這是從體上講。不取於相，是從修德上講。前面如如不動是性德，自性本具；不取於相是修德。怎樣才能證得如如不動？一定要在不取於相下功夫，著相心就動了，這個我們必須要曉得。不取於相就是無住的意思，由此可知，無住的意思也有淺深差別。
要怎樣把這兩句都能做到？下面這是教我們方法，先須覺照本不生，這就是看破。首先你要了解一切法，世法、佛法確確實實不生；換句話說，確確實實是如如不動。這個意思我們很難體會，難在哪裡？難在我們的觀念轉不過來。我們凡夫的觀念，看到不動，不動的對面那就是動，總是把這個事情看作兩截。佛法裡面真正的意思，動與不動是一，那才叫真不動；如果動跟不動分開，這個不是不動。如果以為離開了動，那叫不動，這個境界不是一個好境界。如果沒有斷見思煩惱，果報在四空天，沒有出三界。斷了見思煩惱，也只能證聲聞、緣覺。佛在大乘經上說這些人墮無為坑，原因在哪裡？二乘人雖然我執破了，法執猶存，他執著什麼？動跟不動是兩樁事情。動他捨掉了，他心裡住在不動，這就錯了。比不上大乘菩薩，大乘菩薩知道動跟不動是一。
這個意思，諸位如果《金剛經》一直聽下來的，我想多少能夠體會到一些。前面佛說得很好，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，佛說「微塵即非微塵，是名微塵」，佛說「世界即非世界，是名世界」，都是發明這個意思。說「即非」，就說如如不動之體；說「是名」，就是如如不動之相。體一定會現相的，相有沒有生滅？相實在講不生不滅。為什麼說現的相不生不滅？現那個相時間太短，短到我們無法想像。我們稍稍體會一下，用現代科學家的說法；現在科學家已經同意，這個世間決定沒有物質存在，現在已經同意這個說法了。所有物質現象是什麼？他們知道是波動的現象。這個跟我們佛法講的愈來愈接近，佛法講「一念不覺而有無明」，那就是波動的現象。
我們從最常見的光波，這個常識現在初中學生都明瞭，都知道這回事情。光的速度是一秒鐘三十萬公里，光走
我們所看到的一切現相，就是這個快速生滅的連續相、相續相，哪有生滅？首先要了解事實真相，這就是覺照本不生。一切萬法，十法界依正莊嚴本不生。這是前面經上講的，「微塵即非微塵，是名微塵」，微塵是講到物質最小的，我們今天講原子、電子、基本粒子，是說這個。世界是講物質之大的，這個大的世界是怎麼形成的？是從小的微塵集聚變現出來的。微塵既然不生不滅，世界哪有生滅？我們講滄海桑田、成住壞空，那是講非常非常粗的相，這個說法凡夫會懂。說到真實相，沒有幾個人懂。真實相你果然懂了、明白了，那恭喜你，你已經是圓初住的菩薩。你的妄想分別執著當下就沒有了，為什麼？你已經肯定了，確確實實是當體即空，了不可得。不但世間法當體即空，了不可得；出世間的佛法也是緣生之法。佛在這經上前面說過，「法尚應捨，何況非法」，佛法也是當體即空，了不可得。世法、佛法統統放下了，放下就是無住。無住，你就見到如如不動，你還有住的話，你怎麼能見到如如不動的自性？這個自性是宇宙萬法的本體。入這個境界，什麼問題都解決了。真的沒事了，真正沒事了。
所以經上講的，教給我們修行的總綱領，應無所住而生其心。這個地方只講無住。無住就好了，為什麼還要生心？佛告訴我們，事實真相是萬法皆空。萬法包括佛法，世法、佛法，世間法、出世間法，都是當下即空，了不可得，沒有一樣東西你能夠得到。你所謂能得的全叫打妄想，全是自己跟自己過不去，沒有一樣東西可得。因果不空，因果是什麼？就是你現在感觸到這個生滅的相續現相。我們所看到的十法界依正莊嚴，法身大士所證得的一真法界，西方極樂世界、華藏世界，這什麼東西？這就是剎那生滅的相續相。前面說過，性起用它現相。性是真常的，不生不滅的，因此相也是不生不滅。這個諸位要曉得，相也是不生不滅。性不會變，相會變。所以佛用方便的說法，不變的是真的，會變的是假的，所謂真性、妄相。相為什麼會變？因變，果就是現相。因是什麼？因是妄想，妄想就是動，起心動念。起心動念，於是心性現的那個相就起了變化。諸位要曉得，只是相上起變化，性上不起變化。於是有一真法界的現相，有十法界的現相，有我們眼前生活的這個現相，這個現相是識變的，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。
現的這個相有好醜、有善惡、有苦樂，所以佛教給我們而生其心。生什麼心？控制相的變化之心。覺悟的人跟我們不覺的人不一樣，覺悟的人，所有一切現相可以隨心所欲的變化，他在境界裡面做得了主。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度的，他就變現佛身；應以佛境界得度的，他就現佛境界；應以菩薩身得度者，他就現菩薩身，他多自在！這就是所謂自己做得了主。做不了主的，我們的心隨著境界轉，這個就很苦，自己在境界上做不了主。所以佛教給我們而生其心，生做主的心。就如同佛跟大菩薩一樣，在法界當中自己可以做主，生這個心。但是一定要做到如如不動，不取於相，你才能做得了主。做得了主之後，唯一的一個事業就是廣度眾生。成佛、成菩薩之後，自己沒事了，完全是幫助一切迷惑顛倒的眾生，幫他們破迷開悟。所以《金剛經》的理論、方法、境界，實實在在達到究竟圓滿，如果能夠通達，用在念佛的方面，縱然不能生實報莊嚴土，我們就把標準再往下降，降到凡聖同居土，你一定也是上上品往生，決定能夠得到自在往生。這個自在往生，想什麼時候去，就什麼時候去。否則的話，你《金剛經》是白念了。
底下說的這幾句話，這就證實了。「至於一無所住，便證無生。」證無生就是宗門裡面講的明心見性、見性成佛。證無生就是成佛、就是明心見性。怎樣才能明心見性？要一無所住。一無所住就是不取於相。不取於相，世出世間一切法決定不能放在心上。諸位要曉得，什麼叫取相？就是我們今天講的心裡有牽掛，牽掛就是取了相，就著了相。一定要讓心地清淨，一絲不掛，不能有絲毫的牽掛；一定要知道，前面講了，先須覺照本不生。為什麼不需要牽掛？所有一切現相都是假的，都是當體即空，了不可得。你把這個東西放在心上，真的叫妄想，它不是事實。但是這些東西要是放在心上，壞了，你的心裡面就有障礙，這障礙叫業障。障什麼？障礙你無住，障礙你證無生，這個麻煩就大了。
下面這兩句話非常之好，對我們來講，我們馬上就可以用得著。「交互用功，是為要門」，就是看破跟放下交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，這又看破一分。看破、放下相輔相成，互相幫助。要不這樣用功，就很難契入境界。我們看破，看破馬上就要放下，放下之後，你的智慧一定又會提升一個層面，這必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。決定不可以說，你看破這個境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此為止，決定不會向上提升。也就是不斷的要放下，這個會不斷的再看破。譬如法身大士，我們舉這個例子，其他都可想而知。法身大士是圓教初住菩薩，破一品無明，是放下一品無明，他證一分法身。證一分法身，就是看破；看破之後，再放下一品無明，那又證二分法身。逐漸逐漸，四十一品無明統統放下了，他就圓滿菩提。那個時候，徹照如如不動。如如不動的性體，說體必定含著有相、有作用，像《華嚴經》上講的「大方廣」，徹底顯現了，再沒有絲毫障礙，這個時候就證得究竟圓滿的無生。
底下說，且如是用功，是貫徹到底的。菩薩修什麼？就是修這個東西。這個地方給我們講的是總綱領，根本的原理原則，我們所講八萬四千法門、無量法門，諸位要曉得，那都是枝枝葉葉上的手段與方法。無論用什麼方法，都離不開這個原理，這個原理就是看破、放下。貫徹是從初發心一直到成佛。離開這個原理原則，你用的這個功夫叫錯用了功，我們佛門裡面常講盲修瞎練。違背這個原理，不管你修什麼功夫，都叫做盲修瞎練。
從初入手，這是初入門，乃至十住、十行、十迴向、十地，初入手是十信位，這就五十個位次；加上等覺、妙覺，四十二個位次，大乘圓教所列的四十二個位次，皆不外此。妙覺就是成佛，就是究竟圓滿佛。經上所說「阿耨多羅三藐三菩提」，意思是「無上正等正覺」。初住以前是正覺；從初住到等覺叫正等正覺，正等正覺裡頭有這麼多的位次，四十一個位次，我們通常說四十一位法身大士，他們是屬於正等正覺；妙覺就是無上正等正覺。你問他們修的是什麼？就是這個方法。我們要明瞭，明瞭之後要能夠用在日常生活當中，確確實實用這種功夫，理事無礙，事事無礙。這四十一位菩薩們，在《華嚴經》上為我們表演，為我們做示範，菩薩示現男女老少、各行各業，這是《華嚴》著名的善財童子五十三參，我們在這個經文上看到，修行人沒有改變他的生活方式，沒有改變他的工作行業，就在自己本位上修證無生，修證無上正等正覺。可見得，他的確沒有障礙，理事無礙，事事無礙。
佛在本經上說：「離一切相，則名諸佛。」離一切相就是不取於相、就是應無所住。要把無住貫徹到底，要把不取於相貫徹到底，這就叫諸佛。這個諸佛的意思是廣義的，廣義到什麼程度？你現在開始依照本經的理論方法去做，堅持去做，就是看破、放下相輔相成的去做，你現在就入諸佛位。則名諸佛，你現在就是諸佛。我煩惱還沒有斷，沒斷你是初入手的佛，初學的佛。你走的這個路子，的的確確是四十一位法身大士走的路，沒錯！你是剛起步，你就是諸佛，天台大師講得好，這叫觀行即佛。
天台家講六即佛。第一個是「理即佛」。理即佛是什麼？如如不動，那是理。一切眾生皆有佛性，佛性就是理即佛。從名字位這就開始修了，「名字即佛」，我們今天是名字位。名字位，是在這裡學習，希望理論、方法、境界我們都搞清楚，搞明白，還沒做，沒有開始做，這叫名字佛，有名無實。開始做什麼？什麼做法？真的看破，真的放下，這是開始做了。怎麼看破法？佛在這個經上教的方法太多太多了，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，這是看破。看破什麼？身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是講佛身，佛是舉自己做例子。佛身尚且當體即空，了不可得，何況凡夫？佛不執著這個身是自己，這叫看破。看穿這個身相是剎那生滅相。佛在《仁王般若波羅蜜經》裡面講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。剎那九百生滅是《仁王般若經》上講的。我剛才跟諸位說的，不止九百生滅，九百太粗了。剎那確確實實億萬生滅，哪只九百，九百太少了。可是從剎那九百來說，這個生滅的相你已經沒有辦法抓到。你所看到的，剛剛生就沒有了，就滅了。剎那九百生滅，我們照這個說法，大概是一秒鐘兩個十萬八千次的生滅；也就是說，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。二十一萬分之一，那個零頭咱們不算了，二十一萬分之一秒，你能夠看出來它生滅嗎？這個相是很粗的了。如果我們用光波來講，那比這個更微細，那是一秒鐘億萬次的生滅。
我們六根接觸外面境界，眼見的、耳聽的，念念能夠提得起觀照的功夫，這就是覺照。曉得所有現相，是一個剎那生滅波動的現相，確確實實沒有自體，當體即空，了不可得，一切時、一切處、一切境緣當中，你能夠這樣的看法，這叫觀照。你能夠這樣看法，你怎麼會放不下？愈是放下，那個觀照的功夫就愈微細。觀照這個智慧生起來了，心清淨，觀照得更微細了。觀照微細，你就更能放下了。這個功夫就是這麼交互用法。諸位要是讀《華嚴經》，你看到那個大菩薩的修行，實實在在講，我們凡夫決定看不出。看出他跟平常人一樣，生活一天忙到晚，該做的事情他都做，他也沒有參禪，也沒有打坐，也沒有讀經，也沒有念佛，他怎麼就成佛了？他怎麼成菩薩了？人家用的那個功夫，我們不知道。人家眼睛看的這個東西是「當體即空，了不可得」。什麼也不放在心上，什麼事他照做。前面講，動跟不動是一不是二，他沒有把它分開兩截。由此可知，我們今天幹的是著相，著相修行。著相修行得到什麼結果？人天福報而已。如果五戒十善修不好，人天福報都沒有，三途福報。我們前天偶爾在電視裡看到，外國人養個寵物豬，那很有福報，一家人都照顧牠、都伺候牠，非常有福報，福報是牠前世修的。餓鬼道裡面去享福，當土地公、當鬼王，搞這些去了。
所以一定要知道放下，知道一切皆空，你就肯放下了。這個真正做，真正做，你是真修行了。真修行就是，從前看不破，現在我學著看破；從前放不下，現在我學著放下。真幹，這就入觀行即佛，那不是名字，你是真幹了。觀行佛，你就「則名諸佛」，這個不是假的。理論正確，方法正確，成就當然是正確的。什麼時候「我」放下了，不再把這個身當作「我」，諸位曉得，「我」放下了，我所有的當然放下了。我所有，是這個「我」附屬的，我所有的一切統統放下了，這個境界就高，入「相似即佛」。你很像，跟佛很相似了。等到破一品無明，證一分法身，叫「分證即佛」。那是真佛，不是假佛，就入初住的位子。由此可知，如果用廣義的來講，你能夠聞到正法，「名字即佛」。這是大乘圓頓的經典，你能有這個福分、有這個緣分聽到，你真聽懂，真聽明白了，名字就入佛位。因為你明白之後，你一定會真做，你由名字，而觀行，而相似，而分證。
「一切諸佛，從此經出。」這句話是千真萬確的事實。我們曉得佛法法門無量，八萬四千法門，無量法門，任何一個法門都能成佛，為什麼統統是此經出？此經講的原理原則，無論哪一個法門，無量無邊的法門，都不能夠違背這個原理原則。這個經上是給我們講基本的原理原則，通一切經，通一切宗派，通一切法門，所以從此經出。「無上菩提法，皆從此經出。」無上正等正覺是所證的，一切諸佛是能證之人，無上菩提是所證之法，能所不二，法法皆如，這些道理都是佛在此經所說的。
【本經以無住破我，為唯一主旨。全經皆是詮顯欲破無明，當不取相之義。後半部說諸法一如，說一切皆是等，即是詮顯如如不動義。後更暢發緣生性空之義，是全經之要旨在後半部。】
本經一開端，佛就為我們說明，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」由此可知，沒有一個著相的菩薩。菩薩皆不取相，這是這裡講的不取於相。我們剛才說了，從觀行位就開始，一下手就用這個方法。是不是真的？真的。從哪裡見到？本經裡面跟我們講的小乘的四果，須陀洹是初果，剛剛入門。須陀洹著不著相？不著相，這是我們在這個經上看到的。須陀洹沒有覺得我證得須陀洹果，沒有！這就是說明，從一下手就離四相。離相難，非常非常難，我們又何嘗不想離相？為什麼離不了？不知道這一切現相的真相，所以離不掉。也就是你為什麼放不下？你沒有看破，你不知道事實的真相，事實的真相是一場空。底下就說，這底下是總結，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個才是事實真相。不知道事實真相，以為「我」是有的，以為一切萬法是實在的、真實的，在這裡面起了取著，取相、著相，生起這個妄想。這個妄想演變成貪瞋痴慢嚴重的煩惱，而貪瞋痴慢的習氣，可以說無量劫來生生世世都墮在這裡面，一下去除怎麼能去得了？因此，了解事實真相比什麼都重要。
這個也是我們前面曾經說過，佛法的修學知難行易。因為知難，所以釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，知難。行易，那真的是修行證果，上根利智的人這一念就轉過來了。這是我們上一次跟你們講的，無始無明、無始涅槃，說明無始是沒有開始。剎那九百生滅，哪有開始？就是那一念，一念迷了，迷了以後，念念迷，這個麻煩了。如果一念覺了，念念覺，不就成功了嗎？迷覺就在一念之間，那個一念的時間是非常非常短，真的是億萬分之一秒。你要從這個地方覺，覺了之後要念念覺，在佛門講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這個話總懂了吧！可是我們的老毛病、老習氣很重，我們有沒有一念覺？有！可是一念覺，第二念又迷了，又回去了，麻煩就在此地。第一念覺，第二念也覺，念念接著覺，那就成功了。
這一樁事情對我們來講，一定要觀行功深。我們觀照的功夫要深，天天要做，認真的要做。怎麼做法？就是必須要知道，一切法無有自性，當體即空，了不可得。一切法的現相，就是業因果報剎那生滅的相續相，這是說明這個現相怎麼來的。實際上，諸佛菩薩看這個世界是什麼？就是一個因果報應的連續相。就像我們看電視一樣，看電影一樣。電視、電影當體即空，了不可得。有沒有相？有相。什麼相？連續的相，剎那生滅連續的相。諸位現在常常看電視，幾乎沒有一個人不看電視。看電視你看什麼？你不要去看畫面，你去想那個電視，電視畫面怎麼成就的？這是我們現在有這個常識，那個畫面是線條。線條怎麼組成的？線條是點。你要是能明白這個道理，看那個畫面，畫面是無數的點密集在那裡組合的，每一個點都不相連，你才曉得這個畫面當體即空，了不可得。明白這個道理了，我們眼前十法界依正莊嚴，包括我們這個身體也是如此，這就看破了。
這個觀念要有，這個觀念不能一分一秒沒有，念念當中都有這個觀念，這叫觀行功夫，有了功夫。知道事實真相，事實真相已經被我看到了。看到事實真相，哪裡還會執著？哪裡還會有得失？不但沒有得失，哪裡有生死？凡夫眼睛裡面，動物有生老病死、植物有生住異滅、地球有成住壞空。看清楚真相，沒有了，統統沒有了。這個沒有了，就叫了生死。了生死，三界就沒有了，三界是世界，「世界即非世界，是名世界」，世界也沒有了。身心世界一切放下，則名諸佛，你就成了佛。
本經確確實實一開端，就是以無住來破我執。我執跟法執，有密切關聯的關係。「全經皆是詮顯」，就是敘說、顯示「破無明」，破無明這是破法執。我法兩種執著都破，用什麼？都是用不取相。這個意思有深有淺，後半部說諸法一如，說一切皆是，意思深了，比前面深得太多。為什麼？是從性體上來說明，完全依據性體來說；自性的體、相、作用。體如如不動，剛才講了，相也如如不動。諸位一定要細心去體會，要懂得相是怎麼發生的，相是怎麼樣一個現相。了解它的真實相，我說一切相是如如不動的，你就懂得，你就能夠體會。
諸法一如、一切皆是，「一切皆是」是什麼？一切皆是自性，十法界依正莊嚴沒有一法不是自性，一切皆是如如，一切皆是不動。我們今天所看到的這個動，剛才講了，動是連續的相。譬如我們看電影，電影比較更容易了解。我們在銀幕上看到的影像是動的，到銀幕放映機後面去看看，那個底片是不動的。電影的底片一張一張的，哪一張動了？沒有一張是動的。底片沒動，銀幕有沒有動？不動。你要明白這個，這才是真正的義理，你看到真相了，真相，放映在銀幕上也沒動。你感覺動，是你的錯覺。
我在前面曾經舉過比喻，現在速度最快的飛機，飛在天上，一個小時飛一千多公里，我們用照相機去照它。我們用五百分之一秒的快門，你去照那個飛機，清清楚楚，沒動。飛機有沒有動？沒動。我們說沒動，人家不相信。你看到那個東西是什麼？是它一點一點的連續相，確確實實沒動。不相信，你用電影機去照，看看底片動了沒有？沒動，確實沒動。所看到的動，是一張一張畫面的連續相。凡夫心粗，沒有看到真相。諸佛菩薩那個心很細，看到的是如如不動，所以一切皆是，諸法一如。這個意思深了，沒有像前面淺的意思了，確實愈說愈深，愈說愈真實，諸法實相。這都是說明、顯示「如如不動」的意思。
「後更暢發緣起性空之義」。一切法的變，緣起就是講變，法相宗所說的唯識所變。佛在大乘經上常講，一切法從心想生。實在講，心想就是識，想就改變原來的樣子。說實在話，想什麼就變什麼，一切法從心想生。念佛這個法門，也是根據這個理論，因為一切法從心想生，你想佛，不就變佛嗎？所以在一切法門裡面，這是第一殊勝的法門，叫你直捷了當去想佛，去念佛，念佛是因，成佛是果。為什麼成佛？因為一切法從心想生。你想阿彌陀佛，你將來就變成阿彌陀佛；你想極樂世界，你的生活環境就是極樂世界，想什麼就變什麼。所以千萬不能有惡念，不能有貪瞋痴，不可以怨天尤人。如果有這種想法，變出來的境界就很不好，變的是三惡道的境界。
所有一切境界，包括自己的身體，都是從心想生。你的身體健康不健康？問你怎麼個想法。常常想著身上有病，這個人怎麼會健康？佛法道理，從心想生！他天天想病，他當然會生病，愈想愈多。如何叫自己不生病？想佛、想菩薩。你看看，哪一個佛菩薩生病？想個半年、一年，一身的毛病都沒有了，體質改變了。不要看醫生，現在醫生醫德好的不多，都騙人。也不要吃藥，假藥很多。把你的觀念改過來，你的問題就解決了。這是真的從根本上改變體質。可是最究竟圓滿的，身都不想它了，那最高明，沒有身了！知道這個身是剎那生滅的連續相，當體即空，了不可得，那你還有什麼毛病？凡是緣起的，都沒有自性。這個性是講體，都沒有自體。體決定是空的，是空寂的，緣起性空。全經的要旨在後半部，前半部教我們離四相，後半部教我們離四見。見是什麼？念頭。念頭也不能有。
【演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領。】
這是講《金剛經》的難處。所以《金剛經》不能全部貫通，前半部你就講不好。它的中心、主旨在後半部。可是講前半部的時候，如果引用後半部的經文來解釋，到後半部就沒得講了，這也是個苦惱事情，這是自古以來講《金剛經》的法師很頭痛的事情。因為它前後是照應的，所以講前半部涉及到很深的意思，只能把後面略略提出來輕描淡寫一下。不能把後面精彩的意思統統說出來，說出來，到後面叫犯下，下頭沒得講，這是講這個經的難處。因為世尊在此地是教給須菩提尊者，如何接引眾生，如何開導大眾，告訴他這個綱領，為人演說要記住這個原則：如如不動，不取於相。
【受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦復不得要領。】
這個意思非常明顯，我們這個經從頭講下來，清清楚楚、明明白白。如果看破、放下不知道交互的用這個功夫，你就沒有門可入。所以一定要懂得看破、放下。古德為我們說，萬般將不去，唯有業隨身。這個境界很粗很粗，跟《金剛經》來比，相差太遠太遠了。但是不知道義理精深之處，聽了祖師這兩句話的勸告，依舊不相信，依舊不能夠依教奉行，還要造業。這原因是什麼？對於祖師這些話，了解的深度不夠。深度要是真正明瞭的話，決定不造業。曉得十法界依正莊嚴，我們眼前這個現相，就是業因果報剎那生滅循環的相續相。你造惡業，必定受惡報。
世間人也常說：人生不如意事常八九。這是自古以來，大家所體會到的事實真相。為什麼會不如意？有沒有再深入的去觀察一下？我們希望事事如意，我有沒有給別人如意？我們希望別人能夠關懷我，我有沒有關懷別人？希望人家關懷我，這是果報。果報從哪裡來？我要關懷別人。我只關懷我幾個喜歡的人，不喜歡的，我不關懷了，喜歡跟不喜歡的，大概就是十跟一的比，你不如意事就常八九。諸佛菩薩用的什麼心？平等心、清淨心、大慈悲心，關懷一切眾生，所以一切眾生見到佛都頂禮膜拜。他的因廣，我們造的這個因太窄小，所以果報就小，不如意的事情就常八九。還是一個業因果報相續的現相。
古聖先賢教訓我們︰己所不欲，勿施於人。這個話講得很明白、很清楚：我不喜歡的，不可以用這個心態對別人。世法裡頭，因緣是多生多劫結下來的，不是一生一世。緣是生生世世結的，結善緣就得到大眾的擁護；結惡緣是三途苦報，這就是說「萬般將不去，唯有業隨身」。你在世間，說實在話，沒有一樣東西你能夠得到，名聞利養全是假的，財色名食睡一場空。所以明瞭之後，你才懂得什麼叫「入觀」，進入觀照；也就是在我們眼前，無論對人對事對物，事實真相清清楚楚、明明白白，一絲毫不迷惑，這樣功夫才得力。
【觀諸法緣生，即是觀諸法空相。】
緣生是什麼？就是業因果報，因變成果，果又變成因，因又變成果，因果循環永遠不斷。看到這個事實真相，才明白佛在經上所說的，「菩薩畏因，眾生畏果」，這兩句話的意思懂了。菩薩因為事實真相看得很清楚，所以他起心動念造因的時候，他一定是純善無惡，他的果報圓滿。眾生不了解事實真相，隨著妄想分別執著造業。造作的惡業，這個惡的果報現前，後悔來不及了。所以你能夠觀察緣生，觀察生滅相續，這就是觀察到諸法空相；這個空相就是當體即空，了不可得。身心世界統統不可得，這個經上前面講的「三心不可得」，三心是講心，心不可得；諸法皆空，那是講相，身體是色相，色相也不可得。
【相若空時，豈復有取。】
徹底了解，你還取個什麼？你還執著什麼？你還牽掛什麼？徹底放下了，如如不動的真性就現前，明心見性。怎麼明的心？怎麼見的性？《金剛經》上教給我們，只要不取於相，心自然就明瞭了。因為你取相，取相是無明、是煩惱，把你那個本來明的心，變成無明，不明了。今天我一切放下，一切都不取，本明的心恢復了，這是明心見性，這是徹底解決問題。觀諸法緣生，這個文在底下這一段，一百八十三段，觀法緣生：
經【何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】
我們看註解。
【何以故】
這是徵問。
【問不取於相之所以然也】
佛教給我們「如如不動，不取於相」，這個意思是說，為什麼要不取於相？要明瞭不取於相所以然的道理。因為你真搞清楚了，你才不取；你沒搞清楚，佛教你不取，怎麼可能不取？
【所以然有二。第一、因何而不取。偈語前三句已足答釋。】
為什麼不取？這首偈子前面三句，說明因何而不取。因為一切法是假的，一切法是空的，根本就不存在，像現在科學家發現的，根本就沒有物質的存在。他發現了，他取不取？他照取。他為什麼照取？諸位要曉得，他是看到當然，沒有懂得所以然。這個事實的相他看到了，但是為什麼會有這個現相，他不曉得，知其當然，不知其所以然，所以他還是照取。這就是說明，科學家還是不能解決問題。古代的宗教家，印度古老的宗教也很了不起，他們修定，有很深的定功，定中境界裡面他看到六道輪迴，定中境界他能夠看到地獄、能夠看到非非想天。這個能力是今天科學家比不上的。六道裡面的情況，他很清楚、很明白。他造不造業？照樣還造業。為什麼造業？知其當然，不知其所以然。一定等佛出現於世，才把六道輪迴所以然的道理，它怎麼來的，怎麼形成的，佛才把它說清楚，怎樣才能超越六道輪迴。
【第二、何以能不取。】
這個問題重要，怎麼能夠不取？
【則須全偈方足答釋，而歸重於第四句。】
要解答如何能夠不取，這四句偈要完整的，特別著重在最後一句。要常常作如是觀，不能中斷。你要一斷了，觀照就失掉。失掉怎麼樣？失掉，你又胡思亂想，你的老毛病、老習氣又現前了。前面講得清楚，菩薩從初發心一直到成佛，就用這個觀照。
【凡夫之所以為凡夫，無他】
無他，沒有別的。你為什麼做凡夫？
【誤認一切有為法為真實】
就錯在這個地方，以為一切有為法是真實的。哪些是有為法？諸位翻開二百四十面，這裡有個表解。一切法：心法八個，八心王，八識；心所有法五十一個，心所有法就是心理作用，心理作用分成五十一類，五十一法；色法十一個，色法是我們今天講的物質。這個地方不僅是物質，還包括現相，比物質的範圍還要廣大，有十一類。不相應行法有二十四個。不相應行法，我們現代人所謂抽象的概念，它不是事實，但是有這些事，是抽象的觀念。因為前面這三大類它擺不進去，特別給它另外列一類，叫不相應。跟心不相應、心所有法不相應、色不相應，雖然跟它們不相應，跟它們統統都有關係。一共合起來九十四有為法，有為法裡頭九十四大類。這九十四大類包括世間、出世間一切法，總不出這九十四類。這就知道一切有為法，包含的是多麼的廣大。
佛法也是有為法，凡是有為就是有生滅，有生滅的現象。我們把這些東西當作實在的，當作真實。對於自己的身執著、貪愛，身外之物患得患失，都以為是真的，不知道身心世界都是夢幻泡影。「夢幻泡影」這四個比喻，告訴你完全是假的，不是真的。「如露如電」是比喻它生滅的快速，那個速度很快，像閃電一樣，所以是剎那生滅，它不是實在的，存在的時間極其短暫。能夠常常這樣想，常常這樣觀，自自然然就放下了。可是不了解事實真相的人，
【愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉。】
的確是愈迷愈深，永遠在六道裡面打滾。這是佛在經上講「可憐憫者」，真正可憐！六道，佛菩薩看是假的，夢幻泡影。這就好比我們清醒的人看一個人做惡夢，在惡夢裡頭受苦，受得好可憐，統統是假的，但是他那個苦是真在受，他不知道那是假的。相是假的，受也是假的，可是他不知道假的，他那個受是真難受。這是說明凡夫生活的狀況。
【入門初步，先須深觀一切有為法。】
一切有為法，簡單講是身心世界。《金剛經》前面佛舉三十二相，三十二相是佛身。佛這個應化身也是假的，也不是真的。說身心世界，一切都包括在其中。它的真相是什麼？
【如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電】
六個比喻當中，是以夢為主。幻，像變魔術一樣，那不是真的。泡是水泡、泡沫，都不是真實的。影是影相，如露如電。
【莫不虛假，一切皆空，到底一無所得，所得唯一苦味而已，所謂萬般將不去，唯有業隨身。】
祖師這兩句話，把六道眾生生活的狀況說盡了。可是我們在六道裡面，聽到祖師這兩句話，依舊是茫然不覺。聽到了，又好像懂；其實懂了沒有？完全不懂。不懂還自以為懂，這就糟了，你永遠都不懂。
【果能常作如是觀】
常是不可以間斷，這樣才能看破，常作如是觀才能看破。看破之後，當然你就放下了。放下之後要緊的，還要提起來，那個時候的提起來，跟我們現在完全不一樣。那個時候放下跟提起是一不是二，所謂是作而無作，無作而作，那就得大自在。放下要沒有提起，就落空了，就變成消極。在世間，就到四空天去了；在出世間，就變成阿羅漢、辟支佛，墮偏真涅槃，不起作用。所謂是有體無用，不起作用，這也是過失。大乘菩薩對於這個事實真相了解得透徹，所以他能跟佛一樣的大自在，作而無作，無作而作。作跟不作是一不是二，前面講了，動跟靜是一，這就是入了一真法界。我們把事情都分作兩邊，就墮在十法界裡去了。什麼叫一真？一真法界裡頭沒有相對的，沒有對立的。
我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能初次跟印宗見面的時候，印宗知道他是五祖的傳人，五祖將衣缽傳給他，他是禪宗的第六代祖，對他非常的敬仰。那時候他還是居士，沒有出家。就向他請教：你在黃梅那麼久的時間，有沒有聽說五祖講禪定、解脫？意思就是，五祖對於禪定、解脫是怎麼講法？而惠能的答覆，也沒有解釋什麼叫禪定，也沒有說明什麼叫解脫，他只說：「禪定、解脫是二法」，在印宗觀念是二法，禪定、解脫是兩個法，六祖說「佛法是不二法，二法不是佛法」，他這麼答覆他的。這個答覆非常明顯，兩個人的境界不一樣。六祖住一真法界，印宗住十法界。十法界從哪裡來的？由妄想分別裡頭來的。有妄想分別，在十法界；如果再有執著，就變成六道。完全沒有執著，還有妄想分別，超越六道。由此可知，聲聞、緣覺、權教菩薩，天台家所講的藏教佛、通教佛，都還有妄想，都還有分別，因為他們在十法界。如果真正到諸法一如、一切皆是，他就脫離十法界，入一真法界。由此可知，佛與大菩薩心地清淨，一個念頭都沒有。一個念頭都沒有，才萬法皆如，一切皆是。
為什麼還有不是？動了分別就不是，就不是一如，就不是皆是，你有分別。為什麼沒有分別就是一如？諸位要曉得，有了分別，你動了妄念，起了妄想，你著了相，你錯了。你沒有分別執著，一切萬法確確實實是一如。一真法界跟十法界是一如，佛跟眾生是一如，極樂世界跟阿鼻地獄是一如，怎麼是一如？它的理都是業因果報的相續，它的事都是剎那生滅了不可得，這不是一如嗎？你沒有看到這個所以然，你不懂得，極樂世界跟阿鼻地獄怎麼會一樣？不一樣。這個不一樣，你就打了妄想，你就起了分別，那就真的不一樣。
佛菩薩對於這個事實真相清清楚楚，就是如同古大德說明「以金作器，器器皆金」。我們用黃金，那個一斤重的黃金很小，寸金。十斤重的黃金，大概差不多了，能夠有這麼高了。我們統統用同樣成色的黃金，做十個像，佛像、菩薩像、聲聞、緣覺，一直做到阿鼻地獄的相，擺在面前，你說一樣不一樣？一樣，都是藝術品。同樣價值，不能說這個佛像價錢高一點，那個地獄相、鬼相價值差一點，沒有！分量一樣，稱一稱一樣重，都是高度的藝術品。同樣價錢，那不是一樣嗎？事實真相如此，你要在這裡面分別執著，那有什麼法子！被你自己搞亂了。十法界、六道，是你的妄念變現出來的，本來沒有。你要常作如是觀！洞明皆空之理，不再受騙，誰騙你？自己騙自己，沒有人騙你。自己不了解事實真相，自己在騙自己，所以叫你可憐憫者。別人騙你，那個不能算你可憐；自己騙自己，才叫可憐！
【而能死心蹋地老實念佛，一心求生淨土。】
什麼人真正發心念佛求生淨土？一真法界，而且是一真法界裡面高段的。我們在《華嚴經》上看到的，「十地菩薩始終不離念佛」。十地是從初地到等覺，一共十一個位次，佛門裡面常講三賢十聖，這是講十聖。始是初地菩薩，終是等覺菩薩，從初地到等覺這十一個次位，統統是念阿彌陀佛求生淨土，這是我們在《華嚴經》上看到的。可是在經上我們又看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，對象是四十一位法身大士，包括三賢：十住、十行、十迴向，這三十個位次，普賢菩薩要勸他們念佛；到初地以上不要勸了，他自己知道，他知道念佛的好處，念佛的利益，不要勸。三賢位次雖然看到高位菩薩修這個法門，他還不知道所以然，所以還不是死心蹋地老實念。普賢菩薩、文殊菩薩要去教化他們，要去幫助他們。所以真正講老實念佛，是地上菩薩才真老實。
到這個境界了，為什麼還要求生西方極樂世界？諸位對於《無量壽經》都念得很熟。念得熟是真的，《無量壽經》是不是真明白了？有問題！果然真明白，你就老實念了。還不老實，換句話說，經念得很熟，不甚明白。為什麼？剛才講了，你念得很熟是名字位中，你沒有老實念，你還沒有真幹，沒有入觀行位。所以真正明白，不簡單，地上菩薩了，這個時候才一心求生淨土。你要問什麼原因？原因很簡單、很清楚，從圓教初住到如來果地四十二個位次，這四十二個位次要修行多長的時間？佛在大乘經上常講，三大阿僧祇劫。諸位要知道，三大阿僧祇劫是這個說法，不是講從我們今天算起，不是！三大阿僧祇劫是講華藏世界四十一位法身大士。第一個阿僧祇劫證三十個果位，三賢；十住、十行、十迴向，三十個位次要修一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。這麼長的時間，這是在一真法界，不是在十法界。十法界以前修的那個時間不算，十法界的時間要算上去，《華嚴經》上講的那是無量劫，哪裡是三個阿僧祇劫？所以三大阿僧祇劫，你要曉得，從什麼人算起？是從破一品無明、證一分法身，圓初住菩薩算起，這麼長的時間。可是他要是往生西方極樂世界，時間就縮短了。這些人生到西方世界，實報莊嚴土，九品往生。
文殊、普賢為什麼要去？文殊、普賢是等覺菩薩，我們從這三大阿僧祇劫上去觀看，愈往上面的位次愈難，時間愈長。第一個阿僧祇劫是三十個位次，第二個阿僧祇劫是七個位次，第三個阿僧祇劫是三個位次。由此可知，等覺要成佛，恐怕一個位次就要一個阿僧祇劫。可是到了西方極樂世界，一天就圓滿了，他為什麼不去！西方世界一天可以成佛，在華藏世界要一個阿僧祇劫。所以文殊、普賢趕緊求生淨土，道理在此地。《觀經》上告訴我們，下下品往生的人，到西方極樂世界十二個大劫就花開見佛。十二大劫跟阿僧祇不能比，你才曉得西方世界成佛是多麼快速，大家搶著去。今天時間到了，就講到此地。
金剛經-第119集請掀開經本二百七十二面，第四行：
【圓覺經曰︰以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。】
這兩句是《圓覺經》的經文，告訴我們，以攀緣心決定不能證得佛果。這個地方講的輪迴心，就是前面所說的攀緣心；也就是《華嚴經》上講的妄想執著，妄想執著的心是輪迴心。因輪迴心，這才生輪迴見；也就是你的想法、看法完全錯了，與事實真相完全相違背，這個見解就是輪迴見。可以說，這兩句不但把六道眾生說盡了，而且包括四聖法界，也就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界裡面，十法界嚴格的來講，都是輪迴心、輪迴見。
「如來大寂滅海」，就是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界。其實西方極樂世界也是如來大寂滅海，但是這個輪迴心、輪迴見，求生西方極樂世界，行！所謂是帶業往生。如果不是西方極樂世界，那就沒有法子，決定達不到，這是我們必須要曉得，「終不能至」。這也說明，西方世界是非常非常的特殊，的的確確不可思議，正是經上所說「唯佛與佛方能究竟」，才曉得極樂世界形成的原理。即使等覺菩薩，如果得不到佛力的加持，他也搞不清楚，所以這是不思議的法界。
【世尊大慈，今教人觀諸法緣生，自有入處。】
我們都是用輪迴心，都是輪迴見，要怎樣能夠契入如來所證的境界？這部經好！佛在這個經上教給我們觀諸法緣生，這種修行的方法，可以破輪迴心、破輪迴見。怎麼觀法？前面講得很多、也講得很詳細，我們必須要記住，要認真去做。
【初不必強息妄念】
我們的妄想分別執著很多，不必勉強去壓它。勉強去壓，諸位要曉得，壓不住的。愈是想把妄念息掉，妄念愈多，這是一定的道理，所以不必勉強，只把精神著重在作觀上，這樣就好。
【雖欲息之，亦不可得也。】
念佛也是如此。許多念佛的同修來告訴我，他說：以前不念佛的時候，好像妄想還少；學了念佛法門之後，愈念妄想愈多，這個妄想是不是念佛念出來的？對於念佛生起恐懼的念頭。這是錯誤的，不了解事實狀況。妄念多，平常就是這麼多，因為不念佛沒有發覺，沒發現。現在想念佛，想修清淨心，這才發現，並不是妄想是你念出來的，不是念佛念出來的，是發現而已，原來就是這麼多。因此，我們要懂得，妄想發現不要害怕，佛號老實念下去；妄想再多，都不要去理會它，也就是根本不要管它。念佛可以跟打妄想同時並行，沒有關係，只要不理它，這個妄念慢慢就會少。妄念少了，就證明你念佛的功夫得力。這是初學每一個人都有這個經歷，不但現在人有，古人也有，都要從這個地方經歷過。所以我們知道就好，不要勉強去壓制它，用不著。
【但當向有造作、有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣。】
這就是世尊在這一會上，教人降伏其心的方法。《金剛經》一開端，須菩提尊者請教的兩個問題。一個問題：我們這個心要安住在哪裡？第二個問題：妄念要如何去降伏？云何降伏其心？那是妄念、念頭。這一小段，兩個意思都具足。這是降伏妄念的方法。觀諸法緣生，就是你的心要安住在哪裡？安住在觀照諸法緣生。在一切有為法裡面，觀察它剎那生滅，觀察它業因果報循環，你看這個，你就看到事實真相。這個事實真相就跟經上講的一樣，夢幻泡影，這是業因果報循環生滅的現象。「露、電」是形容生滅時間的短暫，它不是常住的，剎那生滅。你把這個心安住在這個地方，觀察事實真相。
【令此心洞明，一切諸法，不過緣會暫現幻相，實則生即無生，全然烏有。】
烏有跟有無的「無」是一個意思，完全沒有了。可見得這個沒有，不是一切法都是空無的，不是空無，所有現象擺在我們面前，有即是無，有即非有，有相跟無相是一不是二。這就是前面所說的，諸法如義、法法皆如、法法皆是的意思。並不是說這個相空掉之後，你才看到無，不是的。就在現相上觀察，這個現相確實是空寂的，是烏有的。現相是怎麼回事情？這裡說得很好，不過緣會暫現的幻相，緣是因緣，無量的因緣，非常複雜的因緣，繁瑣的因緣，因緣聚會現出這麼一個現相。現相現的時候，就是它滅的時候，生滅幾乎是同時的。因為生滅是同時，生即無生，滅亦非滅，生滅是一不是二。這才見到事實真相，然後你才懂得生即無生，無生即生。這是智慧，這個叫做觀照。
【對境遇緣，不為所轉。】
我們今天遇到境界，遇到一些人與事，都會起心動念、分別執著，這就是你為境緣所轉。通常我們將這兩個字分開來說，境是物質環境，緣是人事環境，就是我們常講的，對人、對事、對物。遇緣，人事環境；對境，物質環境。無論是對人、對事、對物，你起了分別，起了執著，你起心動念了，你就被境緣所轉。換句話說，是外面境界做主，你自己做不了主宰，這叫凡夫。六道凡夫如是，界外的，界外是講六道的界外，以六道為界限，界外的聲聞、緣覺、權教菩薩，他們也被境緣所轉；不過他們轉得輕，我們轉得嚴重。也就是他們也有分別，也有執著，但是很微細，我們是非常的粗重，這才現六道輪迴的境界。怎樣能夠突破這個境界？這下面教給我們：
【應於一切境緣上】
這就是在日常生活當中，無論在什麼時候，無論在什麼場所，面對的總是人事物；我們用這三個字，就把你所對的境界全部包括在其中。你面對這個境界，學佛的人應該怎麼去做？學佛怎麼學？修行怎麼修？這裡教給我們：
【極力作意觀之】
這個極力就是強制的意思，堅持的意思。自己一定要勉勵自己，要堅持自己，要作意觀照。可見得初學，我們沒有離開心意識，心意識叫我們墮落，在《楞嚴經》上講得很清楚。我們為什麼墮落？心意識在作祟。如何能夠解脫？還要靠心意識。《楞嚴經》上，實實在在講，佛把意識說之為罪魁禍首。我們搞六道輪迴，無量劫來受這麼多苦難，它是罪魁禍首。到將來我們修行證果，超越世間，它也是第一個功臣，它的功勞也是第一大。它只要變過來就行了！怎麼變法？觀照，讓我們時時刻刻想到《金剛經》上這首偈就好。像我們對人對事對物，心裡頭才起心動念，就想到佛講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你就常常這樣的觀想，人事物，順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，都是夢幻泡影。這樣一觀察，你那個分別心就淡了，執著心也就鬆了，這就是好境界。讓你的心真正恢復到平靜，清淨平等；清淨平等是真心。
【雖極小事，順逆時事，皆以如夢幻泡影等道理印之。】
這就說明，我們的觀照要相續，不可以中斷。如果一中斷，你的煩惱習氣就現行。為什麼一定要堅持，要勉勵自己？我們修行人，其中也有一些人明白這個道理。明瞭之後，他為什麼還不能成就？前面我們講的，看破跟放下，他看破了，他真明白了，看破了；看破為什麼還放不下？沒有用堅持的功夫。這是我們初學非常非常重要的一個關口，一定要堅持到底；也就是說，看破了馬上就要放下。已經把這個事實真相搞得這麼清楚，還要執著幹什麼？已經知道分別執著是錯誤的，完全錯了，就不應該再犯這個毛病。所以看破、放下要堅持到底。
再小的事情，都不能放過。哪些小事情？穿衣、吃飯，我們天天做的這些小事。穿衣，夢幻泡影；吃飯，夢幻泡影，沒有一樣不是夢幻泡影，沒有一樣不是業因果報的循環、生滅。這個循環就是因變成果，果又變成因；因又變成果，果又變成因，因果循環不斷，變現出十法界依正莊嚴的幻相。能變的業因是緣生的，當體即空，了不可得。它所變現的幻相，哪裡是真的？哪有可得？所以一定要記住，「生即無生，全然烏有」，確確實實是一場夢。《金剛經》上這六個比喻，這六個字，以夢為主，它是個夢境。所以要用這四句偈來印證，仔細觀察它是不是夢幻泡影？是不是如露如電？
【即修持佛法，亦以如夢幻等道印之。】
道是道理，夢幻泡影這個道理來印證。前面這個印證是講世間法，這一句是講佛法。為什麼把佛法也看成夢幻泡影？經文前面說，「法尚應捨，何況非法」，佛給我們講得很清楚、很明白，佛法也是緣生的。這就說明，諸佛如來在十法界現身、說法，他怎麼現身的？眾生有感，他才現身。諸佛菩薩應化到這個世間來，是感應道交，感是因，應是果，可見得佛法不離因果、不離緣生，佛法也不是真的，也是夢幻泡影，這個不可以不知道。佛菩薩清楚、明瞭，所謂大作夢中佛事，興建水月道場。建道場，道場是什麼？道場是水中之月，水月道場，水裡頭月亮你能抓得到嗎？可見，人家建道場是什麼心態？空花水月。釋迦牟尼佛每天講經說法，是什麼心態？大作夢中佛事，夢幻泡影，那個心多清淨，一絲毫的妄念都沒有。這個妄念就是講的分別執著，絲毫的分別執著都沒有，我們學佛要在這裡學。
無論是順境、是逆境，這個地方「順逆時事」。人事環境不管是善人、是惡人，善人是順境，惡人是逆境。初學下手，都要把它看成夢幻泡影，把時間看成如露如電，你這樣看法，這個看法是決定正確的。所以要堅持，決定不能放鬆，慢慢把它養成一個習慣。習慣成自然，你這才能契入如來大寂滅海；如來大寂滅海就是真如本性，宗門裡面講的明心見性。
【行住坐臥，不離這個。】
這個用功的方法，在一切法門裡面的確是第一，沒有比這個再妙了。直捷了當，中間確確實實沒有委曲之相，直捷了當，這叫真用功，功夫決定得力。觀照決定不能夠放鬆，決定不能夠中斷。「如是久久，此心漸覺空空洞洞。」你這個心慢慢就空了，什麼東西空？你心裡面的妄想分別執著、憂慮牽掛，慢慢就沒有了，就空了。
【於一境相，漸能無動於中。】
在境界裡面，在所有一切現相裡面，你漸漸能夠如如不動，這個不動就是不被外境所轉。外面境界無論它怎麼現，自己很清楚，夢幻泡影，與自己毫不相關，這一點非常重要。不要認為外面境界與自己息息相關，沒這個事情，毫不相關。不相干，你自己去攀緣它，那叫自找麻煩，本來就不相干。佛與大菩薩在十法界裡面，與一切眾生感應道交，這個境界與他相不相干？還是不相干。唯有真正不相干，才有感應道交。要是有絲毫攀緣心，那個應的能力就沒有了。所以眾生有感，佛就有應，感應快速得不得了，就是因為佛心清淨，所有一切現相與他都不相干，他才能夠隨緣自在。我們依照這個理論方法來修學，功夫稍稍得力，你要問怎樣才叫得力？於一切境緣當中不動心，功夫就得力了。一切人事物的環境當中，真看破了，真放下了，心裡頭不再有這些東西，功夫就得力了。如果還沒有放下，心裡頭還有這些牽掛，還有這些分別執著，你的功夫不得力。功夫得力的樣子，是心裡頭乾乾淨淨，不再把這些東西放在心上，真的從心裡頭放下了。這個時候，所以叫心裡空空洞洞，空空洞洞是指這個境界。
【看經時，眼光便覺亮些。】
這個時候看經，以前看不懂，現在看經看懂了。從前看，看不出意思；現在看，字字句句裡頭有無量義。諸位想一想，那個無量義是從經上生起來的嗎？不是，從清淨心裡面生出來的。經是緣，我們這個根遇到這個緣，清淨心裡面生無量義，就明白了。我們懂得這個道理，你就曉得禪宗的教學確實有它的理論根據。它的方法跟教下的方法完全不一樣。禪宗一入手，就是訓練清淨心，一味求清淨心。禪宗用這個方法，所以不讀經、不聽教，講經說法他不聽。一天到晚教你用什麼功？用觀照的功夫。古時候用觀心，以後祖師大德改成參話頭。他的原理原則都是從《金剛經》這兩句話來的；「如如不動，不取於相」，就從這兩句來的，這是宗門用功的原理。幾時到心清淨了，也就是不為外境所轉，這個時候才讀經、才聽講。所以他讀經、聽講，很快就開悟。教下天天讀經，天天聽講，聽了一輩子都不開悟。宗門功夫得力的人，聽講、看經沒有不開悟的，道理在此地。
【念佛時，亦覺踏實些。】
有這樣的素養，也就是心地清淨的人，念佛的時候很容易得功夫成片、一心不亂，最低程度的得功夫成片，功夫好一點的就得一心不亂，迴嚮往生，沒有一個不生淨土，這是對我們念佛往生很大的幫助。這樣的人修淨土，對於往生確確實實自己能夠感覺到有充分的把握。
【如如不動，是說性體圓滿顯現。初住以上，不過分分現，謂之分證覺。】
經文上這一句「不取於相，如如不動」，如如不動是自性、是真心。性體圓滿顯現，是如來究竟果位上的事。所以佛教給我們，我們要向著這個方向，向著這個目標，這就是成佛之道。修學的功夫，要跟它相應。跟它相應，就是要與不動相應，也就是一般講與禪定相應，戒定慧三無漏學。釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生，教的什麼？總歸納起來，就是戒定慧三學。三學是以定學為樞紐，戒學是手段。般若的方法，有沒有離開戒定慧？沒有。戒是方法，方法無量無邊。般若的方法就是看破、放下，用這個方法。用看破幫助放下，用放下幫助看破，這兩樣輾轉相輔相成，這樣就得定。定就是如如不動，就是向如如不動這個目標去精進。初住菩薩見一分真性，所謂破一品無明，見一分真性，或者說之為證一分法身。什麼是法身？如如不動就是法身。一直到等覺位，這裡面總共有四十一個位次都叫做分證覺。無明破一分就現一分，現什麼？現如如不動的境界。破二分，就現二分如如不動的境界。如如不動愈來愈深，愈來愈廣，這叫分證位。我們現前沒有到這個境界。我們在底下這一句：
【若信位中，僅得其彷彿，所謂相似覺也。】
從初信到十信，這十個位次，這十個位次沒見性，雖沒有見性，但是向見性這一條路走，沒錯。確實是這一條路，確實是這個方向，沒有偏差，沒有錯誤。方向跟目標是什麼？就是看破、放下。他確確實實是走看破、放下的路子，看破放下，放下看破，他走的這個路子，這就是十信位。這十個位次叫相似覺。這個地方是講圓教，初信位的菩薩是什麼境界？我們不能不知道。佛在本經上告訴我們，須陀洹證得須陀洹果，但是他自己沒有覺得他證須陀洹果。確實證得了，而不以為然；不以為然就是把須陀洹果放下了。放下，他才能更進一步去證二果。如果自以為證得須陀洹果，那好了，就終止在這裡，不可能再上去了。證得這個位次，不以為然。
而須陀洹的境界，佛在一切大乘經上說，見思煩惱裡面，見煩惱放下了，捨棄了。見煩惱，三界總共有八十八品，歸納為五大類：第一個是「身見」。凡夫都把身當作我。初信位的菩薩等於小乘的初果，決定不會把這個身體當作我；也就是說，不會再把這個身看作是我，這是第一個要放下的。身不是我，是什麼？是我所，不是我，是我所。我所是什麼？我所有的。像這件衣服，我所有的。衣服是什麼？衣服不是我，我所有的，把身體看作這件衣服一樣。雖然還有執著，那執著就太輕了。今天我所有的，人家要是要的話，脫下來就送人。這很簡單，就是看得不那麼重，看輕很多了。由此，捨身就很容易，捨身也不會痛苦了，身見放下了。
第二個「邊見」。什麼叫邊見？邊見是兩邊，也就是我們今天講，相對的，他放下了。邊見一放下，諸位想想，那就歸到一。雖然沒有證得萬法一如，但是有一點氣分，不再執著兩邊。為什麼不執著兩邊？兩邊都是假的，有什麼好執著的？譬如世間人執著真的、假的，真的、假的都是假的，都等於零。我們常講真妄、邪正、是非、利害，全都等於零。所以真正聰明人入了這個境界，剛剛入這個境界這兩邊捨棄了，他心才平靜。如果還有真妄、邪正、是非放在心裡頭，這個心怎麼能平靜得下來？這叫邊見，邊見放下了。
「見取見」、「戒取見」，這兩種就是我們中國人所講的成見，這常講「某人成見很深」，這兩種是屬於成見。成見為什麼有兩種？一個是因上的，一個是果上的。因上的成見，叫戒取見；果上的成見，叫見取見。這兩種成見全都是妄想分別執著，沒有這個事情，實在講沒這些事情。第五種「邪見」。前面這四大類：身見、邊見、見取見、戒取見，這四大類全是錯誤的看法，全是看錯了，這四大類裡面不能包的，所有一切錯誤的看法就歸納到邪見上。所以見煩惱，見惑有五大類。
這五大類他統統放下了，證須陀洹果。這個在修行人來講，功夫真正得力了，入了相似位。如果在念佛人功夫上來看，初果，小乘初果、大乘初信，得事一心不亂，比功夫成片高多了，得事一心不亂。再給諸位說，功夫成片裡面，高段的，功夫成片也有三輩九品。上三品的功夫成片，就生死自在。這個生死自在，我們也可以說往生自在，他想什麼時候去，就什麼時候可以去。想站著去，想坐著去，都隨心所欲。功夫成片就有這個能力，何況事一心不亂？事一心不亂，真不好修，真難！但是你要是懂得般若，就不難。你懂得般若，可以講理一心難，事一心對你來講就不難了。如果你不懂般若，事一心對你也非常困難。念佛念到功夫成片，那個不難，那真的叫萬修萬人去，生凡聖同居土。念到事一心不亂，是生方便有餘土，這個位次就高了，往生當然自在。所以前面講，念佛也覺得踏實，踏實是自己非常有信心。這是信位當中，僅得其彷彿，所謂相似覺。這個分證覺、相似覺，都是天台大師講的六即，天台說的六個位次當中的。
【無論相似分證，乃至圓滿顯現（這個圓滿就是究竟覺），皆由不取相來。】
可見得「如如不動，不取於相」這兩句，確確實實是圓頓大法裡面修行的總綱領、總原則。如如不動是理、是性、是目的；不取於相是方法、是功夫、是成就。就是用不取於相的方法，去證如如不動之理。方法是事，事跟理相應，向著如如不動這個目標、這個方向精進，這叫相應。
【相字、不取字，其義意深廣，貫徹到底。】
貫徹到底一句，就是從初發心一直到究竟覺，就是無上正等正覺，都是由不取相而來的。
【相則無論空、有】
這是把所有一切現相，歸納為空跟有，有相、無相。
【雙亦、雙非】
亦有相亦無相，非有相非無相，這就把世出世間所有一切現相都包括了，皆攝在內。
【其總相，則我法二執也。】
把所有一切現相歸納到最後，歸納到它的根源就是「我、法」兩種執著，諸位要曉得，我執就是執著，法執就是分別，兩種同稱妄想，大乘法裡面常常說，妄想分別執著，這是說它的根源。
【一切不著，乃為不取。】
這是為我們解釋不取於相的深義。「著」是心裡面的分別執著，我們中國人所講的掛念，心上掛念著；那個掛念就是執著，就是取相。一切不著，一切都不要放在心上，世法不放在心上，佛法也不放在心上，這才行！阿耨多羅三藐三菩提也不能放在心上，放在心上，你決定不能證得。念佛的人，我們的目的是希望得一心不亂，一心不亂決定不能放在心上，放在心上，你決定達不到這個目標。為什麼？你心上擺上一個一心不亂，已經就壞掉了。一心不亂拿掉，才真正得一心不亂。所以，名字相不能著，心緣相不能著。心緣相是攀緣，常常念著，這個不可以。心要空，心要寂，心要清淨。
【不取亦不取。則離之又離，得無所離，即除幻矣。】
佛教給我們不取，如果我們執著一個不取，我樣樣都不取，那你已經取了。你取了什麼？你已經取了「不取」，你已經著相了，你已經著了「不著」。不著也不著，不取也不取，這就常講的放下了；放下再放下。我已經再放下了，他就教你還要放下。為什麼？「我已經放下了」，他沒放下；「我已經放下」，這個他沒有放下。只要有一念，你還沒有放下。必須一直到沒得放了，真沒得放那才成就，功夫才得力。得無所離，就是說沒得再放下了，你就離了虛幻。這個幻是什麼？妄想分別執著，你離了。離了之後，你的真性就現前。
【於是如如不動之性體全彰】
彰就是彰明的意思，就是現前。這個境界就是禪宗裡面講的明心見性，淨土宗裡面講的理一心不亂。一心是功夫，功夫到極純熟的時候，理現前了，所以叫理一心。理是什麼？如如不動。如如不動的真性現前了。所以淨土的理一心跟禪宗裡面明心見性，境界完全相同，只是用功的方法不一樣。禪宗裡面用參禪的方法，淨宗裡面用念佛的方法，方法不一樣，達到的境界完全相同。教下把這個境界稱之為大開圓解；見性，本性裡面的般若智慧現前了，如如不動之性體全彰，這個性體裡面有本具的般若智慧，智慧現前，這叫大開圓解。
【覺照本性，是在本源上用功，是修定。】
這是說覺照的自性本定，本來不動，這是修定功夫的原理。為什麼要修定？為什麼用這個方法？理論的依據在此，自性是如如不動的。禪宗用的觀心，就是觀照，他這個用功，宗門裡面常講「從根本修」，在本源上用功就是從根本修，他們用觀心的方法。
【觀一切法，是在境緣上用功，這是修慧。】
這是照見，照的功夫。兩種功夫都是佛門修行裡面的根本法。八萬四千法門、無量無邊法門，歸納到最後就是這兩個方法，一個修定，一個修觀。但是諸位一定要知道，定裡面有觀，觀裡面有定。定跟慧是一不是二，你要把它分開來，那定也沒有了，慧也沒有了。所以修定會開慧，修觀會得定。觀，前面講了，我們在一切現相上，一切境緣上，看它什麼？看它業因果報循環的相續相，這是觀。現相怎麼來的？觀察它「剎那生滅，了不可得」，這是觀察一切萬相存在的實相，我們走這個路子。理事都清楚、都明白了，我們放下了，知道一切法當體即空，了不可得。放下是定，豈不是觀裡頭有定！觀是慧，你真正明白，徹底了解，這是智慧，放下就是定。
前面一個是修定，只從如如不動本源上去修定，如如不動自性裡頭什麼也沒有。所以得了定之後，曉得一切萬法的真相，他也明白了。定中有慧，慧中有定，定慧等學。所以佛法裡面修定，不是死定，這個諸位一定要知道。宗門裡面常常講，什麼時候會開悟？定慧均等的時候開悟了。慧多定少，定多慧少，都不能開悟，定慧均等的時候就開悟了。這個道理在哪裡？諸位一定要記住，都是《金剛經》上說的，一如的道理。定慧不等是二法，二法不是佛法。佛法是覺悟，二法不會覺悟，一就覺悟。定慧等了，定慧是一，《金剛經》上講的「諸法如義」，定如慧，慧如定，萬法一如，定慧一如，這就入境界。宗門是這個道理，教下也是這個道理。
《金剛經》不是《法華經》，《法華經》不是《楞嚴經》，你能開得了悟嗎？大開圓解沒有分。為什麼沒有分？分別執著，打妄想。幾時你看一切經都是一個，你就悟了，你就入進去了，《華嚴》上所講的：「一即是多，多即是一；一多不二」，不二就是一如。世間法不是佛法，佛法不是世間法，佛法跟世間法是二法，你永遠不得其門而入。你哪一天忽然悟了，佛法跟世間法是一如，你就入進去了，你就開悟了。所以六祖那一句話，那個意思不可思議，無限的深廣，他給我們講，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我們想想，根本的道理在哪裡？因為你二，二是分別才有二，執著才有二。離開一切妄想分別執著，哪裡來的二？萬法一如。世間人為什麼過得這麼苦？就是不知道萬法一如，不知道一切皆是。他在一如、不二裡面起分別，在分別裡面起執著。每個人分別不一樣，每個人執著不一樣，於是就發生衝突，衝突裡面就鬥爭，就互相殘害，造作無量無邊的罪業，變現出六道三途的苦報，是這麼來的。
我們在《金剛經》裡面，把這些事理都看清楚了，佛都為我們說出來了。我們仔細想一想，一點都不錯，這才感佛之恩。事實真相雖然就擺在我們眼前，我們無量劫到今天沒看出來，經佛這麼一點，我們才醒悟過來。悟後起修，起修的祕訣就是剛才講的，要堅持，堅持看破放下、放下看破，我們才能夠得到佛法真實的受用。真實受用就是真正幸福美滿、自在快樂。不但現前你能夠做得了主宰，你在整個大宇宙裡面，你自己可以做主宰了，不會被外面境界所動。外面境界，佛來，動不了你；魔來，也動不了你。從這一段，我們也對於福慧雙修、定慧等持，這兩句話的意思更深一層的了解，有更深一層的認識，知道這是行門兩大總綱。
【『如是』二字，固是指上文如夢如幻等說。須知如夢如幻，正謂諸法之相本空。亦正謂諸法之性一如。可見如是一言，實含有一如皆是意味。觀一切法如夢如幻，即是觀一如皆是也。】
這個文意愈說愈清楚，愈說愈明顯。「如是」就是偈子裡頭「應作如是觀」，這是如是兩個字的意思。從表面上，「如是」是指前面六個比喻，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這是文字表面上的意思。「一切有為法」，包括世出世間一切法，佛法都包含在其中，要把它看成夢幻泡影；把它的存在，看出如露如電，這就是諸法之相本空，這是觀相。相空了，諸位要曉得，性就顯了。我們今天為什麼不能夠見性？我們把相當作真實，著了相。著相，就不見性。離開了相，性就見到了。「性」是什麼？性是如如不動的空寂之體。
你曉得萬法皆空，再深入一層去體會，諸法之性一如。諸法在相上講不一樣，千差萬別；性上講完全相同，都是空的。不二法門從哪裡講的？不二法門不是從相上講的，相上千差萬別，怎麼會一？從性上講的，從理上講的，理上講確確實實不二，不二就是一如。經文上所說的，「如來者，諸法如義」，諸法如義就是萬法一如，萬法一如就是法法皆是。法法是事，皆是什麼？理。理是一個，法法皆是一個理。諸法是現象，森羅萬象，現象不一樣；可是森羅萬象的性是一樣。你從一切現象裡面見到它的性，性是一個；性相不二，性相一如。這樣我們才懂得，經中祖師《語錄》裡面所講的不二的意思。六祖講的不二，也是依經上說的，《維摩詰經》講不二法門，《金剛經》上講的不一不異，就是不二法門。「不一」，一切法不一，是從相上講、從事上講，不一就是多；「不異」，就是沒有兩樣，那就是一，一是從理上講、從性上講，是一不是二。
「觀一切法如夢如幻」，這是教給我們修學般若下手的辦法，這種方法最適合於我們現代人所講的知識分子，用這個方法最為契機。對知識分子，教他老實念阿彌陀佛求生淨土，他說這是迷信，他不能接受。你教他用這個方法，觀察一切萬法現象的來源，觀察這個現象的存在，到底是存在、不存在，他覺得這個很有道理，這個很符合現代科學的思想，科學的方法，他能接受；接引知識分子，這是最殊勝的方便法。看到一切法的真相，看到一切法存在的真相，再深入一層觀法，就見到一如，就見到皆是。一如、皆是，就是從事上見到理，這個理是所以然的道理。前面觀一切法如夢如幻，那是觀它當然之事，進一步是能夠發現其所以然之理，這個就深入，就透徹了。所以才曉得萬法一如。
一如裡面，自然就沒有分別，沒有執著了。「皆是」，你的清淨心、平等心、大慈悲心就現前了。說老實話，皆是。皆是什麼？佛與大菩薩對於九法界眾生，為什麼要那麼慈悲？我們曉得世間人，大家所佩服的、所敬仰的一些所謂藝人，犧牲奉獻，這是值得社會大眾所佩服的、所敬仰的。你仔細去觀察他，他為什麼那樣認真努力勤奮的在工作？不是為名，就是為利；名利都拿掉了，誰肯工作？沒有人肯工作了。如果沒有名利，拚命在那裡工作，人家說：「這個人是傻瓜。」諸佛菩薩既不要名，也不要利，為什麼在十法界裡面這樣的犧牲奉獻，認真努力在工作？這是佛講的大慈大悲。慈悲心從哪裡生的？就是從「一如、皆是」裡面生出來的，自自然然的生出來。「一如」，給諸位說，一切萬法跟自己同體。「皆是」，一切萬法皆是自己，不是別人。這就是佛法裡頭所說的「同體大悲，無緣大慈」。無緣是皆是，無緣就是我們今天講的無條件，沒有話好說的，無條件。父母照顧子女是有條件的，他是我的兒子，我才照顧他，他不是無條件的。如果不能體會、不能契入一如皆是，無條件的，那是有名無實，不可能的事情！唯有契入一如皆是，那真的是無條件，無緣大慈自然就顯露出來了。
【《圓覺經》雲︰『生死涅槃，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無捨。其能證者，無作無止，無住無滅。於此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。』此中一切視同夢幻而無之。正是諸法空相，不取於相之意也。平等即是如如，不壞即是不動。】
這一段是《圓覺經》裡面的經文。生死跟涅槃，十法界裡面的眾生都把它看成兩樁事情；生死是生滅，涅槃不生不滅，生滅跟不生滅是兩樁事情。凡夫從相上看，有沒有看到事實真相？沒有看到。只看到相的表面。凡夫是生死相，佛與大菩薩是涅槃相。如果真的看清楚了，看明白了，生佛不二，眾生跟佛不二，生死跟涅槃不二。所謂是「生死即涅槃，煩惱即菩提」，煩惱是迷惑，菩提是覺悟。覺跟迷好像也是對立的，這個對立都是看表面，沒有深入的仔細觀察，仔細觀察，它是一不是二。
怎麼會觀到一？我們用這個經上的話來說，生死的現象、涅槃的現象怎麼形成的？都是業因果報變現出來的。生死是染的業因，涅槃是淨的業因，或者說生死是違理的業因，理是什麼？如如不動，違背了如如不動、自性理體造的業因，涅槃就順著如如不動、自性理體造作的業因。違順不同，違的是自性，順的是自性；離開違順，自性是一個，怎麼不同！覺的是它，迷的還是它，所以違順不二，覺迷不二。迷什麼？迷自性。覺什麼？覺自性。深入一觀察，才曉得他們變現出來的果，有業因就變果，現相！違自性的，現生死的相，六道眾生生死的相；順自性的，現涅槃的相。佛與大菩薩不生不滅，是一真法界的相，都是從自性變現出來的。所以你看它的業因果報，果報就是現相，同一個原理；你再看這個現相的存在，都是剎那生滅，沒有兩樣。你才看出這個事情是一如、皆是。極不一樣的、對立的，你從這個現相的原理跟存在的事實去觀察，一如、皆是，這才知道不二，入不二法門。不二就是佛法，佛法就是真正覺悟了。
「猶如昨夢」，生死涅槃，佛與大菩薩來看那是一場夢。生死要離，涅槃要不要離？當然要離。如果不離，生死離了，住在涅槃裡面去了，這就是阿羅漢、辟支佛，不能見性，還是迷。這就是說，世間法捨掉了，出世間的佛法他沒有捨。《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨」，涅槃是佛法，也要把它捨掉。捨了之後，出離十法界。捨了之後，回頭再看看，就像昨天晚上做的夢一樣。生死是六道，涅槃是四聖法界，六凡四聖，這句話的意思就是講的十法界。出了十法界，想想從前那個境界、修學，就跟一場夢一樣。
夢醒了，醒了以後怎麼樣？「無起無滅」。生死哪一天起來的？什麼時候起來的？什麼時候斷掉的？涅槃是什麼時候起來的？什麼時候離開的？沒有！這是我前面跟大家講的無始的意思。佛經上講無始，是根本沒有開始，這個意思很難懂。為什麼說沒有開始？因為生滅同時，你到哪裡去找開始？《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」。那個起滅，從哪裡去找？那個速度太快了，就以《仁王經》上佛所說的，我們已經抓不到；不但我們抓不到，我們想都沒有辦法想。《仁王經》上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。從這個說法，我們就能夠體會觀察到，它生滅是同時的。既然是同時，就無起無滅，不生不滅。一念迷是不生不滅，一念覺也是不生不滅。你就曉得起滅不二，就是生滅不二，這是真的事，這不是理想，不是假設，是事實。不二是事實，不是理想，我們要了解這個事實。
「無來無去」，既然剎那生滅，哪有來去？來去之相也了不可得，來去不二。「無得無失，無取無捨」，得失不二，取捨不二，都歸到一如皆是裡面去了，這是說外面境界，你所證的。下面一段，後頭這一段，是講能證的。由此可知，所證不可得，這個不可得，就是前面經上所講的萬法皆空。世出世間法，當體即空，了不可得，所證的如是，能證的也不例外。
今天時間到了，我們就講到此地。後面這半段是講能證，然後才曉得能所都不可得。「所」上，就是《金剛經》上講的諸法皆空。能證的，就是《金剛經》上所講的三心不可得；《金剛經》講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能證。能所俱不可得，這就是說能所不二。所有一切法到最後統統歸起來，都歸到不二法門，歸到不二就是回歸到一如，回歸到皆是。我們才曉得，諸佛菩薩為什麼那樣大慈大悲，大慈大悲有它的根本，它從那裡生出來的。所以你入這個境界，一定是大慈大悲，你是真相搞明白了；真相沒有搞明白，天天叫大慈大悲，怎麼叫也叫不出來。好，我們今天就講到此地。
金剛經-第120集請掀開經本二百七十三面，從註解第九段看起。
【圓覺經云：生死涅槃，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無捨。】
我們昨天講到這個地方。這一段的意思很深，如果我們明白當中的一句，其他的都能夠迎刃而解。它是一個道理，一個原理，所以我們特別就生死涅槃做了一個詳細的說明。你懂得之後，然後你才曉得，所謂起滅（起滅就是生死，意思是完全相同）、來去、得失、取捨，都是空的，確確實實都是緣生之法，無有自性，當體即空，了不可得。這是說你所執著的、所取的這些。下面是講能證。
【其能證者，無作無止，無住無滅。】
能證，佛在經上給我們說了兩句八個字，這八個字就是平常佛門裡面講的修學的綱領。佛在這部經上教給我們，「應無所住，而生其心」，無所住就是止，而生心就是作。這裡說無作無止，換句話說，把無住生心也否定掉了，也沒有這個。由此可知，無住生心是對什麼人說的？對十法界裡面的人說的。十法界裡面的人沒有離相；換句話說，他沒有離妄想，沒有離執著。六道沒有離執著；他要是離開執著，六道就沒有了。十法界沒有離分別；離開分別，十法界就沒有了。
給你說「無作無止，無住無滅」，這是什麼境界？實在講，前面也曾經說過，這是法身大士的境界。前面我們曾經用古人的比喻，像船靠岸，那個時候叫「無功用道」，什麼都不能用。有一念止、一念作，都不行，那都錯了。這是十法界裡頭，佛教你「應無所住，而生其心」；離開十法界，這個念頭都不能有，有這個念頭就錯了，正是六祖在《壇經》裡所說的「本來無一物」。你有個作，有個止，有個住，有個滅，還是有一物，那不是無一物；換句話說，你的心還是不清淨，還是有污染，還不是事實真相；事實真相裡頭確確實實沒有。
佛法裡面用功，不是止持就是作持。特別在戒律上，這個意思就更清楚。大乘戒、菩薩戒是作持，小乘戒是止持。「止」是什麼？就是禁止。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，一切都不，這是止。「作」是什麼？你一定要做，你不做就犯戒了。菩薩戒裡許許多多叫你要去做，三福裡面，佛教給我們要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要做，你不能說我不做，你不做就犯戒了。止持，你要是做了就犯戒。在行持當中不外乎「止作」，在觀門裡面不外乎「住滅」，所以這四個字，把整個佛法修行的綱領統統都包括在其中。事上有，理上沒有，因為這些法都是緣生之法，所以要曉得，我們可以用它，不能執著它。剛才說了，不但我們在六道要用，決定要遵守，佛教給我們不可以做的，我們決定不能做，這是止持；佛教給我們做的，我們決定要做，這是作持。
一定要遵照佛的教訓去做，做的時候最重要的是不著相，離言說相，離名字相，離心緣相，要離相。為什麼？離相才能提升。如果不離相，照著佛的教訓去做，你得到的是福報，不能出三界，所以學佛修的是來生人天福報。你要想超越三界，那你就不能執著；要做，又不能執著，這樣才能夠超越。超越六道，這就入四聖法界。入四聖法界，當然你不執著了，但是還有分別；到那個時候連分別也不要了，你就超越十法界，就入一真法界。分別的妄想，比執著的妄想輕，執著的妄想很重。所以都給你說真話，真話是「無作無止，無住無滅」，這才是真正的事實真相。
【於此證中】
這個地方講的證，是法身大士一樣的。最低的證是圓教初住，因為這個時候超越了十法界，契入一真法界。一真法界裡，
【無能無所】
一真法界用功，就是大乘經上講的無功用道，因為他們心都是清淨的。一真法界，你是初住菩薩，他是二住菩薩，決定沒有這個念頭。有這個念頭，不就是有分別、有執著了嗎？他們的功夫確實有淺深，但是都沒有分別，功夫深的人沒有分別，功夫淺的人也沒有分別。由此可知，佛給我們講十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是為我們凡夫說的。在他那個境界裡有沒有得說？沒得說。為什麼？沒有分別，你說什麼？沒有執著，你說什麼？說這些話，是對有分別、有執著的人說的。離開一切分別執著，哪有這些名詞？再給諸位說得明白一點，一真法界裡頭沒有言語，說話多累人，多麻煩！
在一真法界彼此交換意見溝通，那是電，我們今天講用電、光，用這個。彼此都有他心通，六通都具足，哪裡還要開口說話？不需要！在我們六道裡面，高級凡夫都不用言語來溝通意見。你看我們經上講的色界四禪，二禪天叫光音天。你們曉得光音是什麼意思？這就是說，初禪還有言語彼此討論，二禪以上不要說話了，用光。光行嗎？行！十字路口，紅綠燈不就放光嗎？不需要交通警察：「你這邊走，你停住，你不可以走」，多麻煩！光一放，你就曉得，紅的光一亮，你就不走了；綠的光一亮，你就通過，那不是光在說話嗎？二禪天以上，不用言語。言語的能力很有限，而且聽的時候還容易聽錯，還把話曲解了。用光、用電，絕對不會產生誤會，不會產生錯誤。愈是往高級的，哪裡要用這麼笨的方法？現在逐漸逐漸我們對這個狀況能體會了。
譬如，我們執著在這個文字書本上，佛的經典流傳到今天，佛教的經典真是浩如煙海。這些典籍幾個大房間都裝不下，你說多笨重，多麻煩！現在電腦發明了，諸位曉得，一個磁碟片全部佛教資料都在其中，進步到這樣，再往上進步，連磁碟片都不要了。這才知道愈往高級去，我們今天科技給我們提供了一個證明，佛菩薩那個科學技術，我們望塵莫及，我們還要用這些硬體的笨重東西，他們不要。所以，從這些地方能夠體會。這個證，我們要曉得，證有沒有這個事情？有。但是在他們有沒有這個意念？沒有，決定沒有分別、沒有執著，沒有這個念頭。沒有這個念頭，能所就沒有了，哪有能證、所證？有能所，諸位就了解，一定落在意識裡頭，一定落在四相四見裡頭。證果，誰證果？我證果了，我相不就具足了？我證了須陀洹，我證了斯陀含，四相具足，沒有這個道理。經前面講，須陀洹已經沒有須陀洹這個念頭，那才真正他證得須陀洹果；有這個念頭，他是凡夫，他不是聖人。所以，無能無所。
【畢竟無證，亦無證者。】
我們講修行證果都是佛的方便語，方便語是不是講假話？不是的。確確實實有這個事，但是在人家心裡乾乾淨淨、若無其事。可是我們要不加以分別執著，我們對這個境界就一無所知。所以佛說法，他基本的原則：依二諦說法。什麼叫二諦？一個是隨順眾生的常識，給你講你才會懂、你才會體會，隨順眾生這樣說法，叫俗諦；隨順佛自己所看到的真實相，叫真諦。佛說法，這兩種方法交互來運用，真諦講的你聽不懂就講俗諦，俗諦聽懂再給你講真諦，讓你把俗諦捨了，你能夠契入真諦，這是佛講經說法度眾生的一個原則。這個原則，在《金剛經》上也處處都顯示，像末後這一段，這是最重要的兩句話：「不取於相，如如不動」，這兩句話就是二諦。不取於相，俗諦；如如不動，真諦。你仔細去觀察，這個經文裡頭都符合這個原則。然後你才能看出佛講經說法的善巧方便，我們形容他循循善誘，引導我們契入更高的境界。
【一切法性，平等不壞。】
到這個地方都是《圓覺經》的經文，這一句做為總結。為什麼前面給你講「生死涅槃，猶如昨夢」，為什麼講沒有起滅，沒有來去，沒有得失，沒有取捨，沒有能證所證，這是什麼道理？這兩句話說出來了。所以這兩句話，決定不能沒有，因為一切法性平等。有起有滅不平等，有來有去不平等，平等就是不二法。有能證、有所證，有能有所那是二法，哪裡是平等的？統統都歸到不二法門。不壞，不壞就是不滅的意思，不滅就是不生。一切現相，現相是自性變現出來的，唯心所現，那個心是真心、真如本性。真如本性是體，體當然它有相，當然它有作用，體相用是一而三，三而一；哪你說是有體沒有相、沒有作用，這是決定講不通的。可是那個相它會變，它不會滅，這個諸位必須要知道，它只是變而已，決定不會滅，佛法講不生不滅就是從這個地方說出來的，從這個理體上講的。
【此中一切視同夢幻而無之，正是諸法空相、不取於相之意也。平等即是如如，不壞即是不動。】
這是
禪宗，學生開悟了，老師考他，拈取一法來，他隨便拈一個，老師點點頭，對！給他印證，那就是。所謂是「頭頭是道，左右逢源」，無有一法不是，這是真正見到如如。到如如的時候，這個心清淨了，心平等了，心裡頭一念不生，才真的見到。沒有見到，假裝不得的。人家問，自性在哪裡？他在地下撿一片樹葉比一比，老和尚點頭：沒錯！我們也去撿個樹葉比一比，行不行？不行！他是真見到了，我們沒見到，我們學不來的。現在學禪的人，拿到古人的《語錄》，人家怎麼比法，我也來怎麼比法，結果比的都不像，不是見到那個境界。所以禪宗的承傳弊病很多，你不是真正明白人，往往被他騙了；還有一個密，也容易騙人。所以，妖魔鬼怪滲透在佛門裡頭，宗門跟密教滲透得最多。唯獨教裡頭他滲不進來，為什麼？教要講經，你講錯了人家馬上聽出來，這個很不容易滲透進來。尤其沒有辦法滲透是淨土的經典，這個他沒有辦法。魔也講阿彌陀佛，也勸人念佛，他就是佛了，他就不是魔，魔就變成佛了。教下，假的東西不太容易進來，禪跟密是最容易的。不壞就是不動。《大佛頂經》上講首楞嚴大定，自性本定，首楞嚴就是不壞的意思，是屬於自性本定。
【無為者，無所作為也。若無所為，妄何能除，真何能證。】
無為跟有為的意思，要辨別清楚。無為跟有為不是對立的，這是佛法的關鍵，一定要明瞭。不是對立，就是六祖講的「佛法是不二法，二就不是佛法」。有為、無為要是二，那就不是佛法，這就變成世間法。佛法是覺，世間法是迷，由此可知，二法就迷，不二就覺，這是整個佛法，特別是大乘佛法關鍵的所在。要知道，一切法都是不二法。你要把它分作二，無為，無為是無所作為，這個沒錯，解釋得沒錯，如果真的要是無所作為，好了！我們也不要修，也不要持戒，也不要修定，什麼都不要幹了，這樣子我們的煩惱能斷嗎？無明能斷嗎？菩提自性能證嗎？你就把佛的這個意思搞錯了。佛法裡面這個無為意思深，不是世間法的概念，是教你斷惡修善，心裡頭若無其事，那叫無為。無為而無所不為，這才行！不是偏在一邊，世間人講「為」是一邊，「無為」是一邊，總是偏在兩邊。所以菩薩走的是中道，不落兩邊，兩邊都是障礙。經上常常用河流來做比喻，兩邊是兩邊的岸，你那個船走的時候，靠著岸就被障礙住，就行不通；要走到河道的當中，暢通無阻。兩邊不著，這才是真正的無為。底下說，凡何能轉？聖何能成？這是連著上面一起的。
【故無為法，須從有為法做出。】
這是真正佛說無為的意思。
【故曰應作也。應明瞭者，是以無為法為目的。借有為法作路徑，若只認無為，捨棄有為，是自絕也。】
這個意思深！所以大乘，尤其是圓頓大乘法、一乘法，通常是不跟初學人講的。為什麼？怕初學人聽錯會了意思，錯會了意思，那個麻煩就大了，佛在經上講，破戒的人好救，破見的人沒救。你《般若經》要是聽錯會了意思，一切皆空，那什麼都沒有了，殺盜淫妄都沒有了，什麼都可以幹了，這個糟糕了！這是佛沒法子救。就怕聽到一切都沒有，一切都空，那就錯了。所以大乘法特別交代你，萬法皆空，因果不空，這是事實，這個我們也講得非常透徹。因果不空，所以你要斷惡修善，這才是個正理。
世出世間這些現象，凡夫執著有，堅固的執著；佛與大菩薩們看到，沒有！看到這是什麼？夢幻泡影。那個夢有沒有事？有；有相，有相有事，沒有實體，不是沒有相。我們晚上作夢，睡覺醒過來，那個夢中境界還很清楚、還能記得起來，怎麼會沒有？有，相有，作用有，體沒有。這樣說法，進了一步。徹底究竟的說法，那就是這經上講的，相也沒有，作用也沒有，體相作用都沒有，這是《圓覺經》上這一段講法，那是完全事實。佛與大菩薩的境界，這個大菩薩是地上菩薩的境界，圓教地上菩薩的境界，確確實實沒有。一切都沒有了，體相作用統統都沒有了，我們要問問：佛跟這些地上菩薩，以我們的見解分別執著來說，佛講的十二個位次，從初地到十地十個位次，等覺一個位次，佛一個位次，這十二個人他度不度眾生？普度眾生。他不是不度眾生，哪個地方眾生有感，他就有應。他那個感應，到底是有為還是無為？給諸位說，有為、無為都沒有，這是真的。為什麼會有感應？因為是一體，十法界依正莊嚴是自己的平等性顯現的，它是一體，所以感應道交是自然的，沒有意思在裡頭。
在前面這個階段，我們講三賢位的菩薩，其實來說，在一真法界裡面這四十一位法身大士，都是自性的感應道交，都沒有分別執著。十法界裡面的菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，天台大師講的藏教佛、通教佛，賢首大師講的，賢首講五教：小始終頓圓，小教的佛、始教的佛都在十法界，沒有超越十法界。十法界的這些佛菩薩，眾生有感他有應，那是他在初發心的時候曾經發過願，他曾經發了願：眾生無邊誓願度。說話要算話，所以他有這個能力，眾生來求他，他要不來的話，那背信，這個不可以的。所以十法界裡面的佛菩薩是願力，是過去生中的宿願，宿世的願力。但是在一真法界裡面已經不是願力，完全是性德，就是自性的本能，比那個願力還要高，所以稱之為無緣大慈，沒有條件。十法界的願力還是有條件的，為什麼？因為從前發了願，還有個條件在。到一真法界，沒有條件，什麼條件都沒有了，自自然然的感應道交。所以我們了解這個意思，無為真的是目的。
無為而無所不為，無知而無所不知，這兩句話合起來講，就是一般人讚美上帝全知全能。無所不知，無所不能，那是我們的性德，本來就是這樣的，這不是從外頭來的。現在我們的本能失掉了；佛說了，就是妄想執著。佛法教我們修什麼？除妄想執著而已。除妄想執著，還是要從有為做起；換句話說，還是要從妄想執著做起，用妄想執著把妄想執著打掉，這是佛法教學第一個階段的手段，我們要懂得。所以要「應作」，你平常持戒修定，戒定慧三學都是有為法。到開了智慧之後，這就契入到無為。到了無為之後，還要不要有為？還要有為。為什麼？有為來表現他的無為；如果沒有有為，無為法就落空了，空了。所以一切諸佛菩薩應現在世間，那就是他示現的無為法。釋迦牟尼佛就是個好例子，在這個經上一開端，入舍衛大城乞食、著衣持缽，它是無為法，它無為表現在有為上。無為表現在實際的生活上，表現在工作上，表現在應酬上，那叫真無為。無為不是什麼都不幹；什麼都幹，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，若無其事。心是無為，身口是有為，就是這個意思，心是無為的。修有為法而不著，後頭這一條清楚，已經說出來了。
【修有為法而不著，便是無為，除此別無所謂無為法也。】
如果你是錯解了意思，那叫三世佛怨，三世佛都喊冤枉！你把他的意思解錯了，那個不叫做無為法。無為是有為法裡頭不執著，剛才講了，心地乾乾淨淨，一塵不染，若無其事，這就是無為法，我們應當要學習的。你要學習，會學的能夠契入一點，有一點功夫，你在生活上會得真正的幸福快樂，會得真正的自在，那是真實的受用。世間人要是不懂這個，他所有一切享受都是假的，都不是真的。我們一般世間愚痴人，看到世間大富大貴生起羨慕的心，這是只看到表面。真正大富大貴的人，他幸不幸福？不見得！你深入一層去觀察，他有他的苦。你貧窮下賤，你有你的苦，他有他的苦，他的苦並不比你差，你們兩個要是仔細比較一下，我看不分上下。你有你的樂，他有他的樂，你的樂可能超過他的樂，他的苦可能比你更苦，有什麼好羨慕的？這是真實話。位子愈高權力愈大，愈容易墮地獄。一個念頭錯了，一樁事情錯了，要多少人受害，那個業因就墮地獄。你沒有這個權力，沒有這個位子，你天天起瞋恨心、罵人、恨人，不會墮地獄，你沒幹多少壞事！人家一個錯誤的決定，就不得了，他要負多大的責任。如果他心不清淨，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，怎麼可能不造業？
所以現在人愚痴，跑去競選，這真叫莫名其妙！從前人，人家來請你作官，聽說的時候，趕快逃。我們中國古代有一個許由，諸位念過古書知道，請他去作皇帝，他跑到深山裡去，找不到了。劉備請諸葛亮請了三次，他絕對不會出來競選，什麼原因？知道這個責任太大，答應出去幹這個事情，真是如臨深淵，如履薄冰，戰戰兢兢，就怕事情做錯了要負因果責任。我們佛法講因果責任，他們那些人講對歷史負責任、對群眾負責任，對歷史負責任。如果不負責任，你去做的時候，沒有一個不墮落的。你現在不管怎麼樣，好像炫耀一時，沒有幾年就往三途去了。你要是看到這個現象，你才曉得這是多悲慘的事情，哪有值得羨慕的？
財富，這個我也講得很多，財富是你的嗎？不是。那個財富是從你面前過一下，就像流水一樣，在那裡過一下。在你面前過一下，你有機會去處理它，你處理得適當，你修福；處理得不當，你造罪業。禍跟福，一念之間。我們中國人，中國古人是很聰明的，這是世界上任何一個國家民族比不上中國人的，你看中國人造的禍福，很像，禍福差不多，要不注意就把福看成禍，禍看成福，要很仔細的去辨別。我們中國古代這些老祖宗真有智慧，這是外國人確實是比不上的，中國文字充滿了智慧。
這個修學法，實在講就是《金剛經》教給我們觀行的綱領。我們在生活上，像佛，早晨起來穿衣、吃飯，上班工作，待人接物，樣樣都要認真做，樣樣都要負責做，對人、對事、對物盡忠職守，利益一切眾生這是修善，不為自己這是斷惡。諸位要曉得，為自己就是惡，這是一般初學佛的人沒有辦法理解的，為什麼為自己就是惡？哪個人不為自己？為什麼為自己是惡呢？念了《金剛經》就曉得。為自己，增長我執。《金剛經》教你要破四相、破四見，你起心動念為「我」，你還能破得了嗎？道理在此地。所以它那個善惡的標準，是十法界的水平，十法界裡面是惡，十法界上面是善；一真法界是善，十法界是惡。你起心動念有個「我」就不行，就是惡。起心動念有個「我」，你出不了六道輪迴，著了我相。起心動念都為國家，為民族，為一切眾生，行不行？不行，還是惡。這個惡在哪裡？這個可以出六道，不能出十法界。為什麼？你著了人相、眾生相、壽者相。所以一定要做，斷一切惡、修一切善，利益一切眾生，連那個眾生的相也不著，這是《般若經》上給我們講的三輪體空。我天天在做，不著我相；我為一切眾生做，不著眾生相；我所做的這些工作，也不著這些工作的相，這叫三輪體空。三輪體空，意思是什麼？就是做而無所謂。前面
【涉有而不住有，觀空而不住空。】
空有兩邊都不住。我們曉得，真性是空的，性體是空的，萬法也是空的；萬法因緣生，當體即空，了不可得，這是真的，是事實，萬法也是空的。佛法也是空的，佛法也是緣生的。如果住空就壞了，這又住到一邊了。哪些人住空？學佛的人住空，阿羅漢、辟支佛，他們的目標是趕緊證得涅槃，那個涅槃是空，偏真涅槃。佛在《楞嚴經》裡面把他那個境界說出來，也就是把他錯誤的地方說出來，這個其他經上說得很少。他說阿羅漢偏真涅槃的那個境界，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」。佛要不說出來，我們以為阿羅漢的涅槃還真了不起，他入了般涅槃，哪裡曉得是內守幽閒，還是法塵分別影事；換句話說，依舊在妄想的圈子裡。他搞無為法，他什麼都不幹，所以佛說「墮無為坑」。畢竟他還有善根，幸好在無為坑的時間不會太長久；不長久，在我們看起來也相當長久，兩萬大劫。兩萬大劫之後，他會後悔，他會再出來。辟支佛比他的善根厚，比阿羅漢善根厚，一萬大劫。佛講的這個數字這是極限，就是最長是這麼長的時間；也有善根深厚的，他很快就離開，就覺悟了。但是最長最長就是這個數字，小乘阿羅漢兩萬大劫，他就會迴小向大；辟支佛是一萬大劫。我們看這個，這是出世間的，走錯了路子，著了空。
世間裡面沒有能力超越三界，要是把佛法學錯，也住了空，那個麻煩就更大。四空天，四空天最高的是非想非非想處天，這是四空天最高的，那個壽命多長？八萬大劫，比阿羅漢長太多了；換句話說，墮在那個地方八萬大劫動彈不得，住在無為法裡面，一點作為都沒有。等於好像大家在一起修學，在一塊用功辦道，他退出去睡大覺，什麼也不幹了；這一下睡，睡了八萬大劫，可能別人已經成佛，他還在當凡夫。所以佛把這個事情列在八難之一，學佛有八大障難，生到無色界天是其中的一難。生到無色界天，你什麼作為都沒有了，這是住空。底下舉一個例子，告訴我們應該怎麼做法：
【雖終日行六度萬行】
這一句是把世出世間一切法都包括在裡面。佛菩薩每天用六度萬行自行化他，世間這一切人，無論是什麼人，無論你是什麼身分，什麼樣的生活方式，也都是行六度萬行。只要你會了，你的生活就是的。這一次我們在《金剛經》說得很詳細，在《華嚴經》上，善財童子五十三參，五十三位菩薩為我們表演、為我們做示範，就是他們以不同的身分、不同的行業，為我們做出，就在他本分上修六度萬行，統統是菩薩。家庭主婦管一個家，家庭主婦菩薩。他那個修行統統都能成佛。所以佛法真的在《華嚴》上是無障礙法，「理事無礙，事事無礙」。你懂得道理、懂得方法，沒有一個不成佛；就在你本分工作行業上作佛。
【終日講經說法，而實終日涅槃。】
六度萬行、講經說法，是有為；終日涅槃是無為。涅槃從哪裡做出？從六度萬行、講經說法這裡做出來。講經說法是廣義的，不是狹義的，不要認為我們現在聚集在一堂，我們展開經本在這裡，這叫講經說法，這是講經說法模式裡面的一種，實在講，講經說法的方法無量無邊，這只是無量無邊法裡面的一種法，不可以侷限在一種法。在日常生活當中所作所為、起心動念，全是講經說法。特別是在大乘法裡面，佛對我們的教訓，我們把它做到，都在日常生活當中去實行，讓我們周邊人看到、見到、聽到，這都是屬於講經說法。所以它是廣義的，不是狹義的。這就是終日做，心裡面若無其事。若無其事就是涅槃，涅槃是無作。前面六度萬行、講經說法是有作，作而無作。作而無作，無作而作，這叫真無為。
【由此可知，不取法，當從不取非法做出。】
非法是空，決定不執著空相，執著空是大錯特錯。大乘經上佛常講：寧可執有如須彌山，不可執空如芥子。芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻一樣大，就是著一點點小的空都不可以，那個就大錯了。執著有不要緊，不怕執著有，就怕執著空。所以，這是要從不取非法做出。
【即非，當從是名做出。】
即非是講空，從哪裡做起？從是名。《金剛經》上，即非、是名這個句子講得太多太多了。凡是講即非，譬如這經上講：佛說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。「即非」是從性上說的、是從理上說的；「是名」是從事上說的、是從相上說的。從哪個地方顯這個理？從事上顯理。從什麼地方見性？從相上見性。可見得，不能不要事，不能不要相，事相離了，理、性沒有了，哪有這個道理！所以這才教給你：應無所住，而生其心。因為事實真相是即非，你住就錯了，因為有事相，所以有是名，你生心就對了。生心不著空，無住不著有，空有兩邊不住，這就對了。
【不執著，當從不斷滅做出。無實，當從無虛做出。】
無實無虛，這也是《金剛經》上重要的一句話，無實是體，無虛是相。這是教給我們怎樣去修學無為法；換句話說，怎樣去過佛菩薩的生活，這是佛菩薩的生活；換句話說，怎樣過真實的生活，真實、幸福、美滿、自在、快樂的生活，你懂得這幾句的意思，你就都能做到了，這是大圓滿、大自在。
【乃至無聖無凡，即從有聖有凡中見。】
無聖無凡是事實，有聖有凡是假相，若不從這個事相上，你怎麼能證到這個事實？我們把整個佛法分三個階段來看，六道是個階段，四聖是個階段，一真法界是個階段。無聖無凡是一真法界，有聖有凡是十法界，不從十法界逐漸向上提升，再突破超越，你怎麼可能到無聖無凡？所以從有聖有凡中去見。
【此謂不住生死，不住涅槃。】
佛在經上跟我們講「應無所住」，這個無所住是生死涅槃都不能住。
【無住之旨，於是乎圓滿。】
才能真正達到圓滿。無住，不能說無住一邊，兩邊都不能住。住生死就是六道凡夫，住涅槃就是聲聞、緣覺；菩薩聰明，兩邊不住，這才是佛講無住的真正意思。
【而其樞紐，即在觀法緣生，如夢如幻。了其皆空，所以無住。】
究竟圓滿的兩邊不住。樞紐就是關鍵，這個關鍵的所在，要把宇宙人生的真相認識清楚。觀法緣生，這個法是世出世間一切法，世出世間一切法都是緣生的，凡是緣生之法，就沒有自性，當體即空，了不可得。這是前面我們屢次的說明。十法界依正莊嚴的現相是什麼一回事？我們現在很清楚的明瞭，真相是業因果報剎那生滅的相續現相。現相是一回什麼事，這個答案我們答出來了。這個現相到底是真是假？剎那億萬生滅。你說是真是假？不止剎那九百生滅，九百生滅是佛在《仁王經》上講的，不止！真實相是剎那億萬生滅，你說它是真的是假的？所以講夢幻泡影是事實，它不是比喻。你把它看作比喻，你已經看錯了，你沒有體會到真正的意思，事實上確實是夢幻泡影。
我們從這個事實真相裡面，把大乘經裡面許許多多名詞術語的含義搞清楚了。像經上講的「無實」，《金剛經》上說得最多的「即非是名」，這意思我們透徹了。雖然透徹了，好像我們現在還不太自在，這是什麼原因？我們還沒做功夫。譬如，我們想到一個地方去，我們現在研究地圖，這個路已經很熟了，已經很清楚、很熟了，還沒有開步走。你得開步走，一步一步接近，那個味道就不一樣，感受就不相同了。所以現在知道之後要做，怎麼做？在生活上去做。在生活當中改變我們的觀念，沒有改變我們的生活方式。生活方式一切都照常，觀念改變了。什麼觀念？從前錯誤的觀念，分別、計較、執著，這裡頭搞貪瞋痴慢、是非人我，煩惱得不得了！現在這個念頭改變，萬法皆空，若無其事，做得更有精神，做得更好，真的像普賢菩薩一樣不疲不厭。你不懂這個道理，這個事情天天重複在做，做得討厭，會厭倦的。你現在明瞭了，作而無作，無作而作，怎麼會厭倦？何況曉得，我現在天天在做的，是修六度萬行，我現在每天這個生活，原來是在行菩薩道，是契入大涅槃，他怎麼不快樂？
整個佛法就在生活之中，而且在生活任何一樁事情，都顯示出究竟圓滿的佛法。《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，穿衣是一，釋迦牟尼佛四十九年所講的佛法是多；四十九所講的一切法，我穿一件衣服的時候圓滿具足，我吃這一口飯的時候圓滿具足，那才有味道！並不是整個佛法要在一生當中每一面都是，不是！每一點都是究竟圓滿的佛法，這才是真正一切即一，一即一切，一即是多、多即是一，這部經上講法法皆是，法法皆如。現在我們要緊的，就是要怎樣去做？要在生活當中體會《金剛般若》，那就是法味無窮，法喜充滿。所以如夢如幻是事實，絕對不是比喻，要了解它。它的意思就是萬法皆空，體是空的；剛才講了，相也是空的，作用也是空的。空一定在有當中顯示。有是什麼？我們日常生活是有。所以無住，這真的是無住。
【故學人最要方便，應作如是觀。】
應作如是觀，是我們開頭初學的人，這是講到最初方便。我們從哪裡下手？要從這裡下手。佛法在修學上，教下常講「觀行」，這個總綱領是兩個字。「觀」用現代的話說，就是你對於宇宙人生是怎麼看法，我們講宇宙觀、人生觀。《金剛經》教給我們，諸佛如來的宇宙觀、人生觀決定正確，沒有一點偏差，究竟圓滿的宇宙人生觀，你要常常作如是觀，把你的觀念改變過來。觀要行，這個地方教給我們要行。要在有為上顯示出無為，在有相處顯出無相，從事上去顯理，從相上去見性，這是行，這叫真正修行。底下這一段說得更好：
【不廢有為，不礙無為。自然而然，遮照同時。】
這四句話說得非常之好！我們在日常生活當中，怎樣過日子？怎樣去工作？如何度過我們這一生？這四句話就太好了，菩薩生活。「不廢有為」，有為法我們要認真去做。「不礙無為」，所以一定要學佛跟大菩薩一樣，無為是心地清淨、一塵不染。怎樣顯示無為法？在有為法當中。譬如，無為法是講真的，有為法是假的，假的裡面顯示真的，離開假的也沒有真的，有真才有假，在這個真假裡面做到不二，佛法修學的目的就達到，永遠向不二的目標上去走就對了。大乘經論上教給我們，不但是聽經學教，實在講日常生活當中都離不開這個原則。「離言說相，離名字相，離心緣相」，這個原理要用在生活上，我們心才清淨，才乾淨，真的叫一塵不染；離一切相，即一切法。
離了相，人家來問：法師，這個東西是什麼？你一句話不說，裝得像個木頭人一樣，那行嗎？那不行！這是個紙片，那你不就又分別執著了嗎？對，在分別裡面顯示不分別。怎麼顯示？你叫它做紙片，你怎麼說，我隨順你的說法；自己心裡乾乾淨淨，確實沒有執著。不會說這是一張紙片，這是什麼顏色，確實沒有，我這裡是無為，跟你們溝通的時候是有為；因為是你的執著，隨你的執著而執著，隨你的分別而分別，「恆順眾生，隨喜功德」，我們相處就皆大歡喜。眾生在迷，佛菩薩悟，迷悟可以處得很融洽，這就是在有為裡頭顯示出無為，決定沒有計較、沒有分別、沒有執著。
所以佛菩薩跟眾生相處，你看看經典裡面釋迦牟尼佛對這些人說法，無論是善人也好、惡人也好，妖魔鬼怪都有，釋迦牟尼佛都接見。問什麼，佛都點頭都好，樣樣都好，沒有一樣不好。你行善好，你作惡也好；你上天堂好，你墮地獄也好。為什麼都好？夢幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、執著的人，他不好受。天堂、地獄苦樂的感受不一樣，那是他的迷執，其實有沒有？沒有！迷執裡頭產生的現象。佛為什麼不幫助他？佛觀機，你的緣沒成熟，跟你講你不相信，聽不進去，那就隨順，你喜歡怎麼做你就怎麼做。哪一天你苦頭吃夠了，想回頭，想覺悟了，佛一定來幫助你。「佛氏門中，不捨一人」，不肯回頭，不必去找他，找他是找麻煩，找他是增加他的罪業，謗佛、謗法、謗僧，他會造更重的業。不能接受，佛菩薩走得遠遠的，不讓你造重業。能夠接受，佛菩薩一定馬上就來，不來對不起你。感應道交，不可思議。我們懂得，佛菩薩是這樣接引大眾的，我們跟大家相處也就明瞭了。
每個人的業因，那個緣非常非常複雜。我們今天看到這個社會上，許許多多外教徒毀謗佛教，罵佛教是魔鬼，我們聽了也很歡喜。我們歡喜的是什麼？他阿賴耶識裡頭已經有佛，我們好歡喜，他將來一定會成佛，雖然毀謗造罪業，他要受那個惡報，惡報受完之後，他回歸正法，他會成佛的。所以我們不跟他一般見識，「他罵我，我也罵他，我要報復他」，沒有！他罵我，我到旁邊笑一笑，很歡喜，他將來會成佛。他不知道這個前因後果，我們看得清楚。三寶種子，一歷耳根，永為道種，我們很清楚、很明白。
不廢有為，有為的事情我們一定要照做；就是佛法在世間，不壞世間法，一定要按照世間法去做。按照世間法做，世間法妨不妨礙佛法？不妨礙。這個諸位要記住，它決定不礙無為。我們深深感覺得它對我們有妨礙，那實實在在講，不是外面境界妨礙，是你自己妨礙自己。你自己要分別、要執著，離開一切分別執著，哪有障礙？「妨礙我用功」，你用的什麼功？妨礙你盲修瞎練是真的，真用功的話，決定不會妨礙的。真用功，我們在《金剛經》上得到，《金剛經》教給我們是「看破、放下」。看破、放下，誰能障礙你？沒有人障礙你。人家罵你，我不生氣了。為什麼不生氣？我放下了，我不接受！他為什麼會生氣？他受了。他罵我，我接受了。他罵那個人，為什麼你不生氣？他罵他，不是罵我，我沒有接受，他接受了。人家罵我，我沒有我，我是空的。到無我，你就不接受，不接受你就不會生氣，你就放下了。所以看破放下，什麼人能障礙你？沒有人，只有人幫助你。人家讚歎你、毀謗你、侮辱你，統統都是幫助你。《金剛經》上講的，忍辱波羅蜜怎麼修成的？沒有人侮辱你，你忍辱波羅蜜怎麼修得成？人家來侮辱我、糟蹋我，阿彌陀佛！他幫助我，我忍辱波羅蜜修成了。你要是明瞭，確確實實沒有任何人、任何事能夠障礙你，除非你自己障礙自己，那沒有法子。自然而然，一絲毫勉強都沒有。遮照同時，遮是定，照是慧；遮是自性本定、如如不動，照是一切明瞭、覺而不迷，同時的。
【一部甚深經典，歸到極平淡、極切近四句偈中。】
四句偈就是我們平常的生活。佛法極深的經典在哪裡？就在日常生活當中。愈是深奧就愈是平常；而且跟諸位講，愈是簡單愈是容易，不要看極深奧的東西一定很難，那你就錯了。在我們中國典籍裡面，講宇宙人生大道理，講得最究竟、最圓滿的，那個書叫《易經》；「易」是簡單容易。所以佛法最殊勝的法門，最簡單的是一句「阿彌陀佛」，但人不相信就沒有辦法了。千經萬論到最後總歸結，歸結到一句阿彌陀佛，多簡單、多容易！要把這一句阿彌陀佛講清楚，釋迦牟尼佛四十九還沒有講完。所以，這一句佛號，是整個佛法的歸結，整個佛法的大總持法門。
我們在這個經上也讀到，
為什麼到最後還要回歸淨土？我在前面跟諸位說得很清楚，用《金剛經》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《華嚴經》上講的法身大士。四十一位法身大士，這是《金剛經》上講的諸佛如來，你已經成佛了，你是諸佛如來一員。但是從圓教初住到如來的果地，四十二個階級，這裡頭四十一品無明破盡了，成究竟圓滿佛。要多長的時間才能修成？佛講要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。三大阿僧祇劫不是對普通人講的，是對法身大士講的。第一個阿僧祇劫修滿三賢位：十住、十行、十迴向，第一個阿僧祇劫；第二個阿僧祇劫修七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地三個位次。這就是說這四十一位法身大士，前面四十位修成的時間要三個阿僧祇劫，修滿他才是等覺菩薩。等覺修成佛果，要照前面那個樣子來看，比例來看，可能也要一個阿僧祇劫才能夠圓滿成佛。因為愈往後面愈難，時間愈長。所以這些人聰明，到極樂世界去，到極樂世界去成佛這個時間縮短了。這些法身大士生到西方極樂世界，《觀無量壽佛經》上講得清楚，實報莊嚴土上品上生。他們到西方極樂世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，馬上就成佛了。這是為什麼要往生到西方極樂世界，道理在此地。
諸位要想一想：如果不生到西方極樂世界，我們在這個世界修行，什麼時候你才能夠突破十法界？這是一個很實際的問題擺在面前。你什麼時候能夠突破六道？突破六道，見思煩惱要斷掉，你才能出得了六道；塵沙煩惱再破掉，你才能出得了十法界。我們學佛修行不是這一生、這一世。《無量壽經》上我們讀到，阿闍王子他們一個小團體五百個人，佛說得很清楚，過去生中曾經供養四百億佛。那個億，印度人講億沒有標準的，不是我們中國人說的萬萬叫億。印度人不是的，百萬也叫億，十萬也叫億，到底他是用那個標準，我們不曉得。我們就算最小的，十萬叫億；四百億佛，一億是十萬，四千萬。四千萬尊佛，一個人出世，不見得每一生都遇到佛；你才知道過去生中修行時間之長，我們看恐怕不止三個阿僧祇劫。修到今天，想想怎麼樣？還是這個樣子，這才知道出頭難。
為什麼修無量劫還是這個樣子？習氣、毛病不斷。一輪迴，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得乾乾淨淨，每一次都要從頭來，你說這個多苦！雖然累積這一點善根福德，它不管用，這個成就就大難大難了！我們想到《彌陀經》上講的，這是講造五逆十惡極重的罪業，這個人覺悟了，回過頭了，真正念佛想求生淨土，將來生到西方極樂世界，這是帶極重罪業，下品下生。下品下生生到西方極樂世界，假設沒有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。這經上講的，下品下生十二大劫就花開見佛悟無生。換句話說，不得阿彌陀佛威力加持，在西方極樂世界單靠自己修行，十二劫他就證得圓教初住菩薩的果位。那跟我們這個世界不能比，我們這個世界千倍、萬倍都達不到這個境界，這才知道西方世界殊勝。
《觀經》上講的四土三輩九品，講的時劫，都是隨順我們說的。為什麼？因為西方極樂世界的人心地清淨，沒有分別，沒有執著，西方世界是平等的世界；生到西方極樂世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿彌陀佛沒有兩樣，你念《無量壽經》四十八願，你就曉得。所以，西方世界是平等世界，這是真正不可思議！所有十方一切諸佛國土，都不能跟它相比。所以釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛讚歎，就代表一切諸佛的讚歎，佛佛都讚歎，十方三世佛，阿彌陀第一。這就是說明為什麼依照這個方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《華嚴經》上講的華藏世界。到了華藏世界，遇到文殊、普賢，十大願王導歸極樂，到最後統統要到極樂世界去。
今天不管他學哪一個宗派，哪一個法門，參禪也好，學密也好，我們都很歡喜。為什麼？將來都要到西方極樂世界去。不過我們去得早，他去得很晚，這我們很清楚，我們直截了當就去了，他還要搞到華藏世界，然後遇到文殊、普賢再勸他去，我們到那裡早就成佛，你怎麼這個時候才來！我們清楚，他不清楚，他迷惑顛倒，不肯相信這個法門，這是業障深重。實實在在講，他修其他的法門，能不能突破六道、突破十法界，太難太難了！老實講，許許多多的人，道理都沒有搞清楚，他用功，實在講用功的人我們看得出來，不是看不出來，用功的人看得出來，你功夫到什麼境界，我們也能看得出來。這是不深入經藏，沒有辦法知道境界。理論、方法、境界都要清楚。所以最高的東西、最深的東西，一定是最簡單、最容易的，這個觀念我們一定要搞清楚。不要以為高深的東西都是很難的，很難的東西決定不是最高的，最高明的東西一定是最簡單、最容易的。
【一切眾生，無論利鈍。】
這是講根性，無論是根性利的、根性鈍的。
【皆可隨順而入】
《金剛經》講的是最高的，每個人都可以用。你真正把這個道理搞明白了，就在你現前生活上，你馬上就可以用得上。
【此之謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。】
這開經偈講的話，沒錯！《金剛經》嫌深了，是深了一點，可是講清楚了，也就很平常了。難在哪裡？很不好講清楚，難在這個地方。淨土法門這一句阿彌陀佛，懂不懂都沒有關係，只要肯老實念就行了，所以那個法比這個法更高，更簡單、更容易！成就比這個更殊勝，這是一定的道理。依照《金剛經》這個法門，還是要念佛歸淨土；不歸淨土，還是不行。證得圓初住的菩薩，還要搞三大阿僧祇劫，哪有淨土這麼簡單、這麼殊勝？
【此之謂真實義。故得此四句偈，不但全經在握，一切佛法在握。】
這四句偈，兩句一偈是世尊二十二年講般若精華之所在，兩句就是「不取於相，如如不動」，這個兩句；一偈就是我們現在讀的這首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這六句你真正掌握到，《金剛經》全經掌握到了，世尊二十二年講的般若你也掌握到了，四十九年講的一切佛法也掌握到了，總不出這個意思。我們今天就講到此地。
金剛經-第121集請掀開經本二百七十四面，倒數第五行，從第十四段看起。
【六喻以夢喻為總，餘喻為別，令人一聞，便明了緣生之法，當體皆空。一切悲歡離合，得失窮通，轉眼成空，了無所得。若乃迷戀塵世，計較分別，執著不捨，真痴人說夢也。此偈正喚醒眾生速覺耳。】
末後這一首偈裡面，一共說了六個比喻。前面曾經跟諸位報告過，不僅是比喻，實在說完全是事實。把它當作比喻來看，我們對於事實真相還是有相當的距離，應當把它看作事實。夢，有這樁事情，而決定不是真實的，決定沒有實體。不能說它有，也不能說它無。你說它無，它有相；你說它有，當體即空，了不可得。我們世間現象，不但人事、六道，乃至於十法界，都是夢境，這個我們必須要認識清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那個地方講真，可見得十法界都不是真實的。超越十法界之後，這才證得真實。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。
這六個字，「夢」這個字是總說；「幻、泡、影」都是比喻夢境不實在，都是形容這個夢是虛假的，決定不是真實的；露跟電是比喻它存在時間的短暫，它不是永恆的存在，不是長時間的存在。而它存在時間之短，說實實在在的話，這個露跟電都不能為比的。但是佛在三千年前，說露跟閃電，因為大家平常都見到，知道這個時間很短暫，容易體會。所以佛不往深處說，知道它是很短暫的，那就算是不錯了。
實際上，我們在前面經裡面詳細的說明過，這裡面最重要的，「佛說微塵，即非微塵，是名微塵」。這一句把物質現象講得最徹底、最究竟。微塵，就是我們今天科學裡面發現的原子、電子、基本粒子，就是說的這些東西。十法界依正莊嚴從哪裡來的，我們現在曉得是基本粒子組合而成的。基本粒子的性質是什麼？你只要把它認識清楚，你對於這個世界就明瞭。這個東西在我們佛法裡面叫做四大，物質稱為四大；四大是說它有四大特性，「地、水、火、風」四個字來形容它。「地」，它是個物質，我們今天講它是個固體，我們能夠看得見的，當然這是肉眼看不見，在高倍顯微鏡下看見了。它有溫度，它有溼度，溫度我們稱它作「火大」，溼度稱它作「水大」；水、火是代表它的特性，現在科學稱之為帶電，帶陰電、帶陽電，陰電就是水大，陽電就是火大。還有一個「風大」，風大，表示它是動的，它不是靜止的，風是動的。這是基本物質它有這四個特性，所以四大皆空，它不是真實的。既然組成宇宙萬法的基本物質是空的，四大皆空，是空的，當體即空，了不可得，那麼它組成的現相哪裡是真實的？當然不是真實的。組成最大的現相就是世界，佛在經上說：世界即非世界，是名世界。說一個最大，說一個最小，當中全部都包括了。這裡面所說的十法界依正莊嚴，不但是我們人世，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不例外，都是不可得。
相有體無，體確確實實沒有，只是一個幻相而已。這個相是真的、是假的，就要看它存在的時間。佛法裡面講真假，它的定義是：凡是不變的、永恆的，就叫它做真的；凡是會變的，就叫它做假的，真假的定義是這個說法。用這個標準來看，只有真如本性是真的，因為它不變，永遠不變。本性所起的相分，性一定會起相，佛在經上告訴我們，因為性不生不滅，所以它起的相也是不生不滅。諸位一定要懂這個道理，相是不生不滅。相是不是真的？相不是真的。為什麼不是真的？相會變。不同性，性不會變，相會變，相是千變萬化。相怎麼變？隨著眾生心念，它變。《華嚴經》上所講的「唯識所變」，識就是分別、就是執著，第六意識分別，第七識執著。隨著念頭，相會變；它會變，所以不是真的。
它變的狀況如何？它變得實在太快，前面我們討論過，不止剎那九百生滅，不止，所以它的速度，它存在那個時間的短暫比閃電還要短，時間還要短，真正是《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，也就是它一生就滅了。我們細細體會佛在經上所講的，確確實實它是生滅同時。生滅同時，你就沒有辦法看到它的生滅，生滅同時。說個生滅同時，真正的含義就是：相是虛假的，相是決定不可得的。我們今天看到，好像這個相存在還滿久，停的時間還滿長，那是我們錯覺。我們所能夠覺察到的是相續相，一個相接著一個，一個相接著一個，相續相，所以一剎那當中就有九百個相續相，我們看的是這個相。
凡夫不知道事實真相，就被這個假相迷了，以為這個假相是真正的存在。第一個被迷就是我們的身相，我們的身相的確是剎那九百生滅的相續相，以為這個東西就是自己，堅固的執著它，在這裡面起貪瞋痴慢，造無量無邊的罪業。實在講，一切享受全是落空，決定沒有；但是所造作的罪業，那個不空。為什麼說罪業不空？罪業是妄念、妄想。妄念是能變，能改變現相；剎那生滅的幻相，是所變的現相。法相唯識宗裡面所說的，能變的是真的，所變的是假的。因此，佛告訴我們，萬法皆空，因果不空，因果是能變。所以真正覺悟的人，他看十法界是什麼？十法界的現相，只不過是善惡因果循環相續的現相，除這個現相之外，一無所有，覺悟的人！不但六道，十法界都是這樣的。這個世間空無所有，永嘉大師《證道歌》裡面講，「覺後空空無大千」，這句話現在我們聽起來，體會自然就不一樣。覺後空空無大千，是不是大千的十法界的現相沒有了？不是的，十法界現相在，看法不一樣，觀念改變了。以前以為十法界是實在有的，現在曉得十法界無非是善惡業因果報循環相續的幻相，夢幻泡影之相，決定不是事實，決定不可得，這是事實真相。它存在的時間是極其短暫，短暫到我們沒有辦法想像。
佛說法，我們在前面曾經跟諸位提示過，佛為一切眾生說法的原則，是依二諦而說。二諦是真諦、俗諦；真諦就是事實真相。一切大乘經所講的都是實相，大乘經是以實相為體，佛說的完全講的是宇宙人生的事實真相。事實真相說出來，眾生不能接受、不能相信，佛就不講事實真相，講俗諦。俗諦是什麼？眾生的知見；也就是，迷失自性的人，他們的想法、看法可以接受的，佛說這一方面的，這是依俗諦而說。譬如經典上常說，小乘四果四向，大乘五十一個階位，這是隨俗諦而說的；如果說真話，這話統統沒有。我們讀《金剛經》，快念完了，到這裡曉得，真的確實是沒有，哪有什麼大小乘，哪有什麼四果四向？沒有！依俗諦而說，你容易懂。譬如，佛講修行證果要經歷三大阿僧祇劫，這是隨俗諦而說的。我們剛才舉的例子，《仁王經》上講的一剎那九百生滅，隨俗諦說的。這種講法凡夫可以接受，想想佛講的滿有道理，可以接受。如果講真的，不能接受了，為什麼？超越他的常識太多了。超過一點點還行，還勉強能同意；超過太多了，就不能接受。
現在我們可以能夠接受佛所講的真諦，實在講得利於現代的科技。佛講宇宙人生許許多多現象，現在科技逐漸逐漸觀察到了。今人的修學比古人實在講方便多了，但是我們對古代人不能不佩服。現代人有一些科學常識，講到甚深境界，我們點頭同意，佩服佛所說的。古時候科技沒有發明，那些人怎麼能夠相信？這是我們講的，那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真實智慧，那佛講的這些超越我們的想像，超越我們的常識，他們怎麼能相信？這又是我們不能不佩服的地方。
這一首偈子裡面，讓我們聽到之後，就明瞭緣生之法當體即空。十法界是緣生之法，世間法、出世間法都是緣生之法，因緣生法。因緣生法沒有自體，所以說當體即空，就跟作夢完全一樣。我們對於這個事實，能夠體會的，可以說是表面，沒有能夠深入。表面上的體會，前面曾經說過，我們用天台家的講法，天台家講六即佛，我們今天在什麼地位？名字位中。我們對金剛般若的體會在名字位中，意思確實是懂得一些，沒錯，是正確的理解，為什麼說名字位中？不管用。我們對人對事對物，還是會起心動念，還是會分別執著，不管用！像底下講的，「一切悲歡離合，得失窮通，轉眼成空，了無所得。」我們懂得，但是了無所得我們還是要得，還是拚命追求，這就是與自己的生活毫不相干，這叫名字位中，不得受用。經是正確的理解了，但是不得受用。
要怎樣才得受用？要認真去做。怎麼做？把我們錯誤的看法要把它轉過來。我們沒有把世間當作夢看待，你把這個世間看作夢，這個看法正確了。你覺得這不是夢，樣樣都是真實的，這就錯了。如何能在現實環境當中把它轉成一個夢境來看待，這轉境界了，這個就叫真正修行。把一切現實的環境，要看成夢幻泡影，要看成如露亦如電，真正這樣去做，你就得受用，經裡面的理論、境界，跟我們的生活發生關係了，改變了我們在生活裡面的看法與想法，這就叫觀行位。觀行是真正去做，我們講修行，真正在修行。修行就是修正錯誤的想法、看法，那就得受用了。
所以到觀行，才可以說是從表面就滲入進去了。對於經義，經裡面講的理論境界，你能夠深入一層，入的還淺，還不夠深。但是淺入就有受用，什麼受用？煩惱輕了。平常煩惱重，「重」是妄想多、分別多、執著多，得失的念頭多，貪瞋痴慢多。這些東西多，變的境界就變三途，不會變好境界。你能夠入進去一分、二分，這些念頭輕了，心地逐漸逐漸恢復清淨，清淨心生真智慧，《金剛經》前面講「信心清淨則生實相」，實相般若現前了，真實智慧現前了，真實智慧就是佛知佛見。所以你得受用；得受用，超六道了。
觀行的功夫深，就超越六道輪迴。超越六道之後，再不斷的深入，你就得相似位。相似位是什麼？有一點像了，像佛、像菩薩。相似位在哪裡？在四聖法界。六道超出去了，聲聞、緣覺、菩薩，那個雖然不是真實的證果，很像！跟菩薩接近了，跟佛接近了，這叫相似位；再要深入一層就到分證位，超越相似。從相似再提升一下，分證了，分證就是出了十法界，超越十法界到一真法界。一真法界是真的，那不是假的，雖是真的並沒有圓滿，你是證得一分、二分的真，不是圓滿的真。古人把這個境界用個比喻來說，因為這個境界很難清楚，我這樣講已經是相當清楚了。我講六道、四聖法界、一真法界，這大家好懂。古人用比喻講，比月亮，天空當中月亮是真的，水裡面的月亮是假的，是月亮的影子。月亮的影子是什麼？觀行位，比喻你第一個階段，觀行位。第二個階段相似位，相似位是相似，還不是真的，那是什麼月？古德教給我們，叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮，把手指在眼睛上用力一按，看到兩個月亮，那個月亮是從真的變現，那不是純真，但是很接近真了。用這個比喻來說，當然那個月比水裡面月要真，水裡月完全是假的，這個是接近真，相似位的。好眼睛看的這個月亮，那是真的，那是分證。分證，初三、初四那個月牙是真月，不是假的，真月亮，但它不是滿月，這叫分證；要到十五月圓、滿月，那叫究竟圓滿證，那叫究竟覺、究竟位。古人用這個來做比喻，這個比喻我們也很容易懂得。但是我們在修行果位上合起來看，諸位就更清楚、更明白了。
這是說明，你要不真正用功夫，不是真正深入，光是聽，聽懂了也沒用處，要做，要真正的做。從哪裡做？第一個，從得失裡面去做。因為我們煩惱裡面，得失的煩惱看得最重，樣樣總想據為己有，名聞利養、五欲六塵不肯放下。從這個地方去做，不要害怕，這是真修行。你不要以為：我不要了，不要不就沒有了？我不要錢，明天吃飯怎麼辦？所以人都打妄想，不曉得事實真相。你以為你打妄想：「我拚命賺錢，明天錢就賺到了」，哪有這回事情？《金剛經》上明白了這個道理，是剎那生滅的相續相，這是業因果報循環的相續，與你那個妄想毫不相干。如果打妄想就可以得來的話，那佛菩薩又何必來教化眾生？不是打妄想能夠得來的，你得來的是命裡有的。它到那個時候剎那剎那就現前，不打妄想也現前，你何必要打妄想！理與事確實都有相當的深度，深明事理的人，他不打妄想。
我勸初學同修，一定先要把《了凡四訓》念三百遍，希望你真正能夠肯定「一飲一啄，莫非前定」。你還想什麼？什麼都不要想了，心自自然然就定下來。命運確實是有，但是命運可以改變，我們必須要知道，每天從早到晚起的念頭，有善念、有惡念，就在你命運裡頭，起善念就加一點，起惡念就減一點，天天都有加減乘除。但是你那個加減乘除的幅度不大，你一個善念，那個善不是大善，是小善；你起個惡念，也是小惡，也不是大惡。所以天天加減乘除，距離你那個標準都差不多，幅度都不大，所以你的命就被人算得很準；如果加減乘除幅度大，就算不準，你有大善大惡，加減乘除就大，就算不準。只要幅度不大，命相是很準確的，能夠看得準。
命從哪裡來的？前生造作的業因，這一生受的是果報，業因果報的相續相。業因變成果報，果報又變成業因，永遠在那裡循環不息，搞這麼個把戲。這個現相不是夢幻泡影是什麼！真正覺悟的人，看清楚了，看明白了。所以，悲歡離合，得失窮通，有沒有？沒有。轉眼成空，那是講報盡了，這是世間人看的。覺悟的人看，悲歡離合、得失窮通根本就不存在，當體即空，了不可得，哪有這個東西在？只要你還有悲歡離合、得失窮通，你還迷在這個境界裡頭，才會起這個現相。你真正覺悟了，哪裡會有這種念頭！真正覺悟的人，心是清淨的，心是平等的，心裡充滿真實的智慧。沒有覺悟的人，心裡面充滿妄想分別執著、煩惱。迷跟覺的受用，顯著不同的地方在此地。
覺悟的人心清淨，覺悟的人顯露出來的是大慈大悲。大慈大悲，要用現代話來說，愛護一切眾生，關懷一切眾生。他那個愛護、關懷是平等的，不是說這個人跟我有什麼關係，我特別愛護他；那個人跟我過不去，我就遠離他，沒有！決定是平等的。平等就是正確的，正知正見；不平等，就迷了，就是錯誤的。為什麼要這樣說？因為十法界依正莊嚴是自性變現出來的相分，同一個自性，所以平等是正確的。這個正確是平等跟自性完全相應，不平等就跟自性相違背，全是自性變現的，離開自性，確確實實無有一法可得。這是前面講覺悟的境界，真正知道「了無所得」，不只轉眼成空。說轉眼成空是隨俗諦說，一般世俗人能體會、能理解；講當體即空，一般人不容易理解。「當體即空」是隨真諦而說的，「轉眼成空」是隨俗諦而說的。
後面這是講不覺之人，不覺是不了解這個道理，不知道事實真相，他還是迷戀塵世。塵是五欲六塵，在佛法裡面把它歸納，歸納為財色名食睡，心裡頭放不下。「迷」是以此為實，這叫迷了。「戀」是在這裡面起了貪瞋痴慢，順自己心意的就起貪愛，不順自己心意就起瞋恚，這就造業了。六根所對的境界，六塵，六塵是色聲香味觸法。六塵包括世間跟出世間，都離不開境界相，在這裡面計較分別。計較，計就是嫉妒、分別，計就是心裡頭起心動念，就是計的意思；較是比較，起心動念在境界裡頭比較。
「分別執著不捨」，不捨就是堅固的執著，哪裡曉得他的計較、分別、執著、不捨是一場空，就跟在夢中完全一樣。人在作夢，不知道自己在作夢，夢裡頭還幹這個事情，這個愚痴。醒的時候，你幹這個事情還情有可原，作夢也幹這個，也分別計較，也堅固執著。夢的時間短，醒來的時候，想想那是什麼味道？可是有幾個人夢醒之後，他會去想一想。夢醒之後果然去想一想，那個人覺悟了。這一想，夢中境界全是假的，我剛才大錯特錯了。夢到一隻老虎要吃我，嚇了一身冷汗，你說冤枉不冤枉！曉得是作夢，我就捨身餵虎，跟佛一樣；他就不肯捨身餵虎，他要到處亂跑去躲避，嚇得一身冷汗，醒來一場夢，這才後悔沒有把身體餵老虎。這就是說明計度分別。
真痴人說夢也。如何能把眼前的境界，從眼前的境界擴大到六道、到十法界？都是一場夢，都是夢境。所以我們才看到佛在經上講的，「大作夢中佛事」，這句話我們就體會到一點意思了。佛菩薩在六道裡面示現度化眾生，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，那是什麼回事情？應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。佛出現在世間，講經三百餘會，說法四十九年，他幹的什麼？大作夢中佛事。佛知道這是夢境，這個不是事實，所以佛說他沒有度眾生，佛說他沒有說法。這些經文幾乎大乘經上都常說，本經就有。所謂興建水月道場，道場建立留不留戀？不留戀，水中之月，假的不是真的。
我們從這兩句要能夠體會，不要以為這是佛菩薩示現，他們的境界，他們的境界就與我們不相干，我們聽了他這個話，要想到自己，我們自己建一個家園，是水月家園；我們一家人的組合，每天生活，這是夢中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作夢中的事業，看所有一切的建樹是水月道場，那就恭喜你，你就成佛、成菩薩，你就不是凡夫。你執著你的家園，執著你的事業，你是凡夫。所以我們聽聽人家的話，馬上要銷歸自性，我也得受用。他那麼一說，我就明白了。他建個道場，我建個家，這是一樁事情。他那個道場是水月道場，我這個家不是水月家庭嗎？他的工作是夢中佛事，我的工作又何嘗不是夢中工作？一樣的道理。所以聽到這些話要能夠銷歸自性，就是我們要回歸到自己本身上，我們就得受用了。我們對生活、對工作，處事待人接物，毫不執著，真正做到隨緣而不攀緣。一生生活當中，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有煩惱，你說多自在！充滿了真實智慧，你的一生生活就生活在智慧裡面，跟別人不一樣，這樣就轉凡成聖。念頭轉過來了，你的行為生活統統轉過來了。
成佛、成菩薩，轉凡成聖不一定要出家，出家不會，照樣不能轉。出家建個道場，我的道場，它不是水月道場，他認為是他自己真正的道場，死了也不肯放手。不肯放手怎麼辦？來生，道場裡頭很多蚊蟲螞蟻，他去投胎，搞這個，他捨不得離開。這都是真的，都是事實。我們曾經看到，道場裡面養的一些動物，養狗、養貓，很有靈性。倓虛法師講的，諦閑老法師早年在溫州頭陀寺作住持的時候，他們廟裡養了一隻公雞，那個公雞就很有靈性，那個公雞前身就是廟裡的和尚。為什麼投個畜生胎，還捨不得離開道場？大概建道場他出了不少力，化了不少緣，捨不得離開，這就很糟糕。
早年，我們在台灣聽說，高雄小港有一個寺廟裡面養了一條狗，那個狗以後被人發現，是過去廟裡頭的住持。怎麼發現的？那個狗每天跟大家一樣做早晚課，大家繞佛，牠跟在後面，一到打三皈依牠就走了，牠不參加打三皈依，牠是住持，還有這個習氣在。以後時間久了，被人發現了，被另外一個法師知道這個事情，把牠叫過來訓了一頓，你現在是畜生不是住持，早晚課一定要做完你才能走。牠也真的很有靈性，牠就做完才走。這就是放不下，不曉得是水月道場、夢中佛事。
《金剛般若》教給我們修行的兩個綱領，沒有別的，看破、放下，放下、看破，這是前面講得很清楚、很明白，從初發心一直到成佛，就是這兩個方法互相交換，相輔相成。我們讀到這首偈子，要有高度的警覺，這首偈真是喚醒眾生速覺，快快覺悟，決定不能夠迷戀。迷戀出不了六道輪迴，這一生所修的只是一點福報而已，三界有漏的福報。有漏的福報，給諸位說，決定不能享，這是世間人很多不知道，因為享福沒有不造罪業。正因為如此，佛在這個經上教菩薩不受福德，為什麼交代菩薩不受福德？就是享福會造罪業，享福很容易迷惑。菩薩有智慧，菩薩覺而不迷，雖修福不享福。給諸位說，不享福才是真正的享福，這是一般人不懂得的。
我們世間人有福報，好多人伺候，這個很有福報。伺候是什麼？他身體不好，需要人伺候。身體好，像
【佛法作夢觀者】
佛法也是因緣所生，也不是真的。
【令其勤修佛事，而歸於了不可得。庶幾能所雙亡，智理冥合也。】
我們先看這一段。其實，佛菩薩不但是為我們說明這個事實，更難得的是他表演給我們看，示現在這個世間做出來給我們看。在中國古大德裡面，有出家、也有在家，佛菩薩化身的。在近代，像印光法師，像虛雲老和尚，這距離我們近，說起來大家都還能夠熟悉。這兩位大德住世的時間都很長，印光法師八十歲圓寂的，虛雲老和尚一百二十歲走的，你看看他們一生生活行持所表演的，那就是榜樣，那就是佛法作夢觀，他們做到了，勤修佛事而了不可得。
示現在家居士的，在大陸上像
無論示現的在家、出家，莫不是自行化他。雖然天天做自行化他的事業，心裡乾乾淨淨，若無其事，他才真清淨。如果我替佛法做這麼多的事，替眾生做這麼多的事，我還過這麼苦的生活，這個劃不來，這是凡夫見解，這哪裡是菩薩？菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他四相都具足。由此可知，凡夫做不到的，因為他有四相。有四相就有煩惱，就有輪迴，就有果報；無四相就沒有輪迴，就沒有煩惱。如果無四見，那就超越十法界。破了四相，超越六道輪迴；破了四見，超越十法界，這叫學佛的人。我們在佛法無論修哪一個法門，無論用什麼樣的功夫，這裡給我們講的是原則，佛法也不能執著。《金剛經》上講：「法尚應捨，何況非法。」佛法我們可以用它，不能執著它，執著就錯了。所以要勤修，雖勤修，心地要清淨。不要想到我做了多少功夫，那就壞了，有這一念就錯了。認真努力勤修，而若無其事，決定不把它放在心上，這個樣子才能做到「能所雙亡，智理冥合」。能所雙亡是斷德，斷一切惡。有能有所這個念頭是一切執著的根源，說一切執著的根源就是一切煩惱的根源，這是把煩惱的根本拔除掉了。智理冥合，這是所知障破掉了，明心見性；能所雙亡是斷德，這是智德，真實智慧現前了。下面說：
【住於生死，固是作夢。】
這一句是講的六道凡夫。六道凡夫都是搞生死輪迴，生天也好，墮三途也好，都是作夢，那個境界全是夢境。
【住於涅槃，亦是作夢。】
有一些超越六道，證到阿羅漢果，證到辟支佛果，住在偏真涅槃，還是錯了，那也是在作夢。
【必一無所住，乃為大覺耳。】
佛教給我們無住，兩邊不住。不住生死，不住涅槃，兩邊不能住，住就錯了。所以佛在這個經上教人，教須菩提就是教我們大家「住無所住」，這就對了；有所住就錯了。
【若住於所修之法，住於所說之法，住於所得之法，則皆是作夢。】
這是特別對我們學佛真正用功的人，怕你錯用了心。在我們一般看，這很不錯了，他那個心安住在他所修之法，所說、所得之法，他安住在這裡，我們看起來不錯，很難得！好不好？不能說不好。毛病在哪裡？不能出十法界。住於所修，住於所說，四聖法界裡面的菩薩們。住於所得，阿羅漢、辟支佛，他所得的是偏真涅槃。四聖法界裡還有佛，藏教的佛，通教的佛，他證得佛果了，住在佛果上，壞了！他這一住就不能再往上提升。好像我們上樓，有十層大樓，我上到五層我就住在那裡，第六層你就上不去，要不住才能上得去，住了就上不去。十法界裡面的佛，為什麼證不到一真法界，就是他住了，住就是著相。諸位要曉得，所修不能住，你修行的功夫就不斷向上提升。
所說的不能住，這個我舉一個最簡單的例子跟諸位說，為什麼？因為犯這個毛病很多。哪些毛病？講經的法師，譬如講《金剛經》的法師，到處講《金剛經》，他有一本講義，到哪裡都照這個講義講，遍遍都一樣，他境界不能提升。像學校裡教書的老師，教一年級的
【總之，觀一切染淨法如夢者，意在通達一切有為法本無可得也。】
這是目標的所在。佛講《般若經》到這裡可以做一個總結，教我們觀一切染淨法如夢，染是六凡，淨是四聖，染淨合起來就是十法界。佛法裡面常用蓮花做比喻，我們造的佛像、菩薩像，無論是站著的、坐著的，都在蓮花上。諸位想想這個有沒有道理？如果坐著站著底下都有一朵蓮花，這多麻煩討厭，多此一舉。蓮花是表法的，不是真的，要懂這個意思。不是真的腳底下有個蓮花，諸位一定要懂這個道理。蓮花代表染淨都離，蓮花長在污泥裡面，根生在泥土裡面，泥土代表六凡，染法；蓮花的莖在水裡面，水代表淨；花開在水的上面，染淨都離開了，表這個意思。不但染要離開，淨也要離開。所以花開在水的上面，這個意思顯示著六凡我們不染，六道不染，四聖也不染，聲聞、緣覺、菩薩、佛也不染，超越十法界，不得已說一個一真法界，表這個意思。佛菩薩站在蓮花上面就是超越十法界，代表這個意思，這就是觀一切染淨法如夢，蓮花表這個意思。
意在通達一切有為法本無可得。為什麼要捨？捨實在講就是放下，六凡要放下，四聖也要放下，身心世界一切放下。為什麼佛叫你放下？因為本來不可得。佛不是無緣無故叫你放下，叫你放下是真有道理；如果真有所得，那佛叫你放下是對不起你，確確實實不可得。我們了解這個現相是怎麼來的，搞清楚了，現相的存在情形我們也搞清楚了，才知道確確實實不可得。六道如是，十法界亦復如是，所以佛才叫我們統統放下，身心世界一切放下；這個世界就包括十法界，講到十法界就講到三千大千世界。
【一心清淨，有何可得乎。若有所得，即非清淨矣。作如夢之觀，正是照破我法二執之寶鏡也。】
這個比喻得好。一心清淨就是真心顯露、本性顯露。一心就是真心、就是真如本性，這是世出世間一切法的本體，這是自己的本來面目，禪宗裡頭常說：「父母未生前本來面目」，本來面目就是真如本性，就是一心。一心清淨，這裡面什麼都沒有，惠能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」，這就是自性，這就是真心，就是自己的本來面目。
若有所得，就不清淨，這個意思要懂、要明瞭、要清楚。我們今天念佛，心裡面有沒有一物？有；有阿彌陀佛，有六字名號，六字、四字都一樣。心裡頭有一物，有一物就不清淨。所以有些人說念佛這個法門不是究竟法，我們聽了不要受他動搖，我們不究竟沒錯，你那個法究竟嗎？你那個法還不如我這個法。我這個法雖然不是真究竟，接近究竟。我這一關突破就究竟，但是這一關在娑婆世界不容易突破，我們用這個方法到極樂世界去，到那邊再做突破；換句話說，是不究竟，我換一個環境修行，這個環境太困難了。什麼困難？第一個困難，壽命太短了。修行的時間要長，我這個地方的時間不夠，佛在經上講，修行成佛要三大阿僧祇劫，我們壽命還不到一百年，那怎麼能成功！不能成功。到了西方世界壽命是無量壽，三大阿僧祇劫太短了，那個無所謂了。到那裡壽命長，有的是時間，這才能成就，這都是事實真相，一定要把它搞清楚。你要真搞清楚，真搞明白了，你就曉得這個世間不可留。西方一切無量，壽命是第一德，第一個條件，壽命長。
四種念佛裡面，佛教給我們持名念佛。淨土三經，《無量壽經》教我們持名，《彌陀經》也教我們持名。而《觀無量壽佛經》說得很好，觀想你做不到，觀像你做不到，最後教你持名。所以十六觀，最後第十六觀就是持名念佛，所以持名是第十六觀。為什麼持名有好處？這裡就有了，「若有所得，即非清淨」。你要觀相，觀佛的相，不要說報身，報身是佛有無量相、相有無量好，我們觀不出來。就算是劣應身，三十二相八十種好，你觀成了。所謂觀成，睜開眼睛，佛在你面前；閉著眼睛，佛也在你面前，那叫觀成。你修行功夫成就了，那決定往生。那個相，我們講印象多深刻，睜眼閉眼相都在面前，可是有這個相，你心不清淨，必須把相拿掉，你才能恢復清淨心。觀好不容易觀成，將來把它拿掉，好不容易拿掉，為什麼？印象太深了。哪有這句名號簡單！名號是假名，所以名號拿掉容易。這就是四種念佛當中，為什麼佛菩薩勸你持名，就是將來到西方極樂世界這個還要拿掉，決定不能執著。沒有到西方極樂世界，要執持名號，要靠它到極樂世界，到了極樂世界可不能執持了。名號可以念，不能執持，執持，你的心就不清淨。所以拿掉名號容易，比拿掉形像容易太多太多了，理就在此地。
現在我們懂得一點般若的道理，這是《金剛經》對我們很大的幫助，知道一切法無有自體，當體即空，了不可得。現在就知道事實真相，就能夠把分別執著，雖然不能完全斷掉，總是淡掉幾分。希望隨著我們的時間，一年比一年看得淡，這就是你的功夫提升了。你能夠看淡一分，你的智慧就透一分；看淡二分，你的智慧就透二分，將來念佛往生西方極樂世界沒有障礙，這是一定的道理，這一生有把握決定往生。功夫不能間斷，行住坐臥念念之中，要把境界看作夢境，要知道在這個境界裡一無所得。我們所有一切享受，全是業因果報的現前，絕對不是真實的，你就心開意解，心地就會清淨。所以這一首偈就是照破我法二執，把它比作寶鏡。不但破我執，而且破法執，身心世界統統是夢幻泡影，再也不執著，再也不計較，什麼都好，法法皆如，法法皆是，這是真正恢復到平靜了。
【當知人生在世，一切遭逢。】
遭是遭遇，逢是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累積的業緣，非常複雜，非常繁瑣。佛把它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，無量無邊的業緣不出這四大類。報恩的，我們講善緣、好緣；報怨的，惡緣，冤家債主對頭，遇到了，彼此互相殘害，是惡緣。緣結得深的就變成一家人，沒有法子擺脫，對頭來報仇了，他做你兒子、做你孫子，你說糟糕不糟糕！這沒有法子。緣稍微疏一點的，就是親戚朋友。如果沒有緣，對面不相識，沒有緣的，遇到就像沒有遇到一樣，沒有緣的。凡是人與人相聚，要曉得是四種緣，都不是真的。學佛的人，學佛的人跟一般人不一樣，學佛的人開了一點智慧，不管它是善緣、是惡緣，我們都要把它變成法緣。只有學佛的人才懂得，才有辦法轉變，不要再繼續搞下去了，繼續搞下去，這個事情沒完沒了，太可怕了！善，不是永遠善，善會變成惡，惡也會變成善，就在那裡搞循環。循環裡面總是善的少，善的時間短，惡的多，惡的時間長，所以日子很難過。人與人之間非常非常複雜，我們一定要曉得它的真相。知道真相，這是夢幻泡影，不要放在心上，要把它統統放下。事實真相：
【莫非妄識業緣所變現】
這是它的事實真相。你要問怎麼回事？就這麼回事情。識是分別執著，妄想分別執著，這是識。業緣，過去生中跟這些人物交往用什麼樣的心態？用什麼樣的方法來接待？你是善心善行，那結的是善緣；惡心、惡的手段，那結的是惡緣，起心動念無不是業。既然造的有業因，到以後遇到緣一定起現行，果報就起現行。所以六道、十法界就是業因果報循環的相續現相，這才是事實真相。除了業因果報循環相續的幻相之外，是一無所有，這是唯獨佛法裡頭說得清楚，說得明白。
【世間即是戲場】
人生是一場夢，人生是一場戲，戲也是假的，那不是真的，用這些名詞都是告訴我們不是真實的。所以諸佛菩薩應化在世間，經上常講遊戲神通，可見得佛菩薩眼裡看十法界是戲場。
【順逆諸境，雖歷歷身受，其實皆如幻耳。】
我們在一生當中的感受，順境是樂受，逆境是苦受。歷歷是親身經歷，它到底是真的、是假的？給諸位說，完全是假的。但是世間人因為迷戀執著，把假的當作真的。覺悟的人細心去觀察，就知道完全是假的。我們在前面曾經舉了一個例子，從這個例子當中，心再粗的人、業障再重的人，都能夠體會到事實真相。我舉的是：過去，去年過去了，永遠不會再回來了；上個月過去了，也永遠不會再回來了；昨天過去了，也不會再回來了；前一個小時過去了，也不回來了；前一分鐘過去了，也不會再回來了。諸位想想看，這個事實是真的、是假的？這是從極其粗的現相裡面，教你觀察沒有真實的存在。《金剛經》前面講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不可得是真相，是事實真相。順境也不可得，逆境也不可得。好人好事也不可得，壞人壞事也不可得。從不可得上看，平等了，你的心就清淨、就平等了。一切法當體即空，了不可得，這個心就平等了，這才看出事實的真相。所有一切善惡現相是什麼？緣。緣也了不可得，緣雖然變現這個相，但是相一現了，馬上就沒有了，俱不可得。我們所受的是什麼，豈不是夢境？其實皆如幻，也就是如夢，這才是事實真相。
【智者便當自警】
有智慧的人能夠體察到這個事實，就應當自己警覺。
【轉眼即下台矣，豈可當真。】
這句話很要緊！六道的凡夫，無論在什麼境緣當中，只要稍稍有一點權力，往往不知不覺他就欺人壓人，煩惱習氣自自然然是這樣的。這個習氣在佛法裡面講，就是傲慢，貪瞋痴慢。儒家也觀察到，《禮記》一展開，第一篇就說到「傲不可長」，這就是承認肯定這個習氣是與生俱來的，不是現在學的，與生俱來的煩惱，多生多劫的習氣；我總比別人強一點，總覺得別人不如我。
俗話常說：世間不如意事常八九，為什麼不如意？是因為我們造的一些不如意的業，得的這個果報。有幾個人在自己有權有勢的時候，想到幫助一切眾生，那就造善了。如果那麼樣想，那麼樣做，那他一生如意的事情應該是常八九。由此可知，業因果報自作自受。不明瞭事實真相的人遭遇到了，怨天尤人，總覺得人對不起他，社會對不起他，老天爺對不起他，哪有這種事情！這個造的罪業更深了，怨聲載道，造得更深，他將來墮得更苦。一世不如一世，所以從這裡要覺悟。
真正聰明人，在台上的時候，他就想到將來怎麼下台，那是高明的人。在台上為老百姓、為社會造福，將來下台的時候才自在。不但當時的人尊重他、愛戴他，連後代在歷史上提到的時候，哪個人不尊敬他，哪個人不敬仰他。那是一個聰明人，不迷惑。當我們有力量的時候，一定要想到為一切眾生造福，盡心盡力幫助一切眾生，不要以為我們沒有能力，個個人都有能力，只是你的能力大小不一樣，你的緣分淺深不一樣，沒有一個人沒有能力，要盡心盡力去幫助別人。自己無論受什麼樣的侮辱，不要放在心裡，曉得自作自受。我們想做一樁好事，好事多磨，磨是折磨。有很多很多的障礙，不讓你的好事做成功，這什麼原因？過去別人做好事，我障礙他；現在我想做好事，人家障礙我，這一報還一報。沒有說是沒有原因的，沒有，絕對沒有！有果必有因，有因必有果，因果循環。所以後面講：
【當知因果難逃，因果可畏。】
所以我們在受報的時候，我們要很坦然的來接受。我的的確確是善心、是好意，要想來做好事，很多人障礙我，我要知道這是我的果報，我不能怪那些障礙的人。要想到他為什麼不障礙別人來障礙我？必定是過去生中我障礙他，今天他障礙我。我不怨天不尤人，甘心受這個果報，我們這一筆帳就消了，下次再見面就好了，就了了。這就是你的佛法沒有白學，你真的得受用，真正明白了。其實真正發心做好事，縱然有障礙，你的這個心是圓滿的，你的功德是圓滿的。不是你不做，是別人障礙。障礙是什麼？眾生沒有福。這個人把眾生的福障住，他造的罪業就重了。
佛教給我們隨喜功德，隨喜的功德跟修功德的人是一樣大，他修多大的功德，只要我隨喜，我隨喜的功德跟他一樣大。障不了！障，只有自己造罪業，他的功德還是那麼大。佛在《楞嚴經》上，佛告訴阿難：「發意圓成，圓滿功德。」這一發心，功德就圓滿了。他還沒做，他為什麼沒有做？有障礙。有障礙，但是他的心是圓滿的，他的功德是圓滿的。由此可知，真正發心修行，沒有人能障礙，事上可以障礙，理上不能障礙；形式上可以障礙，心理不能障礙，那顆善心是沒有辦法障礙的。明白這些道理，明白這些事理，我們就曉得，樣樣隨緣就好，隨緣而不攀緣，知道一切都是虛幻不實，不能當真，不能計較，不能執著，確確實實萬法皆空。
十法界依正莊嚴都不可得，《金剛經》上說得不錯！要記住因果不空，這個不空我們也是多次的說明，希望大家印象能夠深刻。因果是改變現相的，那個「能」，我們今天講能力，因果是改變現相的能力，所以境界隨著能力產生變化。它是能變，十法界這個現相是所變，能所不二。在佛門裡面，特別是唯識學家，大乘八大宗派裡面的唯識宗，它最重視這個。最重視這個，用粗俗的來說，就是它著重因果。學唯識的人對於因果看得最重，他曉得因果不空，所以在起心動念之處，他就謹慎小心，不但不造惡業，惡的念頭他都沒有，這才達到純善，這才真正是斷惡修善，積功累德。我們今天就講到此地。
金剛經-第122集請掀開經本二百七十五面，第七行，註解第十八段看起。
【世界則由一切眾生，於性海中，起無明風，造此共業之所結成，故以泡喻之。色身則由性光之所變現，故以影喻之。此世此身與泡影同一緣生，可見身世亦與泡影同一虛妄，豈可迷為真實。】
這一段說得非常好。說明我們的身體、我們這個世界，是從哪裡來的？到底是一回什麼事？首先告訴我們，世界是由一切眾生共業變現出來的。《楞嚴經》上跟我們講，業有兩種：一種叫同分妄見，一種叫別業妄見，妄是虛妄。同分就是共業，大家有相同的，相似的地方；別業是不相同的，各別的。無論是同是別，都是虛妄的。這一段文雖然不長，已經說得相當詳細。「性」是真如本性。「海」是比喻，真性廣大無有邊際，所以把它比喻作海。這個名詞在現代哲學裡面稱它作本體，也是說宇宙萬法從這個本體生出來的，你說現出來的都可以。它是能變，它是能生，無量無邊的世界是它所變、是它所生。我們把這個本體稱之為性海，這是佛學裡面用這個名詞來稱它。
一切眾生是同一個性體，這是諸位必須要知道的。佛法裡面講一切眾生平等，平等從哪裡講起？是從同一個性體變現出來的，所以它是平等的。諸佛菩薩也是這個性體變現的，六道眾生也是這個性體變現的。不但有情眾生，我們今天講動物，人也是動物之一，是性體變現的；植物、礦物乃至虛空，還是這個性海變現的。所以離了自性之外，就沒有一法可得，全都是自性變現。佛在《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是根據這個原理來說的。情，是有情眾生，我們今天講的動物，十法界裡面的正報；無情，是我們講的生活環境，植物、礦物。因為都是自性變現的，所以叫同圓種智，圓是圓滿，種智是成佛。佛說這個話，這是超越我們的常識，我們乍聽起來很難體會。這句話要說得粗俗一點，就是人可以成佛，一切動物可以成佛，植物、礦物也成佛，這個我們就很難懂。為什麼植物、礦物也成佛？同圓種智，就是統統都成佛了；因為它是一個自性，一個性變的。在有情叫做佛性，在無情我們叫它做法性，法性跟佛性是一個性，無二無別，都是自性變現的。
這個境界確實是很難體會，如果我們用夢做比喻也能夠略知一二。夢境怎麼產生的？現在一般人大概都曉得，是我們的下意識變現出來，意識心變現出來的。夢境裡面有有情眾生，有自己，也有許多人物；夢境裡頭，也有植物，也有礦物，也有虛空山河大地，不都有嗎？可見得，整個夢中境界，都是自己的意識心變現出來的。成佛是什麼事情？成佛是講你覺悟了，清醒過來了。這一清醒過來，夢境就沒有了，夢境消失了，消失是同時消失的，沒有先後；夢的發生也是同時的，也沒有先後。我們從整個夢境裡面，來體會《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」比較容易一點，都是自性變現之物。
怎麼會變現這個複雜的世界？下面講，起無明風。風是比喻，比喻它動，心動。因為對於事實真相不明，無明就是不明，它才會動。假如對於事實真相統統明瞭，那個心就不動，不動就是不起妄念。起妄念就是因為對事實真相不了解，他才會起妄念，這就叫無明風動，無明的心動了。每一個人所迷的淺深廣狹都不相同，所以一切眾生共同造的業報，這就是十法界依正莊嚴、這個世界的生起，是這麼一個原因生出來的。經上用一個「泡」來做比喻，這個比喻讓我們容易體會。性海，像大海，真如本性像大海一樣，大海遇到風，風吹的時候會起水泡，水泡無量無邊，大海是一個，都是海裡面起的水泡。形成水泡的時候，是一個水泡一個水泡，它是有各別的，不相同的；可是水泡要是破裂，又回歸到大海，又是一樣的。這就是你迷的時候，好像每個人每個人不一樣；覺悟之後，這個水泡破碎了，回歸大海，覺悟了就完全一樣。迷了的時候是各個不相同，悟的時候是一樣。
這個道理並不難懂，我們從事實的現象裡面，要仔細觀察能夠看得出來。當我們起心動念的時候，可以說每一個人的妄想都不一樣；縱然你說同，同中還有不同。不可能說，兩個人的妄想是完全相同的，沒有這回事情，不一樣！但是如果我們把妄想都息掉，都沒有妄想，那是決定相同的，無量無邊眾生也是相同的。離開一切妄想分別執著，就完全一樣，回歸到自性，回歸到性海。所以起心動念就是無明風，這樣造成了十法界，佛家講的三千大千世界、無量世界，是這麼造成的，這麼來的，經上用「泡」來做比喻。這是說明，世界是怎麼回事情，不是真的。
底下一段跟我們講身體，這個我們非常關心。我們這個身是怎麼回事情？色身則由性光之所變現，故以影喻之。本性的光明，本性的光明變現出來的色身，那個色身相非常之好。佛經裡面講的報身，身有無量相，相有無量好，這是我們本性裡面的智慧光明變現出來的。經上講的佛有三身：「法身」，法身就是性體，就是前面講的性海，法身沒有相；「報身」，報身是智慧集聚之身，那個相好光明是不可思議的；我們今天這個身，也是性光變現的，這是講的「應化身」。但是我們現在這個性的光迷失了，或者說這個光裡面摻雜許許多多的污染，不清淨，於是變現這個身，這個身的色相就不莊嚴。我們摻雜什麼？妄想分別執著、憂慮牽掛煩惱，無量無邊。經上講的八萬四千煩惱，無量煩惱，我們今天確確實實是墮在無量煩惱裡面，把我們本性的光明完全遮蓋住。雖然遮蓋，它還是起作用，就如同下雨陰天，雲彩把太陽光完全遮住，它還起作用，它還會從雲層透一點過來。我們今天這個色身，六道的身，乃至於餓鬼、地獄身，都是濃雲密布裡面性光透露出來的一分。障礙愈嚴重，這個色身的樣子就愈不好看。我們講迷悟的淺深，迷得淺的人，他的色相就好看，清淨光明；迷得重的人，色相就不好看。我們看三惡道眾生的色相比不上人天，這是一定的道理。
我們世間人常講相隨心轉，不但相隨心轉，你應當要了解，這個身的體質也是隨心轉。心清淨，你身體一定健康。疾病從哪裡來的？疾病是從妄想煩惱裡面來的。人如果離開妄想，離開煩惱，他怎麼會生病？所以妄想煩惱是毒素。佛經上講貪瞋痴叫三毒，你要是有嚴重貪瞋痴，那你的心壞了，心不正常了，變現這個色身，身就不正常，不正常就多病，多災多難。如何得一個健康的身體？清淨心。清淨心得健康的身體，慈悲心得相好光明。人慈悲，那個相就好看。你要想相貌好，修慈悲心；身體好，修清淨心。這是你真正能得到的，因為這個身心都是自性變現出來的。諸佛菩薩的體質相貌圓滿，他為什麼圓滿？人家心清淨，人家是大慈大悲；換句話說，心裡面沒有一絲毫的污染，沒有一絲毫的惡念，他的相貌當然圓滿。所以我們見到果，要知道因。
世間人相貌不相同，為什麼不相同？因為他念頭不相同。每一個人的妄想、念頭不一樣。假如你發現兩個人面貌一樣，他們並不是雙胞胎，兩個人面貌一樣，那麼你再仔細觀察，那兩個人的動作舉止會一樣，這兩個人的命運會一樣。什麼原因？因為他這個因很接近。就是說他的妄想分別執著非常接近，所以才會一樣，這是共同的命運。到什麼時候這個相貌身體完全相同？成佛，佛佛道同。因為成了佛，所有一切妄想分別執著都斷乾淨了，那個時候的相貌完全相同。成了佛才行，菩薩都不一樣！菩薩的相貌是大同小異，你仔細觀察還是不一樣，但是非常接近，到成佛就完全一樣。所以這個色身是自性裡面的智慧光明變現出來的。
本性裡面智慧光明，在我們佛教的名詞稱之為菩提。但是迷了以後，菩提就變成煩惱，我們在大經上常看到，生死即涅槃，煩惱即菩提。煩惱跟菩提是一樁事情。覺悟了，煩惱叫菩提；迷了，菩提叫煩惱。它是一個東西，一個覺，一個迷。生死、涅槃也是如此，覺悟了，叫它做涅槃；迷了，叫它做生死，是一樁事情。我們今天在迷，所以我們的色身是煩惱之所變現；煩惱就是性光迷失了，變成了煩惱。諸佛菩薩的色身是性光之所變現，我們六道凡夫性光變成了煩惱。煩惱就是性光，性光就是煩惱。但是變成煩惱，變成現在這個色身，所以用影來比喻，自性智慧光明是體，這個體的影子，那就更不實在，所以這個身體更不實在。
此世此身，此世講我們的世界，世界是假的，千萬不要誤會，以為這是真的。現前我們這個身體，就像經上講的，與泡影同一緣生。可見身世，亦與泡影同一虛妄。這都是事實，身體很脆弱，這個世界也很脆弱。豈可迷為真實，你要是把它當真，以為它實有，這個錯了，與事實真相完全不符合。下面引《楞嚴經》的一段經文來說明，這一段經文在《楞嚴經》裡頭也是非常重要的一段。
【楞嚴經曰；認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。】
經文只有六句，這六句把宇宙人生的來源、形成、變化，說得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透徹的明瞭，絕不可能用這麼簡單的語句，就把它講得清清楚楚。起因是什麼？認悟中迷；這一句就是講的無明，一般經上常講的「一念不覺而有無明」，這句話就是一念不覺而有無明，這個就迷了。為什麼會迷？那個原因就是第一個字「認」，這個東西麻煩。也是《楞嚴經》上說的，富樓那尊者問釋迦牟尼佛：為什麼會起無明？無明起了以後，我們變成凡夫，我們要費許許多多時間去修行，把無明破掉再恢復自性。恢復自性之後，什麼時候再會起無明？這些問題是大問題，根本的疑問，富樓那尊者在楞嚴會上都替我們提出來了。世尊解答，為什麼會有無明？佛講得很明白，「知見立知，是無明本。」無明的根本，就是知見裡頭你再立一個知見，這就是無明本；在這句話裡頭，認，這個認就是立知。這個話意思很深，我們還是很難懂。
什麼叫知見？知見是本有的、是本能，是真的不是虛妄的。我們今天睜開眼睛，外面境界看得清清楚楚、明明白白，這在佛法叫知見，這是真的不是虛妄的。你怎麼迷了？你在這個知見裡頭再去建立一個知見。怎麼再去建立一個知見？我們看這個，這是花，這是葉子，迷了！這就是無明本。這不叫花，叫什麼？那你就迷得更深，愈迷愈深了。這個意思，佛法沒到中國來，我們中國的老子懂得，「名可名，非常名；道可道，非常道。」所有這些名相是人給它起的，我給它起這個名，他給它起那個名，各人起的不一樣，於是就有爭執，就有誤會，麻煩就來了。這個立知，立知就是妄想。你在一切境界裡頭，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，你所見的境界就是一真法界，這就是佛菩薩的境界。所以佛菩薩沒有煩惱，法界是平等的，法界是一如的，法法皆是。一有分別執著，麻煩大了，一如、皆是都沒有了。
悟，這個悟就是知見，就是清清楚楚、明明白白。你要在這個清楚明瞭裡面去建立，以為自己有知，這就壞了！以為自己有知，這就是無明。無明的意思是不覺心動，我以為自己有知，這心就動了，起心動念；起心動念就是無明本。前面曾經跟諸位說過，無明沒有開始，所以叫無始無明。無始生死根本，無始菩提涅槃，我們用了很長的時間說明什麼叫無始，這個意思很深，一定要很細心的去體會。因為你有一認，好了，你本來是在悟中，本來是覺悟的，這一認就錯了，你在覺悟當中迷了。
悟中的心是清淨的、是光明的、是不動的。迷了，你在這個境界裡面起心動念，你心動了，這就迷了。迷了之後就現相，這個相就改變了。諸位要知道，悟中的相，佛經上講「大光明藏」，所以它是明的，光明的；可是一念迷了之後，光明就沒有了。晦昧，晦昧是黑暗的。第一個現相，明相失掉了，在無明裡面。我們的現相是不是無明？是的。太空是黑的。現在如果我們把日月燈拿掉，這個現相就現前了；日月燈拿掉，漆黑一片。「晦昧為空」，這個現相從哪裡來的？迷的相。如果是悟的相，這個相是光明的，不需要日月燈，本來光明，佛法裡稱之為大光明藏。所以迷的時候境界變了，自性本明變成無明，變成不明。
「空晦暗中」，你在這黑暗的虛空當中，這又打妄想，打妄想它就變現相。變什麼現相？物質就出來了。在法相裡面講，妄想是見分，見分它要見，實在講它沒有東西可見，於是在晦昧之空裡面「結暗為色」，就變成物質。其實我們曉得，物質是假的不是真的，物質是什麼？波動的現象。見要見，這個見的念頭愈來愈強，愈來愈固執，愈來愈堅持，這個波動的幅度就愈大。這就是現在所講的，從基本粒子組合成電子，再組合成原子，組織成分子，組織成萬物。什麼人在這裡主宰、組織？妄念，都是從妄想生的。這是從見分變成了相分。
可是諸位要知道，見分跟相分都是從晦昧之空裡頭變出來的，所以無明是一切萬法的根源，一切萬法的根本。無明是自性不覺變現的狀況，它的體就是自性、就是真心、就是本性。真的是一念不覺！我們迷失自性很久了，這個很久就是講，迷失以後念念都迷，我們看的是迷惑的相續相，念念都迷，真的是無量劫來我們念念都迷。有沒有可能覺？當然有可能。如果一覺了之後，你念念都覺，這問題馬上就恢復了，就解決了。這裡講的，無明是無始，無始就不是真的；要是有始有終，那就不能說是假的。沒有開始！這個現相是剎那生滅的現象。迷是一念迷，覺也是一念覺。
我們今天聽到佛法，彷彿好像有一點覺的味道，為什麼還覺不過來？這一念覺了，一念覺了第二念又迷了。怎樣保持第二念不迷？覺了要放下，就不迷了。放下什麼？放下一切妄想分別執著，就不迷了。這叫從根本上放下，從能變現幻相的那個地方放下。從事上放下不行！我們今天講貪瞋痴慢，貪瞋痴慢放下行不行？那你是得一些自在，是得一些好處，可是你境界轉不了。因為你是從枝葉上放的，不是從根本上放的。枝葉上放下，的確可以減輕你的負擔，也就是減輕你的煩惱，減輕你的惡報，有這個好處。放下貪瞋痴，這最明顯的，就是放下三惡道。你在六道裡頭不會墮三惡道，這不就減輕負擔、減輕煩惱嗎？可是你沒有辦法超越六道輪迴、沒有辦法超越十法界。
所以放下要從根本放下。「根本」是什麼？念頭，起心動念。如何能夠在日常生活當中，我們六根接觸外面的境界，這個話我們在講席當中講很多遍，但是大家很不容易體會，要學個什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這是從根本放下。不要從枝枝葉葉，枝枝葉葉上沒什麼大用處！我們眼見色相，張開眼睛見外面的現相，能夠不起心、不動念、不分別、不執著，我們的見就跟諸佛菩薩的見沒有兩樣。我們用的是見性，見外面是色性；起心動念、分別執著，這是用眼識，見外面是色塵。塵是比喻，塵是污染，你一定會被外面境界污染，也就是說你一定會被外面境界動心。動什麼心？動分別心、執著心、貪瞋痴慢的心，你會動這個念頭，這就是心被境轉，自己在境界裡做不了主，被境界轉。不起心、不動念、不分別、不執著，境界轉不了你；轉不了你，你就可以轉境界，《楞嚴經》上講：「若能轉境，則同如來」。什麼人不被境轉而能轉境？圓教初住菩薩。初住菩薩有什麼本事？跟諸位說，就是六根接觸六塵境界，不分別不執著、不起心不動念，那就是圓教初住菩薩，就超越十法界。起心動念就把這個境界變成了十法界，分別執著就在十法界裡頭又變成六道輪迴，那就愈來愈糟糕，事實真相就是這麼來的。結暗為色，這是說明宇宙怎麼來的、世界怎麼來的？
「色雜妄想，想相為身。」這兩句是說明，一切有情眾生的身是怎麼來的？色是物質，我們這個身、肉身是物質，裡面摻雜著妄想，妄想是精神；我們現在講動物，動物它必須有色身、有妄想，就是說它有物質的身體，還有精神的一部分。這個妄想，我們講心法，色心二法，色裡面雜著妄想。想相為身，身是怎麼來的？身是想相得來的。這個相貌，相貌是怎麼得來的？想相得來的。我們世間人不明這個道理，講什麼？遺傳。你細細去想想，這個遺傳講得很勉強，為什麼？遺傳是兒女的相貌一定像父母，多數是像父母，如果講遺傳應該普遍都是這樣的，可是還有少數兒女根本不像父母，確實是父母生的，他不像父母，這個遺傳怎麼講法？佛經上講得好，想相為身，這個相貌，是他投胎來的時候，那個時候他的妄想。佛經上講的，兒女跟父母有四種緣：報恩、報怨、討債、還債。這是冤家債主一下遇到了，遇到誰？遇緣！他來投胎的時候，大概男的喜歡女的，女的就喜歡男的，把父母之身，他以為是他自己的身，所以相貌就接近了。還有親屬很近的，如果他也很喜歡，那相貌也就像其他親屬這個相貌，是他的歡喜心取的那個相。所以確實是想相為身，相貌是這麼來的。但是這個相貌會變，諸位要知道，相貌會變。為什麼會變？相隨心轉。
中國古代對於教育非常重視，教育是教導你做人，怎樣對人對事對物，怎樣面對著我們生活環境，環境裡面包括天地鬼神。所以中國的教育是教敬教孝，那個相貌自自然然端莊。現代人不一樣了，現代人對這個東西不講究，認為這是很落伍的思想，這是過去專制時代的思想，把這些倫理道德完全捨棄了。現在人想的是什麼？奇奇怪怪，真的叫不倫不類。我們中國古人所謂是妖魔鬼怪，現在的想法都是妖魔鬼怪，相貌樣子也是妖魔鬼怪，這非常可怕。社會怎麼能得到安定？人生活在這個世間，怎麼樣能夠得到身心安穩？所以現在人不如古人，古人身心是安定的，現在人身心是浮動的，不曉得哪個地方安定，你說這個生活多苦！所以教育非常非常重要，教育是教人覺悟，知道人與人的關係，人與天地的關係，人與自然的關係，中國古代教育是教這些。
這是講身怎麼來的，相怎麼來的。一般人講，一個人四十歲以後，相貌與先天的距離遠了，先天影響不大了，四十歲以後的相貌那就是你後天要負責。你的思想，你的見解，你的行為，四十歲是個很大的變化。四十歲以前，這個相貌是你投胎那個時候影響的，四十歲以後，是你這一生修善修惡所變現的，那個完全不相同。如果你看到一個人的相貌一年比一年好，這個人心很好、行很好。相貌一年比一年覺得可怕，那心術有問題，他的行為上有問題。從相貌、言行，能夠看出一個人的心地，看出一個人的吉凶禍福。所以《楞嚴經》上只有六句經文，把宇宙人生的來源講得清清楚楚、明明白白。
【此段經文，明白開示，虛空、世界、色身，全由眾生昏擾擾的妄想之所變現。】
就跟我們作夢一樣，夢中有世界，夢中有虛空，夢中有色身。一切法從心想生，諸位要常常把這句話記住，在一切時、一切處、一切境緣當中，常常能夠提得起，這個人算是清醒，不迷了。一切法從心想生，你心裡面想善，身心世界都善，確實隨著念頭就變了；心想惡，這身心世界沒有一樣不可惡；都在一念之間。我們念佛會成佛，想西方極樂世界一定會往生，根據什麼道理？也是這句話：一切法從心想生。我想佛，慢慢就變成佛，所以你何必打別的妄想？為什麼不念佛？念佛就是想佛。念不是口裡頭念，諸位想想中國的文字，念佛那個念，念是什麼？現在的心，今心。現在的心裡面就是想佛，這個才能起變化。口裡面念，心裡頭不想，沒用處，最重要是心裡頭要有，所以這個念字從心。「想」，心裡面就有相，心裡頭有個相，叫想。那個相要好相，佛的相好，究竟圓滿沒有絲毫的缺陷。你為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？
想佛、想菩薩，尤其是年歲大的人，退休之後沒事情做了，在家裡天天想佛、想菩薩，好啊！慢慢就變成佛，變成菩薩了。許許多多退休的人，退休之後沒有工作，感覺得無聊，天天想無聊，天天胡思亂想。沒有兩年，頭髮也白了，皮膚也皺了，兩年好像過了二十年一樣，衰老了，什麼病痛都出來了。那是什麼？妄想打出來的。胡思亂想把這個身體糟蹋掉了，這個念頭改變了身體的組織，使這個組織不正常，它就產生病；有了病，就天天想病，於是這個病癒想愈嚴重，愈想愈複雜，這個病怎麼能好得了？這是我們看到很多退休的人，一、兩年就衰老。你再看那個樣子，很可悲，變化太大了，什麼原因？一切法從心想生。你要是真能夠天天想菩薩、想佛，就不容易衰老，不容易變化。變化是有，他一年相貌比一年莊嚴，一年身體比一年好。不需要進補，不需要用藥物來治療，用不著！那些東西都會起副作用，都會傷害身體。只是一個清淨的念頭，清淨心，能夠叫你的身體恢復正常。
【妄想本非真實，剎那生滅，由其變現之身世 (變現的身體跟世界)，豈能真實乎。】
能變的妄想，妄是虛妄，決定不是真的。所以我們一定要認清楚，身是假的，比喻作影像，世界像水泡一樣，夢幻泡影，剎那生滅，了不可得，這才是事實真相。真相清楚明白了，自然就不起妄念，對著這個境界不會再起心動念，不會再有分別執著，這個就恢復到正常。底下還是解釋偈裡面這六個字：
【水中之泡，極其脆薄(水泡很容易破掉)，最易壞滅。殊不知世界亦然。】
今天我們對於世界成住壞空這個事實，知道得相當清楚。在天文台上，從天文望遠鏡中觀察宇宙，每天都發現有新的星，世界形成；每天都觀察到星球消失，或是爆炸、或是沒有了，這就是經上講的世界的成住壞空。我們這個世界也不堅實，不堅牢，很脆弱。外面這個星，地球禁不起碰撞，一碰撞就完了；碰撞的機會有沒有？當然有，這個機會很少就是了，不是沒有。何況現在科學技術發達，人類自己糟蹋這個世界，自己要毀滅這個世界，這也是一切法從心想生，這是大家的共業。所以事實真相唯有佛法看得清楚、看得真實、看得透徹。世間人以為的這些吉凶禍福，貪圖種種享受，在佛法裡面看到都是一場空，都是了不可得，而且都是經上所講的，「是法平等，無有高下」。
我們舉一個淺顯的比喻，諸位能很清楚的看出來。我這個年齡，小時候念書，生在抗戰時候，我們的物質生活非常貧乏。我們上學沒鞋子穿，出門沒有車，都是走路。抗戰期間我走了幾萬里路，我走了八年當中，江南走了十個省，都是兩條腿走的。現在人上學都開車，說是現在人有福報，我們那個時候沒福報，我不以為然！我覺得「是法平等，無有高下」，為什麼？我們生活在大自然當中，有樂趣。好比我們是野生動物，現在年輕人是家裡養的，不一樣！那個快樂不相同，我們的快樂他想不到，我們跟大自然完全融合在一起。現在人出門駕汽車，我們那種快樂他作夢都想不到，說老實話，還是那個生活樂。一個時代一個時代不一樣，真的是「是法平等，無有高下」，看到佛經，不能不佩服釋迦牟尼佛。你生在哪一個時代，你在那個時代享受，那裡頭有真的樂趣。那個見聞、常識、經驗、智慧不相同，不是現在年輕人能夠有的。現在年輕人確確實實籠子裡頭養出來的，雖然很幸福，到時候什麼都有人為你，可是那個智慧、經驗、閱歷，差太遠太遠了！所以說哪一個有福，哪一個沒福，都一樣！在佛法裡頭，我們能夠看到平等法。
【楞嚴曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。】
這也是《楞嚴經》上講的，所以《楞嚴經》對於宇宙，我們今天講的是物理，講得很多，經文裡面講得很豐富。現在所講的太空物理學，《楞嚴》上講得多。「空生大覺中」，大覺就是前面講的性海，真如本性。虛空不大，過去人認為好像虛空沒有邊際；現在科學家認為，虛空有邊際，而且虛空是有弧度的，這些科學家頭腦相當聰明。佛經上講的就是這樣的，虛空不是無際的，性海是無際的。所以佛在《楞嚴經》上用一個比喻說，把性比作虛空，把真如本性、性海比作虛空，把我們現在這個虛空比作雲彩。虛空多大？太虛空當中的一片雲彩而已。所以虛空的確不大。兩個人睡在一張床上，個人做個人的夢，個人有個人的虛空；醒來之後，虛空都沒有了。才知道，虛空不是真的。但是在《百法》裡面，有為法沒有列入虛空。什麼原因？虛空生滅的相不顯著，所以把虛空列在無為法裡頭。無為法有六種，六個無為法，但是六個無為法裡頭，只有一個「真如無為」那是真的，那是性海，那個是真的；其他五個無為法，生滅的現象不顯著，所以列到無為，是相似的無為，不是真正的無為，相似的無為。
虛空什麼時候會沒有？覺悟就沒有了。你沒覺悟就有，覺悟了就沒有。覺悟，自己曉不曉得？曉得。哪一天起，你看到這個虛空統統是明亮的，你就覺悟了，虛空就沒有了。諸位要知道，虛空是黑暗的，在密宗裡面叫大黑天，那就是虛空，晦昧為空。覺悟之後，這個暗的現相沒有了，一片光明，那個虛空就沒有了。所以這個境界，破一品無明、見一分真性的時候，虛空就沒有了，突破了。性是光明的，識是黑暗的；轉阿賴耶為大圓鏡智，虛空就沒有了，就突破虛空。
空生大覺中，如海一漚發，漚是水泡。虛空是什麼？虛空在性海裡頭是水泡而已。有漏微塵國，微塵是比喻多，就是世界，我們今天講的星球。無量無數的星球，這星球存在哪裡？都存在虛空當中，都沒離開虛空。皆依空所生，空是什麼？空是性海裡頭的一個水泡；迷失了自性，在自性裡頭變成這麼一個境界。有漏微塵國，就是前面講的，空晦暗中，結暗為色，這就變成有漏的微塵世界。漚滅空本無，這個水泡要是破了，滅掉了，虛空本來沒有，禪宗機鋒話裡頭，所謂是粉碎虛空。虛空能粉碎嗎？能，不是不能；因為虛空不是真實的，虛空是情識所變的，也是從心想生。虛空是假的，世界是假的，哪裡說三有是真的？三有是有情眾生，欲界有、色界有、無色界有，這是講六道眾生。六道眾生這個身哪裡是真的？虛空世界都是假的，我們的身還會是真的嗎？佛在經上把宇宙人生的真相給我們說破了。我們讀多了看多了，再讀《金剛經》上這一段經文，你體會得就更深。
【三有，三界也。】
欲界、色界、無色界，這叫做三有，也叫做三界。
【有漏】
漏是煩惱的代名詞，漏的意思就是不健全、不是完好的。
【明其必壞也】
它存在的時間長短，我們今天講存在是講它的相續現相，它相續現相能夠支持多久？全在想像，一切法從心想生，全在眾生的想像。念頭轉了，境界就轉。這個想像，不會永恆不變；實在講，想像是剎那在變，但是變的幅度不大，所以我們看到這個現相似乎是一個相同的相續相。其實所有一切現相都是剎那生滅，實實在在是了不可得。
【一切學人，當常觀此理。】
學人是指修學佛法的人，一切學佛的人，要常常觀照這個事實真相，要常常在日常生活當中體會這個道理。
【虛空尚是晦昧昏擾擾相】
這是佛在《楞嚴經》上講的。虛空是什麼？虛空就是晦昧昏擾擾相。通常用兩個字來說它，「無明」，無明就是晦昧昏擾擾相。
【渺小如泡，何況世界】
這個地方說它渺小，它要跟性海來比較，它就太小了，虛空就太小了，何況世界呢？虛空跟性海比，虛空像空中一片雲彩一樣，而世界是包括在虛空裡面，那麼世界不就更小了？
【何況此身，何足道也。】
我們身再跟世界比一比，太渺小，微不足道。這都是講的事實真相。
【虛妄現有，考實則無。】
眼前種種境界是虛妄現的假有，不是真有。虛妄是什麼？妄想。所有一切境界都是從妄想變現出來的，十法界依正莊嚴全是妄想變現出來的。考實則無，你要是細心去考察一下，實實在在沒有，當體即空，了不可得。從它的本質上說，它沒有，從它存在的時間來說，它幾乎是生滅同時。
【因心造業，循業而現。】
這兩句是說明它所以然。這個世界的假相，為什麼會有假相？假相是依據什麼而發生的？這兩句話回答得清楚，是因心造業；心就是起心動念，起心動念就是造業。循業而現，現的就是相，所有這一切相就是你業所變現出來的。業是因，相是果報，業因果報。但是諸位要曉得，業因果報的變現，它確確實實是現相，但是它所現的這個相是極其短暫，真的就像閃電一樣，一剎那它就沒有了。我們今天看到的相好像存在，就是它剎那剎那的相續相，並不是這個相真的會存在一段時間，沒有這回事情，決定沒有！剛才講了，它相續的時間長短，完全看你因心造業的時間長短。所以因果報應絲毫不爽，都是循業發現的。
【壽夭好醜，因果難逃。】
壽是長壽，夭是短命。這就說明，這兩個字是代表這個幻相、連續相，它連續時間的長短，時間長的我們叫它做壽，時間短的我們叫它做夭，你所看到都是一個相續相。「好醜」是講它現出來的相，「壽夭」是講它存在的時間。因心善，現出的相就善，三善道的相，四聖法界的相：聲聞、緣覺、佛、菩薩。因心不善，現的是六道的相、現的是三惡道的相，那就是醜。好醜就是講境界的善惡，都是自己造的，因果難逃。十法界依正莊嚴是一回什麼事？實實在在講，就是因心造業循環無間剎那生滅相續現相，就這麼回事情。這是宇宙人生的真相，沒有一樣是實在的，沒有一樣是常住的，沒有！全是剎那生滅。
【然五蘊本身，已了不可得。】
五蘊是我們講的精神、物質那些因素，這是造成身心世界的條件，這些條件都是虛幻而不可得的。
【何況假合之幻身】
四大五蘊假合的我們這個身體，身體決定是虛幻。「其為似有」，好像是有，我們能夠見到，能夠接觸到，好像是存在，就跟夢境一樣，實實在在是「實無可知」，這是真的。
【了不可得者，有即非有也。】
你這樣才能真正見到事實真相。有即非有，當體即空，了不可得，哪有這些事情？唯有業隨身。造業它沒有中斷，我們現前清醒的時候造業，造業就是起心動念、分別執著；睡覺了，睡覺還在造業，沒有中斷，還是起心動念、分別執著。你作夢的時候，你覺得你在那裡造作；你不作夢的時候，還在那裡造作，如果你不造作的話，你的身相就沒有了，還是在造作。所以這個造作永遠沒有間斷，因此這個色相，相就不滅。你造作的因心變，這個相它就會變，你變的幅度大，那個相變的幅度也大；念頭變的幅度小，這個相變的幅度也小。現相是果報，果報是隨著因心去變的，正因為事實如此，佛法裡頭才說：「眾生畏果，菩薩畏因。」菩薩曉得事實真相，他要想現好的相，他一定修善因；他不希望見到惡的相，所以他決定不起惡念。惡的念頭，一定感得不善的相；好的念頭，一定是感得美好的相，這一定的道理。誰做主宰？自己念頭在做主宰；決定不是外面來的，確確實實是自作自受。一定要認清楚「有即非有」，即使境界相現前也若無其事，可以受用，不可以執著，這就得自在了。
【識心如幻】
識心是妄心，就是八識五十一心所。佛法裡面也說三心，這個三心跟《金剛經》上三心的意思不一樣，《金剛經》是講過去、現在、未來，講這個三心。佛法裡面一般講三心，是講心意識，「心」就是講阿賴耶識，「意」就是講末那識，「識」就是講第六識。六識、七識、八識，我們稱它作三心，叫心意識，這是所有一切現相變化的根源，它是能變，一切現相是所變。心意識是能變，它是幻，不是真心。
【世界如泡（前面說過），此身如影。】
夢是總比喻，夢是總喻，夢幻泡影。
【身心世界，虛幻非實，一切有為法相可知矣。】
有為法相不但包括世間一切法，出世間法也包括在其中。世出世，界限是在六道。六道裡面是世間法；超越六道，四聖法界叫出世間法；合起來，世出世間法就是十法界，十法界都不出這個範圍。所以一切有為法，包括了世出世間一切法，都不是真實的，都是緣生之法，當體即空，了不可得。
【如露如電】
這兩個字是比喻它存在的時間短暫，極其短暫。
【所謂生命在呼吸間】
這是我們要警覺的。人命無常，要有這個認知，這才是個覺悟的人。
【當加緊用功，如救頭燃。】
了解事實真相，才知道光陰之可貴。我們今天在世間，世間哪一樣東西最可貴？光陰可貴。迷的人把時光浪費掉了，那叫真可惜；覺悟的人，一分一秒都不空過，他要用功辦道。用什麼功？看破、放下，這叫真功夫。什麼叫看破？宇宙人生的真相，像這個經上所講的，清清楚楚，明明白白。看在眼裡，這是看破，一點都不迷，曉得所有一切境界無非是業因果報循環的剎那生滅相續而已。念念如是觀，知道所有現相是剎那生滅根本不存在，這叫看破。什麼叫放下？在境界裡面不起心不動念、不分別不執著，放下了。把起心動念、分別執著放下了，這叫真看破、真放下，徹底看破、徹底放下，用這種功夫。這個功夫用的，你看不出來，你所看出來的是什麼？人家念佛，拿著念珠阿彌陀佛，這個用功你看出來了；在讀經，你看出來了；在拜佛，你看出來了。你看到的是有形的，那未必是真的，真功夫是一切明瞭、心無掛礙，那叫真功夫，這個功夫要念念無間。如果一念功夫失掉，你一念就迷了。迷的相是什麼？又分別、又執著，又搞牽掛，這就迷了。所以光陰寶貴，寶貴在這個地方，決定不容許一念迷惑顛倒，決定不容許一念又搞分別執著，這裡講「加緊用功，如救頭燃」是這個意思。
【觀此六喻】
這首偈子裡面講的這六個字。
【雖是觀諸法空相】
身心世界，了不可得，有即非有，經文表面上是在這一面，這一面是從事相上說，理事不二，性相一如，從這一面就能看透到另外一面，
【即是觀如如之性】
所以從相上你就見性了。
【以性相本來融通】
融是圓融，通是無礙的，正是清涼大師在《華嚴經》上所講的，理事無礙，事事無礙。
【故觀緣生，即可契入如如不動。】
前面兩句，「不取於相，如如不動」，如如不動是講自性、性體、性德；不取於相是講功夫、修德。性修不二，性修一如，你在諸法空相裡面，當然就契入如如不動。剛才講了，你在一切法裡頭不分別不執著、不起心不動念，就如如不動，就回歸到自性。這是古德常講的銷歸自性，銷歸自性是講的法法都銷歸自性。佛在這個經上為我們顯示，釋迦牟尼佛一開端，入舍衛大城乞食，著衣持缽，穿衣銷歸自性，吃飯銷歸自性，走路銷歸自性，樣樣都銷歸自性，自性是什麼？如如不動。所謂如如不動，就是不起心不動念、不分別不執著，這樣銷歸自性。由此可知，銷歸自性就是在事上見到理，理事不二，就銷歸自性；在相上見到性，性相不二，就銷歸自性。
【無為法性】
這四個字是形容真如本性；一切萬事萬法的本體，它是無為法。所謂無為，沒有起滅，沒有生滅，沒有來去，所謂如如不動。
【從觀有為法相如夢幻入手】
這是教給我們修觀的方法。所謂修觀，修正我們錯誤的觀念，修正我們錯誤的想法看法。從哪個地方下手？《金剛經》這句偈非常好，教我們觀一切有為的法相，身心世界如夢幻泡影；虛空如泡，人身如影，都不是實在的。
【便是兩邊不著，合乎中道。】
兩邊是空有兩邊，有為的這一邊我們要修，修而不著相，就是無為。換句話說，認真努力斷惡修善而不著相，心地清淨若無其事，但是在事上還是認真努力的去斷惡修善，這就對了。這就是兩邊不著，這就是中道第一義諦。佛與大菩薩們的成就，就是這樣修成的。
【三性、三無性，為法相宗之精要義。佛說法相，原為明此。若知此義，則於緣起性空，更能徹了。修持觀行，更易得力。】
三性、三無性，底下這幾段再細說。性是性質，法相宗為我們分析，世出世間一切法不外乎這三種性質。第一種「遍計所執性」，遍是普遍，計是計較，這是妄想執著所變現出來的。用我們現代的話來說，是抽象的概念，決定沒有事實。可是這種抽象的概念，是普遍存在的，你不能說沒有這個事，但是它確實無實，這是一類。如果在《百法》裡面講，二十四個不相應行法，就是屬於遍計所執性。第二種「依他起性」，這是講所有一切的現相，現相是大乘法裡面常講的緣生之法，緣就是條件，「他」就是條件，是依許許多多條件而生起的，這一類就屬於依他起性。可見得，依他沒有自體，真的是當體即空，了不可得。譬如，我們的身體是依他起的，四大五蘊集合現起這個身相；四大五蘊離開了，這個身相就沒有了，這個身沒有自體，是四大五蘊組合。「他」，就是我們今天講，種種條件湊合而有的。像這個房子，房屋是依他起的，這個我們更容易看得出來。這個房子裡有鋼筋、木材、磚瓦、水泥，許許多多這些條件組合才成一個房子。這些材料堆在那邊，我們不叫房子；把它組合起來，那成了一個房子。這個房子是依他起的。所有一切的色相全是依他起的，所以叫緣起性空，它沒有自體，當體即空，了不可得。第三種叫「圓成實性」，這是真的，圓是圓滿，成是成就，實是實在，不是假的。這是講什麼？這是講宇宙萬有的本體，是講我們的心性，心性才是圓成實。除了心性之外，不是依他起，就是遍計執，依他起、遍計執完全是假的。為什麼叫三無性？你要執著有這三個性，你又錯了，這是妄想。佛為了說法方便起見，建立這三個名詞，你要以為這三個名詞是真有的話，那你就又錯了，你又迷了。佛要把你這個妄想執著打掉，所以用三無性：相無性、生無性、勝義無性，才叫你心地乾乾淨淨。這是法相宗的精要之一。
佛說法相，目的就在此地，就是叫我們明瞭宇宙人生的真相。法相說得很詳細、很繁瑣，它的好處就是樣樣都說得仔細，它的缺點就是太囉嗦，講得太多了，費的時間太長。《般若經》跟它恰恰相反，《般若》完全是抓綱領，一點都不囉嗦。若知此義，你對法相稍稍能夠通達明瞭一些，對於《般若》裡面講的緣起性空，你就會更清楚，更明白了。法相是細說，《般若經》是略說，但是內容旨趣完全相同。一個是不厭其煩的細講，一個是簡單明瞭的略說，這是對不同根性的人所用的善巧方便。上根之人聽佛一說，他就明瞭，不需要那麼麻煩、那麼解釋、那麼囉嗦。中下根的人，聽佛略說他不能夠了解，必須要細說。上根人聽了佛的細說，他更清楚。中下根人聽了佛的細說之後，然後再聽佛簡單扼要的來說，那在修持上更容易抓到綱領。這樣修持觀行，觀是修正我們看法、想法，行是修正我們做法、說法，真正落實在日常生活當中，我們的思想行為依照佛真實的教誨來修行，這樣就更容易得力了。底下三性、三無性，我們下一次再說，今天時間到了。
金剛經-第123集請掀開經本二百七十六面，倒數第二行，從小註二十五段看起。
【遍計執性，謂普遍計較執著。即性宗常說之分別、執著、攀緣、無明、妄心、妄想等。意在明其雖是無明妄想，然為真心之所變現，非離真性而別有也。】
這是相宗裡面講的三性與三無性，這是相宗非常重要的理論。他將世出世間一切法歸納為這三種性質。遍計，遍是普遍，計就是計較，我們用計較大家好懂。相宗他們的論點裡面稱為計度分別，度是度量，就是計較、度量、分別。也就是性宗常講的，像我們在《金剛經》上常看到的，我們淨土經論當中也常常看到的，所謂分別、執著、攀緣、無明、妄想等等，這裡面的範圍就非常廣大。而在《百法明門》裡面，我們看到的比較具體一些，就是屬於不相應行法。百法一共分為五類：第一類「心法」，第二類「心所法」。心法跟心所法，以及色法，都是屬於依他起性。依他起，這是許許多多條件形成的，這些條件就是依他起，就是因緣所生的。
「遍計所執」，用現在的話來講，抽象的概念，它沒有事實。譬如，百法裡面不相應行法，第一個是「得」，得失的得。說得，當然失也包括在其中，講一個就行了。「得」，有這麼一個概念，像我得到了，我得到財富；「我」是心法，「財富」是色法。把這兩邊離開，單單講得，「得」是什麼？得，既不是心法，也不是色法，但它確實有這麼一個概念。它雖不是心法，也不是色法，它是從心法、色法連帶發生的，也離不開它們，但是不可以歸納在它們那一類，這叫做不相應行法。凡是這一類的，都是遍計所執性，就是根本沒有這個事實，只是一個抽象的概念而已。在性宗，總而言之，就把它稱之為妄想，這是屬於妄想。意思是說明，它雖然是無明、妄想，可是它是真性所變現的，真性是萬事萬物的本體。其實我們講的三性，統統都是真性變現出來的，離開真如本性就無有一法可得。打個妄想，也是從真性裡面起來的，所以不是離開真性而別有一法。這句話特別說在遍計所執性上，因為它完全是虛妄的；不像心法、色法好像還有一個東西存在一樣；這個我們都知道，完全不存在，完全是一個妄念。第二個叫：
【依他起性，即性宗所說之緣起、緣生、性起。此正本性隨緣現起之相用，原不離性體。依者，隨也。他，指緣而言也。】
這個地方的註解，實在講比相宗講得簡單，容易明瞭，相宗講得非常繁瑣。「依」就是依靠，「他」用我們現在的話，就是許許多多的條件。它要依許許多多的條件才能夠生起現象，凡是這一類的我們都稱作依他起性。依他起性，就是法性宗裡面所講的緣起，《般若經》上講的緣起性空。緣起，世出世間一切法，包括佛法，也是因緣所生，因緣所生就叫做緣起。緣起的法，決定沒有自體，我們講性空那個性是實體；它沒有實體，它是許許多多條件合起來現相，這個條件散開來之後，這個相就不存在。
所有一切的形相都是依他起，像我們人的身體，身體是屬於依他起。「他」就是四大五蘊。四大五蘊還是用歸納的方法來說的，因為細說太繁瑣，把它歸納為色受想行識，這五樣東西合起來，有這個身體。四大五蘊要是離開，這個身相就沒有了，可見得這個身確確實實沒有自性。身，實在講有沒有生滅？沒有。緣聚的時候是不生而生，它的確沒有生，我們看到好像是生了；緣散的時候不滅而滅，實在講它沒有滅，它只是緣聚緣散而已，哪裡會有生滅！生滅是我們看一種粗的相，看的是聚散之相。聚，我們叫它生；散，叫它做滅，實際上只有緣聚緣散，決定沒有生滅，這是我們佛法裡面常講「不生不滅」。不生不滅的意思，我們通常也覺得很含糊，搞不清楚，怎麼叫不生不滅？緣聚的時候不生，緣散的時候不滅；從緣上去觀看，沒有生滅的現象。講緣起、緣生、性起，都是一個意思，這是在性宗，特別是在《般若》跟禪宗裡面講得最多。
這正是本性隨緣現起之相用，它隨什麼緣？緣非常複雜，無量複雜的因緣它也有一個頭緒，那個頭緒就是一念不覺，就是無明動相，統統從這個地方起來的，這是我們在前面已經講得很多。不覺心就動，覺心是不動的，這一點我們學佛的同修一定要很清楚、很明白，覺心是不動的。我們今天求什麼？求覺，希望覺悟。怎樣才能夠覺？如果你妄念不止，怎麼可能覺？一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢復到清淨，這個淨就是我們一般講的定。佛法修學，定是樞紐，戒是方法；因戒得定，因定開慧，我們的目的是開智慧。智慧不是學來的，不是從外面來的，是我們自性裡面本來具足的，不需要向外學，外面沒有，一定要向裡面用功。本經告訴我們：「信心清淨則生實相」。信，用戒定慧三學來看，信就是戒學，清淨就是定學，實相就是慧學，這兩句話裡面戒定慧三學都圓滿具足。
由此可知，一念不覺就起了無明，無明是動相。隨緣，第一個緣就是指的無明妄動。依相宗的說法，無明起來之後，無明不覺生三細，這就把真如本性變成阿賴耶識。阿賴耶識裡面有三細相：無明業相、轉相、境界相。轉相也叫做見分，境界相也叫做相分。見分就是我們現在所講的精神這一部分，相分講物質這一部分，精神跟物質都是無明業相裡面變現出來的，所以心跟物是同源，同一個根源。相宗說得詳細，它就變現出這個現相。念頭，也就是妄想，它愈來愈複雜，於是變現的現相也非常複雜。如果我們要問，我們妄想究竟是多麼複雜？你就看它變現出來的相分。你看十法界依正莊嚴，這個複雜的程度是我們無法想像的，它跟我們的妄想完全成正比例。這個複雜現相怎麼複雜，我們的妄念就這麼複雜，妄念是因，現相是果。原不離性體，它也是自性隨著染緣變現出來的境界，十法界依正莊嚴都是依他起性。第三個講：
【圓成實性，圓是圓滿，成是成就的意思，謂本具，本來具足的。】
圓成實性是講真如本性，它從體上說的。
【約體說，明其本來圓滿具足，非造作法。】
它不是有為法。依他起跟遍計執性是有為法，在《百法》裡面總共分為九十四法；圓成實性是屬於無為法，而且是六個無為裡面最後一個「真如無為」，才是圓成實，其他的像虛空無為，它還不是圓成實。
【實，就是真實。】
決定不是虛妄的；像前面兩類都是虛妄的，絕對不是真實。這個圓成實性，它是真實的，它是沒有生滅的。
【此即性宗常說之法界、真如、如如、真心、實相、圓覺、自性、清淨心等，其名無量。】
佛在經上說「圓成實」，那個名字說得很多。有一些同修讀佛經，不免起了懷疑，說釋迦牟尼佛一樁事情用一個名字就好了，說那麼多名字，把我們都講糊塗了。他為什麼不用一個名字？實在講，佛說法我們大家都能肯定，充滿了智慧。在方法上講，極盡其善巧方便，而是我們不能領會，所以在裡頭還產生誤會，這是我們的錯誤。佛為什麼用很多的名相？他有兩個道理，第一個，一個名相沒有辦法把這樁事情形容得清楚，性德它是多方面的，一個名相沒有辦法完全包含；第二個意思，怕我們學佛的同修執著，執著就錯了，前面講「法尚應捨，何況非法」。性、相宗裡面都告訴我們，我們求學的態度，第一個是要離名字相，可見得名相不能執著，所以佛一樁事情說許多名相，就是告訴你不必執著，懂得意思就行了，不需要執著。有這兩個理由，佛往往每一樁事情都說了好多個名稱，特別是真如本性說得非常之多，這裡只是略舉幾個名詞而已，其名無量。
【性宗亦謂之真實性也。】
相宗稱它作圓成實性，性宗也叫它真實性。
三性的說法，是不是達到究竟圓滿？沒有。為什麼沒有達到究竟圓滿？它是落在言語思量這個範疇之中，那就不是究竟的，所以必須要有三無性，這個問題才真正達到圓滿。正如同佛說法，說到最後他一定把所說的完全否定，這才圓滿。為什麼否定才圓滿？因為真如本性裡頭本來沒有一個念頭，你說什麼？所以一定要懂得他「說而無說，無說而說」；我們要是會聽，「聽而無聽，無聽而聽」，你才能夠契入境界，這才是真正達到教學的目標。所以，不可以用思惟、不可以用想像、不可以用言說。但是，我們離開思惟、想像、言說，不能夠傳遞，佛要把法傳給我們就無法可傳，必須要利用這個做工具，透過這個工具，你要從裡面悟入，要明白這個道理。所以，接著一定講三無性。
【三無性即相無性、生無性、勝義無性。無字甚活。】
這個字活活潑潑的，不能把它當作沒有，你要說沒有的話，就坐實了，那就不是這個意思。
【有非、空之義，即不可執著是也。】
實在講，這個「無」最好的一個講法，就是決定不能執著，執著就錯了。執著，用《金剛經》上的話來說，你一定墮在四相四見當中，那就錯了，所以要懂得不執著。我們看底下這一段，再做一個簡單的解釋，先說相無性：
【虛妄之相，非真實性，性中本無有相，應不著相而無之，乃是性也，是謂相無性。】
這個文字很簡單，實在講將這個名詞解釋得也相當清楚。虛妄之相，正是《金剛經》上所說：「凡所有相，皆是虛妄。」這是真的，一點都不假。相是怎麼來的？我們知道它是業因果報所產生的現相。業因，用現代的話來說，就是波動，我們佛法裡面講「不覺心動」。我們講心動，跟現在科學家講的波動，這個意思非常接近。念頭就是心的波，心的波動。動，它就會現相，可是這個相決定不存在。我們現在感覺現相之存在，實在講是波動的相續相，連續的現相。可是你一定要知道，它確確實實是當體即空，了不可得，這是一定要清楚的。
我們曉得現相是怎麼發生的，它的真實狀況如何，然後才懂得佛法裡面所講的染淨不二、生滅不二。染淨，在我們看，這個現相極其粗顯，怎麼能說不二？清淨到極處是佛，染污到極處是阿鼻地獄，是不是真的不二？真的，一點都不錯！極清淨也是一念現的相，而且這一念是「當處出生，當處滅盡」，不可得；極其染污的相，也是「當處出生，當處滅盡」，你要求這個相也了不可得。我們是心太粗了，見不到這種事實真相，所以看到是連續的。連續相裡面對於染淨好像感觸特別的深刻，其實我們的感觸是錯誤的觀念，的確是錯誤的。所以佛與大菩薩的境界，他們入了諸法一如，確確實實入了「諸法平等，無有高下」，他們入的叫一真法界。一真法界，簡單的講，就是把十法界看成平等的，在十法界極其差別裡面那個差別相沒有了，你看到的是真正清淨相；這個清淨，染淨兩邊都沒有了，這叫真清淨。看到這個現相，看到不二的現相，法法皆如、法法皆是，這是一真法界裡面的境界，這是真實的。
這個妄相是性現起的，但是它並不是真性。「性中本無有相」，不但六道的相沒有，十法界的相沒有，給諸位說，一真法界的相也沒有；總而言之，只要是有現相，都是心動了。現的相不一樣，十法界的相不相同，這就是動的振幅大小不相同。在十法界裡面，愈是往上面去，我們講他的心愈清淨，愈清淨，波動小；愈往六凡下去，它的波動愈大，是這麼樣形成的。到菩薩、到佛，那種波動幾幾乎乎接近水平，見不到它的動，其實它還是有動相，它要是沒有動相的話，就不會現相。知道這個事實真相，知道它的原理，自自然然就不會著相，不會在相裡面起分別、執著、攀緣，不會起這個念頭，因為曉得相是假的，相是根本不存在的，所見到的都是業因果報的相續，所以佛在這個經上告訴我們：「萬法皆空，因果不空。」為什麼因果不空？因為有十法界的幻相。十法界幻相從哪裡來的？從因果來的，所以因果不空。跟法相唯識宗講的，相皆是虛妄，唯有識是真實的，這個意思完全相同。不著相，從相上就見性，這個意思前面都說過了。我們再看底下這一段：
【緣生之法，本非真性。性體無此緣生，應不著緣生而無之，乃是性也。是謂生無性。】
「生無性」是對依他起的。生是講生滅，生滅就是有為，所有一切萬法都是生滅法。為什麼它有生滅？因為它是生滅心變的，生滅心就是生滅的念頭，我們的妄想、念頭，一個念頭滅了，底下一個念頭接著就起來了。我們自己曉得，我們這個念頭的起滅，這個念頭是很粗很粗，最微細的念頭我們自己沒有辦法覺察到，那是阿賴耶識裡頭微細相。我們能夠覺察到的念頭是第六意識，我們叫意識，下意識，這個我們有的時候能夠覺察。所能夠覺察的，還是意識裡面那個粗顯的一部分，它微細的那一部分我們還是覺察不到；阿賴耶的微細相，那當然就更難了。佛在大乘經上常講，八地菩薩見到阿賴耶識，八地菩薩，你就想那個心多清淨！
清淨心就是定功，世間的定功四禪八定，這是沒有出六道，我們講一般修定功夫分八個等級。第九段的功夫就出三界，就出離六道輪迴，阿羅漢、辟支佛所證的，叫九次第定，那是第九等的定功。可是阿羅漢、辟支佛的定功，在圓教大經上他們的斷證功夫，也就是定功，等於七信位的菩薩；換句話說，七信位菩薩的定功，這是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住，初住有十個位次，十住、十行、十迴向有三十個位次，然後從初地、二地到八地，你們想想看，那個等級不可思議！八地菩薩那麼深的定功，觀察到阿賴耶識的心動，心裡頭微細的波動他見到了。見到，才能夠把它降伏，才能夠使它慢慢再平靜；你見不到的時候，你對它就沒有辦法用功夫，見到的時候，才能夠降伏它。所以八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智。這個時候見到什麼？見到依他起性的那個根源，那個波動的源頭他見到了。
「緣生之法，本非真性。」到這個時候他親自見到，真心本性是不動的，阿賴耶裡面的動相還是無明在作祟，一念不覺而有無明。這是世出世間一切法的根源，我們今天講宇宙萬有的本體，這些現相從哪裡來的？從這兒來的；可是真性裡頭沒有這個東西，性體無此緣生。明瞭這個事實真相，對於所有緣生，不要說緣生所現的幻相不執著，緣生也不執著。緣生是能生，現相是所生，能所都不執著，曉得這個就是性，還是真性的起用，這叫做「生無性」。緣起性空，前面依他起性是講緣起，生無性是講性空，緣起性空。
「勝義無性」是對「圓成實」說的。圓成實，說實在話，是很不得已佛為我們起了這麼一個名字，顯示一切幻法之外，還有一個真實。我講這個幻法之外，這都有毛病、都有語病，為什麼？幻法實在講就是真實，但是講幻法就是真實，大家很難懂，怎麼虛幻就是真實？很不好懂。幻法之外有個真實，這個大家比較好懂；雖然好懂，很容易出麻煩，很容易把意思錯會了。不執著這些幻法，幻法就是真實的。只要在幻法裡起心動念，那就錯了，這就錯了。所以佛是不得已而建立的名相，可見得名相是緣起的。圓成實是緣起的，勝義無性也是緣起的。真如本性裡哪裡有個勝義無性這個名字？沒有這個名號。這些理跟事我們都要懂得。
【勝義無性，就是真如本性，為一切法之本體，名第一義，亦名勝義。】
勝是殊勝的意思。這個地方說「真如、性、本體、第一義、勝義」，可見得佛說這樁事情，也說了許許多多的名相。
【此性真實，眾生本具，本來圓滿，所謂圓成實也。】
這個地方，我們雖然不能夠徹底明瞭，我們對佛有信心，佛決定不欺騙我們。真如自性，我們個個都有，本來具足，現在雖然在迷，迷失也沒有欠缺一絲毫。諸佛如來覺悟了，證得了，說實在話，他的自性也沒有比我們多一點點，沒有。從這一方面來說，佛講「一切眾生本來成佛」，佛在《華嚴》、《圓覺》上都說，他說這個話不多，在一切經裡頭很少經上有這種說法，這才說出真話，一切眾生本來成佛，一切眾生本來是佛。《華嚴經》上尤其說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛的智慧是圓滿的，我們每一個人的智慧也是圓滿的。佛的德相無量無邊，萬德萬能，真的是隨心所欲，應化在十法界，應以佛身得度他就現佛相，應以菩薩身得度他就現菩薩相，這叫圓滿的現相。佛告訴我們，這是我們的本能。我們的本能今天失掉了，佛告訴我們不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎麼失掉？迷失了，就是你現在一念迷，如果你一念覺，你的智慧德能馬上就恢復。迷跟覺都是無始的，前面我們說過，不能再說，花的時間很長。我們的麻煩是一念迷念念迷，麻煩在此地。偶爾也有覺悟的時候，可是第一念覺了，第二念又迷了，那個覺悟就像閃電一樣，古人比喻說石火電光，一會兒又迷了。如何能夠保持念念覺，那就成功了，我們的本能就全都恢復了。
《金剛經》上就是跟我們講這些理論與方法，這個方法裡頭最重要的，我們用很淺顯的話來說，就是「看破放下、放下看破」，交互的去用功。看破一分，就放下一分；放下一分，又看破一分；又看破一分，你就再放下一分，這樣輾轉相輔相成。佛在個部經上告訴我們，一切諸佛之成佛，從初發心一直到如來地，就用這個功夫，這真的叫直截了當。這是本具、本來圓滿，所以叫圓成實。
【然勝義亦是名字，故曰勝義無性。】
它也沒有自性。
【應並勝義之假名亦不著而無之，乃真實性也。】
可見得要見真實性，真實性就是清淨心、就是真心，就是本經前面講的信心清淨，清淨就生實相；實相就是此地講的真實性。底下這一段，這是合起來說的，做三性、三無性的總結。
【不著相，方是真性。不著緣生，方是真性。性亦不著，方為真性。】
這是總結前面遍計執性、依他起性、圓成實性、相無性、生無性、勝義無性。對於這些法相名詞的含義，我們清楚明瞭，而不能夠執著。這個執著是含著微細的起心動念、分別，都不能有，這才是真性、真心的顯露。
【正顯相既離性而無體，性亦非離相而別存，於義尤圓。】
這個意思才講得圓滿，為什麼？性一定現相，性是體，有體一定有相，一定有作用，所以體相用是一而三、三而一。我們看《華嚴經》的經題「大方廣」三個字，就是說的體相用。佛法裡面講真、講妄，它的定義很簡單，凡是永恆常住不變就叫它做真；凡是會變、無常的就叫它做妄。體相用，在這個裡面，體是不變的，體是常住的，所以說它是真的；相跟作用都會變，相也會變，用也會變，會變的就是無常的，我們叫它做妄。由此可知，真妄是一不是二。麻煩的是眾生著相而不見性，麻煩在此地。所以，只要你不著相，性在哪裡？性相一如，性相是一體，見相就是見性，見性就是見相，性相原無二致，這個意思才圓滿。
【佛說三性、三無性，所以顯性相之圓融。】
清涼大師在《華嚴經》裡面，為我們講的無障礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，為什麼無礙？因為它是圓融的，它是一體的。
我們要如何能夠契入佛菩薩的境界？也就是說，如何能夠契入真實的境界？經上講得很好，禪宗裡常說「明心見性，見性成佛」，本經裡面所講的諸佛如來，諸佛如來是誰？我們自己是的，不是別人。我們什麼時候能成得了諸佛如來？說諸佛，諸位一定要懂這個意思，《金剛經》裡講得很清楚，圓教初住以上就是諸佛。《華嚴經》稱四十一位法身大士，在本經裡面稱諸佛，這四十一位叫諸佛。究竟果位上叫圓滿佛，這四十一位叫分證佛，統統是如來，都有如來的稱號，都有如來這個意思。怎麼樣契入？《金剛經》上講得太好，「如來者，諸法如義」。我們什麼時候到諸法如義，我們就是如來，我們就成佛，雖不是圓滿佛，是分證佛，真佛不是假佛。
什麼叫諸法如義？於一切境緣當中，人事環境、物質環境，沒有障礙就如，有障礙就不如。我們今天看這個人喜歡，看那個人討厭，這不如。看這樁事情喜歡，看那樁事情不高興，也不如！如何能夠把十法界看成一法界，十法界不二，《維摩經》上說「入不二法門」，眾生跟佛一如，性相一如，理事一如，乃至於空有一如，染淨一如，佛跟魔一如，無有一法不如，這是我們《金剛經》說的，「萬法皆如、法法皆是」，這個時候就恭喜你，你就成了諸佛如來，你入了佛位。
這是我們要努力的，功夫在哪裡用？就在日常生活當中，順逆境緣之中練習觀！把這個觀念換過來，從前觀念錯誤，錯誤就是樣樣都不如、樣樣都不是、樣樣都對立，如何在這裡面體會到它是一，它決定不是二。但是這種觀，大乘經上都教給我們這種觀，實在講它已經把方法道理跟我們講得很清楚，我們觀不出來，無從下手。實在講，不是佛不慈悲，佛講得太清楚。像《金剛經》上隨便拈幾句，「凡所有相，皆是虛妄」，那不就一如了嗎？佛是個相，餓鬼、畜生也是個相，「凡所有相，皆是虛妄」，佛相是虛妄的，畜生、餓鬼相也是虛妄的，那不就一如，不就平等了嗎？你要時時刻刻提得起來。
我們今天難處在哪裡？你說它虛妄，它怎麼個虛妄法？明明擺在面前，它怎麼個虛妄法？你一定要曉得，這個相是業因果報剎那生滅循環所現的，你這把事實真相搞清楚了。相存在不存在？剎那生滅，不存在。你能夠在一切時、一切處，用這個方法觀察世出世間一切法，你慢慢可以契入到一如，可以入不二法門。這個觀不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉的時候，你就起心動念、分別執著，你就有是非人我，你就有無量的煩惱，迷失了真相。真相沒有別的，是業因果報循環的相續相，確確實實剎那生滅。剎那生滅，生滅的時間太短促，時間太短了，可以說是生滅同時，一生就滅，生滅同時，所以叫它做不生不滅。諸位想想，如果果然不生，你說個不生就沒有意思，說個不生不滅那有什麼意思？生滅跟不生滅是同時的，說它不生不滅，這個話就有意義了，它不是真的不生，確確實實它不存在。你說佛，佛不存在，說鬼、畜生，他也不存在，沒有一樣東西是存在的。從這裡去看就入一如，才曉得法法平等，真的是諸法平等，無有高下。我們再看這個小註裡面說的：
【智者明瞭三性三無性之理，以貫通乎性相。則能空有不著，合乎中道。】
三性、三無性也是說明事實真相，告訴我們所有一切法相、現相的性質，我們統統搞清楚、搞明白了，當然就不會再執著，不會再去分別了。這樣不但我們可以脫離輪迴、脫離生死；世出世法裡面都知道生死事大，佛的大乘經典確確實實能夠幫助我們解決這個問題，確實可以脫離生死，可以超越輪迴；不但能夠超越輪迴，而且能夠超越十法界，只要你入不二法門，就超越十法界。
【本經令觀一切有為法如夢者】
這是末後一首偈，這是總結論：一切有為法，如夢幻泡影。
【因作如是觀，便能洞徹三性三無性之理。換言之，若明三性三無性，方能徹底瞭然一切有為法之如夢。】
由此可知，性相是一不是二，這是佛家所講的，「法門無量，殊途同歸」。無量無邊的法門，到最後都歸入不二法門；相宗到最後歸到這裡，性宗也歸到這個地方。如果我們能常常作如是觀，如是觀裡面有淺深不相同、有廣狹不相同，看你所解義理的淺深，你的觀法功夫得力的程度不一樣。但是只要肯用功，只要會用功，功夫一定得力，一定會逐漸的深入，然後了解宇宙人生的真相。
【當知清淨心中，本來離相，是謂真實性，無有夢相。】
夢幻泡影都沒有，我們清淨心裡確確實實是如此，真心離念。真心在不在？在。真心起不起作用？起作用；天天都起作用，念念都起作用，從來沒有一分一秒止住而不起作用，從來沒有過。全是真心在作用！雖是真心起作用，自己不曉得是真心起作用，這就迷了，這就叫凡夫；日常生活當中還是妄心當家作主，真心起作用還做不了主。我們跟諸佛菩薩不一樣的地方就在此地，諸佛菩薩真心起作用，真心當家作主。我們是真心起作用，妄心當家作主，就好像你是主人，你家裡用了很多傭人，結果傭人當家作主，主人沒權了，變成這個樣子。妄心是什麼？分別執著。起心動念、分別執著，這是妄心。真心是什麼？見聞覺知，真心。我們睜開眼睛能見，能見是真心不是妄心。六根門頭舉一根，你把這一根通達了，那六根就都通達了。《楞嚴經》上，佛也是舉眼根，說得很詳細，經文很長，十番顯見。說明能見是真心起作用，見性見，第一眼見是見性見；第二，妄念起來了，起分別執著。第一眼見的時候，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，看得很清楚，見性見。諸位要知道，離開妄想分別執著就是真性。諸佛菩薩的六根跟我們完全相同，人家見到的是真實的，不帶一絲毫虛妄，就是不帶絲毫妄想分別執著，就不帶這個東西；只要摻雜這個東西進去，就把真心變成阿賴耶識。
如果你要問，我們真如本性是幾時變成阿賴耶識？為什麼會變成阿賴耶識？有這個問題的人很多，不但現在有，釋迦牟尼佛當年在世就有人向他問過，這是老問題！這個問題在佛法叫根本大問，大問題！這是根本問題。佛雖然在《楞嚴經》上講得很詳細、很明白，可是讀《楞嚴經》的人、聽《楞嚴經》的人，還是沒聽懂。為什麼沒聽懂？說老實話，講經的人本身不懂，怎麼會幫你講，你會聽懂了呢？我怎麼可以說講經的人沒懂？因為《楞嚴經》我過去講過很多遍，我也不懂。我只看古人那個註解怎麼講，我就怎麼講，實際上我沒有透徹它的意思。難，非常之難！
為什麼沒有懂？因為我們有分別執著，有妄想。我們講經還要找很多參考資料，就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出來講，這是實實在在的。幾時你自己真的有了悟性，真的契入境界，這個要沒有真正修行功夫做不到。所以你一生要學講經，去研究《大藏經》，去找這些東西，《大藏經》從頭到尾背過也不行，也沒有用處。必須要在一切境緣當中離妄想分別執著，那就成功了。那你的見聞覺知，跟如來、諸大菩薩完全一樣。展開經典，看看他們悟的是什麼，我們可以拿來比對比對，那個不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界，沒有別的，放下，放下妄想、放下執著、放下分別；放下之後，還要放下。到哪一天沒東西好放了，那你就成佛了。到等覺菩薩，還有一品生相無明沒有放下，他還是要放下，要做這個功夫。「清淨心中，本來離相」，離相就是離一切妄想分別執著。知道妄想分別執著對我們沒有好處，只有害處，這個東西造業。有業因一定就有果報，因為我們這個業不斷在造，念念都在造，所以業果相續。
【因真性以隨緣故，現起身心世界等相，是謂依他起性，這就好比現夢中的境界。凡夫不明緣生虛幻，生本無生，遂致計較執著，認虛為實、認假為真，是謂遍計執性，這就是迷相昧性。】
迷在幻相上，迷在夢境上，以為夢境是真實的，這種虛妄的分別執著，就是遍計所執性。前面我們曾經讀過《楞嚴經》上六句話，在二百七十五面，第十九段，《楞嚴經》曰：「認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。」這六句我們詳細講過，真正難得！宇宙怎麼來的？人生怎麼來的？這六句講得清清楚楚、明明白白，不但宇宙人生怎麼來的，這裡講虛空怎麼來的，晦昧為空是講虛空，虛空怎麼來的？虛空也不是真的，也是假的。在《百法》裡面，虛空是屬於無為法。為什麼把它列在無為？因為我們看不出它的變動，像動物生老病死很顯著，我們看得出來，牠有生有滅，有生有滅的就叫做有為法。植物有開花結果，也很明顯。礦物，像我們這個地球，大家都知道滄海桑田，地面上也是不斷在起變化，起變化那就是無常，那就屬於生滅法。何況星球，現在我們知道得更多，就是佛經上講的成住壞空，這是有為法。虛空，一個生起，一個將來滅掉，但是從生起到滅掉當中，它沒有什麼變化，看不出它生滅的現象，沒有辦法列在有為法裡面，只好把它列在無為法裡面。但是這種無為，叫相似的無為，不是真實的無為。真正的無為，真如無為，我們的清淨心、真如本性，那是真如無為。這個一定要清楚、要明瞭。我們再回頭看底下這三十三段：
【修行人，不可於妄心外，別執有一真心。】
一定要入真妄不二，那就是真的。如果說妄的外面有個真的，真的外面有個妄的，都迷了、都錯了。過去
【若其如此，仍復昧性。】
昧就是迷，還是迷了性，還是不見性。
【何以故？不著於性，乃真實性故。】
換句話說，佛所講的真心、妄心都不要去執著。我們要體會他的意思，不能分別、不能想像，「我想想，佛這是什麼意思」，那就錯了。所以佛法裡面，不但是禪宗，教下也不例外。佛法裡頭不講研究，為什麼？研究是意識，佛法用的名詞叫參究。參究跟研究有什麼不一樣？參究不用心意識，也就是不用分別、不用執著，不但這個不用，也不落印象。這個心意識，心是阿賴耶識，阿賴耶識是落印象，末那識是執著，意識是分別。離心意識，就是離分別、離執著、離印象，那個叫參。研究是用心意識，研究不行，研究完全落在二、三。所以參的時候不落二、三，不落二、三是萬法一如。
【要緊功夫，惟在不起遍計執。則依他起，便是圓成實。】
依他起是相分，是相跟作用，圓成實是體，一而三，三而一，確實是一樁事情，這是入不二法門。所以壞在哪裡？壞在遍計執。遍計執就是妄想分別執著，就壞在這裡。
【何以故？於性相皆不計執，雖熾然現相，而心固無相也。雖示入生死，而性本無生也。】
只要離開妄想分別執著，十法界、六道輪迴原來就是一真法界。我們要問：一真法界這些相，眾生相跟佛菩薩相一樣不一樣？給諸位說，不一樣。並不是一真法界，花都變成一個顏色，都變成一個形狀，不是！為什麼還有這麼多現相？業因果報本來就那麼多。這是佛講的，「諸法空相，因果不空」，因複雜，現的相複雜。可是你要知道，現的相再複雜，這些現相都是當體即空，了不可得，三無性裡面講「生無性」就是說這個事實真相。
《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不是沒有有為法，有為法有，十法界都是有為法，但是這些現相是夢幻泡影。凡夫不曉得它的真相，執著夢幻泡影以為是真實，錯在這個地方，在這裡感受苦樂憂喜這些果報。離開一切妄想分別執著，在天堂裡面你不會感覺得樂受，你的心永遠是平靜的，不會被外境所動，不會被境界所轉；你在地獄裡面沒有苦受。換句話說，苦樂憂喜捨都沒有了，那才叫真的樂，才叫離苦得樂。佛法裡面得樂，那個樂不是苦樂的樂，苦樂的樂就錯了；苦樂都沒有，那叫樂。佛經上講凡夫的受，就是感受，身所有一切感受把它歸納起來，稱之為苦樂兩大類；心呢？心的感受是憂喜，把它歸納成這兩大類，這是你身心的受。當你身心沒有苦樂，也沒有憂喜的時候，這時候叫捨受。捨受是最好、最舒適的，這是正常的。為什麼不叫它做正受？捨的時間太短，不能保持；如果能保持，就叫正受，就叫得定。這個定，佛學名詞叫三昧，你就得三昧。三昧是正受，就是苦樂憂喜統統都沒有了，這個受才叫正受；你有苦樂憂喜，這個受是不正常的，這不是正受。
苦樂憂喜跟外面境界不相干，跟四聖六凡都不相干，從哪裡來的？從你自己妄想分別執著來的，所以真的跟境界不相干。凡夫之人，昧於自性、迷著幻相，以為這個現相是真實的。裡面有妄想，就是剛才講了，分別執著，見到外面這個緣，外面是緣，裡面是因；遇到緣，它就起現行，現行是什麼？煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，煩惱就起來了，感受就起來了。外面就是緣，因是裡頭的；佛教給我們，把那個因息掉，外面的緣不起作用。知道外面的所有一切緣都是平等的，都是當體即空，了不可得，你的心才能夠在一切境界裡面真正清淨了，真正定下來了。心一清淨，十法界依正莊嚴的現相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明瞭。明瞭就是智慧，所以則生實相；生智慧，沒有一樣不清楚、不明瞭。一切法怎麼來的、怎麼發生的、怎麼變化的、怎麼結果的，都能夠清清楚楚、明明白白。「要緊功夫，惟在不起遍計執」，就是把妄想分別執著放下。
於性相都不計較、都不執著了，所以外面境界、十法界依正莊嚴，熾然現相，你自己的心地清淨，一塵不染。這個境界，剛才說過，這是諸佛如來的境界，依《華嚴經》來說，這是法身大士的境界，你最低限度已經證得圓教初住菩薩，入這個境界。雖入這個境界，我們身還留在世間，可是確實證得這個境界。這個境界在佛法裡有個術語，叫「入般涅槃」，你已經證入般涅槃。涅槃有二種：一種叫「有餘依涅槃」，一種叫「無餘依涅槃」。什麼叫有餘？身體還在，身體還在是有餘的。涅槃不是死，有很多人認為，佛教死了就叫涅槃，哪有這個話！這個話把名詞完全錯會了。涅槃是不生不滅；你已經完全了解、明白不生不滅的道理跟事實真相，就叫做入般涅槃。身體還在，身體還在有沒有妨礙？沒有妨礙，剛才講了，理事無礙，事事無礙。這個時候的身體，就是此地講的「雖示入生死」，示是示現。跟諸佛菩薩應化在這個世間沒有兩樣，自己清清楚楚、明明白白，不會起一個妄念，生即無生，生跟無生是一不是二。我們世間人把生跟死看作兩樁事情，入般涅槃的人曉得生跟死是一不是二，生死即涅槃。生死就是生滅，涅槃就是不生不滅，這個意思就說明生滅跟不生不滅是一不是二，這個話的意思是這個說法。
「煩惱即菩提」，煩惱是迷，菩提是覺；我們一般人把這個看作兩樁事情；這句話的意思就是：不覺跟覺是一不是二，這是入不二法門。這些話很難懂，而且很容易把意思會錯了。如果能夠正確的體會，非常有受用，在日常生活當中，確確實實去做轉煩惱成菩提的功夫。菩提是智慧，迷的時候是煩惱，悟的時候是智慧，所以煩惱都不怕，轉過來是無量智慧。我們在以前講席當中說到這一句，我們舉一個比喻來講，大家比較容易體會。煩惱轉成菩提，怎麼轉法？我舉個比喻說，譬如做小偷的，做小偷也很聰明，他不聰明他偷不到東西。他有很多壞點子、壞主意、壞的手段。他一旦覺悟了，知道這個是不好、不道德的事情；轉過頭來，他就當警察，專門抓小偷。他那一套東西都會了，那不就是轉成智慧了嗎？所以在一念之間，煩惱轉過來就是無量智慧。所以不要怕煩惱多，煩惱多，換句話說，轉過來之後你的智慧就多，要會轉才行；也就是一個用在錯誤的地方，一個用在正當的地方，用在正當的地方就叫做菩提，用在錯誤地方那是犯罪，造作罪業，那個錯誤了。
【本經唯一主旨，在於無住。】
這個在經的上半部就講過，「應無所住而生其心」，佛把修行的總綱領、總原則在前面已經都說出來了，所以一部經的主旨就在無住。
【以破我也】
佛門裡面常講到迷悟、善惡的標準，有很多人沒搞清楚。佛法裡面講善惡的標準，凡是為我都是惡的，凡是念念為眾生那就是善的。為什麼為我就是惡的？佛法要破我執。你起心動念，「我」擺在這個地方，你哪一天才能夠脫離輪迴？諸位要知道，只要有「我」這個念頭在，你就出不了三界，六道輪迴你永遠不能超越，你有「我」。所以佛教給我們，起心動念為一切眾生著想，不要想自己，這是大乘的修學綱領。起心動念都想到眾生，慢慢把我就淡掉了。為一切眾生，我是眾生之一，一切眾生都好，那我也不會壞到哪裡去，念念為一切眾生。善惡標準是這麼訂的，迷悟標準也在此地，起心動念執著我就迷了。所以，第一個就是要破我。
【觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。】
其實《金剛經》上，可以說每一句、每一個字，都可以當作日常生活當中用功的觀行，這是這部經的好處。所以佛在經上屢次的告訴我們：「受持讀誦、為人演說，乃至四句偈」，那個四句偈是指本經任何的四句，不是指末後這首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，統統可以做為觀行的標準。這首偈當然更好，因為所舉的這些例子，我們每一個人都很清楚，都知道這是虛幻不實。「夢」是總說，「幻、泡、影」前面也一個字一個字分別說過。總而言之，說明所有一切法相是虛妄不是真實的，把這個境界看作夢境，實實在在是一個夢境。我們把它看作夢境，說實在的話，還是隔了一層，確實是夢境，確實是虛妄的，決定不是真實的。這個樣子，你的心自然就會清淨；也就是說，心於一切人事環境、物質環境當中，自自然然就不執著、不分別，可以放下了。放下，智慧就現前。放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，這是真實的智慧，就是自性本具的般若光明。我們今天智慧光明不能現前，就是妄想分別執著障礙住了。只要一放下，本性裡面的智慧光明就起作用，就現前。所以應作如是觀，的確是非常非常重要。
「如露如電」，是講所有一切現相存在的時間短暫，極其短暫。千萬不要以為：我們這個人在這個世界上還有幾十年。你這樣想法錯誤了！幾十年當然比起無限的時空是很渺小、很短暫，但是你沒有看出真正的真相，事實真相沒看出；事實真相剎那生滅。我在前面也曾經跟諸位同修提示過，我們的光陰過去不再回來，那不是一場夢是什麼？去年過去了，上一個月過去了，上一個星期過去了，昨天過去了，今天早晨過去了，中午過去了，下午過去了，能再回來嗎？不能！那不是一場夢是什麼？不要以為我這個身體還能夠存在多少年，我們這個身體存在是剎那剎那計算的，不是一小時一小時計算的，更不可以一天一天計算的，剎那剎那計算的。你才曉得是如露亦如電，才知道不可能存在，這個經上講的「當體即空，了不可得」，這兩句話的意思你就明白了；《楞嚴》上講的「當處出生，當處滅盡」，就說這個意思。
這樣作觀，從初發心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以說這是貫徹到底的。從初發心一直到成佛，你能夠作如是觀，正確！非常正確！這個觀，由粗而細、由淺而深，粗細淺深隨著你的境界不一樣，因為你作觀，你曉得作觀改變我們的想法、看法。觀是觀念。我們以前都把它當作實在，當作真實，這是錯誤的觀念。以為我們的壽命很長久，以為我們會擁有很多很多的財富，這都是錯誤的觀念，全是假的，夢境！什麼東西你得到？什麼也得不到，不但身外之物你一樣得不到，身體都得不到。身體剎那剎那在變化，我們大家都曉得這個常識。我們進這個佛堂來，一個半小時出去，細胞新陳代謝不曉得多少個了。可見得我們進門來的身體，跟出去不是一個身體，這是現在大家都能體會到的。身體都是假的，何況身外之物？把這些觀念統統改正過來，這叫作觀。
想法、看法修正過來了，改正過來了，當然我們的說法、做法就跟著改正。說法、做法那是行為，修行，修正我們的行為。粗細淺深，剛才講了，隨著你的境界在提升，會由粗而細、由淺而深。換句話說，你的境界年年不一樣，不但年年不一樣，月月不一樣。諸位要知道，年年不一樣，年的時間比較長。年年有進步，你的功夫可以說得力了，已經進入了狀況。年年不一樣，你自己會感覺到，別的人也會感覺到，從什麼地方感覺到？相上，心變了相就變了。你的氣色不一樣，你的光采不一樣，你的身體健康不一樣，這是非常非常顯著的。也就是說，你要是真的能夠作如是觀，你的相貌一天會比一天好，你一年會比一年年輕，你的身體一年比一年好，所有一切病痛都會恢復正常，這一定的道理。你的心清淨了，清淨心變出來的相就是正常的。你為什麼會有病痛，為什麼會那樣？妄想，清淨心破壞了，裡面的相也破壞了，這是很明顯能看得出來的。功夫更要得力的話，月月不一樣。到月月不一樣，你自己充滿了信心，真正是佛法裡頭講的法喜充滿，你得到法喜，你的生活一定是非常快樂、非常幸福。這個快樂幸福，絕對不是物質，不是從外面境界，是從你內心裡頭生出來的。「從初學至究竟」，這個我們更容易了解，從十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，不斷的向上提升。
【一切行門，皆不外此觀。】
在日常生活行為當中，都不能離開這四句的觀法。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第124集請掀開經本二百七十八面，倒數第二行，註解第三十五段看起。
【觀空有一切如夢，果能於一切有為法，有即非有，何妨於一切無為法，非有而有，此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等，寂而常照，照而常寂。】
註解到這個地方，可以說對全經做一個總結，當然這幾句話非常重要！我們能夠將這幾句體會得，能夠應用在生活上，可以說是全經修行的要領你都掌握到了，《金剛經》的精髓無出於此。行門當中，最重要的是修觀，就是把觀念改過來，觀念修正過來。一切法不外乎空有兩大類，所以用空有就把一切法全包括盡了。不但有為法是夢幻泡影，這是經上告訴我們的，「一切有為法，如夢幻泡影」。無為法也是夢幻泡影，無為，相宗百法裡面講六個無為，六個無為當中有五個無為法是夢幻泡影，不是真實，我們叫它做相似的無為；唯獨真如無為是圓成實性，前面講過，是真實性，這個真實只有真如無為。但是真如無為沒有相，也沒有念；換句話說，它雖然是真實永恆的存在，可是我們六根都緣不到，眼見不到，耳也聽不到，連心想也想不到，所以也可以用一個空字來代表。
說「如夢」，這個意思說明決定不能執著。夢境有沒有？夢境有！雖有而不實，你執著就錯了，不執著不礙事。所以下面這個解釋就說得好，「果能於一切有為法，有即非有」，一切有為法，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，我們眼前所見的、所接觸到的，全都是有為法。「有」是說它相有，它有這個現相；「無」是說它性無，它沒有自性、沒有自體。只有幻相，沒有自體。而且幻相，我們一定要曉得，它只是生滅的相續相而已，這說明即使幻相也不存在，真的是當體即空，了不可得，這才是事實真相，所以有即非有。換句話說，有跟非有是同時的，是一不是二，這個通常我們講「入不二法門」，它是不二的。能於一切法這樣的看法，這個看法是正確的，這是如來知見，諸佛如來看得一點都沒錯，我們也要這個看法，不能把有為法當作真實，當作真實是絕大的錯誤。
「何妨於一切無為法，非有而有」。無為法是講的體性、真如本性。真如本性裡什麼都沒有，雖然沒有，它能夠隨緣現相，它有這個作用，所以性雖然空寂，它不是死寂，它是活活潑潑的，隨緣現十法界的相，隨緣現一真法界的相，「非有而有」。「非有而有」，是從性那一邊說的，從體性上說的；「有而非有」，是從現相上說的。性相沒有妨礙，空有沒有妨礙。清涼大師在《華嚴經》上告訴我們，理事無礙，體性是理，現相是事，理事無礙。通達理事無礙，你就不迷惑了，如果兩邊都不執著，你在受用的時候一定達到事事無礙，事與事也無礙。現在我們對於事事無礙的理論明白了、懂得了，可是我們還沒有做到無礙的境界。為什麼沒有做到？我們還是放不下，還是有妄想執著，所以我們事事還是有障礙。假如把一切分別執著統統離開了，不再執著這個身是我，也不再執著這個牆壁是實在的，我們能不能從牆壁走過去？走得過去，一點沒有障礙。為什麼？身是空的，牆壁也是空的，空跟空哪有障礙？我們今天為什麼有一道牆就過不去？認為身是有、真有，牆也是真有。好了！有就不能過去。這個理我們懂得，問題就是在放下，我們放下的不夠！放一點點不行，要徹底放下，障礙就沒有了，真正契入到無障礙的享受、受用。
諸佛菩薩他們示現在人間，示現在六道，幫助一切眾生破迷開悟。眾生妄想執著，不知道事實真相，佛菩薩示現來教化眾生。教化眾生就是「大作夢中佛事」，諸佛菩薩執不執著？不執著。雖不執著，他裝作執著，像唱戲一樣，他表演，他示現一個凡夫，就要像凡夫的樣子，才能幫助這些凡夫。菩薩要度餓鬼道，一定要現餓鬼的樣子；不現同類身，就沒有辦法幫助那一類的眾生。幫助哪一類的眾生，一定要現那一類眾生的身相。雖現身相，眾生是業報之身，他有苦受，他有苦樂憂喜捨的感受；而菩薩示現沒有，確確實實沒有，菩薩就像經上講的，「夢中佛事，水月道場」，他確實沒有苦受。
沒有苦受，他也要裝著有苦受，像釋迦牟尼佛當年在世，我們在經上讀到，佛不打妄語，釋迦牟尼佛不是三千年前在我們這個世間修行成佛的，不是的。在《梵網經》上說，他老人家到我們這個世間來示現成佛，這一次是第八千次，所以他成佛是久遠劫就成佛，這一次來唱戲、來表演，哪裡是這一世成佛的？《梵網經》上給我們透了這個消息，第八千次。所以他是示現的，他是表演給我們看的。佛在世曾經也斷糧，沒得吃！這是經上有記載的，他有三個月馬麥之報。遇到饑荒，人民都沒有東西吃，當然佛托缽也托不到，也沒東西吃了。吃什麼？吃馬吃的，我們大陸過去叫馬乾，就是馬吃的麥子，那個麥很粗，平常沒有人吃的。在荒年的時候，佛托缽曾經吃馬麥，這裡面佛就告訴我們因果不昧的一段公案；在中國孔老夫子在陳絕糧。世出世間聖人，大聖大賢也有時候在物質生活上遇到困難。佛菩薩這是示現的，告訴我們因果不空，要我們曉得這個道理。
這些話，學佛的同修多數都能道出，都能說得出，多數也都大致明瞭。可是平常，我們對人對事對物依舊是迷惑，為什麼會迷惑？說實在的話，對於宇宙人生的真相沒有清楚，沒搞清楚，沒有真正明瞭。對於因果報應之事、之理，也沒有透徹明瞭，於是警覺心不夠。無始劫來，自己煩惱習氣非常深重，這是麻煩事。所以境界現前，煩惱起現行，佛法所講的忘得乾乾淨淨。事情做錯之後，也有不少人後悔；後悔無濟於事，你的因種下去了，將來還是要受果報。佛表演給我們看，成了佛也要受果報。所以古德教給我們：「己所不欲，勿施於人」，這個就很有道理，我們要想到，希望世間人怎麼對待我，我就應當如何對待大眾，一個道理。我希望別人對我好，我自己對人不好，哪有這種道理？沒有這個道理，一定要明瞭因果報應絲毫不爽。佛菩薩給我們示現、表演，無非都是說明這個事實。所以覺悟的人，「夢中佛事」，日常生活也叫「夢中佛事」。佛是覺悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、處事待人接物，都是覺而不迷、淨而不染，這就叫佛事，穿衣吃飯都是佛事。
「學人初下手」，底下一段好，前面是講了一個前提，講了一個大前提。底下這幾句非常難得。我們是初學，初學的人常常想，我從哪裡學起？是不是要從初級的學起？像念書一樣，我從小學、中學、大學，慢慢去念，是不是這樣？在佛法裡沒有這些。善導大師在《觀無量壽佛經》「上品上生章」裡面講的九品往生，他裡頭有一段話非常有道理。往生西方極樂世界，為什麼會有九品差別？他老人家講「遇緣不同」，這句話講的我們心服口服，是你遇到的緣不同。我們今天遇的緣最殊勝，遇到的是圓頓大經。遇緣不同，你遇到這個緣，你就不要枝枝節節，直捷了當就成就了。如果你跟一個小乘師去學，那遇緣不一樣，你就得從人天小法慢慢學起，從哪裡？從五戒十善慢慢去搞起，這緣不一樣。
我們要珍惜這殊勝難得的因緣，《金剛經》這是頂法，沒有比這個更高、更上的，一切諸佛皆從此經出。我們有幸遇到這個法門，一下手就圓頓妙觀。圓是圓融、圓滿，沒有一絲毫的欠缺。這樣的經典不多，我們展開《大藏經》，圓頓經典太少了。一般經典教給我們修行，確確實實是按部就班，由淺而深，由易而難，慢慢來；這個法門沒有，這個法門教給我們是總綱領、總原則，就是看破、放下，直接在這裡用功夫。
「不執實」，執是執著，實是有；就是一切有為法，不去執著它，明瞭它的真相，不去執著它。「不執虛」，虛是空。這就是空有兩邊不著。就世間法而論，六道裡面欲界、色界是有，我們不執著、不執實，無色界是空，無色界也不執著；空有兩邊都不執著，你就超越輪迴了。輪迴裡頭怎麼回事情？就是執著空有兩種人，他出不去。我們要曉得，輪迴是非常不容易突破的。就我們自己本身而言，我們有過去世，有過去當然就有未來，三世因果是真的不是假的。過去還有過去，過去無始，無始劫來到今天，過去生中不是沒有修行，不是沒有聞法，也聞法也修行，為什麼還落到今天這個地步？就是輪迴那個關口沒有辦法突破。
我們在六道裡面，諸位如果很冷靜的想一想，你也曾經在天上待過，你也曾經做過天王，也曾經當過上帝，這真的一點都不假。你也曾經下過地獄，六道裡哪一道沒有去過？變畜生、變餓鬼，不知道幹了多少次，為什麼沒有辦法突破、沒有辦法超越？就是空有兩邊總是執著，總是不肯放下；只要你空有兩邊不執著，不學佛也超越輪迴了。所以不一定學佛才能成就，不學佛沒成就，沒有這個話！不學佛的人成就的是什麼？我們佛門叫他做獨覺，他沒有接觸過佛法，他也懂得，他也能夠超越達到這個目標，稱他作獨覺，在佛門把他歸納到辟支佛這一類。所以我們生生世世不能成就病根在此地，這下我們搞清楚了。如果這一生當中還是不能放下；換句話說，你依舊不能突破。我們念佛求往生，往生也要放下，空有兩邊放不下，阿彌陀佛來接引你，也沒有辦法，也沒有辦法把你拉去，還是去不了。要把這個事實真相搞清楚，兩邊不著。
底下講「不執無」，「無」是不執著也不執著，這叫一空到底。還有一個「我兩邊都不執著」，你還是執著，執著個兩邊都不執著，還是出不了三界。《金剛經》上教給我們修學的要領，就這三句。空有兩邊不執著，並不執著也不執著，你的清淨心就現前了，經上講得很好，「信心清淨則生實相」，你自性本具的般若智慧就現前，實相般若就現前了。般若智慧在哪裡？不是在《金剛經》裡頭，是在自己清淨心裡面，只要恢復清淨心，智慧就現前，所以說一分清淨就透一分智慧，二分清淨就透二分智慧。怎麼清淨？放下而已。這是把《金剛經》修學的方法，也就是諸佛如來從初發心一直到成佛，他們修學的要領為我們說出來。
「即是本經所說，無我相、無法相，亦無非法相。」這就是前面教我們圓頓妙觀，原來圓頓妙觀就是不執實、不執虛、不執無。這就是《金剛經》上所講的無我相，不執實是無我相，不執虛是無法相，不執無是亦無非法相。我法非法俱空，這是一空到底。圓頓妙觀就在這個經上，這個理論方法都在《金剛經》裡面。
這下面是教給我們，也就是我們現在所謂是落實在生活上，要怎麼做法？「涉有不住有」，我們每天生活從早到晚，工作、待人接物這都是有，離不開我們現實的生活。生活一切都照常，我們原來是怎樣的生活方式，我們無需要改變，原來做些什麼工作也不需要改變，照常去工作，照常去生活，那個觀念變了。觀念怎麼變？不住有。《金剛經》前面教給我們應無所住，不住就是不執著。我們在生活裡頭再也不執著，以前在生活裡念念都執著、念念都計較，所以妄想分別執著煩惱重重無盡，這個日子過得很苦。現在能夠一切都不執著，你就自在了，你就感覺得很輕鬆，你的生活很自在，工作很輕鬆。在應酬當中，你就顯示的真正幸福美滿。
「行空不住空」，世間人大概執著有的多，空他還沒有想到。行空不住空是對誰說的？對一些修行人說的。無論大乘、小乘，修空觀的人，佛在這裡告訴我們，空也不能住，也不能執著，執著就錯了。說實在的話，世間的四空天，四空天誰去的？修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世間禪定裡面是高級的禪定，他為什麼不能出離三界？他執著空相。出離三界之人，也有不少還是住著空相的，像阿羅漢、辟支佛，我們在經上看到佛說他們證入偏真涅槃。偏真涅槃是什麼？就是空。一些大乘經上，佛對他們的批評，說這些阿羅漢、辟支佛叫焦芽敗種，這是責備他們的話，墮無為坑，墮是墮落，無為坑就是空，墮落在無為坑裡面，執著空。執著空的毛病在哪裡？沒有進步，他的功夫到那裡停止了，沒有進步。要停止多少時候？那就看他的定功。世間四空天，四空天最少的是我們講的二萬大劫，四空天，最高的非想非非想處天是八萬大劫，這麼長的時間，他不起作用，毫無進展，可惜時光浪費掉了。小乘阿羅漢超越六道輪迴，住在偏真涅槃二萬大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聰明一點，住在空相裡面一萬大劫。他們那個時候才後悔，才迴小向大，再繼續不斷的來修學。住到空的時候，所有一切都停頓，這是個錯誤。
「行空不住空」，這是菩薩，菩薩空有兩邊都不住，這才是真正的如如不動。所以二乘人聲聞、緣覺，他們把偏真涅槃就當作如如不動。四空天就更差，把四空天的境界誤會以為那是般涅槃，以為那個是如如不動。這就是對於事實真相沒搞清楚，把這個境界當作佛果地上的境界，誤會了。他墮落進去之後就很不容易出來，也就是不容易覺悟，那裡面沒有佛說法，沒有菩薩在裡面幫助人。所以真正的如如不動，動與不動是一不是二，那叫真的不動，這是真正的離相。這個意思很深，我們要細心去體會，不能發生誤會。
便是止觀雙運，定慧均等。止觀、定慧都是佛門修行的綱領。止是定，我們一般前面講的放下，「觀」就是慧，觀是觀照；止觀跟底下定慧是一個意思。止是把所有一切妄想分別執著統統止住、止息，所以它就是定的意思。觀是對於外面境界清清楚楚、了了分明，不是什麼都不知道，他樣樣都知道。所以，佛家常常把我們的心比作水。
我們供養佛像要懂得它的意義，不可以把佛菩薩像當作神像來看待，當作鬼神像來看待，那就是迷信。外教常常毀謗佛教叫拜偶像，迷信，拜偶像，他說得對不對？他說得不對，他根本就不了解佛教，他是發生誤會。我們供養佛菩薩形像那是教學的方法，是提醒我們自己，作用在此地。供佛有兩個重要的意義：第一個，佛是我們根本的老師。供
供養佛像有香花、幢旛、寶蓋的供養，種種莊嚴具，這些都不重要，供養具裡最重要的是供一杯水，什麼都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什麼？我們的心跟水一樣，要清淨、要平等。心在清淨的時候、平等的時候、不起波浪的時候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在裡面清清楚楚，那就是觀、就是照，明瞭。心不清淨，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧從哪裡來？從定來的，從清淨心來的。心地愈清淨，你對外面境界就愈清楚，這不是學來的，照見，哪裡是學來的！真實的智慧不需要學，世出世間一切法要不要學？也不需要學。為什麼不學就會，不學就能通達？世出世間一切法不出自性，都是自性變的。既然是自性變的，你有能力明心見性，你哪有不會的？哪有不知道的？
我們今天世界是個什麼樣子？往後兩千年，世界又是什麼樣子？東西方古老的寓言，中國寓言可以推溯到二千年前，西方的預言也有幾百年之久，為什麼它能講得那麼清楚，說得那麼準確？這裡頭有道理。預言家之所憑藉的兩個原理：一個是數學。這個涉及到高深的數理，從數學裡頭推斷的，相當準確；但是那個準確度不是百分之百。另外一種預言是百分之百準確，定中見到的境界，不是比量，比量是推測的，他不是推測，他是見到。人在甚深禪定之中，界限突破了，時空突破了；也就是說，他能夠看到過去，他能夠看到未來，未來幾百年、幾千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推斷的。這種能力我們聽起來很羨慕、很了不起，這神通廣大。佛告訴我們，這個能力是我們自己的本能，哪個沒有？個個都有。有，為什麼你現在沒有？你現在這個心的水在動，所以你有波浪。什麼動？貪瞋痴在動，是非人我在動，是非人我是小浪，貪瞋痴慢是大浪，所以你照的作用失掉了；照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教給我們什麼？佛教給我們把一切萬緣放下。放下的目的何在？我們的心逐漸逐漸平靜下來。恢復到平靜，你的能力不就又恢復了嗎？
所以，我們供佛那一杯水是表這個意思。時時刻刻看到我們的心像不像水一樣乾淨，不能有污染，有沒有像水一樣的平？我們的生活、工作、處事待人接物用什麼心？清淨心、平等心。水就代表清淨心、平等心，這裡頭哪裡有迷信？水不是供養佛菩薩給他喝的，怕他口渴，那你就錯了，哪有這種道理！它是表法的，是時時刻刻在提醒我們自己。這是如如不動，這就是止觀雙運，定慧均等。
「寂而常照」，寂是靜、是定，像水一樣，在靜的時候它常照。「照而常寂」，它雖然照，但是它的體並不動。寂跟照可以互為體用，顯示出不二法門。寂是體，照就是作用；照是體，寂就是作用，它可以互為體用。在初學，我們前面曾經講過，看破、放下；看破是照，放下是寂。放下，心就清淨，妄想分別執著沒有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用；看破是屬於照。看破一分，一定會幫助你放下一分。看破、放下就是此地講的寂與照、定與慧或止與觀，都是同樣的意思，要懂得交換的用功。用放下幫助看破，用看破幫助放下，這樣交互用功，從初發心一直到成佛都是用這個方法。這個方法就是這一段裡面所講的，這是佛在金剛般若會上教給我們用功的方法，這個方法確確實實是圓頓大法。
【一部金剛般若，無住妙旨，全在「不取於相、如如不動」上。】
這兩句經文，前面我們已經說得很多，這個地方做總結。不取於相是功夫，修德；如如不動是性德，性修不二。如果用前面寂照來講，如如不動是寂，不取於相是照；如如不動是定，不取於相是慧。全經在總結的時候，佛把這兩句話傳授給須菩提尊者，須菩提尊者是我們大家的代表人，傳給他就是傳給我們。我們如果肯接受，接受了就要去照做，把它應用在生活上。我們學佛學的是什麼？就是學如如不動。用什麼方法能夠達到如如不動？全在不取於相。不取於相就是前面講「不執實、不執虛、不執無」，本經裡面講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無法相、亦無非法相」，這才是不取於相。
【欲達到不取於相如如不動，全在「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」上。】
不取於相是放下，你為什麼放不下？你是把一切有為法當作真實，所以沒有辦法放下。這四句偈是觀慧，屬於看破。告訴我們一切有為法如夢、如幻、如泡、如影，虛空如幻，國土就是世界如泡，色身如影，前面我們都曾經說過，不是真實的。存在的時間剎那生滅，如露如電，真正是當體即空，了不可得；如果能常作如是觀，你就會做到不取於相。你真能做到不取於相，你就恢復到如如不動。如如不動是真如本性，禪宗裡面講明心見性，我們念佛的人講一心不亂，如如不動就是一心不亂。如如不動現前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本經裡面所說的「諸佛如來的地位」。《金剛經》上講的諸佛如來，諸佛如來是什麼樣的人？如如不動現前，這個人就是諸佛如來。這兩句話的意思非常之深，深廣無盡。
【一切學人，當從此觀，隨順而入。】
《金剛經》總結就是兩句一偈，兩句就是「不取於相，如如不動」；一偈就是「一切有為法，如夢幻泡影」這首偈子。全經到最後就是這六句做總結，全經所說的不外這六句。我們把這個道理搞清楚了，意思搞明白了，要從這個地方修觀，把我們的思想、見解、觀念修正過來，隨順而入。這個修學是一切時、一切處都不能忘記。特別是在我們面對外面境界起心動念的時候，順自己心意的，會生歡喜心，會生貪心，這個就錯了！你把這個偈子念一遍，你的心恢復平靜了。不順自己意思，逆境，你生煩惱，瞋恚、嫉妒、障礙，生這種心起來，你趕快把這個偈子念一遍，讓它把你心裡面這些污染清除。
這首偈子好！你了解得愈清楚、愈透徹，那個力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要會用，隨順而入。時時刻刻用這個標準來看一切人事、看一切現象；不但看我們眼前這些人事現象，同樣用這四句看六道輪迴的現象，看十法界依正莊嚴的現象，這樣我們對於天道也不留戀，也不住。多少人希望生天，天人的福報大、壽命長、相貌莊嚴，天都不想去了，人間富貴還有什麼留戀的？都沒有了。不但天王請我去作，我也不幹！人間什麼總統還去競選，哪有這種道理？沒這個道理！三界之外，阿羅漢、辟支佛、菩薩，甚至於佛，我也放下，也不要了，這樣才能超越十法界。超越十法界才能把自己找回來，禪宗裡所說的「父母未生前本來面目」，你才能真正把你自己本來面目找回來。本來面目是什麼？大乘經上講的如如佛，本來是佛。
【此觀，正是金剛智慧。】
般若是大智慧，金剛般若是智慧裡面最殊勝的。金剛般若在哪裡？這首偈子就是。常常用這首偈子觀照，你的智慧就生起來了，你就不會迷失了自性，不會迷失了方向；換句話說，不會迷失了你的幸福、快樂、美滿。說這個話，大家聽起來更容易懂。你為什麼有那麼多苦難？迷失了自性。覺悟了，這世間沒有苦，有真正的樂趣。
【應如是受持，如是演說。】
《金剛經》上對於演說講得太多太多遍了，可見得佛對於這樁事情非常重視。我們讀到這個經上，從頭到尾《金剛經》並不長，佛教導我們「受持讀誦，為人演說」，這句話講了七、八次之多，這是看出佛對於這個重視。「受持」是我們自己得利益，受持就是要照做；受持不是我每天把這個經念一遍叫受持，那個不是的，那個叫讀誦。受持是要依教奉行，也就是依著這個綱領去作觀。自己得利益了，如果一切眾生不覺悟，一切眾生還迷惑，我們也要受累贅。一群的糊塗人，你一個人清醒，那你的日子也不好過，你要應付這一群迷惑顛倒的人，必須要叫每一個人都覺悟，那你就要如是演說。現在在這個世界上講經的人不多，太少太少了！要把這個經講清楚、講明白的，那就更少了！我們這一次這個緣分很殊勝，相當不容易。這部經從去年講到今天，楊會長剛剛告訴我，我們總共講一百二十四次，一次兩個小時，是二百四十八小時，很不容易。我們的緣非常殊勝！諸佛菩薩、祖師大德對我們的期望，就是末後這一句：
【永永流通此紹隆佛種之無上大法也。】
「紹」是繼續的意思，是承傳的意思，代代承傳，一代一代的傳下去。「隆」是發揚光大。我們從上一代接到自己手上，不但要傳到底下一代，還要把它發揚光大。永遠在流通，這是自行化他，顯示無盡的悲願，大慈大悲。
講經說法，實在講不是難事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不會有進步；看成太難了，你不敢去學習。尤其是這樣圓頓的大法，我們初學的人可不可以學講這個經？可以的。前面說「遇緣不同」，這句話善導大師真是講絕了！幾千年來大眾的疑惑被他老人家一句話解開了，遇緣不同。學講經跟學世間的這些東西，在原理原則上是相同的，一定要認識清楚，要一門深入。可是現代的社會，跟中國古代的社會不相同，現在教學的方法很困難，如果用現在教學法來學講經，可能一生都不能成功。中國古代世出世間的教學，講求師承，所以他成就快速。
我們讀中國古書，歷代這些讀書人未滿二十歲；二十歲是成年。未滿二十歲的，在從前的人中舉人的，秀才就不談了，中舉人的、進士的很多。諸位要知道，中舉人、進士，就可以擔任地方的首長；現在的縣市長。很多！那不是假的。在我們現在看到，十八、九歲是小孩，他懂什麼？他什麼都懂，他能夠治理一個地方。民國初年，我們在台灣還遇到一位十九歲作縣長的
在佛門，佛門俗話常說「踏著毘盧頂上行」，毘盧遮那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，都不講釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是應化身，算不了什麼！講報身，《華嚴經》上的毘盧遮那佛。怎麼說踏著頂上行？踏在他頂上，你就超過他了，所謂「青出於藍而勝於藍」，就是這個道理。學生一定比老師高明，如果學生不比老師高，
我最初學佛親近
同修們拿著錄音帶去寫講記，這就是基礎，寫完之後，你懂得這個原理，懂得這個方法，你學這部經決定不參考另外的參考書，完全採取我這個。你要是參考別的東西拿進來，就錯了，那你就摻著別的東西，這就不叫師承，師承是跟一個人學。古時候的標準要學多久？五年。五年之內決定跟一個人，五年之後你的基礎穩固了，你可以涉獵別的東西，可以找別的參考，取材的範圍可以廣。五年之內一定是老師的，除了老師之外，不會摻雜任何東西進來，你就成功了。
把這個講演濃縮成十分之一，你取材只取我十分之一；換句話說，我所講的十分之九你都不要，都把它去掉。取材的原則有四個字，這是初學的人必須要記住的。第一個「簡」，簡單，不能複雜，這個經文字字句句講得很清楚、很明白，就好了。第二個「容易」，不能夠難，人家很容易聽懂，聽起來一點都不難，易而不難，這是很重要的要領。第三個「淺」，不深，你取的東西，我講深的不要，我自己懂了，想想初學的人他聽不懂，那個東西不能要，要淺而不深。第四要「明」，講得很明白，明而不昧，昧就是講不清楚，這個經文句子沒有解釋清楚，這個不可以。你只要守住這四個標準，把我講的東西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去講，就行了！開始講，怎麼講法？可以找人家家裡去講，三個人、五個人聽，講不能中斷，教學相長。你講一遍，你就更深入一層，你能夠講十遍，可以說你的基礎已經穩固了。這樣不斷的去講，講五年，你的根紮下去了。五年之後，就有悟處，開花結果了，你才能夠廣學多聞。所以五年當中一定要守這個原則，守一家之言，決定不摻雜任何東西進去，這叫師承。你懂得師承，一乘圓頓大法，我一開頭就可以學，不是不能學。這就是剛才講了，遇緣不同。所以佛真是無數次的這樣勉勵我們，我們應當發心「受持讀誦，為人演說」。末後我們看正結流通：
經【佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
我們看小註。這一部經講完了，這一段話是阿難尊者記錄的。經講完之後，大眾聞法的這些狀況。
【受菩薩戒後，則稱菩薩戒優婆塞、優婆夷，皆可講經說法，得稱法師，唯不可為人作傳授皈戒師，因自己未受具足戒之故。】
這是說明，我們同修們都應當發心出來講經說法。講經的功德利益最大，我們講消業障，消業障最有效果的方法就是講經。我們過去在
現在說實在話，在家同修要學講經容易，出家學講經難。你們想想，哪一個道場會讓一些年輕出家人，讓你在這裡學講經？這不可能的事情！你會講了，那老和尚怎麼辦？在一般跟你這些師兄弟同輩分的人，哪個不嫉妒障礙？沒有機會！現在真的，講經說法，在家居士的機會比出家機會多，而且殊勝。因為你在家，你的親戚朋友很多，我每個星期一到你家給你講一部《金剛經》，三個人、五個人聽，聽眾就愈來愈多。因為你講得精彩，你講的一定比我講得好，你取的是我的精華，我那些拉拉雜雜的東西你都丟掉了，都不要了。你曉得這個原理，你才知道這個事情不難，這個事情可以做。學講經，練習講經。到講得差不多，講得很好了，再去受菩薩戒，那個菩薩戒是形式，免得人家毀謗。因為你受了菩薩戒，菩薩有責任講經。所以在家菩薩有責任講經，出家人對你也不能批評。而且說實在話，講經升座是代佛說法，居士講經升座代佛說法，我們出家人去聽，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身分；你上台的時候，你是代佛說法，那個身分不一樣。所以這一點我們要曉得，很多人不懂這個道理，不知道事實。
我們看佛經，佛當年在世的時候，維摩居士是在家居士，他是受了菩薩戒的居士。維摩居士講經，舍利弗、目犍連這是佛的大弟子，去聽經一定要頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節跟對佛完全一樣，沒有兩樣。佛法是師道，
升座講經，居士可以稱法師。法師、和尚都是通稱，在家也稱和尚。和尚不是出家人稱的，這個諸位要知道。和尚是什麼？是親教師，就是傳法的老師。譬如你今天跟我學講經，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我過去學講經，我是出了家，我是跟李炳南老居士學講經，
【若向在家善知識請求講經說法，為其弟子，依以為師，則固無不可者。】
這是以在
【如其志願真誠，堪以教化，善知識亦不宜一味峻拒也。】
這是不可以拒絕的。他是真心誠意來求法，你要是拒絕他，這是斷人法身慧命，這是完全沒有慈悲心的。只要是真誠的來求學，一定要教。
【此經是大般若法會中之第九會，且是為發大乘、發最上乘者說，可見在會者，皆是發無上菩提心之大菩薩，故不別列也。】
這是說前面所列的這些大眾，裡面有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他沒有列菩薩眾。為什麼不列菩薩眾？這個地方給我們說出來它的原因。這個經是《大般若經》，《大般若經》總共有六百卷，一共有十六會，這是《大般若經》裡面第九會的一分，是六百卷裡面的一卷。這說明《金剛般若經》是從哪裡來的，是《大般若經》第九會裡面的一卷。這是整個《般若》的綱要，是整個《般若》的精華，經上講得很清楚，「是為發大乘、發最上乘者說」，不是為普通人說的。由此可知，當年參加法會的這些人，都是發無上菩提心的大菩薩。佛滅度之後，我們今天這一會，諸位來參與的，也是發無上菩提心的大菩薩，這一樣的。若不是發大乘、發最上乘，你雖然來聽，也得不到利益；也就是你沒有聽清楚，沒有聽明白。真正聽清楚、聽明白，很歡喜，依教奉行，那你就是發大乘者，就是發無上乘者。這是末後所列的這些大眾，不列菩薩的道理在此地。
【皆大歡喜者。聞此大法，心開意解。】
「開」是開悟，「解」是許許多多的疑慮、無明、誤會統統消失了，統統解除了，所以歡喜。
【且知信受奉行，便是荷擔如來度生事業。】
這個的的確確把我們凡夫身變成了菩薩身，轉這個境界，轉得實在是太快太快了，轉凡成聖。知道依照這個經去做，佛教給我們為人演說，這就是擔負如來度化眾生的事業。
【當得菩提，成佛有望。】
這兩句話是真的，只要你依照這個原理原則去做，你的進步非常快速，年年不一樣，月月不一樣。當得菩提就是開悟，從小悟、大悟、大徹大悟、明心見性，見性就成佛了。
【非同小可，故大歡喜。在會大眾，無不如是，故皆大歡喜也。】
我們今天也是這個心情。
【信，即信心不逆之信。】
信心不逆是本經的經文，這個意思就是非照這個理論方法去做不可，這樣的信心，叫做信心不逆。
【受，即深解義趣之解。】
這是須菩提尊者自己說的，他聽佛說這個法，深解義趣。
【因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。】
奉行就是受持。
【奉，遵奉，遵依經中所說之義趣。行，自利利他，自己遵奉而行，復廣布此經，為人演說，令一切眾生無不皆大歡喜。】
這些話都是佛在這個經上常常講的，教導我們應當受持讀誦、為人演說。
【如是信受奉行，務使慧水長流，法脈永通。】
這兩句話是自行化他，在自己本分上，智慧不斷增長，煩惱業障不斷的在消除；在佛法修學、弘揚、傳播，永遠是很順利，無有障礙。
【傳之塵劫而無滯】
塵劫是時間。
【普濟萬類而無遺】
這句話是講的空間，時間永遠的傳下去，空間是普度現前一切眾生，無遺是沒有漏掉一個。
【則遍法界、盡未來，有此經處，便是佛說法處。】
經典所在之處就如同佛在。但是經典一定要有人受持，要有人讀誦、演說才能產生效果。如果沒有人受持，沒有人讀誦，沒有人演說，現在台灣是很富裕，印刷術很發達，很多人家都有一套《大藏經》，擺在那裡沒有用處。擺在那裡他不看，他不知道受持、讀誦、為人演說，不曉得，只是作裝飾品而已，那個沒什麼作用的。一定要讀誦，要依教奉行，為人演說。
【結集者之意】
這個結集者是阿難尊者，阿難尊者的意思。
【在於一切大眾，依教奉行，佛種永永不絕耳。】
因為這一段經文不是佛說的，這一段經文是阿難說的，就是結集的這個人他的意思。他的意思，勸勉我們要依教奉行，勸勉我們要流通佛法。現在這個社會從表面上去看，好像科學技術突飛猛進，人們的生活水準好像天天都在提高，如果你們大家這樣看法，只看到外面表面上的現象，其實這個現象你也沒有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，現在的社會這種發展並不樂觀，裡面的問題非常嚴重，後果真的是不堪設想。怎麼知道？心量窄小，智慧一天一天少，貪瞋痴慢三毒一天一天增長。這是三毒增長，智慧隱沒了，還有什麼前途？人怎麼不苦？今天大家生活很苦。
我前年，好幾年了，好像是第一次到大陸的時候，大概總是七八年前的樣子，我第一次到大陸去觀光的時候，大陸同胞看到外國人非常羨慕。尤其我們從美國回去的，非常羨慕。我就告訴他，我說：美國人的生活不如你們。他嚇了一跳，他說：怎麼不如？美國住洋房，家家都有汽車，都有電冰箱，怎麼不如我們？我們過的是什麼日子？我就問他一句話，你們，那有不少人在一起：你們有沒有負債的？我這一問，他就想：沒有，都沒有負債的。這個了不起！美國人從生下來到死，債都還不完，他什麼東西都是賒帳賒來的。我們中國古話說：無債一身輕。你們過的是人的生活，他們過的是什麼？一生都是為債務拚命工作，還債還不完，日子苦不堪言！美國人怎麼能比得上你！你從哪個角度去看？他們每天下午，沒有事情，幾個小桌子拼起來，花生米、老酒在那邊喝、聊天，閒情逸致，美國人哪裡有這種享受？各有各的樂趣，那個過的真的是人的生活。我們看到他挺苦，他們過的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然結合的。我們過的是什麼日子？我們是變成機器，哪裡是人？是機器，不是人了。所以一定要看清楚，你沒有智慧你就看不清楚。
現在西方一天到晚喊智慧財產權，一本書出來，是「版權所有，翻印必究」；聽說現在一個卡帶上唱個歌都不行，都版權所有，翻印必究，心量小到那個程度。在佛法是講流通盡未來際，佛書是歡迎翻印，功德無量，怎麼會相同？我講經這麼多年，三、四十年了。我講席上常常講，人家有些書送給我，我第一個看什麼？看它版權頁。只要版權頁上是「版權所有，翻印必究」，我就丟在一邊，我絕不看。為什麼？我沒有那麼多時間。為什麼不看？心量那麼小，能寫得出什麼好東西？我有我的理由。佛的心量多大，遍法界、盡未來際，叫你流通，這是我們必須要知道的。
今天佛門裡面，甚至於很多出家的法師，寫了一些佛的東西，後頭也是版權所有，翻印必究。他沒有念過《金剛經》，不但沒有念《金剛經》，一本佛經都沒有念過。因為每一部佛經的後面，都是叫你流通佛法，沒有叫你學了之後不要教給別人，沒有這種說法。都是勸你自行化他，幫助一切眾生，把佛法流傳到久遠。流通就是這個意思。哪裡到你這個地方就障礙不通，哪有這種道理！
【我輩今日說者、聞者】
說經的人，聽經的人，發起法會的人，護持道場的人。
【亦莫不皆大歡喜，信受奉行，同具此願。】
我們要跟諸佛如來，要跟一切菩薩、阿難尊者、祖師大德們，同心同願。
【具此願者，乃為真信受、真奉行、真歡喜。】
這就是說明，我們的心願解行要跟佛相同。佛的心願解行在哪裡？就是這一部經，這部經是佛心、是佛願，是佛對於宇宙人生真相的了解，是諸佛菩薩究竟美滿的生活行為。我們從這個經裡面學到了，就能把自己變成跟佛菩薩一樣，真正信受，真正奉行，真正歡喜。
【此正我輩上報四恩，下濟三苦處也。】
人與人，人與一切眾生，彼此互相都有恩惠。人不能離開社會獨自生存，不能離開眾生，跟眾生是一體的，互相都有恩惠。我們每天吃的飯是農夫種的，穿的衣是工人製造的，樣樣東西都得社會一切眾生的供養，我們要知恩。「四重恩」，這個我們必須要明白，第一個是父母之恩。我們的身體，父母有生育之恩，父母生我們身，養我們的身，養育之恩。第二個是老師的恩。佛是老師，佛菩薩、老師的恩德，老師是教導之恩。我們的法身慧命得自於老師，使我們真正了解宇宙人生的真相，佛是我們最好的老師，要知道這個恩德。第三是國家之恩。沒有國家，我們的生活沒有保障，就沒有安全，國家保障我們的生活安定、安全，國家之恩。第四個是一切眾生之恩。我們與一切眾生互助。佛法教我們常常念著四重恩，要存報恩之心，我們如果不能夠認真的修學，就不能報恩；要想報四重恩，一定要依教奉行。
下濟三苦，三苦是三途：地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼、畜生，我們怎麼幫助他？我們沒有這個能力，但是要曉得，還沒有變餓鬼、畜生、地獄的，將來看著他馬上就要去了，這些人我們可以幫助他，讓他覺悟，他將來不會墮三途，我們能幫助的是這些人。看看哪些人造地獄罪業，造餓鬼罪業，造畜生的罪業，我們能把《金剛經》的道理說給他聽，他覺悟了，這一回頭就不墮三惡道，這是下濟三苦。所以自己依教奉行，這是報恩；為人演說，就是下濟三苦。
【唯願諸善知識，從實信而入淨信。】
淨信的功夫，比實信要深得多了。淨信裡頭，絲毫的疑惑都沒有，對於理論、事實、真相，都搞清楚，都搞明白了。「於有為而證無為」，這是講我們修行契入功夫的淺深，由淺而深。「以此行願，莊嚴佛土。」佛土在哪裡？就在現前。現在有人提倡人間淨土，那在喊口號有什麼用？要真做！我們每一個人都能依教奉行，都能夠為人演說，把佛法發揚光大，人心清淨了，離開一切污染，這個世間就是淨土，這叫莊嚴佛土。「化度有情。歸心淨土，老實念佛，即得往生，不退成佛。」最後四句是最重要最重要了，那是真的徹底究竟圓滿的解決問題了。這幾句話都是
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