太極拳的陰陽變化

太極拳的陰陽變化太極《拳論》說，四時陰陽者，萬物之根本；太極求自然，順時方歸真。首先要把握春夏秋冬四時的陰陽變化，這是懂勁階段訓練所必須懂得的知識。《黃帝內經》講，對於人體影響最大的變化，是晝夜的長短、月份的大小、春夏秋冬與二十四節氣的迴環。 太極拳家對於陰陽在節令上的變化作用於人的能動性與中國古代道家及醫學家對養生、保鍵功能的認識相同。他們認為，春夏養陽，秋冬養陰。即當春夏之時，渲染者可蓄養陽氣；而當秋冬之時，則可蓄養陰氣。如此，收效甚佳，在演練者習拳站樁的行功採氣上想著非常重要的作用。 因為大自然春夏之際外界陽盛，自然界萬物處於生髮盛長階段，若逆春氣則少陽不生，逆夏氣則太陽不長。所以，只有人體養陽氣方能與萬物生長之勢相適應。而秋冬之時，則大自然外界陰盛，自然界萬物處於斂藏狀態，若逆秋氣則太陽不收，逆冬氣則少陰不藏。所以只有人體養陰氣方能與萬物斂藏之勢相適應。故此，太極拳理論中方有春夏養陽，秋冬養陰。春夏秋冬四時之變化為萬物生命之根本，演練者只有順應了生命發展的根本，才能與萬物一樣，在生、長、收、藏的生命過程中運動發展。相反，如果逆反了生命發展的根本，就必然會戕伐生命力，破壞真元氣，甚至走火入魔，神智不清。所以太極《拳論》說。能應四時方知萬物。 同時，一年之中，陰陽變化隨著二十四節氣的交替而轉化；一日之中人體陰陽盛衰與晝夜日照、光熱的周期變化相關。一年二十四節氣中的冬至、夏至、春分、秋分四節氣，為一年之中陰陽變化最關鍵的時刻，即陰陽相挺，至陰至陽，是陰陽兩氣相交的樞機。 總之，一年四季，二十四節，月有大小，天分長短，各理陰陽。以一日而論，白天為陽，夜間為陰。白天又可分為午時之前與午時之後兩部分，前半日陽光愈來愈強，為陽中之陽，後半日陽光愈來愈弱，為陽中之陰。黑夜也可分為兩部分，子時之前，夜色與寒氣愈來愈深沉，為陰中之陰，子時之後，夜色漸漸消退，晨曦緩緩來臨，為陰中之陽。當此之時，大地寂靜，萬籟無聲，空氣清新。演練者若長偷天機，養己太和，時間愈久，功夫愈深，即可豁然貫穿，階及神明。 陳式太極拳懂勁階段的訓練主要就是調劑演練者所具陰陽兩者之比例，以使之趨於平衡。但是，在大自然中，天與地分別屬於萬物之上下，陰與陽成為人體氣血的相對屬性，左與右，是陰與陽升降的道路；水與火，則成為陰與陽的象徵，陰與陽的運動，並生出金、木、水、火，土五行，成為萬物產生的本始。陰陽所動，五行必相生相剋，對金、木、水、火、土之功能也不可不察。 太極《拳論》說，外練筋．骨、皮，內練精、氣、神。從無極到太極，無極為體，本一無所有，而太極則以黑，白與陰陽相抉。精、氣、神，生於先天，長於後養。並且精、氣、神三者均有陰陽之分，且與金，木、水．火、土五形相應，關係甚為密切。精分陰陽，水為陰，金為陽，水與金合為一家，居於元精，是人體內的先天信息，也稱原始信息。金則代表先天信息中可以被人類所認識的一部分。神分陰陽，陰為木，陽為火，木火合為一家，屬於元神，是經過人腦加工後的先天信息或神識信息。木代表著人類大腦尚未開發利用的認識能力。氣分陰陽，陽為戊，陰為己，合歸為土，自成一家。因形象之緣，又以寒潤下行為水象，陽熱上炎為火象，生髮柔和為木象，清肅堅勁為金象，長生之變為土象。將五行之生克歸屬於人體內精、氣、神之變化，成為太極拳本始之一，節制相律。而中國古代道家發明的引導、吐納等強身壯體、養生益壽之動法時，又將金、木、水、火，土五行比喻成人體五臟，並以此為主體，外應五方．五時、五氣，內系五臟、五體、五官等五個功能活動系統，闡明了人體生命活動的整體性和周圍環境之間的統一性。這一原理與太極拳之本又合歸一道。 於是，陰陽五行之變異便將人類的生命、身體素質、生衍之理與東西南北中五個方位的演練緊密聯繫起來，從而使太極拳這一高級活氣功的動法長進及養生益壽納入一個全新的領域，科學性更為增強。 據五行生剋之理，木生火，水克火，火形之人行功練拳時，宜春夏，不宜秋冬。應擇東方而事。因為東方是風氣生髮的地方，風氣產生木氣，木為火之本，木氣產生酸昧，酸味滋養肝氣，肝氣養筋，而筋又生心，肝又主於目。對於火形之人即能產生強功養生作用。 火生土，木克土，士形之人在行功練拳時宜秋冬，不宜春夏，須擇南方而事。演練者需視自身素質情況決定太極拳運動的正確方位。 水生木，金克木，木形之人習武練拳時，宜春夏，不宜秋冬，以面北練拳為上。因為北方產生寒氣，寒則生水，水則為木之本，水能生成咸昧，鹹味滋著腎氣，腎生骨髓，骨髓又可生肝，腎且又主宰耳。木形之人取水，則可成為生命延續力的源泉，與太極拳道合和而一。 金生水，土克水，水形之人演練太極拳時，宜秋冬，不宜春夏，應適擇面西方練拳。西方產生燥氣，燥氣生金，金則為水之本。金產生辛味，辛味又滋養肺氣，肺氣生皮毛，皮毛又能夠生腎，肺又主宰鼻。水形之人取金而補濟，可以息滅暴性，減少禍事滋生，於養生有益。 土生金，火克金，金形之人演練太極拳時宜秋冬，不宜春夏，應擇中央方位練拳。中央產生濕氣，濕則可生土，土為金之本，土又可以產《陳式太極拳入門十二說要》（馮志強） 陳氏太極拳入門說要之一：心神虛靜貫始終 「練拳須從無極始、陰陽開合認真求。」這是前輩太極拳家對太極陰陽哲理，以及太極拳理的高度總結和深刻概括，對怎樣練好太極拳具有普遍的指導意義。 太極拳入門的途經找到了，就要開始考慮如何開啟和步入太極殿堂的大門。一方面要有太極理論的指導，另一方面需要在明師的指點下，才能掌握正確的練習要領和方法。這裡推薦給拳友的是馮志強老師1992年的著作陳式太極拳入門說要里的十二個章節，共有：（一）心神虛靜貫始終；（二）中正不偏一氣存；（三）以意行氣心為主；（四）松沉入手求柔順；　（五）內外合一上下隨；（六）虛實轉換全在腰；（七）一松一緊濟剛柔；（八）渾身俱是纏絲圈；　（九）胸腹摺疊運開合；（十）拿住丹田練內功；（十一）靜心慢練是活樁；（十二）會練會養能成功。過去本站曾轉貼其中個別章節，廣受網友歡迎。此次完整地提供給大家。為便與學習和探討，分為十二個主題發表。這裡面有馮老反覆搜索、回顧自己幾十年間行功練拳的切身體會，據說有些例題是「以往秘不外傳的竅要和成功經驗之談」。如果拳友們能讀有所得，讀有所悟。就達到學習拳論的初衷。太極拳是靜中求動、動中求靜、動靜相兼的運動，以虛靜為本體，亦以虛靜為極致。無論是先求無極的靜中生動，還是行拳走架的動中求靜；不論是養生保健的靜養靈根，抑或是推手較技的動靜相因，都離不開「虛靜」二字，都是以「虛靜」貫穿始終的，即始於靜而又歸於靜。可以這樣說，虛靜的程度反映了習練者太極功夫的程度，太極拳功夫的提高取決於虛靜功夫的深人。從這個意義上來說，虛靜功夫就是太極拳功夫，虛則無所不容，靜則無所不應。正如拳經所云： 「太和元氣到靜時，不靜不見動之奇。」　 虛靜，首先是心能虛靜。心為一身之主宰，心能靜則全體皆靜，心能虛則周身皆虛，五官百骸皆從心也。身心虛靜則神能安寧，神即心中之神。神寧心靜則念有所止，氣有所歸，一念無思，一物無有，周身內外一片空靈，中氣存於中，虛靈含於內，靜待其動。 靜待其動有三層意思：一是在靜站無極樁時或行拳之前的無極式中的靜待「機」動，即先天之機的發動，氣動則太極生，此時開始練拳為最妙。二是在行拳時，一勢既完時靜待下一勢的「勢」動，即動而復靜，靜中有預動之勢，內氣若能運到十分充足則下勢之機自然躍躍欲動，勢有迴環而一氣流通；此處尤須注意，不可半途折返。三是在推手較技時的靜待 「彼」動，即捨己從人之謂，彼不動，己不動；彼微動，己先動。推手較技時，若能身心虛靜，則精神內固，氣不散亂，神氣合一，意在人先，感覺靈敏，人不知我而我獨知人，以靜制動，後發先至。　太極拳架的練習既是動中求靜，亦是靜中有動，即雖動而靜，視動猶靜。待拳勢動作純熟、通順、連貫、協調以後，要平心靜氣地用意運氣，輕輕開始，慢慢運行，默默停止，靜心想著陰陽開合，靜心聽著天機流動，靜心看著浩氣流轉，周身上下渾然不覺，四肢百骸蕩然無存，「不知身之為我，我之為身」， 惟有心中一片覺明景象，逐漸達到始於無形、歸於無跡的太極太和之原象。 太極拳功夫包括兩個方面，一是祛病延年的養生功夫，一是強身防身的技擊功夫，二者統一方能顯出太極拳的功效。太極拳之所以有顯著的養生功效，究其原因就在於貫穿始終的心神虛靜。無論是站樁、活樁、單操單練還是套路練習時，都要思想集中，精神蘊蓄，心靜神寧，雜念不起，全神貫注於「陰陽自然開合、天機自然運行」之中，逐漸達到練功人靜、動中有靜的效果，而且越練越虛靜，物我兩忘，一片神行，使大腦得到充分的休息，消除疲勞，而又益智補腦，使中樞神經系統得到更好的調節，血液循環、新陳代謝的能力得到提高，從而較好地調整臟腑機能，調節生理，達到最佳狀態，增強體質，有病則除，無病強身，延年益壽。所以心神虛靜貫始終是習拳練功之首要。亦可稱之為「總綱」。 陳氏太極拳入門說要之二：中正不偏一氣存　 太極之道即中庸之道，不偏不倚，無過無不及。拳雖小道，而本於太極正道。無論於內於外、於神於形、於體於用，凡一陰一陽都要擇中而行，一開一合都要擇中而運，一收一放都要由中而發，一虛一實都要居中而換，一動一靜都要從中而變，總之都要以中和之道而行之，使全身上下中氣貫通，周身內外一氣流轉。無所偏倚則不懼他人推倒，無過無不及則不犯頂、匾、丟、抗之病，中氣貫足則物來無不順應。 不偏不倚，無過無不及即「中正」之謂。 「打拳原是備身法」，中正在身法上的體現就是立身中正，無所偏倚。自頂而踵上下一線，周身內外左右平準。　其中以軀體的中正為主，四肢的中正雖為輔而又左右著軀體的中正。因此中正是全身的中正。人體有三節之分，上肢為梢節，軀體為中節，下肢為根節；全身又有五弓之備，兩臂是兩張弓，兩腿是兩張弓，軀體是一張弓。若能使三節貫穿成一節，五弓齊備而合一，則全體中正不偏也。 其一在於「頭正項豎、虛領頂勁」。頭為六陽之首，一身之主，頭正則身軀自然中正端凝；項豎則腦後二大筋自然豎直，腦後二大筋間乃佐中氣上下流通之路；頂勁虛領則全體精神自然領起，中氣貫注神貫頂。虛者，虛虛領起，惟意思而已，不可過亦不可不及，過則氣留於腦中，不及則氣滯於胸中，久之皆成病。 其二在於「胸空腹實，上虛下實」。心要虛靜，胸要松空，心虛則胸空，胸空則橫膈膜下降，左右兩肋下沉，腹部自然充實；氣沉于丹田則上虛下實，上體松活圓轉，下體固若磐石，而又平心靜氣，則濁氣自然下降至足底，清氣自然上升至頂心，清升濁降，陰陽分清。 其三在於「塌腰斂臀、脊柱豎直」。腰為上下體之樞紐，腰要松又要虛，腰能松虛而後能塌；塌腰又須斂臀，臀部不收斂便不能塌腰；斂臀勿忘提會陰，會陰上提下不漏氣；塌腰斂臀則腰勁下貫，上體虛，中部活，下體沉穩，全體之勁能合于丹田；斂臀則骶骨有力，尾閭中正，配合虛領頂勁，則脊柱自然豎直對準，後腰命門處自然開張，中氣貫於脊中，上自百會，下達會陰，如一線穿成，則身弓備也。 其四在於「兩肩鬆開，沉肩墜肘」。兩臂能否圓轉全在兩肩，肩為臂之樞紐，兩肩不能鬆開，則轉關不靈；兩肩應放鬆下垂，功久骨縫自開，兩臂如在肩上掛著一般。中氣貫注於兩肩骨縫之中，則能沉肩，由兩肩骨縫而行於兩肱之中，則兩臂沉著虛靈；沉肩必須墜肘，肘不下墜則肩不得沉，氣上浮而不得力，周身之勁合不住，且影響軀體之中正；墜肘有助沉 肩，肩、肘、手三節能節節貫通，達於指梢則臂弓備也。總而言之，無論兩臂兩手如何運轉，或上或下、或左或右，都要沉肩墜肘。 其五在於「坐胯屈膝，垂直相對」。兩腿的樞紐在兩胯。兩胯的重要性遠不僅於此。腰勁能否下貫、周身能否相合、上下能否相隨、中氣能否貫通、虛實能否轉換、一身能否中正、左右能否平準皆在兩胯。　胯和腰是相關聯的，言胯必及腰，言腰必及胯，所以稱「腰胯」。首先，兩胯要鬆開，鬆開則圓襠，所謂開胯圓襠即此意。兩胯鬆開並非岔開，如兩胯骨縫不鬆開，則雖兩腿岔開襠仍不會圓。圓襠消息在外腎陰囊兩旁，襠圓則迴轉皆靈，上下亦能合住勁。又要松胯下坐，能坐胯則足能幹實踏地而自然抓地，落氣到足底自然穩重如山。所謂「似坐非坐」即在此。足若不能幹實踏地，則須從胯中調整。還要能落胯，坐胯為實，落胯為虛，能坐能落，有實有虛，有虛實自有中定，一身重心首繫於此，而後達於足底。屈膝全在坐胯，胯能坐便自然能屈膝。切不可只屈膝不坐胯，屈膝的高度應由坐胯的程度來定，總須垂直相對，留有伸屈變化的餘地而轉動皆活。屈膝不可過，襠部、臀部低於膝部謂之過，膝尖超出足尖亦謂之過，過則有失中正，易受制於人；過則轉關不靈，無所適從；過則膝部受損，久之則成病；過則憋氣不通，難貫足底；過則勁路隔斷，不能完整一氣。總而言之，腿三節須「六斷」，胯、膝、腳三節似斷似連，形斷內聯，中氣貫注於下肢骨髓之中則腿弓備也。　　中正不偏其實「非形跡之謂，乃神自然得中之謂也」。中氣貫於心』腎之中，通於脊骨之中，行於四肢骨髓之中，心神中正則形體自然不偏不倚，運勁自然無過無不及，正時亦正，斜時亦正。譬如「擊地捶」定式，身形雖斜，然自頂而背而腿而足成一斜直線，中氣貫穿而斜中寓正。所以中正不偏全在「以心中浩然之氣，運於全體，雖有時形體斜倚，而斜倚之中自有中正之氣以宰之」。上下一氣貫通，內氣一氣流轉，自然中正不偏。習拳練功須以此為準則，不論站樁、活樁、行氣走架都要中正不偏一氣存。 陳氏太極拳入門說要之三：以意行氣心為主 　　打拳全憑心意用功，運化全在一心之中。古人認為：心為一身運行之主宰，五官百骸無不聽命於心，並以「心意君來骨肉臣」作形象比喻。　　按現代運動學的觀點，全身神經系統皆受大腦中樞神經的指揮。習拳練功或推手較技時，心有所感，意必致動，就是大腦中樞神經系統的「司令部」，接到各感官系統傳來的「信息」，在一瞬間作出判斷、處理，並將結果(指令)通過神經系統迅速地傳導到各運動部位而作出相應的反應。　　所以，心意一動則全體皆動，心神一靜則全體官骸無一不靜；心神放鬆則周身內外皆放鬆，心神緊張則筋肉皮骨無不緊張；心想開合則四肢全體皆開合；心意纏繞則渾身上下無不纏繞；心氣一下則全體之氣無不俱下；心中意思輕輕領起來，則頂勁虛領，上自百會、下貫長強，中氣一線穿成；心勁一發則筋脈骨節無不隨從，棚、搌、擠、按皆隨心意而為，探、捌、肘、靠皆隨心所欲；心想前、後、左、右、中，則有進、退、顧、盼、定之五行。概言之，外形動作、神態、氣勢的變化，其實是內部心神意氣的外在表現。所以，拳經云： 「運用在心，此是真訣」。習練者，應靜心想著練，用心想著練，專心想著練，細心想著練，久而久之，有意歸無意，有心變無心，漸人無心成化的神明境界。　　太極拳是意氣神形的運動，既練意又練氣，既練神又練形，既練太極之形又練太極之氣。因此，意氣神形須合一，以意行氣是法則。以意行氣的過程就是練意、練氣的過程，心息相依，意氣相隨。練意離不開氣，練氣離不開意，所以古人說「意為氣頭，氣隨意行」。　　太極拳的練氣就是在大腦意識的指揮下，通過動靜、開合、出入、循環的意識運動，把體內之氣調動、聚集、充實起來，使氣血通暢旺盛，營衛周身內外。太極拳的練意就是使大腦處於相對入靜的狀態，使中樞神經系統的指揮能力得到最佳調節，更趨穩定、協調、完整和專一，「令必行，行必果」，以助內氣的調動、聚集和充實，心神合一、神氣合一、心腎合一，培養和壯大人身三寶精、氣、神，練精化氣，練氣化神，練神還虛，虛至虛靈，修鍊後天培補先天。由此可見，練意就是練氣，練氣就是練意，意行氣行，意到氣到，氣到勁自然到。　以意行氣，氣隨意行，意在神，不在氣。在氣則滯，在意則靈，此乃關鍵。要用意想著練，用意想著運，切莫想著氣如何行，更不能追求氣怎樣運。中和之氣，隨意所至，意之所向，全神貫注。當練到功形圓滿時，凌神於天門則身輕如羽，凝神於地戶則沉重如山，注神於氣海則可得其中和之道。以意行氣意在神，氣隨意行任自然。　　太極拳以意行氣的同時，又強調用意不用力，以意行氣而不是以力帶氣，這是內外兩家拳術區別之所在，習練者不可不明，不可不分。練太極拳若用拙力，則周身血脈不能通順，經絡不能舒暢，肌腱不能放鬆，筋骨不能柔活，以致全身拘謹，而為拙氣所滯。拙氣滯於何處，則何處成病，當時不覺，必於後發。　　用意不用力的鍛煉，一則能逐漸去掉本身原有的硬力僵勁，使全身筋、皮、肉、骨、肌、腱、韌帶儘可能地得到放鬆、鬆開、伸拔、拉長和舒展；同時，由於伸筋拔骨而使內氣通於經絡，筋肉離骨而使內氣充於肌膚，骨節開張而使內氣斂於骨髓，由柔順而漸人沉著，周身形成富有彈性的棚勁，外柔而內剛。所以，以意行氣心為主的要領是太極拳運動的運行法則。 陳氏太極拳入門說要之四：松沉入手求柔順　　太極拳要求用意不用力，尤其忌用拙力，通過長年累月的以意行氣、以氣運身的鍛煉，逐漸達到積柔成剛、剛柔相濟、虛至虛靈的高級境界。然而，人們在日常生活和工作勞動中，不可避免地因接觸重物而養成了使力的習慣，從而造成肌肉緊張、關節僵硬、筋韌不活，形成了不同程度的拙力和僵勁，這些反映到初習太極拳者身上，就會感到這兒不順，那兒不適，周身雌以協調。因此，「用意不用力」的要求與本身的「拙力僵勁」形成了一對矛盾。如何解決這一矛盾，就成了初習太極拳者的首要問題。　　習練太極拳一般有三階段，即柔順階段、沉著階段和虛靈階段，以太極拳的剛柔來說，就是積柔、成剛、剛柔無跡、虛至虛靈。雖有三個階段，而又密不可分，待積累到一定程度，自然升華。而在柔順階段，首先要解決的矛盾就是在去掉拙力僵勁的同時培養和建立柔順之勁。應從「松沉」入手來解決這一矛盾。如果初學者一上來就求輕，則不僅不易去掉拙力僵勁，而且會更拘謹、更緊張。若專求輕，還容易導致神意渙散，氣勢散漫而偏軟。而由松沉入手，不僅可以松化掉拙力僵勁，而且會松中有沉，益於柔順的培養，又易漸入沉著。　　所謂松沉，就是放鬆之中有沉墜的意思。首先是放鬆鬆開，使全身內外、四肢百骸、筋韌皮肉儘可能地放鬆鬆弛；松外就是身肢放長、伸筋拔骨、肌腱拉長、筋肉離骨、骨節開張，使經脈舒順通暢，絲毫無滯。譬如地下之溝渠，不塞而水行；輸送之管道，不堵而流通；人體之經絡，不閉而氣通。　　如何操作呢?操作在心，心想放鬆，則全身內外無不放鬆；心想鬆開，則筋肉竹節無不鬆開。操作的訣竅在意氣貫注經穴。經絡猶如山谷中之通道，山川間之河流；經穴則猶如城鎮和村寨，依靠通道和河流相互通達，經穴是內氣流行最活躍、最敏感之處。 位於骨節之處的經穴謂節竅，是內氣人於骨髓的竅門。意氣貫注經穴就是意想各節的節竅，如意想肩的節竅(肩井穴)放鬆鬆開，久之則肩關節自然放鬆鬆開;意想肘的節竅(曲池穴)放鬆鬆開，久之則肘關節自然放鬆鬆開；意想胯的節竅(環跳穴)放鬆鬆開，久之則胯關節自然放鬆鬆開；意想胸的節竅(膻中穴)放鬆鬆開，久之則胸自然放鬆鬆開，等等。以此類推，以意想竅，循竅而行，日日貫注，晝夜貫輸，則筋肉自然離骨，骨節自然開張，達到放鬆鬆開的效果。 又由於「意為氣頭，氣隨意行」的作用，所以在意想節竅放鬆鬆開的同時，內氣由節竅人於骨髓之中，節節貫注，而又出於骨縫，充於肌膚，通於經絡，達於四梢，則放鬆之中有 沉著，久之便能達到松沉的效果。另外，周身內外上下除頂勁虛領、舌舐上齶和會陰上提外，其餘各部位都要有向下放鬆沉墜之意，如沉肩墜肘、胸空腹實、塌腰斂臀、坐胯屈膝、氣沉丹田、上虛下實等等。不論是站樁、定式，還是在周身運動時，都要想著放鬆鬆開沉墜，例如兩手領臂向上松虛棚領時，手臂各節既要放鬆鬆開，手臂之陰面又要在沉肩墜肘、腰勁下沉的同時而有向下沉墜的意思。如此功行日久，不僅拙力僵勁自去，柔順之勁亦會油然而生。　　所謂柔順，即周身內外和順柔韌的意思，非柔軟之謂。和者，心內中和之氣；順者，流暢通貫無滯無背之意；柔者，相對剛而言，非軟非硬，非輕非重，順之勁即以心內中和之氣，行如柔水，流暢通貫周身內外，盤繞迴旋，緩緩流淌，無停無滯，無間無斷，日積月累，年復一年，而成太極柔韌之勁。柔中而有沉著，則外形似柔而內中有剛，功行日久，剛從柔中生出。　　所以，由松沉入手求柔順是初習太極拳者去掉拙力僵勁，進入柔順階段，培養太極柔韌內勁的關鍵和方法。 陳氏太極拳入門說要之五：內外合一上下隨 太極拳是全身心的整體運動，講究意氣神形的高度統一，要求四肢百骸協調一致地服從大腦的指揮，一動無有不動，一合無有不合，使太極內勁能由足而腿而腰而脊而肩而手、完整一氣地節節貫通。要達到這一整體要求，就必須在習拳練功時，做到「上下相隨、內外合一、周身一家、混元一體」。當然，這不是一朝一夕所能做到的，須經過長期的、反覆的學習和研練才能達到。不可求速成，欲速則不達。 拳經云：「掤捋擠按須認真，上下相隨人難侵」，可見上下相隨的妙用和重要。上下相隨的意思是：以腰脊為聯繫上下體的主動軸，上於兩膊相系，下於兩腿相隨，上下相隨則中間自然相隨。 上於兩膊相系，其一在於兩臂之間須相系，其二在於兩腿與兩臂相系。其內涵就是一開全開，一合全合，開中有合，合中有開。兩臂相系即肩與肩、肘與肘、手與手之間似有無形的牛筋(即意氣)相縛，左右相系，對稱相連，互相吸引。如兩臂欲開而有難開之意，雖開而意氣不斷；兩臂欲合而有難合之勢，雖合而陰陽無間。　　如：「單鞭式」中左臂為主(為動為陽)開展時，其三節勁似從右臂(為客為靜為陰)三節處節節拉開一般；「斜行拗步」的兩手臂交替運行時，先動的手臂為主，後動的手臂魚貫而隨，客隨主便，形影不離； 「閃通背」中兩腿與兩臂相系即肩與胯、肘與膝、手與足，上下相系，垂直相應，三節相照，三 尖相對； 「太極起式」的兩手領臂上掤時，兩臂的肩、肘、手與兩腿的胯、膝、腳上下相系，臂的三節勁如從腿的三節勁拉開一般，謂之相開相系；當「單鞭式』』定式時，兩手臂相開成弓形，與兩腿的開胯圓襠垂直相對不出圈，三節相繫上下照，謂相合相系。 下於兩腿相隨，其一在於兩腿之間須相隨；其二在於上動下隨，下動上領。其內涵就是上虛下實，下虛上實，虛中有實，實中有虛。兩腿之間相隨即左腿順纏時右腿逆纏，右腿順纏時左腿逆纏；左腿弓屈時右腿伸展，右腿弓屈時左腿伸展；左足實則右足虛，右足實則左足虛；左胯坐則右胯落，右胯坐則左胯落；左足進則右足跟，右足進則左足跟；左足後退右足隨，右足後退左足隨；前進則後虛，後退則前虛。　 上動下隨、下動上領即足隨手運，手領足行，上下一體，圓轉如珠。如：兩臂上掤時，兩腿要有下沉之意；兩手左捋時，兩腿則左順右逆纏絲隨之；兩手前擠時，兩腿則隨勢前弓後蹬；兩手下按時，兩腿則順勢坐胯屈膝下沉；若欲提腿則以手領之。如「金剛搗碓」中，右腿屈膝上提是由右拳向上領起的； 「白鶴亮翅」中，左足上步是由右手臂逆纏斜開上掤而領進、落於右足旁側的。然而， 「上雖憑手，下尤憑足」，足快尤顯手快，步活身手更活。五行運行皆在步，一身根基定於足，上驚下取君須記，乘虛巧取任意行。 上下相隨，中間自然相隨，其一在於上下動而中間應，其二在於中間動而上下和。其內涵就是手動、足動、胸腹腰脊一齊動，手到足到身體到，一動無有不動，上下一氣貫通。上下動而中間應，即胸腹腰脊隨手足動，其關鍵在於以胸腹腰脊的虛實、松活和中正為前提。仍以「掤、捋、擠、按」為例：兩手臂上掤時，兩腿坐胯下沉，則胸腹自然相開，上虛下實，腰以上氣上行，腰以下氣下行，一氣上下分行；兩手右捋時，右腿順左腿逆，則腰脊同時右轉，左右一氣流轉；兩手前擠時，兩腿前弓後蹬，則身體隨勢前擁；兩手下按時，兩腿坐胯屈膝，則胸腹相合，身體下沉，腰勁下貫。中間動而上下和即運化全在胸腹、轉關全憑腰脊，其關鍵在於以肩活為臂的轉關樞紐、以胯活為腿的轉關樞紐。胸腹一開，上下四肢皆開；胸腹一合，上下四肢皆合；身欲前去，上下齊去；身欲後退，上下都退；腰脊旋轉，上下無不轉。總之，中間不動，上下不動，陰陽合德；中間一動，上下齊動，陰陽分清；一上一下，上下相隨；一開一合，開合相承；一動一靜，動靜相因；一屈一伸，屈伸相宜；一虛一實，虛實相應；一左一右，左右相連；一內一外，內外相合。 要使上下相隨，必須內外合一。內外合一者，即自頂而踵，內有臟腑筋骨，外有肌膚皮肉，四肢百骸相聯，意氣神形合一。內外合一首先是內三合與外三合：內三合即心與意合，意與氣合，氣與力合；外三合即肩與胯合，肘與膝合，手與足合。內外三合稱為周身六合。而又要內合與外合：內合即心與目合，脾與肉合，肺與膚合，腎與骨合，肝與筋合；外合即頭與手合，手與身合，身與步合。內與外合又稱內外相合。內外合一就是在周身六合與內外相合的基礎上，使五官百骸、五臟六腑、筋皮肉骨、全體四肢、心神意氣相合為一，保證了太極拳運動的上下相隨，保證了太極內勁的完整一氣。 上下相隨，內外合一，才能使太極拳運動的周身一家、乃至混元一體成為可能。周身一家就是在上下相隨、內外合一的基礎上，使人體上、中、下三節總成一節，意氣神形融為一體，在心意的指導下，使內氣在「總成一節」裡面上下貫通，一氣流轉，纏繞運行，人於骨髓，出於骨縫，充於肌膚，達於四梢，經丹竅，貫經穴，循經走脈，通遍全身，周身一家。 混元一體的內涵就在於使先天之氣和後天之氣混而為一，即練就一粒混元氣，使全身形成充滿混元氣的太極球。先天之氣即與生俱來的先天元氣，後天之氣即水谷之氣和呼吸之氣。人以先天元氣為生，以水谷精微和空氣為長。先天元氣得後天之氣以壯，後天之氣賴先天元氣以存，先天元氣與後天之氣並而充身。混元一體就是：封天門，閉地戶，三性歸一，一而運二氣，行三節，現四梢，統五行，貫九竅，纏繞十八球，形成一個先天後天混元一氣的太極球。破之而不開，撞之而不散，攻之無不摧。至此，太極功夫成也。由此可見，內外合一上下隨既是習拳練功的具體要求，又是太極拳整體運動的一項規矩。 陳氏太極拳入門說要之六：虛實轉換全在腰 腰為一身之主宰，上下溝通之樞紐，左右轉換之中軸。腰既維繫著一身的中正和全體的平衡(與胯相聯而言)，又關係到中氣貫注、氣沉丹田、內氣出入和上虛下實(與脊相聯而言)。所以各家太極拳對腰部的地位和作用都非常重視，有的稱「命意源頭在腰際」，「刻刻留心在腰間」；有的稱「主宰於腰」，「轉關在腰」；有的稱「有不得力，必於腰腿求之」，「緊要全在胸中腰間運化」；還有的稱「八卦掌、五行步、太極腰」；養生家稱之為「活腰壯腎」等等，足見腰部的重要。 太極拳的虛實轉換全在腰，也就是一身的總虛實在腰。此處虛實分清，則全身的虛實得以分清；此處虛實不清，則全身虛實皆不清。所謂「虛實宜分清」，首先是指此處。如此處有雙重，則全身上下皆有雙重，所謂「雙重之病未悟」，首先是指腰部的雙重之病未悟。身法的虛實變換在腰，步法的虛實變換也在腰，手法的虛實變換還是在腰，所以說一身的主宰在腰。　 「此處消息真參透，太極只在一環中」。轉換在腰首先就要松腰、塌腰和虛腰。腰能松能塌能虛則能活，活而能轉，轉而則靈。松腰的反面是收腰，腰椎骨節和肌腱筋韌能放鬆鬆開則不收；塌腰的反面是癟腰，腰部能鬆開下塌(配合斂臀)則不癟；虛腰的反面是束腰，虛者空也，腰部能不硬不軟、折中而得虛空則不束。收腰、癟腰和束腰都屬腰部緊 張，故不為太極拳所取。 腰部若能放鬆鬆開，腹部亦能松，則腰腹松凈渾圓，既宜於氣沉丹田，又利於氣行帶脈轉圈。配合松胯、坐胯和圓襠，則腰勁下貫，兩股有力，氣沉足底，下盤穩固，上虛而下實。 要塌腰須斂臀，能斂臀則能塌腰。塌腰斂臀自然，尾閭中正，骶骨有力，後腰命門自然鬆開，配合會陰內收和頂勁虛領，則脊椎自然豎直，中氣貫於脊中， 上下一線穿成，上下前後皆能合住勁，轉動時自然無所偏倚。 腰中虛空則左右腰隙轉換自如。左右腰隙即左右腰腎，腰隙轉換其實是左右兩腎抽換，顯於外則是左右腰側的旋轉。祖國醫學認為：腎乃藏精之舍，生氣之源，性命之根；氣始於此亦歸於此，所謂氣歸丹田，其實是氣歸於腎。精水足氣自足，若要氣足，就要清心寡欲，養精保精。兩腎之間謂命門，乃氣出入之門，動則出，靜則人，出腎人腎是真訣。命門與兩腎之間又有陰陽兩竅，命門屬火，兩腎屬水，兩竅居中調和，以達水火既濟，陰陽調和，精氣轉化，還精補腦。　　由此可見，左右腰腎抽換的重要性：一在於轉換虛實；二在於活腰壯腎；三在於精氣轉化。所以，習練太極拳者應「刻刻留心在腰間」，時時想著兩腎抽換，處處都要兩腎抽換。　　以「單鞭式」為例：　　(1)左腿屈膝上提時，腰先向右轉，右腰腎落實，左腰腎虛松；右腿松胯坐實，右足踏地踩實；腰勁下貫，右股骨有力；落氣到右腹側、右胯、右足；而後左腿落胯虛腳，屈膝上提而合襠，形成右足獨立式。由於左右兩腎的虛實分清和上虛下實的分清，以及右勾手的虛掤伸展、左手屈臂沉合腹前，雖一足獨立，而中正不偏。　　(2)虛實轉換定式時，腰向左轉，左腰腎由虛漸漸落實，右腰腎由實漸漸虛松；重心隨勢緩緩左移，左腿由伸變屈漸漸順纏、松胯坐實、踏地踩實，落氣到左腹側、左胯、左足；右腿由屈變伸、落胯虛腳、漸漸逆纏蹬展，形成左實右虛的弓馬步；左手臂逆纏開展時為實，定式時順纏沉合為虛。由此可見，虛實轉換首先在腰。若左右腰腎的虛實未分清，則兩腿雖然岔開，有三七或二八的比例之分，亦為雙重也。 又，虛實能分清中定自在其中。前進、後退、左顧、右盼、中定，此五行之中無不有虛實：前進則後虛；後退則前虛；左顧則左實；右盼則右實；中定者，定在虛實之中也，非兩足站死，非八面撐煞，實神氣得於虛實之中，其消息即在左右兩腎的虛實中。　　如「三換掌」：兩腿站立，右腰腎實則右足實，左腰腎虛則左足虛，重心在右腿；換掌時，全憑左右腰腎虛實抽換，左腰腎向左抽換而為實，右腰腎由實而變虛，此時出右掌，重心不變仍在右足，即實中有虛，虛中有實；右腰腎向右抽換而變實，左腰腎由實變虛，此時出左掌，重心仍不變，左掌前伸為實，右掌後引為虛，仍虛中有實，實中有虛。所以說，虛實之中有中定，中定自在虛實中，其消息盈虛全在左右腰腎的虛實變換之中。 虛實轉換全在腰，也就是通過「轉腰」來變換虛實、轉換重心，不是「不轉腰」的變換虛實和平移重心。「轉」與「不轉」要分清，此處是關鍵。不轉腰就不能虛實互換，不轉腰就不能上下相隨，不轉腰就不能周身纏絲，不轉腰就不能勁由內換；推手較技時，無法引進落空，也無法轉進如風，無法沾粘連隨，亦無法捨己從人，必然處處被動，時時受制於人。所以，虛實轉換全在腰是太極拳的又一規矩。 陳氏太極拳入門說要之七：一松一緊濟剛柔 太極者，剛柔兼至，渾於無跡，外形似柔內實剛，說柔有柔，要剛有剛，忽隱忽現，剛柔相濟，此乃太極成功者之謂。然未成功前，如何積柔、如何成剛，則是每一個太極拳愛好者所關心的。 首先，於理要明白太極剛柔的內涵；其次，於法要掌握正確修鍊的方法，經過長時期的鍛煉，逐步達到積柔、成剛，乃至剛柔相濟的階段。 太極二儀，柔之與剛。柔者陰柔，剛者陽剛；剛柔即陰陽之質，陰陽即剛柔之氣。常運陰陽二氣培養剛柔內勁，陰氣流行則為陽，所以剛歸至於柔；陽氣凝聚則為陰，所以柔造至於剛。陰中有陽而柔中寓剛；陽中有陰而剛中寓柔，陰陽得中，剛柔兼至；所以，陰陽互濟，剛柔相濟。此太極陰陽剛柔之理也。 所謂柔者，相對剛而言，指鬆柔、輕柔、柔韌、柔順之意，其含義是外顯和順而氣充於內。非軟、非散，非輕浮，軟散無力難以長功，輕浮無定難以生根，此皆偏柔之病。 所謂剛者，相對柔而言，指陽剛、沉剛、內剛、至大至剛之意，其含義是氣形諸外而內持沉著靜重，精神內藏不露。非強為、非努氣、非鼓勁，硬發強為氣血不和而有損元氣，努氣鼓勁力剛易折而為人所乘，此皆偏剛之病。 拳經云： 「欲剛先柔，欲揚先抑」，就是說欲成剛先求柔，剛從柔中生，積柔自成剛，此是太極自然循環之理。而欲柔先求松，由松沉人手而得柔順柔韌勁。關於松沉人手的要領和方法，可參見前節，這裡不再贅述。至於太極柔勁的內涵須重複一下，即「太和元氣，渾然中伏」，充於肌膚，斂於骨髓。氣若不能充於肌膚、斂於骨髓，則無柔順可言，亦無沉著可言，剛勁終難問津。如何使氣充於肌膚、斂於骨髓?其訣竅就在於「一松一緊」。所謂一松一緊乃精神意氣的鬆緊之謂，非筋皮肉骨的鬆緊之謂。心神意念一松則氣斂骨髓、沉歸丹田；心神意念一緊則氣出丹田、充於肌膚。一松一緊的方法，就是柔順沉著濟剛柔的方法，也就是拳經所云的「一氣運弛張」、「摩盪柔與剛」的道理。 一松一緊，氣有弛張。弛者斂氣入骨、歸人丹田而為合；張者出於丹田、充於肌膚而為開。 一松一緊，神氣鼓盪。隱於內是神意鼓盪，顯於外是氣勢鼓盪，行同水流，止似山峙。 一松一緊，勢有迴環。氣運十分似潮漲，此時為緊；氣歸丹田似潮落，此時為松。潮水拍岸自回頭，一漲一落勢迴環。 一松一緊，摺疊往返。欲緊先松，欲松先緊；鬆緊之中有摺疊，往返之中有鬆緊。 一松一緊，蓄髮相變。松時為蓄緊為發，松如蓄水，發似決堤。欲發先蓄，蓄而後發。 一松一緊，剛柔兼至。松之為柔而柔中有剛，緊之為剛而剛中有柔。外形似柔內實剛，陰陽互濟無跡尋，外面柔似棉，內堅如鋼條。 一松一緊在習拳練功時的運用和體現是：開展時為緊，沉合時為松；運勁時為緊，定式時為松；逆纏相開時為緊，順纏相合時為松；胸腹開為緊，胸腹合為松；發放為緊，收蓄為松；進為緊，引為松；上一勢與下一勢之間有松，此圈與彼圈之間亦有松；往返摺疊之處有松，轉關運化之處亦有松。總之，一動一靜有鬆緊，一開一合有鬆緊，一圈之中有鬆緊，處處皆有一鬆緊。開合遞相承，鬆緊勢相連，一氣運弛張，太極理循環。欲向何處尋剛柔，一松一緊運天機。 所以說，一松一緊濟剛柔是培養太極剛柔內勁的入門訣竅。 陳氏太極拳入門說要之八：渾身俱是纏絲圈 太極拳，纏絲法也。螺旋纏絲運動是陳式太極拳獨特的運動方法，由此而培養的纏絲勁是陳式太極拳特有的太極內勁。纏絲勁的內涵是心神意氣纏繞抽絲，其外部表現是形體的螺旋運動。纏絲勁的特點是：其柔時，粘住何處何處纏，令人難進亦難去，如蠅蟲落膠，有翅難飛；其剛時，挨著何處何處擊，纏繞諸靠我皆依，如紅爐出鐵，人不敢摸。渾身上下處處是手，處處咬人。由此也可以看出，陳式太極拳的剛柔內勁，是通過纏絲勁體現出來的。 太極拳的螺旋纏絲運動合乎天體萬物循環不息的自然法則。古人謂之「纏絲法，默行乾坤不息之螺旋線，循環無端，神妙可物」。太極者天地之大道也。物體運動離不開螺旋纏絲的循環運動，只不過有隱有顯、有強有弱而已。大者如宇宙間各星球的運行，小者如槍炮子彈的運動。 太極拳的螺旋纏絲運動亦合乎養生保健的衛生之道。人體的經脈互為表裡，交聯環繞，如腰腹帶脈、任督兩脈以及行於里的三陰經、敷於表的三陽經，通過內纏絲外螺旋的運動，溝通周身奇經八脈、十二經、十五絡，使氣血流注，營衛周身，調解三焦，平和陰陽，內壯五臟，而又柔活骨節、肌腱、韌帶，外強筋骨。 練太極拳須明纏絲勁，不明此即不明拳。　　首先，須明渾身俱要纏絲，即全身上下左右內外無一處不纏，而又以軀體的纏繞為主要，通過腰脊的螺旋轉動和胸腹的摺疊運化，來帶動和貫穿上下四肢的螺旋纏絲，從而達到周身一家的螺旋纏絲。上肢兩臂如「麻花」旋擰，下肢兩腿似「螺絲」擰鑽，而皆以身軀的纏繞為主宰。若胸腹沒有摺疊，腰脊不作纏繞，則四肢的纏繞便失其本而流於妄動。　　其二，須明基本纏絲法，即里纏外纏、順纏逆纏。其關鍵在於由內及外，順逆勻稱。里纏外纏是核心，由里及表，由中而發，內纏外繞相聯合一，顯於外是螺旋運動，隱於內是纏絲運行；里纏為體，外纏為用，里纏是心神意氣，外纏是筋皮肉骨，心神意氣與筋皮肉骨相合為一，螺旋抽絲而為纏絲勁。所以里纏外纏要合一，由內及外是真訣。順纏逆纏是總的纏絲法，因方向的變化而有上下纏、前後纏、左右纏、進退纏、正斜纏，其實無非是一順一逆或雙順雙逆。　 順逆纏絲的關鍵在於均衡、對稱、協調，無所偏倚，無過無不及，陰陽得中，雖有主客分，一氣甚平均。順逆纏絲的外延表述是：在手，則凡由小指側經過手心向拇指側方向旋轉、同時肘關節由外向里合即沉肩合肘為／頃纏；凡由拇指側經過手心向小指側方向旋轉、同時肘關節由里向外開(非抬肘)即松肩開肘為逆纏。在腿，則凡腿向外旋轉為順纏；凡腿向里旋轉為逆纏；兩腿纏絲皆為一順一逆。在身，則胸腹相合為順纏(氣歸丹田)；胸腹相開為逆纏(氣自丹田出)；身軀纏絲即胸腹腰脊皆纏絲。 其三，須明三節九竅十八球。人體全身有三節之分，即梢節、中節、根節。臂為梢節，身為中節，腿為根節，此一身之三節。而三節之中又各有三節，臂之三節：手為梢節，肘為中節，肩為根節。身之三節：頭為梢節，腰為中節，腹為根節。腿之三節：足為梢節，膝為中節，胯為根節。三三共九節。九節之中又有九竅，臂三節三竅：勞宮穴是梢節竅，曲池穴是中節竅，肩井穴是根節竅。身三節三竅：上丹田是梢節竅，中丹田是中節竅，下丹田是根節竅。腿三節三竅：湧泉穴是梢節竅，陽陵泉是中節竅，環跳穴是根節竅。其中，上丹田主手法，中丹田主身法，下丹田主步法。十八球是指人體主要的十八個關節部位，即兩肩、兩肘、兩腕、兩胯、兩膝、兩踝、兩臀、頸、胸、腰、腹。明三節，就是了解和掌握三節勁的運用，即「三節發力螺旋勁，梢領中隨根節催」；明九竅，就是了解和掌握按竅運氣、斂氣入骨的運用，即「以意行氣貫九竅，節節貫穿中氣通」；明十八球，就是了解和掌握內纏外繞、周身一家的運用，即「內纏外繞十八球，混元一體太極成」。所以，渾身俱要纏絲就是在內外合一、一以貫之的基礎上，通三節、貫九竅、纏繞十八球，從而形成周身一家、混元一體的太極球。 其四，須明「纏絲者，運中氣之法門」。螺旋纏絲的方法，就是運行中氣的方法。所謂中氣，即氣由中而發，不偏不倚，貫通脊骨和四肢骨髓之中，其實是神氣得於其中。螺旋纏絲時，在心神意念的引領下，內氣出於丹田，通達三節，貫注九竅，纏繞十八球，入於骨髓，而又出於骨縫，充於肌膚，復歸於丹田。如此纏繞不息，循環不已，功行日久，自然形成一股剛柔相濟的纏絲勁。簡言之，就是以心意想著螺旋纏絲，內氣纏繞於肌膚之中，中氣貫通於骨髓之中，即為纏絲運中氣，也就是纏絲勁。 總之，渾身俱是纏絲圈才符合陳式太極拳運動的規矩，待到功夫純熟以後， 自然由大圈到小圈，由小圈到沒有圈，外形沒有圈，而裡面有圈，即大到無外之圈，小到無內之境。渾身處處皆太極，無心成化如珠圓。 陳氏太極拳入門說要之九：胸腹摺疊運開合 胸為乾、腹為坤，胸腹開合摺疊運化及陰陽開合乃乾坤循環之道。體前胸腹為陰面，任負一身之陰脈；體後脊背為陽面，總督一身之陽脈。任督兩脈為大體陰陽、升降循環之道；上下四肢為旁路陰陽、交通往來之路，胸腹開而脊背合，胸腹合而脊背開，前開後合，前合後開，則任督兩脈得以溝通而升降循環。胸腹一開，上下四肢皆開；胸腹一合，左右兩旁皆合。身以腰為界，胸腹開時，腰以上，氣上行，通達兩臂肩、肘、手；腰以下，氣下行，貫達兩腿胯、膝、腳。胸腹合時，四梢之氣復歸丹田而一氣相合。　　由此可見，一身開合首在胸腹，胸腹開合為一身總開合。拳經云：「胸中一團太和元氣，充周四體，至柔至剛，實備乾健坤順之德。」五臟藏於胸腹，經脈源於五臟。五臟內藏精、神、氣、血、魂魄，其中精、血、氣是五臟中存在的最寶貴的物質，是人的生命活動的基礎，精、血、氣旺盛並能保持常存不泄，則人的身體健康、強壯，打拳自勝人一籌。而肝魂、心神、脾意、肺魄、腎志為五臟之神，五臟各有所主，心主脈，肝主筋，脾主肉，肺主皮毛，腎主骨，五臟若得養，則筋皮肉骨均得以養。五臟若壯，則筋皮肉骨亦強；五臟康壯，則其精華養氣、養血、養精。氣足、血足、精足則養元精、元氣、元神，培補先天之不足。胸腹開合摺疊以按摩五臟，運化五臟，康壯五臟，並通過所系之經脈，使氣血流行，營衛周身。練到一定階段，若身上有跳動之象，是心經氣足之故；若感到筋有竄動或抽動，是肝經氣血精華在行動；若身上有肌肉跳動等感覺，是脾經氣血精華在作用；若皮膚有蟲爬發癢感覺或氣流升降跳動，是肺經氣血精華在行動；若運動中骨節作響成精足陽舉，是腎經氣血精華充足的作用。由此可見，胸腹開合摺疊運化使太極拳的養生功效更具完善，更為顯著。 一身虛實在胸腹。胸一松，全體舒暢，橫膈膜下降，帶動兩肩自然放鬆下沉則上虛；胸空自然腹實，氣沉丹田則下實。上虛下實，則濁氣下降，清氣自然上升，陰陽得以分清。胸腹開合摺疊運化，使上體更虛，下體更實，推手較技時則不懼他人推倒；胸腹寬宏廣大，則來物皆可順應。 一身纏絲由胸腹而運。胸腹開合摺疊與腰脊左右旋轉的配合，使腹中內氣、胸中內勁如太和元氣轉圈，由內而外、由里及表地漸漸向上下左右四旁盤旋繞轉，勢如漩渦流轉，形似烏龍絞柱、蟒蛇繞樹，上則轉膀旋腕，下則轉膝旋踝，渾身內外俱纏也。若胸腹不思開合摺疊，丹田不能吸引推拉，腰脊不做左右旋繞，則內氣難以鼓盪發動，中氣難以達於臍下，真氣難以出入循環，氣不能纏繞於肌膚之間、貫通於骨髓之中，則無纏絲勁可言。胸腹能有開合摺疊，引化進擊方能渾於無跡。 陳氏太極拳入門說要之十：拿住丹田練內功 打拳貴在精神氣，精神領起勢要驚。精神貫足，內氣充足，內勁渾厚，拳術的威力才能發揮得淋漓盡致，才能達到冷炸彈脆、見手分離的高級境界，或稱太極功夫。拳經云：「太極拳中路，功夫最為先」，「不是別有方，只是中氣足」；拳諺亦云： 「一功二膽三技巧」，「力不敵法，法不敵功」。所謂拳術的「術」，指的是用的方法，稱術法或拳法，也稱招法或著法。法雖有萬，而萬法歸一，一就是功夫，對太極拳來說就是內氣、內勁或內功，得其一而萬事畢。　求內氣、內勁或內功的方法稱功法。所以，練太極拳必須「拳法、功法、養生法」三法合一。若能三法合一地練習，就能將練太極拳升華到練太極功夫的高度，注重太極拳的內涵、質量及功夫的研究和提高。而不在套路多少、架子高低和動作規範與否的形式上束縛自己。 功法的研究就是內氣、內勁、內功的培養和提高，得此方可言拳，舍此無以為拳。氣為勁之體，勁為氣之用。太極內勁的實質就是意氣相合、神氣合一；太極內勁的物質基礎就是精、氣、神；太極內勁的質量取決於習練者本身的精、氣、神的質量。所以，欲培養和提高太極內勁，就必須培養和壯大人身三寶精、氣、神。精足氣足神足則內勁自足。內氣、內勁的培養和提高就是修鍊太極內功。以功為本、以養為主、以拳為母的有機結合就是太極功夫的內涵。　其關鍵就在於「拿住丹田練功，拿住丹田養生，拿住丹田練拳」。拳經云：「氣不由中心丹田出發，則氣無所本而失於狂妄，必至失敗，此內勁之不可不研練也；果能研練至此，則神乎其技矣。」練內功要講丹田，練養生要講丹田，練太極拳亦要講丹田。所謂中心丹田指中丹田，其位置在人體正中，即肚臍深處神闕穴內。　中丹田是先天元氣之舍，主生化，司呼吸，中丹田不能呼吸則中氣難以達於臍下。古人稱之為「中央戊己土，萬物由此生」。中丹田之後為後丹田即命門穴，中丹田之下為下丹田即會陰穴深處，中丹田之上為上丹田即兩眉正中深處祖竅穴內。上丹田為天門，下丹田為地戶。天門主神，地戶藏精，氣海蘊氣，出入在命門，運化在神闕。此丹竅不可不明。行、立、坐、卧不離這個，打拳練功亦不離這個。所以要虛領頂勁神貫頂(上丹田)，會陰內收氣下沉(下丹田)，虛實轉換全在腰(後丹田)，周身之氣歸丹田(中丹田)。能如此，就能拿住丹田練內功，不離丹田運太極。 不離丹田運太極，就是以心為主宰，開合出入皆在丹田。想開時，由丹田向外開；想合時，由外向丹田合；想發時，皆發于丹田；想收時，皆收于丹田。　 一動，則氣出丹田；一靜，則氣歸丹田；一緊，氣由 丹田運四體；一松，四梢之氣沉丹田。進，則氣由後丹田湧向中丹田；退，則氣由中丹田引至後丹田；左轉，則丹田左轉、氣沿帶脈左轉圈；右轉，則丹田右轉、氣沿帶脈右轉圈；定，則上、中、下三丹田一線 穿。周身纏絲螺旋圈皆丹田內轉圈之為也。 　而又要心息相依，息息歸根，根在丹田，道家喻之「無根樹」。息者呼吸之調，一呼一吸是謂息。心息相依就是心神意念與開合呼吸融合為一，始終不離；息息歸根就是想著丹田的呼吸，聽著丹田的呼吸，看著丹田的呼吸，三性歸一不離丹田。心息相依息歸根，神氣合一在丹田，久之則丹田內生氣生血，氣滿丹田，氣血旺盛，流布周身，榮華四梢，內強外壯，即枝繁葉茂，生機勃勃。體內又如皮囊之中充足了混元氣，內氣充沛則內勁渾厚，剛柔相濟而渾於無跡，臨陣交手時，就能功助拳威，勁貫著中，不發則已，一發如猛虎下山，威勢難擋；疾如閃電，迅似炸雷，乾脆直射地把對方騰空發放出去。 太極拳是內功拳，特別注重內氣、內勁、內功的培養，以功為本的指導思想貫穿於整個拳法套路和功法單式之中。而拿住丹田練內功是求學內功、求學太極功夫的根本所在和核心，舍此別無他途。 陳氏太極拳入門說要之十一：靜心慢練是活樁 陳式太極拳的有慢有快、快慢相間的運動特點，是相對其他太極拳而言的。從「慢而不滯、快而不亂」的內涵來說，是與其他太極拳的「勻速緩慢』』的內涵相一致的，都要求達到以意行氣、內外合一、心息相依、神氣相合、呼吸深長、氣沉丹田、柔順沉著、完整一氣。由此可見，太極拳的快與慢不在形式而在內。從造拳者的初衷來講，「拳名太極」實天機自然之運行，陰陽自然之開合也，一絲不假強為，強為者皆非太極自然之理」。由此可見，太極拳的快與慢是自然而為，不是「應該」有快有慢，而是「自然」有快有慢。快與慢的標準，應該是意、氣、神、形能否合一，若能合一，自然能快能慢，隨心所欲，順勢而為；若不能合一，其快必亂，其慢必滯，臨陣交手，必為人制。因此，練陳式太極拳不應追求形式上的快慢相間，而應注重意、氣、神、形的完整統一，循太極自然之理，由慢而生靈，即拳經所云：「慢到十分功夫，即能靈到十分，惟能靈到十分火候，斯敵人跟不上我，反以我術為奇異。」 所以，練拳宜慢不宜快，能慢儘管慢。從起式開始，到收式結束，須慢慢領起，緩緩運行，默默停止，形似潺潺流水，又似和煦春風，柔順和緩，沉著兼備。每一勢均要慢，每一式亦要慢；開展時要慢，沉合時亦要慢；一起一落要慢，一屈一伸亦要慢。慢而能思上下是否相隨，慢而能知內外是否合一，慢而能求神氣不斷，慢而能得周身一家。尤須留心轉關處，轉關之處最奧妙，此處不留心，消息終迷茫。慢者皆在心意，四肢百骸皆悅從，心意慢運，四體緩隨。意在神而不在氣，在氣則滯，氣滯則形散，此是關鍵。 而又宜靜不宜急，能靜就能慢，不能靜就不能慢。平心靜氣，靜心慢練，隨著外形動作的和緩轉 移，引動內氣於體內無微不至地細細運行，使意氣相合，使神形合一，順其自然之勢，聽其自然之運，得其自然之機，合其自然之道，漸人物我兩忘之境。只有中氣存於中，虛靈含於內，方現一片太極原象。 慢練出真功，活樁有奇效。慢練就是活樁。功夫來自樁功，任何拳術都注重樁功的練習，樁功既是築基功，又是通向成功之途，因此都有一套相應的行之有效的樁功練法。站樁是定樁功，慢練是活樁功。太極拳有無極樁，也有太極樁。太極樁就是活樁功，除了有一套活樁功的練法外，慢練也是活樁功。太極十三勢即八門五步功，根據太極易變之理，八卦由五行而生。八門手法即八門勁須以五行五步為基礎。所以，慢練活樁功即使樁步穩固、沉重如山，而又虛實靈換，五行自如，則八門手法更具威力。 慢練能養氣，氣以直養而無害，氣以靜養而有益。以平和之心養浩然正氣，以虛靈之心養剛中之氣，氣和而物壯，養生有所賴；氣盈而勁足，拳術有威力。 慢練有助纏絲功的鍛煉。意念由內而外地慢慢向周身各部位集散，使外形動作漸漸與心氣相合，則內氣緩緩地向意之所向目標纏繞流注，使氣血周流全身，疏通經絡，並使肌腱、韌帶產生彈簧般的柔韌勁，在慢慢地螺旋纏繞中，意氣神形似彈簧繞卷一般，久久練習即可達到一觸即動的化引進擊的纏絲勁，快觸則快轉，慢觸則慢轉，急緩我皆應。所以，練拳宜慢不宜快，順其自然是法則。 陳氏太極拳入門說要之十二：會練會養能成功 最後，想談一下關於會練會養的問題。習拳練功須知會練會養。不會練就不會養，不會養就不會長；不會練就會傷，不養也會傷。比如，同樣在練太極拳，有的能事半功倍，功夫長進快；有的卻事倍功半，功夫長的慢。究其原因，會練不會練、會養不會養或者說方法正確與否是關鍵。 首先，練拳須明理。要在太極陰陽之理的指導下進行練習，自然順勢，自然運化，自然得機，自然合道，自然積累，自然升華，量力而行，循序漸進，勿忘勿助，若有若無，不急不躁。似有意似無意，有意無意是真意；似有心似無心，無心成化自成功。不能反自然之道而行，不能固執不通而為，不能自以為是而是。不能求速，欲速則不達；不能強為，以致出乎規矩，反受其害。 同時，要遵循前面所述各要則進行練習。其中尤以「心神虛靜」、 「靜心慢練」為主要。心不靜則太極不太和，神不寧則陰陽不調和，不僅於功無補，而且於身有損。靜心慢練，平心靜練，合乎自然之道。能靜練，能慢練，就是會練。靜練慢練要貫穿到整個套路練習和單式練習之中，包括器械練習和推手練習。甚至行、立、坐、卧亦不離這個，就能時時在練，處處在練，可收事半功倍的效果。 會練除了慢練、靜練以外，還表現在：每天開始練拳時，頭兩遍拳能隨意練、放鬆練、無心練、無意練，既不重外形，亦不求內里。在自然之中，把身體內外各部位都活開了、勻順了，使心神漸漸平定安寧了，再正式開始練拳。如是，其妙處日後自現。 太極拳是身心運動，不是身心勞動。不能勞心、勞神、勞身、勞形。在靜中求動、動中求靜之中，使大腦得到充分的休息，消除疲勞。因此要似無似有地練，好像在休息一樣，於無形中感而遂通。 開始練拳之前要靜心默立幾分鐘，練一遍後仍要靜心默立幾分鐘，再練第二遍，每一遍拳後都要如此。真正做到靜中求動，動中有靜。　 每一遍拳後都要做收式，且收式不少於三次。遍遍如是。可將因行氣走架時擴散的氣場，收回到丹田，越收越多，越聚越滿』，可收事半功倍之效。 對初習者來講，待一套拳的動作純熟、協調、連貫以後，拳架動作應當儘可能地開展、舒順、大方，螺旋纏絲圈越大越好，然後在大開大合之中，使圈大而連、大而圓，逐漸圓活飽滿，無有凹凸，無有缺陷，無有斷續。久之，神氣自能圓滿無虧，一氣貫通周身內外。 習練時，架子的高低因人而異，因功而異，順其自然。一般來說，拳架有高、中、低三種。低架是基礎架，初級階段以低架為主，以練腰腿功為主；隨著功夫的提高，架子自然由低而中而高，高架是活架，至此，高低皆應。對初期階段的年輕人來說，架子可適當低些；對初期階段的中、老年人來說，架子不宜偏低，以中、高架為宜。不論架高架低，都要符合太極拳規矩，無過不及，上下相隨，一氣貫穿，五弓齊備，節節貫通，圓轉如神，不可強為。低者，襠部臀部不低於膝部，膝尖不過腳尖。 會練即會養。所謂會養即養氣、養血、養性、養精、養神、養形，其中尤以養氣、養精、養神為首要。十年練功，十年養氣。氣以直養而無害，久久養之即為浩然正氣。氣血者，人之二儀，吸天陽以養氣，吸地陰以養血，氣為主而血為配，「有形之血生於無形之氣；有形之血不能速生，無形之氣則當早固」。氣化則物生，氣盛則物壯，氣正則物和。所以氣之當養也，精足氣則足。所以要靜心安身，清心寡欲，顧命惜身，固精保精養精，精氣雖滿而不泄，煉精化氣，還原於身。氣足神不衰，神人身則長生，念止則神來，念動則神去；心靜則神寧，靜心能養神。 所以，練太極者，心要靜，靜養神，靜養氣，靜養精，性命雙修。不會練即不會養，不養即傷。慢練為養，快練為傷；靜練為養，急練為傷。所謂傷者即傷氣、傷神、傷心、傷腎、傷形。古人云： 「怒者偏傷氣，思多太傷神，神疲精漸蔽，形弱病相縈」；又云：「失之則內閉九竅，外壅肌肉，衛氣解散，此為自傷，氣之削也」。若腎水不足，強以心火燥之，則水枯精衰；若內氣不足，任意疾發速放，則元氣受損；神氣不足，過於縱跳震動，則元神散亂。此自傷，對於習拳練功者來說，尤要注意避免。 因此，習練者要靜心慢練，平心靜練，順其自然，絲毫不得強為。會練會養，則功能大進，延年益壽。
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