大般若波羅蜜多經(第410-419卷)

　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分行相品第九之二　　時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩不異三摩地。三摩地即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是三摩地。若三摩地若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是者。諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知入三摩地。善現答言。若菩薩摩訶薩入諸定時。不作是念。我依一切法平等性證入如是如是等持。由此因緣。諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持。而於一切法平等性及諸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及諸等持若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多皆無所有。無所有中分別想解無容起故。時薄伽梵贊善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一。由斯我說與義相應。平等性中無違諍故。善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學。欲學靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多應如是學。欲學四念住乃至八聖道支應如是學。如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。時舍利子即白佛言。若菩薩摩訶薩作如是學。為正學般若波羅蜜多不。乃至為正學十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是學。為正學般若波羅蜜多。以無所得為方便故。乃至為正學十八佛不共法。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時皆以無所得為方便學般若波羅蜜多不。乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得為方便學般若波羅蜜多。乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法。舍利子言。無所得者為說何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至見者不可得。畢竟凈故。蘊處界不可得。畢竟凈故。無明不可得乃至老死不可得。畢竟凈故。四聖諦不可得。畢竟凈故。欲色無色界不可得。畢竟凈故。四念住不可得乃至八聖道支不可得。畢竟凈故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。畢竟凈故。布施波羅蜜多不可得乃至般若波羅蜜多不可得。畢竟凈故。預流不可得乃至阿羅漢不可得。畢竟凈故。獨覺不可得。畢竟凈故。菩薩不可得如來不可得。畢竟凈故。舍利子言。世尊。所說畢竟凈者是何等義。佛言。舍利子。即一切法不生不滅無染無凈不出不沒無得無為。如是名為畢竟凈義時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。為學何法。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。於一切法都無所學。何以故。舍利子。非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達。說名無明。舍利子言。何等法無所有若不了達。說名無明。佛言。舍利子。色無所有受想行識無所有。以內空故。乃至無性自性空故。如是乃至四念住無所有。乃至十八佛不共法無所有。以內空故。乃至無性自性空故。舍利子。愚夫異生若於如是無所有法不能了達。說名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性。分別諸法。由分別故。便執著色受想行識。乃至執著十八佛不共法。由執著故。分別諸法無所有性。由此於法不知不見。舍利子言。於何等法不知不見。佛言。於色不知不見。於受想行識不知不見。乃至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不知不見。墮在愚夫異生數中不能出離。舍利子言。彼於何處不能出離。佛言。彼於欲界色無色界不能出離。由於三界不能出離。於聲聞法不能成辦。於獨覺法不能成辦。於菩薩法不能成辦。於諸佛法不能成辦。由於三乘不能成辦。便於諸法不能信受。舍利子言。彼於何法不能信受。佛言。彼於色空不能信受。於受想行識空不能信受。乃至於十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。於何等法彼不能住。佛言。舍利子。於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住。於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生。以於諸法執著有性。舍利子言。彼於何法執著有性。佛言。彼於色執著有性於受想行識執著有性於眼處執著有性。乃至於意處執著有性。於色處執著有性。乃至於法處執著有性。於眼界執著有性。乃至於意界執著有性。於貪嗔痴執著有性。於諸見趣執著有性。於四念住執著有性。乃至於十八佛不共法執著有性　　時舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多不能成辦一切智智耶。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧於般若波羅蜜多分別執著。於靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多分別執著。於四念住分別執著。乃至於十八佛不共法分別執著。由此執著於一切智道相智一切相智亦起執著。以是因緣有菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩訶薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。何以故。舍利子。以無所得為方便故。舍利子言。是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。於布施波羅蜜多無所得為方便。乃至修行般若波羅蜜多時於般若波羅蜜多無所得為方便。乃至求菩提時於菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。於一切相智無所得為方便。舍利子。如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時。以何等無所得為方便耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時。以內空無所得為方便。乃至以無性自性空無所得為方便。由是因緣。速能成辦一切智智(iti p rathamāgrāhakavikalpa?.)　　第二分幻喻品第十　　爾時具壽善現白佛言。世尊。設有問言。若有幻士能學般若波羅蜜多。乃至能學布施波羅蜜多。彼能成辦一切智智不。若有幻士能學四念住。乃至能學十八佛不共法。彼能成辦一切智智不。我得此問。當云何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。善現。於意云何。色與幻有異不。受想行識與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。眼處與幻有異不。乃至意處與幻有異不。色處與幻有異不。乃至法處與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。眼界與幻有異不。乃至意界與幻有異不。色界與幻有異不。乃至法界與幻有異不。眼識界與幻有異不。乃至意識界與幻有異不。眼觸與幻有異不。乃至意觸與幻有異不。眼觸為緣所生諸受與幻有異不。乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。四念住與幻有異不。乃至八聖道支與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。空解脫門與幻有異不。無相無願解脫門與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。布施波羅蜜多與幻有異不。乃至十八佛不共法與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。諸佛無上正等菩提與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。色不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻。幻不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是幻。幻即是諸佛無上正等菩提。佛言。善現。於意云何。幻有雜染有清凈不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。幻有生有滅不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈。無生無滅。是法能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。於五蘊中起想等想施設言說。假名菩薩摩訶薩不。善現答言。如是世尊。善現。於意云何。於五蘊中起想等想施設言說。假建立者有生有滅有雜染有清凈不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無想無等想。無施設無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無雜染無清凈。無生無滅。是法能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛言。善現。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。速能成辦一切智智　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故。世尊。當知幻士即是五蘊。佛告善現。於意云何。如幻五蘊能學般若波羅蜜多。當得成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蘊以無性為自性。無性自性不可得故。佛告善現。於意云何。如夢五蘊能學般若波羅蜜多。當得成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如夢五蘊以無性為自性。無性自性不可得故。佛言。善現。於意云何。如響如光影如像如陽焰如空花如變化如尋香城五蘊。能學般若波羅蜜多。當得成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如響乃至尋香城五蘊以無性為自性。無性自性不可得故。佛言。善現。於意云何。如幻等五蘊各有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行識。即是如夢等色受想行識。如幻等五蘊。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得。乃至無性自性空故不可得爾時具壽善現復白佛言。世尊。新趣大乘諸菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若無方便善巧及不為善友所攝受者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。尊者善現復白佛言。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色無常相亦不可得。觀受想行識無常相亦不可得。觀色苦相亦不可得。觀受想行識苦相亦不可得。觀色無我相亦不可得。觀受想行識無我相亦不可得。觀色不凈相亦不可得。觀受想行識不凈相亦不可得。觀色空相亦不可得。觀受想行識空相亦不可得。觀色無相相亦不可得。觀受想行識無相相亦不可得。觀色無願相亦不可得。觀受想行識無願相亦不可得。觀色寂靜相亦不可得。觀受想行識寂靜相亦不可得。觀色遠離相亦不可得。觀受想行識遠離相亦不可得。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖複次善現。若菩薩摩訶薩作此觀已。復作是念。我當以無所得為方便。為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著布施波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。遠離聲聞獨覺相應作意。思惟五蘊無常相亦不可得。苦相。無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。以無所得為方便故。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著凈戒波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀如是法無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。能於其中安忍欲樂。其心不驚不怖不畏。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著安忍波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。常觀五蘊無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。雖以無所得為方便。而常不舍一切智智相應作意。恆修般若波羅蜜多。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著精進波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不以聲聞獨覺相應作意。思惟五蘊無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。以無所得為方便故。於中不起聲聞獨覺相應作意及余非善散亂之心。障礙無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著靜慮波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時如實觀察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行識亦如是。非空眼處故眼處空。眼處即是空。空即是眼處。乃至意處亦如是。非空色處故色處空。色處即是空。空即是色處。乃至法處亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界亦如是。非空眼識界故眼識界空。眼識界即是空。空即是眼識界。乃至意識界亦如是。非空眼觸故眼觸空。眼觸即是空。空即是眼觸。乃至意觸亦如是。非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空。眼觸為緣所生諸受即是空。空即是眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善現。是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為諸善友所攝受故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而為方便。說色無常相亦不可得。說受想行識無常相亦不可得。說色苦相亦不可得。說受想行識苦相亦不可得。說色無我相亦不可得。說受想行識無我相亦不可得。說色不凈相亦不可得。說受想行識不凈相亦不可得。說色空相亦不可得。說受想行識空相亦不可得。說色無相相亦不可得。說受想行識無相相亦不可得。說色無願相亦不可得。說受想行識無願相亦不可得。說色寂靜相亦不可得。說受想行識寂靜相亦不可得。說色遠離相亦不可得。說受想行識遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而為方便。說眼處乃至意處無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說色處乃至法處無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而為方便。說眼界乃至意界無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說色界乃至法界無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼識界乃至意識界無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼觸乃至意觸無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得。苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而為方便。雖說修四念住乃至八聖道支不可得。雖說修空無相無願解脫門不可得。雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得。雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得。而勸依此勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友所攝受者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以有所得為方便故。離應一切智智作意。修行般若波羅蜜多。於修般若波羅蜜多有得有恃。以有所得為方便故。離應一切智智作意。修行靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。於修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀色受想行識內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。於觀色受想行識空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空。於觀眼處乃至意處空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀色處乃至法處內空乃至無性自性空。於觀色處乃至法處空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空。於觀眼界乃至意界空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀色界乃至法界內空乃至無性自性空。於觀色界乃至法界空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空。於觀眼識界乃至意識界空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空。於觀眼觸乃至意觸空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空。於觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為諸惡友所攝受故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離般若波羅蜜多。若教厭離靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。謂作是言。咄哉。男子。汝等於此不應修學。所以者何。如是六種波羅蜜多非佛所說。是文頌者虛誑製造。是故汝等不應聽習。不應受持。不應讀誦。不應思惟。不應推究。不應為他宣說開示。善現。是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離六種波羅蜜多言。善男子。汝等何用修此六種波羅蜜多。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來為菩薩宣說開示聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論義。分別顯了令專修學。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。至菩薩所作如是言。汝非菩薩無菩提心。不能安住不退轉地。不能證得所求無上正等菩提。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來語菩薩摩訶薩言。汝等當知。色空無我我所。受想行識空無我我所。眼處空無我我所。乃至意處空無我我所。色處空無我我所。乃至法處空無我我所。眼界空無我我所。乃至意界空無我我所。色界空無我我所。乃至法界空無我我所。眼識界空無我我所。乃至意識界空無我我所。眼觸空無我我所。乃至意觸空無我我所。眼觸為緣所生諸受空無我我所。乃至意觸為緣所生諸受空無我我所。四念住空無我我所。乃至八聖道支空無我我所。布施波羅蜜多空無我我所。乃至般若波羅蜜多空無我我所。空解脫門空無我我所。無相無願解脫門空無我我所。佛十力空無我我所。乃至十八佛不共法空無我我所。何用無上正等菩提。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所。作如是言。咄善男子。東西南北四維上下十方世界一切如來應正等覺聲聞菩薩都無所有。汝於是事應深信受。勿自勤苦欲求供養。聽聞正法如說修行。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所。令深厭離一切智智相應作意。令極忻樂聲聞獨覺相應作意。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔化作親教軌範形像來至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及令厭離一切智智。所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門速證聲聞或獨覺地。不趣無上正等菩提。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作父母形像。來至菩薩所告言。子子。汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。速證涅槃究竟安樂。何用遠趣諸佛無上正等菩提。求菩提者要經無量無數大劫。輪迴生死教化有情。捨命捨身斷支斷節。徒自勤苦誰荷汝恩。所求菩提或證不證。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所。以有所得而為方便。說色無常相實有可得。說受想行識無常相實有可得。說色苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。說受想行識苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼處乃至意處無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說色處乃至法處無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼界乃至意界無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說色界乃至法界無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼識界乃至意識界無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼觸乃至意觸無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學。以有所得而為方便。說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學。以有所得而為方便。說空無相無願解脫門實有可得令其修學。以有所得而為方便。說陀羅尼門三摩地門實有可得令其修學。以有所得而為方便。說五眼六神通實有可得令其修學。以有所得而為方便。說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友所攝受者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於諸惡友應審觀察方便遠離(梵ityukta?nirvedhā?gacaturdvidha?.)　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十一　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分譬喻品第十一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。言菩薩者是何句義。佛告善現。無句義是菩薩句義。何以故。善現。菩提薩埵二既不生句。於其中理亦非有故。無句義是菩薩句義。善現當知。譬如空中鳥跡句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。譬如夢境幻事陽焰光影水月響聲空花變化句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如一切法真如句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如一切法法界法性不虛妄性不變異性法定法住實際句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士色句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士受想行識句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士色處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士聲香味觸法處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士色界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士聲香味觸法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士無明句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士行識名色六處觸受愛取有生老死句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士行內空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士行外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士行四念住句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士乃至行佛十力句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有　　複次善現。如佛色句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛受想行識句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛聲香味觸法處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛聲香味觸法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛無明句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行識名色六處觸受愛取有生老死句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行內空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四念住句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。乃至如佛行佛十力句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有　　複次善現。如有為界中無為界句義實無所有。無為界中有為界句義亦實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。時具壽善現白佛言。世尊。如何法無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有耶。佛告善現。如色乃至識無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼處乃至意處無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如色處乃至法處無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼界乃至意界無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如色界乃至法界無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼識界乃至意識界無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼觸乃至意觸無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如無明乃至老死無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如四念住乃至八聖道支無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有複次善現。如四念住乃至八聖道支畢竟凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法畢竟凈句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如我乃至見者句義實無所有。無容有故。菩薩句義亦復如是實無所有。如日出時闇冥句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如劫盡時諸行句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺凈戒蘊中惡戒句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺靜定蘊中亂心句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺明慧蘊中惡慧句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺解脫蘊中系縛句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺解脫智見蘊中非解脫智見句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如日月等大光明中諸闇句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛光中一切日月星寶火藥及諸天等光明句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。何以故。善現。若菩提若薩埵若菩薩句義。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法。皆非實有無著無礙。當勤修學應正覺知。具壽善現即白佛言。諸菩薩摩訶薩於何等一切法。皆非實有無著無礙當勤修學。諸菩薩摩訶薩云何於一切法應正覺知。佛告善現。一切法者。謂善法非善法。有記法無記法。世間法出世間法。有漏法無漏法。有為法無為法。共法不共法。善現。諸菩薩摩訶薩於如是等一切法性無著無礙當勤修學。諸菩薩摩訶薩於一切法實無所有應正覺知。具壽善現復白佛言。何等名為世間善法。佛告善現。世間善法者。謂孝順父母。供養沙門婆羅門。敬事師長。施性福業事。戒性福業事。修性福業事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。世間十善業道。若膖脹想。膿爛想。青瘀想。異赤想。破壞想。啄啖想。離散想。骸骨想。焚燒想。若世間四靜慮四無量四無色定。若佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。寂靜隨念。入出息隨念。身隨念。死隨念。善現。此等名為世間善法。具壽善現復白佛言。何等名為不善法。佛告善現。不善法者。謂害生命。不與取。欲邪行。虛誑語。離間語。粗惡語。雜穢語。貪慾嗔恚。邪見及忿恨。覆惱諂誑矯害嫉慳慢等。善現。此等名為不善法。具壽善現復白佛言。何等有記法。佛告善現。即諸善法及不善法。名有記法。具壽善現復白佛言。何等名為無記法。佛告善現。謂無記身業。無記語業。無記意業。無記四大種。無記五根。無記五蘊。無記十二處。無記十八界。無記異熟法。善現。此等名為無記法。具壽善現復白佛言。何等名為世間法。佛告善現。謂世間五蘊十二處十八界十業道。四靜慮四無量四無色定。十二支緣起法。善現。此等名為世間法。具壽善現復白佛言。何等名為出世間法。佛告善現。謂出世間四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。空無相無願解脫門。未知當知根。已知根。具知根。有尋有伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。若明。若解脫。若念。若正知。若如理作意。若八解脫。若九次第定。若內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。善現。此等名為出世間法。具壽善現復白佛言。何等名為有漏法。佛告善現。謂墮三界若五蘊十二處十八界。若四靜慮四無量四無色定。善現。此等名為有漏法。具壽善現復白佛言。何等名為無漏法。佛告善現。謂四念住乃至十八佛不共法。善現。此等名為無漏法。具壽善現復白佛言。何等名為有為法。佛告善現。謂三界系法若五蘊。若四靜慮四無量四無色定。若四念住乃至十八佛不共法。善現。此等名為有為法。具壽善現復白佛言。何等名為無為法。佛告善現。若法無生無滅無住無異。若貪盡嗔盡痴盡。若真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際。善現。此等名為無為法。具壽善現復白佛言。何等名為共法。佛告善現。謂世間四靜慮四無量四無色定。五神通。善現。此等名為共法。共異生故。具壽善現復白佛言。何等名為不共法。佛告善現。謂四念住乃至十八佛不共法。善現。此等名為不共法。不共異生故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於如是等自相空法不應執著。以一切法無分別故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法以無二為方便。應正覺知。以一切法皆無動故。善現。於一切法無二無動是菩薩句義。無分別無執著是菩薩句義。以是故無句義是菩薩句義爾時具壽善現白佛言。世尊。何緣菩薩複名摩訶薩。佛告善現。由是菩薩於大有情眾中當為上首故複名摩訶薩。善現白言。何等名為大有情眾。菩薩於中當為上首。佛告善現。謂住種姓第八預流一來不還阿羅漢獨覺及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩。如是皆名大有情眾。菩薩於此大有情眾中當為上首故複名摩訶薩。具壽善現復白佛言。如是菩薩何緣能於大有情眾當為上首。佛告善現。由是菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞。是故能於大有情眾當為上首。善現復言。何謂菩薩金剛喻心。佛告善現。若菩薩摩訶薩發如是心。我今當被大功德鎧。無邊生死大曠野中為諸有情破壞一切煩惱怨敵。我當普為一切有情枯竭無邊生死大海。我當棄捨一切身財為諸有情作大饒益。我當等心利益安樂一切有情。我當普令諸有情類游三乘道趣般涅槃。我當雖以三乘濟度一切有情。而都不見有一有情得滅度者。我當覺了一切法性無生無滅無凈無染。我當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜多。我當修學於一切法通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門。我當修學種種妙智達諸法性引勝功德。善現。是謂菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩發如是心。一切地獄傍生鬼界及人天中諸有情類所受苦惱。我當代受令彼安樂。諸菩薩摩訶薩發如是心。我為饒益一有情故。經於無量百千俱胝那庾多劫。受諸地獄種種重苦。無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情。為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫。受諸地獄種種重苦。一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已自種善根。復經無量百千俱胝那庾多劫。圓滿修集菩提資糧。然後方證所求無上正等菩提。善現。如是誓願亦名菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能於大有情眾當為上首複次善現。諸菩薩摩訶薩恆常發起勝心大心。由此心故決定能於大有情眾當為上首。具壽善現。白言世尊。何謂菩薩勝心大心。佛告善現。諸菩薩摩訶薩發如是心。我應從初發心乃至證得一切智智。定當不起貪慾嗔恚愚痴忿恨覆惱諂誑嫉慳矯害見慢等心。亦定不起趣求聲聞獨覺地心。是為菩薩勝心大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動心。由此心故決定能於大有情眾當為上首。具壽善現。白言世尊。何謂菩薩不傾動心。佛告善現。諸菩薩摩訶薩發如是心。我應常依一切智智相應作意。修習發起一切所修所作事業而無憍逸。善現。是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩普於一切諸有情類。平等發起真利樂心。由此心故決定能於大有情眾當為上首。具壽善現。白言世尊。何謂菩薩真利樂心。佛告善現。諸菩薩摩訶薩發如是心。我當決定窮未來際利益安樂一切有情。為作歸依洲渚舍宅常不舍離。善現。是謂菩薩真利樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。常勤精進愛法樂法欣法憙法。由此因緣決定能於大有情眾當為上首。具壽善現。白言世尊。何等為法。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。常於此法愛樂欣喜。佛告善現。所言法者。謂色非色皆無自性。都不可得。不可破壞。不可分別。是名為法。言愛法者。謂於此法起欲希求。言樂法者。謂於此法稱讚功德。言欣法者。謂於此法歡喜信受。言憙法者。謂於此法慕多修習親近愛重。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。常能如是愛法樂法欣法憙法而不憍舉。決定能於大有情眾當為上首。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。以無所得而為方便。安住內空乃至無性自性空。修四念住乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。以無所得而為方便。住金剛喻三摩地。乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地。是菩薩摩訶薩由此因緣決定能於大有情眾當為上首。善現。由如是等種種因緣。諸菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。是故菩薩複名摩訶薩(梵iti sarvasattvāgratācittamahatva?.)　　第二分斷諸見品第十二　　爾時舍利子白佛言。世尊。我亦樂以智慧辯才說諸菩薩由此義故名摩訶薩。佛告舍利子隨汝意說。舍利子言。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷我見有情見命者見生者見養者見士夫見補特伽羅見意生見儒童見作者見受者見知者見見者見。由此義故名摩訶薩。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷常見斷見有見無見。由此義故名摩訶薩。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷蘊見處見界見諦見緣起見。由此義故名摩訶薩。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷四念住見乃至十八佛不共法見。由此義故名摩訶薩。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷成熟有情見嚴凈佛土見菩薩見如來見菩提見涅槃見轉法車侖見。由此義故名摩訶薩。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情以無所得而為方便。宣說永斷一切見法。由此義故名摩訶薩。時具壽善現。問舍利子言。若菩薩摩訶薩。能為有情以無所得而為方便。宣說永斷諸見法要。何因何緣有諸菩薩。自有所得而為方便。起蘊見處見界見諦見緣起見四念住見乃至十八佛不共法見及成熟有情見嚴凈佛土見菩薩見如來見菩提見涅槃見轉法車侖見耶。舍利子言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧者。以有所得而為方便。發起蘊見乃至轉法車侖見。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。決定不能以無所得而為方便。為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧者。能為有情以無所得而為方便。宣說永斷諸見法要。是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見爾時具壽善現白佛言。世尊。我亦樂以智慧辯才說諸菩薩由此義故名摩訶薩。佛告善現。隨汝意說。善現白言。世尊。以諸菩薩為欲證得一切智智。發菩提心無等等心不共聲聞獨覺等心。於如是心亦不取著。由此義故名摩訶薩。何以故。世尊。以一切智智心是真無漏不墮三界。求一切智智心亦是無漏不墮三界。於如是心不應取著。是故菩薩名摩訶薩。時舍利子。問善現言。云何菩薩摩訶薩無等等心不共聲聞獨覺等心。善現答言。諸菩薩摩訶薩從初發心。不見少法有生有滅有減有增有染有凈。舍利子。若不見少法有生有滅有減有增有染有凈。亦不見有聲聞心獨覺心菩薩心如來心。舍利子。是名菩薩摩訶薩無等等心不共聲聞獨覺等心。諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。時舍利子。問善現言。若菩薩摩訶薩於如是心不應取著。則於一切聲聞獨覺異生等心亦不應取著。及於色受想行識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故。如是諸心無心性故。善現答言。如是如是誠如所說。時舍利子。問善現言。若一切心無心性故不應取著。則色受想行識亦無色受想行識性不應取著。乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若一切智智心是真無漏不墮三界。則一切愚夫異生聲聞獨覺等心。亦應是真無漏不墮三界。何以故。如是諸心皆本性空故。善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若如是心本性空故是真無漏不墮三界。則色受想行識乃至十八佛不共法。亦應是真無漏不墮三界。何以故。如是諸法皆本性空故。善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若心色等法無心色等性故不應取著。則一切法皆應平等都無差別善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若一切法等無差別。云何如來說心色等有種種異。善現答言。此是如來隨世俗說非隨勝義。舍利子言。若諸異生聲聞獨覺菩薩如來心色等法。皆是無漏不墮三界。則諸異生及諸聖者菩薩如來應無差別。善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若諸凡聖菩薩如來無差別者。云何佛說凡聖大小有種種異。善現答言。此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得為方便故。於所發起大菩提心無等等心不共聲聞獨覺等心不恃不執。於色非色乃至十八佛不共法無取無著。由此義故名摩訶薩(梵ityukta? pratipattyurde?a?.)　　第二分六到彼岸品第十三之一　　爾時滿慈子白佛言。世尊。我亦樂以智慧辯才說諸菩薩由此義故名摩訶薩。佛告滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。世尊。以諸菩薩普為利樂一切有情被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。時舍利子。問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情。被大功德鎧。滿慈子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多。普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行凈戒波羅蜜多。普為利樂一切有情修行凈戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多。普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多。普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多。普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多。普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限。不作是念。我當拔濟爾所有情令入無餘般涅槃界。爾所有情不令其入。我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提。爾所有情不令其住。然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自圓滿布施波羅蜜多。亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿凈戒波羅蜜多。亦令一切有情圓滿凈戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多。亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多。亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多。亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多。亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自依如是六種波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自依如是六種波羅蜜多速證無上正等菩提入無餘依般涅槃界。亦令一切有情依此六種波羅蜜多速證無上正等菩提入無餘依般涅槃界。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十一　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十二　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分六到彼岸品第十三之二　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。於布施時都無所吝。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。於布施時不起聲聞獨覺作意。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。於布施時。信忍欲樂修布施法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。於布施時精進勇猛不舍加行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。於布施時一心趣向一切智智。究竟利樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。舍利子是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。於布施時住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修凈戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修凈戒時於諸所有都無慳吝。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修凈戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修凈戒時於諸聲聞及獨覺地。尚不趣求況異生地。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修凈戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修凈戒時於凈戒法信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修凈戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修凈戒時精進勇猛不舍加行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修凈戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修凈戒時純以大悲而為上首。尚不間雜二乘作意。況異生心。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修凈戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修凈戒時於一切法住如幻想。於凈戒行無恃無得。本性空故。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行凈戒波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修安忍時為成安忍於身命等無所戀著。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修安忍時不雜聲聞及獨覺等下劣作意。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修安忍時於安忍法信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修安忍時精進勇猛不舍加行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修安忍時攝心一境。雖遇眾苦而心無亂。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修安忍時住如幻想。為集佛法成熟有情。觀諸法空不執怨害。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行安忍波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修精進時能勤修學難行施行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修精進時勤護凈戒終無毀犯。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修精進時能勤修學難行忍行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修精進時能勤修學有益苦行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修精進時能勤修學靜慮等至。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修精進時能勤修學無取著慧。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行精進波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修靜慮時靜心行施。亂心慳吝不復現前。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修靜慮時定心護戒。令諸惡戒不復現前。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修靜慮時住慈悲定。而修安忍不惱有情。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修靜慮時安住凈定。勤修功德離諸懈怠。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修靜慮時依靜慮等。引發勝定離擾亂心。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修靜慮時依靜慮等。引發勝慧離惡慧心。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修般若時雖施一切。而能不見施受者物。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修般若時雖護凈戒。而都不見持犯差別。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修般若時依勝空慧而修安忍。不見能忍所忍等事。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修般若時雖觀諸法皆畢竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修般若時雖修勝定。而觀定境皆畢竟空。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。修般若時觀一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修種種無取著慧。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子。諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多。皆修六種波羅蜜多令得圓滿。是故名被大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖得靜慮無量無色而不味著。亦不隨彼勢力受生。亦不為彼勢力所引。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖得靜慮無量無色住遠離見寂靜見空無相無願見。而不證實際。不入聲聞及獨覺地。超勝一切聲聞獨覺。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。由諸菩薩普為利樂一切有情。被如是等大功德鎧故。複名摩訶薩　　舍利子。如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎。作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情被大功德鎧。嚴凈佛土成熟有情。遊戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂　　爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。滿慈子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被六波羅蜜多大功德鎧已。復為利樂諸有情故離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足住。廣說乃至斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂。舍念清凈入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心。行相廣大無二無量。無怨無害無恨無惱。遍滿善修勝解。周普充溢十方盡虛空窮法界。慈心勝解具足而住。起悲喜舍俱心行相勝解亦復如是。依此加行復超一切色想滅有對想不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足住。廣說乃至超一切無所有處。入非想非非想處具足住。舍利子。是菩薩摩訶薩持此靜慮無量無色。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故。先自安住如是靜慮無量無色。於入住出諸行相狀善分別知。得自在已復作是念。我今當以一切智智相應作意。大悲為首為斷一切有情諸煩惱故。說諸靜慮無量無色。分別開示令善了知諸定愛味過患出離。及入住出諸行相狀。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首說諸靜慮無量無色時。不為聲聞獨覺等心之所間雜。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行凈戒波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首說諸靜慮無量無色時。於如是法信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修諸靜慮無量無色時。以自善根為有情故。回求無上正等菩提。於諸善根勤修不息。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首依諸靜慮無量無色。引發殊勝等至等持解脫勝處遍處等定。於入住出皆得自在。不墮聲聞獨覺等地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多修行靜慮波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修諸靜慮無量無色時。於諸靜慮無量無色及靜慮支。以無常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞及獨覺地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多修行般若波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修慈定時作如是念。我當賑濟一切有情皆令得樂。修悲定時作如是念。我當救拔一切有情皆令離苦。修喜定時作如是念。我當贊勵一切有情皆令解脫。修舍定時作如是念。我當等益一切有情皆令盡漏。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行布施波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。終不趣求聲聞獨覺。唯求無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行凈戒波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。不雜聲聞獨覺作意。唯於無上正等菩提信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行安忍波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。勤斷諸惡勤修諸善。求趣菩提曾無暫舍。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行精進波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。引發種種等持等至。能於其中得大自在。不為彼定之所引奪。亦不隨彼勢力受生。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行靜慮波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。以無常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞及獨覺地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行般若波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧。修習六種波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修一切種四念住乃至八聖道支。修一切種三解脫門。乃至修一切種如來十力乃至十八佛不共法。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首無所得為方便。起內空智。乃至起無性自性空智。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首無所得為方便。於一切法。發起非亂非定妙智。非常非無常妙智。非樂非苦妙智。非我非無我妙智。非凈非不凈妙智。非空非不空妙智。非有相非無相妙智。非有願非無願妙智。非寂靜非不寂靜妙智。非遠離非不遠離妙智。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首無所得為方便智。不行過去未來現在。非不知三世法智。不行欲色無色界。非不知三界法智。不行善不善無記。非不知三性法智。不行世間出世間。非不知世間出世間法智。不行有為無為。非不知有為無為法智。不行有漏無漏。非不知有漏無漏法智。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧。普為利樂諸有情故發趣大乘故複名摩訶薩舍利子。如是普為利樂有情發趣大乘菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎。作如是言某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情發趣大乘。嚴凈佛土成熟有情。遊戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂(梵iti anupalambhayogenaprasthāna?.)　　第二分乘大乘品第十四　　爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。滿慈子言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多。不得施者受者施物及所遮法。雖乘凈戒波羅蜜多而不得凈戒波羅蜜多。不得持戒及犯戒者並所遮法。雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多。不得能忍及所忍境並所遮法。雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多。不得精進及懈怠者並所遮法。雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多。不得修定及散亂者。不得定境及所遮法。雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多。不得修慧及愚痴者。不得善不善無記法。不得世間出世間法。不得有為無為法。不得有漏無漏法及所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。為遣修故修四念住乃至八聖道支。修三解脫門。如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。如實觀察菩薩摩訶薩。但有假名施設言說菩提及薩埵俱不可得故。色乃至識但有假名施設言說不可得故。眼乃至意但有假名施設言說不可得故。色乃至法但有假名施設言說不可得故。眼識界乃至意識界但有假名施設言說不可得故。四念住乃至八聖道支但有假名施設言說不可得故。內空乃至無性自性空但有假名施設言說不可得故。廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名施設言說不可得故。真如法界法性法定法住實際但有假名施設言說不可得故。能覺所覺但有假名施設言說不可得故。諸佛無上正等菩提但有假名施設言說不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。從初發心乃至證得一切智智。常修圓滿不退神通。成熟有情嚴凈佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸佛所聽受大乘相應妙法。既聽受已如理思惟精勤修學。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。舍利子。是菩薩摩訶薩雖乘大乘。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸佛所聽受妙法。成熟有情嚴凈佛土。而心都無佛土等想。舍利子。是菩薩摩訶薩住不二地。觀諸有情應以何身而得度者。即便現受如是之身。舍利子。是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智。隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子。是菩薩摩訶薩不久當得一切智智。為天人等轉正法車侖。如是法車侖聲聞獨覺天魔梵等所不能轉。舍利子。以諸菩薩普為利樂諸有情故乘於大乘故複名摩訶薩　　舍利子。如是普為利樂有情乘於大乘。菩薩摩訶薩普為十方殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎作如是言。某方某世界中某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情乘於大乘。不久當得一切智智。為天人等轉正法車侖。其輪世間諸聲聞等皆不能轉。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當得一切智智。轉妙法車侖度無量眾(梵iti yuktāprasthānapratipatti?.)　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十二　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十三　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分無縛解品第十五　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者。云何菩薩摩訶薩被大乘鎧。佛告善現。若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智道相智一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。與諸有情作饒益事。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧　　複次善現。若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。亦令諸界六三變動。謂動極動等極動等。為諸有情作大饒益。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。複次善現。若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身為大輪王。七寶眷屬無不圓滿。諸有情類須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。塗香末香燒香花鬘房舍卧具醫藥燈燭真珠金銀及余種種珍寶資具。隨其所須悉皆施與。作是施已復為宣說六到彼岸相應之法。令彼聞已終不墜墮。至得無上正等菩提。常不舍離六到彼岸相應之法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種貧乏有情。隨其所須皆化施與。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。能被布施波羅蜜多大功德鎧。或化世界如吠琉璃。或化自身為輪王等。隨有情類所須施與。及為宣說六到彼岸相應之法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩自被凈戒波羅蜜多大功德鎧。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道。或四靜慮四無量四無色定。或四念住乃至八聖道支。或空無相無願解脫門。或佛十力乃至十八佛不共法。亦為宣說如是諸法令其安住。至得無上正等菩提。於如是法常不舍離。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作無量百千有情。令其安住十善業道乃至十八佛不共法。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩從初發心。至得無上正等菩提。被安忍鎧常作是念。假使一切有情之類。皆持刀仗來見加害。我終不起一剎那頃忿恨嗔心。勸諸有情亦修是忍。善現。是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦。乃至證得一切智智。常不舍離如是安忍。亦令有情修如是忍。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。或持刀杖更相加害。或有相勸修安忍行。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首身心精進。斷諸惡法修諸善法。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。修習如是身心精進。乃至證得一切智智。常不舍離如是正勤。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。自修精進亦勸他修。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首自修精進。亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩住一切法平等定中。不見諸法有定有亂。而常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習如是平等靜慮。乃至證得一切智智。常不舍離如是靜慮。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令修諸法平等靜慮。亦相勸修如是靜慮。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。住一切法平等定中。亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多。不得諸法若生若滅若染若凈此彼差別。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。安住如是無戲論慧。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住無戲論慧。亦令勸他住如是慧。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自能安住無戲論慧。亦勸有情住如是慧。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧。觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行。是菩薩摩訶薩以神通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨彼有情所樂示現。自現修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦勸他行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已。復隨類音為說六種波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至證得一切智智。常不舍離如是妙法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住六到彼岸。亦令勸他安住此法。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身。隨宜安住六到彼岸。亦勸有情令住此行常不舍離。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念。我當安立爾所有情於布施等波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於布施等波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情於內空等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於內空等。不作是念。我當安立爾所有情於四念住等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四念住等。不作是念。我當安立爾所有情於空解脫門等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於空解脫門等。不作是念。我當安立爾所有情於佛十力等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於佛十力等。不作是念。我當安立爾所有情於預流果等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於預流果等。不作是念。我當安立爾所有情於佛無上正等菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於佛無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。其數無量隨其所應。方便安立令住布施。乃至令住諸佛無上正等菩提。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。安立無量無數無邊諸有情類。令住布施乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故　　爾時善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至識。色乃至識相空。眼處乃至意處。眼處乃至意處相空。色處乃至法處。色處乃至法處相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼識界乃至意識界。眼識界乃至意識界相空。眼觸乃至意觸。眼觸乃至意觸相空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空。四念住乃至八聖道支。四念住乃至八聖道支相空。內空乃至無性自性空。內空乃至無性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。被大功德鎧。被大功德鎧相空。世尊。由是因緣諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧。佛告善現。如是如是。如汝所說　　善現當知。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。具壽善現白言。世尊。何因緣故一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。佛告善現。由諸作者不可得故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。所以者何。善現。色非造非不造非作非不作。受想行識非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識畢竟不可得故。善現。眼處非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意處非造非不造非作非不作。何以故。眼處乃至意處畢竟不可得故。善現。色處非造非不造非作非不作。聲香味觸法處非造非不造非作非不作。何以故。色處乃至法處畢竟不可得故。善現。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界畢竟不可得故。善現。色界非造非不造非作非不作。聲香味觸法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界畢竟不可得故。善現。眼識界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意識界非造非不造非作非不作。何以故。眼識界乃至意識界畢竟不可得故。善現。眼觸非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意觸非造非不造非作非不作。何以故。眼觸乃至意觸畢竟不可得故。善現。眼觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。善現。我非造非不造非作非不作。有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至見者畢竟不可得故。善現。夢境非造非不造非作非不作。響像幻事光影陽焰空花尋香城變化事非造非不造非作非不作。何以故。夢境乃至變化事畢竟不可得故。善現。內空非造非不造非作非不作。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空。散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非造非不造非作非不作。何以故。內空乃至無性自性空畢竟不可得故。善現。四念住非造非不造非作非不作。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。善現。如是乃至如來十力非造非不造非作非不作。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。善現。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住實際非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至實際畢竟不可得故。善現。菩薩摩訶薩非造非不造非作非不作。如來應正等覺非造非不造非作非不作。何以故。菩薩摩訶薩如來應正等覺畢竟不可得故。善現。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智畢竟不可得故。善現。由此因緣一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現。由此義故諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。色無縛無解。受想行識無縛無解。時滿慈子問善現言。尊者。說色無縛無解。說受想行識無縛無解耶。善現答言。如是如是。我說色無縛無解。說受想行識無縛無解。滿慈子言。何等色無縛無解。何等受想行識無縛無解。善現答言。如夢色無縛無解。如夢受想行識無縛無解。如響如像如光影如陽焰如幻事如空花如尋香城如變化事色無縛無解。如響乃至如變化事受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解。複次滿慈子。過去色無縛無解。過去受想行識無縛無解。未來現在色無縛無解。未來現在受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解。複次滿慈子。善色無縛無解。善受想行識無縛無解。不善無記色無縛無解。不善無記受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解。複次滿慈子。世間色無縛無解。世間受想行識無縛無解。出世間色無縛無解。出世間受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解。複次滿慈子。有漏色無縛無解。有漏受想行識無縛無解。無漏色無縛無解。無漏受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解　　複次滿慈子。一切法無縛無解。何以故。以一切法無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。布施波羅蜜多無縛無解。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無縛無解。何以故。以布施等波羅蜜多無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。內空無縛無解。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無縛無解。何以故。以內空等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。四念住無縛無解。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無縛無解。何以故。以四念住等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。如是乃至如來十力無縛無解。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無縛無解。何以故。以十力等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。一切菩薩摩訶薩行無縛無解。諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故。以菩薩行等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。一切智無縛無解。道相智一切相智無縛無解。何以故。以一切智等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。真如無縛無解。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際無縛無解。何以故。以真如等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。菩薩摩訶薩無縛無解。如來應正等覺無縛無解。何以故。以菩薩摩訶薩如來應正等覺無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。複次滿慈子。一切有為無縛無解。一切無為無縛無解。何以故。以有為等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。滿慈子。諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解微妙法門。以無所得而為方便應如實知。滿慈子。諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。四念住乃至一切相智。以無所得而為方便應勤修學。滿慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應住如是無縛無解布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住乃至一切相智。滿慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應成熟無縛無解有情。應嚴凈無縛無解佛土。應親近供養無縛無解諸佛。應聽受無縛無解法門。滿慈子。是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛。常不遠離無縛無解神通。常不遠離無縛無解五眼。常不遠離無縛無解諸陀羅尼。常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子。是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智。當證無縛無解一切智一切相智。當轉無縛無解法車侖。當以無縛無解三乘法要。安立無縛無解諸有情類。滿慈子。若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多。能證無縛無解一切法性。無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。滿慈子。當知是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者(梵iti yuganaddhamārgyasambhāra?.)　　第二分三摩地品第十六之一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何等是菩薩摩訶薩大乘相。齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。汝初所問何等是菩薩摩訶薩大乘相者。善現。六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六。謂布施波羅蜜多。凈戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。善現。云何布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自舍一切內外所有。亦勸他舍內外所有。持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。善現。云何凈戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自受持十善業道。亦勸他受持十善業道。持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩凈戒波羅蜜多。善現。云何安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。善現。云何精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自於五波羅蜜多勤修不舍。亦勸他於五波羅蜜多勤修不舍。持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。善現。云何靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自方便善巧入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢力受生。亦能勸他方便善巧入諸靜慮無量無色。不隨彼定勢力受生。持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。善現。云何般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自如實觀察一切法性。於諸法性無取無著。亦勸他如實觀察一切法性。於諸法性無取無著。持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相　　複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。云何內空。內謂內法。即是眼耳鼻舌身意。當知此中眼由眼空非常非壞。乃至意由意空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為內空。云何外空。外謂外法。即是色聲香味觸法。當知此中色由色空非常非壞。乃至法由法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為外空。云何內外空。內外謂內外法。即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞。外法由內法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為內外空。云何空空。空謂一切法空。此空復由空空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為空空。云何大空。大謂十方。即東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞。乃至下方由下方空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為大空。云何勝義空。勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為勝義空。云何有為空。有為謂欲界色界無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞。色無色界由色無色界空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為有為空。云何無為空。無為謂無生無滅無住無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為無為空。云何畢竟空。畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為畢竟空。云何無際空。無際謂無初後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為無際空。云何散無散空。散謂有放有棄有舍可得。無散謂無放無棄無舍可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為散無散空。云何本性空。本性謂若有為法性若無為法性。如是一切皆非聲聞獨覺菩薩如來所作。亦非余所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為本性空。云何自共相空。自相謂一切法自相。如變礙是色自相。領納是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了別是識自相。如是等。若有為法自相。若無為法自相。是為自相。共相謂一切法共相。如苦是有漏法共相。無常是有為法共相。空無我是一切法共相。如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為自共相空。云何一切法空。一切法謂五蘊十二處十八界。有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為一切法空。云何不可得空。不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為不可得空。云何無性空。無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為無性空。云何自性空。自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為自性空。云何無性自性空。無性自性謂諸法無能和合者性。有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故。本性爾故善現。是為無性自性空。複次善現。有性由有性空無性由無性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性謂有為法。此有性由有性空。云何無性由無性空。無性謂無為法。此無性由無性空。云何自性由自性空。謂一切法皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非余所作。是謂自性由自性空。云何他性由他性空。謂一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法離生性真如不虛妄性不變異性實際。皆由他性故空。是謂他性由他性故空。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十三　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十四　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分三摩地品第十六之二　　複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂無量百千無上微妙諸三摩地。即健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入法印三摩地。放光無忘失三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。精進力三摩地。等涌三摩地。入一切言詞決定三摩地。等入增語三摩地。觀方三摩地。總持印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。離塵三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。無相住三摩地。不思惟三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。普照三摩地。凈堅定三摩地。無垢光三摩地。發妙樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。無動三摩地。無瑕隙三摩地。日燈三摩地。凈月三摩地。凈光三摩地。發明三摩地。作所應作三摩地。智幢相三摩地。金剛鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。舍愛樂三摩地。入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。平等字相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。無品類三摩地。無相行三摩地。離翳闇三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。決定住三摩地。無心住三摩地。凈妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊燈三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。超一切法三摩地。決判諸法三摩地。散疑網三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離行相三摩地。妙行相三摩地。達諸有底散壞三摩地。入施設語言三摩地。解脫音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。嚴凈相三摩地。無標幟三摩地。具一切妙相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具陀羅尼三摩地。攝伏一切正性邪性三摩地。靜息一切違順三摩地。離憎愛三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月凈光三摩地。大莊嚴三摩地。照一切世間三摩地。定平等性三摩地。有諍無諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住真如三摩地。離身穢惡三摩地。離語穢惡三摩地。離意穢惡三摩地。如虛空三摩地。無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千。是為菩薩摩訶薩大乘相　　善現。云何名為健行三摩地。謂若住此三摩地時。能受一切三摩地境。能辦無邊殊勝健行。能為一切等持導首。是故名為健行三摩地。云何名為寶印三摩地。謂此三摩地能印一切定。是故名為寶印三摩地。云何名為師子遊戲三摩地。謂若住此三摩地時。於諸勝定遊戲自在。是故名為師子遊戲三摩地。云何名為妙月三摩地。謂若住此三摩地時。如凈滿月普照諸定。是故名為妙月三摩地。云何名為月幢相三摩地。謂若住此三摩地時。普能住持諸定勝相。是故名為月幢相三摩地。云何名為一切法涌三摩地。謂若住此三摩地時。普能湧出一切勝定。是故名為一切法涌三摩地。云何名為觀頂三摩地。謂若住此三摩地時。普能觀察一切定頂。是故名為觀頂三摩地。云何名為法界決定三摩地。謂若住此三摩地時。能於法界決定照了。是故名為法界決定三摩地。云何名為決定幢相三摩地。謂若住此三摩地時。能決定持諸定幢相。是故名為決定幢相三摩地。云何名為金剛喻三摩地。謂若住此三摩地時。能摧諸定非彼所伏。是故名為金剛喻三摩地。云何名為入法印三摩地。謂若住此三摩地時。普能證入一切法印。是故名為入法印三摩地。云何名為放光無忘失三摩地。謂若住此三摩地時。放勝定光照有情類。令彼憶念曾所受法。是故名為放光無忘失三摩地。云何名為善立定王三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定王善能建立。是故名為善立定王三摩地。云何名為放光三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定光普能開發。是故名為放光三摩地。云何名為精進力三摩地。謂若住此三摩地時。能發諸定精進勢力。是故名為精進力三摩地。云何名為等涌三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持平等湧現。是故名為等涌三摩地。云何名為入一切言詞決定三摩地。謂若住此三摩地時。於諸言詞決定悟入。是故名為入一切言詞決定三摩地。云何名為等入增語三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定名普能悟入訓釋理趣。是故名為等入增語三摩地。云何名為觀方三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定方普能觀照。是故名為觀方三摩地。云何名為總持印三摩地。謂若住此三摩地時。能總任持諸定妙印。是故名為總持印三摩地。云何名為無忘失三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定相皆無忘失。是故名為無忘失三摩地。云何名為諸法等趣海印三摩地。謂若住此三摩地時。令諸勝定等皆趣入如大海印攝受眾流。是故名為諸法等趣海印三摩地。云何名為遍覆虛空三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持遍能覆護無所簡別如太虛空。是故名為遍覆虛空三摩地。云何名為金剛輪三摩地。謂若住此三摩地時。普能任持一切勝定。令不散壞如金剛輪。是故名為金剛輪三摩地。云何名為離塵三摩地。謂若住此三摩地時。能滅一切煩惱纏垢。是故名為離塵三摩地。云何名為遍照三摩地。謂若住此三摩地時。遍照諸定令其光顯。是故名為遍照三摩地。云何名為不眴三摩地。謂若住此三摩地時。更不希求余定余法。是故名為不眴三摩地。云何名為無相住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定中有少法可住。是故名為無相住三摩地。云何名為不思惟三摩地。謂若住此三摩地時。所有下劣心心所法悉皆不轉。是故名為不思惟三摩地。云何名為無垢燈三摩地。謂若住此三摩地時。如持凈燈照了諸定。是故名為無垢燈三摩地。云何名為無邊光三摩地。謂若住此三摩地時。能發大光照無邊際。是故名為無邊光三摩地。云何名為發光三摩地。謂若住此等持無間能發一切勝定光明。是故名為發光三摩地。云何名為普照三摩地。謂若得此等持無間即能普照諸勝定門。是故名為普照三摩地。云何名為凈堅定三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持凈平等性。是故名為凈堅定三摩地。云何名為無垢光三摩地。謂若住此三摩地時。能普蠲除一切定垢。是故名為無垢光三摩地。云何名為發妙樂三摩地。謂若住此三摩地時。領受一切等持妙樂。是故名為發妙樂三摩地。云何名為電燈三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持如電光焰。是故名為電燈三摩地。云何名為無盡三摩地。謂若住此三摩地時。引諸等持功德無盡。而不見彼盡不盡相。是故名為無盡三摩地。云何名為具威光三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持威光獨盛。是故名為具威光三摩地。云何名為離盡三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持一切無盡。而不見有盡不盡相。是故名為離盡三摩地。云何名為無動三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持無動無掉亦無戲論。是故名為無動三摩地。云何名為無瑕隙三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持見無瑕隙。是故名為無瑕隙三摩地。云何名為日燈三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發光普照。是故名為日燈三摩地。云何名為凈月三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持除闇如月。是故名為凈月三摩地。云何名為凈光三摩地。謂若住此三摩地時。於一切等持得四無礙解。是故名為凈光三摩地。云何名為發明三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發明普照。是故名為發明三摩地。云何名為作所應作三摩地。謂若住此三摩地時。辦諸等持所應作事。又令諸定所作事成。是故名為作所應作三摩地。云何名為智幢相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持妙智幢相。是故名為智幢相三摩地。云何名為金剛鬘三摩地。謂若住此三摩地時。雖能通達一切法。而不見有通達相是故名為金剛鬘三摩地。云何名為住心三摩地。謂若住此三摩地時。心不動搖不轉不照亦不損減不念有心。是故名為住心三摩地。云何名為普明三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定明普能觀照。是故名為普明三摩地。云何名為善住三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持善能安住。是故名為善住三摩地。云何名為寶積三摩地。謂若住此三摩地時。觀諸等持皆如寶聚。是故名為寶積三摩地。云何名為妙法印三摩地。謂若住此三摩地時。能印諸等持以無印印故。是故名為妙法印三摩地。云何名為一切法平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見有法離平等性。是故名為一切法平等性三摩地。云何名為舍愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。於一切法舍諸愛樂。是故名為舍愛樂三摩地。云何名為入法頂三摩地。謂若住此三摩地時。於一切法能除闇障。亦於諸定能為上首。是故名為入法頂三摩地。云何名為飄散三摩地。謂若住此三摩地時。飄散一切定執法執。是故名為飄散三摩地。云何名為分別法句三摩地。謂若住此三摩地時。善能分別諸定法句。是故名為分別法句三摩地。云何名為平等字相三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持平等字相。是故名為平等字相三摩地。云何名為離文字相三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不得一字。是故名為離文字相三摩地。云何名為斷所緣三摩地。謂若住此三摩地時。絕諸等持所緣境相。是故名為斷所緣三摩地。云何名為無變異三摩地。謂若住此三摩地時。不得諸法變異之相。是故名為無變異三摩地。云何名為無品類三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法品類別相。是故名為無品類三摩地。云何名為無相行三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定相都無所得。是故名為無相行三摩地。云何名為離翳闇三摩地。謂若住此三摩地時。諸定翳闇無不除遣。是故名為離翳闇三摩地。云何名為具行三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定行都無見執。是故名為具行三摩地。云何名為不變動三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不見變動。是故名為不變動三摩地。云何名為度境界三摩地。謂若住此三摩地時。超諸等持所緣境界。是故名為度境界三摩地。云何名為集一切功德三摩地。謂若住此三摩地時。能集諸定所有功德。於一切法而無集想。是故名為集一切功德三摩地。云何名為決定住三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定心雖決定住而知其相了不可得。是故名為決定住三摩地。云何名為無心住三摩地。謂若住此三摩地時。心於諸定無轉無墮。是故名為無心住三摩地。云何名為凈妙花三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得清凈。嚴飾光顯猶如妙花。是故名為凈妙花三摩地。云何名為具覺支三摩地。謂若住此三摩地時。令一切定修七覺支速得圓滿。是故名為具覺支三摩地。云何名為無邊燈三摩地。謂若住此三摩地時。於一切法皆能照了譬如明燈。是故名為無邊燈三摩地。云何名為無邊辯三摩地。謂若住此三摩地時。於一切法得無邊辯。是故名為無邊辯三摩地。云何名為無等等三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持得平等性。亦令諸定成無等等。是故名為無等等三摩地。云何名為超一切法三摩地。謂若住此三摩地時。普能超度三界諸法。是故名為超一切法三摩地。云何名為決判諸法三摩地。謂若住此三摩地時。於諸勝定及一切法。能為有情如實決判。是故名為決判諸法三摩地。云何名為散疑網三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。所有疑網皆能除散。是故名為散疑網三摩地。云何名為無所住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。云何名為一相莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法二相可取。是故名為一相莊嚴三摩地。云何名為引發行相三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法雖能引發種種行相。而都不見能引發者。是故名為引發行相三摩地。云何名為一行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。云何名為離行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離行相三摩地。云何名為妙行相三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持起妙行相。是故名為妙行相三摩地。云何名為達諸有底散壞三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。得通達智如實悟入。既得入已於諸有法通達散壞令無所遺。是故名為達諸有底散壞三摩地。云何名為入施設語言三摩地。謂若住此三摩地時悟入一切三摩地法。施設語言無著無礙。是故名為入施設語言三摩地。云何名為解脫音聲文字三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。云何名為炬熾然三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持威光照曜。是故名為炬熾然三摩地。云何名為嚴凈相三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持能嚴凈相。謂於諸相皆能除滅。是故名為嚴凈相三摩地。云何名為無標幟三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不見標幟。是故名為無標幟三摩地。云何名為具一切妙相三摩地。謂若住此三摩地時。諸定妙相無不具足。是故名為具一切妙相三摩地。云何名為不憙一切苦樂三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持苦樂之相不樂觀察。是故名為不憙一切苦樂三摩地。云何名為無盡行相三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地。云何名為具陀羅尼三摩地。謂若住此三摩地時。能總任持諸定勝事。是故名為具陀羅尼三摩地。云何名為攝伏一切正性邪性三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起。是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。云何名為靜息一切違順三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。都不見有違順之相。是故名為靜息一切違順三摩地。云何名為離憎愛三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。都不見有憎愛之相。是故名為離憎愛三摩地。云何名為無垢明三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持都不見有明相垢相。是故名為無垢明三摩地。云何名為具堅固三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得堅固。是故名為具堅固三摩地。云何名為滿月凈光三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持功德增益。如凈滿月光增海水。是故名為滿月凈光三摩地。云何名為大莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。云何名為照一切世間三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持及一切法。令有情類皆得開曉。是故名為照一切世間三摩地。云何名為定平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。云何名為有諍無諍平等理趣三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定有諍無諍性相差別。是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。破諸巢穴舍諸標幟。斷諸愛樂而無所執。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。云何名為決定安住真如三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。常不棄捨真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。云何名為離身穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持破壞身見。是故名為離身穢惡三摩地。云何名為離語穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持壞語惡業。是故名為離語穢惡三摩地。云何名為離意穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持壞意惡業。是故名為離意穢惡三摩地。云何名為如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。於諸有情普能饒益。其心平等如太虛空。是故名為如虛空三摩地。云何名為無染著如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法都無所有。如凈虛空無染無著。是故名為無染著如虛空三摩地。善現。如是等有無量百千微妙希有勝三摩地。當知是為菩薩摩訶薩大乘相(梵iti pu?yasambhāra?.)　　第二分念住等品第十七之一　　複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四念住。云何為四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內身住循身觀。或於外身住循身觀。或於內外身住循身觀。而永不起身俱尋思。熾然精進正知具念調伏貪憂。受念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內受住循受觀。或於外受住循受觀。或於內外受住循受觀。而永不起受俱尋思。熾然精進正知具念調伏貪憂。心念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內心住循心觀。或於外心住循心觀。或於內外心住循心觀。而永不起心俱尋思。熾然精進正知具念調伏貪憂。法念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內法住循法觀。或於外法住循法觀。或於內外法住循法觀。而永不起法俱尋思。熾然精進正知具念調伏貪憂　　云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身行時。知行住時。知住坐時。知坐卧時。知卧如如自身威儀差別。如是如是。熾然精進正知具念調伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝執持衣缽。若食若飲偃息經行。坐起承迎寤寐語默。入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。於息入時念知息入。於息出時念知息出。於息長時念知息長。於息短時念知息短。如轉輪師或彼弟子。輪勢長時知輪勢長。輪勢短時知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是。念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身諸界差別。所謂地界水火風界。如巧屠師或彼弟子。斷牛命已。復用利刀分析其身。割為四分。若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是。觀察自身地水火風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。從足至頂種種不凈充滿其中。外為薄皮之所纏裹。所謂此身唯有種種發毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿涕唾涎淚垢污淡膿肪[月*冊]腦膜[月*蚩]矃。如是不凈充滿身中。如有農夫。或諸長者倉中盛滿種種雜谷。所謂稻麻粟豆麥等。有明目者開倉睹之。能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜谷。是菩薩摩訶薩亦復如是。審觀自身。從足至頂不凈充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往憺怕路觀所棄屍。死經一日或經二日乃至七日。其身膖脹色變青瘀。臭爛皮穿膿血流出。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄屍。死經一日或經二日乃至七日。為諸雕鷲烏鵲鵄梟虎豹狐狼野干狗等種種禽獸。或啄或攫。骨肉狼籍。[齒*查]掣食啖。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄屍。禽獸食已不凈潰爛膿血流離。有無量種蟲蛆雜出。臭穢可污過於死狗。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄屍。蟲蛆食已肉離骨現。支節相連筋纏血塗尚余腐肉。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄屍。已成骨瑣血肉都盡余筋相連。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄屍。但餘眾骨其骨皓白色如珂雪。諸筋糜爛支節分離。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄屍。成白骨已支節分散零落異方。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄屍。諸骨分離各在異處。足骨異處。腨骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脅骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨亦在異處。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄屍。骸骨狼籍風吹日曝。雨灌霜封積有歲年色如珂雪。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。複次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往憺怕路觀所棄屍。余骨散地經多百歲或多千年。其相變青狀如鴿色。或有腐朽碎末如塵。與土相和難可分別。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如於內身如是差別住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。於外身住循身觀。於內外身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。隨其所應亦復如是。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。隨其所應皆應廣說。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內外俱身受心法。住循身受心法觀時。雖作是觀而無所得。善現。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四正斷。云何為四。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於諸未生惡不善法。為不生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於諸已生惡不善法。為永斷故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。未生善法為令生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第四。善現。當知是為菩薩摩訶薩大乘相　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十四　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十五　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分念住等品第十七之二　　複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四神足。云何為四。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修欲三摩地。斷行成就神足。依離依無染依滅迴向舍。是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修勤三摩地。斷行成就神足。依離依無染依滅迴向舍。是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修心三摩地。斷行成就神足。依離依無染依滅迴向舍。是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修觀三摩地。斷行成就神足。依離依無染依滅迴向舍。是為第四。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂五根。云何為五。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信根精進根念根定根慧根。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂五力。云何為五。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信力精進力念力定力慧力。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂七等覺支。云何為七。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支舍等覺支。依離依無染依滅迴向舍。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂八聖道支。云何為八。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。依離依無染依滅迴向舍。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。云何為三。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相皆空。其心安住名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無有相其心安住名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無所願。其心安住名無願解脫門。亦名無願三摩地。是為第三。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂十一智。云何十一。謂法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智盡智無生智如說智。云何法智。善現。若智以無所得而為方便。知五蘊差別相。是為法智。云何類智。善現。若智以無所得而為方便。知眼乃至意色乃至法皆是無常。是為類智。云何他心智。善現。若智以無所得而為方便。知他有情心心所法無所疑滯。是為他心智。云何世俗智。善現。若智以無所得而為方便。知諸有情修行差別。是為世俗智。云何苦智。善現。若智以無所得而為方便。知苦應不生。是為苦智。云何集智。善現。若智以無所得而為方便。知集應永斷。是為集智。云何滅智。善現。若智以無所得而為方便。知滅應作證。是為滅智。云何道智。善現。若智以無所得而為方便。知道應修習。是為道智。云何盡智。善現。若智以無所得而為方便。知貪嗔痴盡。是為盡智。云何無生智。善現。若智以無所得而為方便。知諸有趣永不復生。是為無生智。云何如說智。善現。如來所有一切相智。是為如說智。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂三根。一未知當知根。二已知根。三具知根。云何未知當知根。善現。若諸有學補特伽羅。於諸聖諦未已現觀。所有信根精進根念根定根慧根。是為未知當知根。云何已知根。善現。若諸有學補特伽羅。於諸聖諦已得現觀。所有信根精進根念根定根慧根。是為已知根。云何具知根。善現。謂諸無學補特伽羅。若阿羅漢。若獨覺。若已住十地菩薩摩訶薩。若諸如來應正等覺。所有信根精進根念根定根慧根。是為具知根。善現。若此三根。以無所得為方便者。當知是為菩薩摩訶薩大乘相　　複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。云何為三。一有尋有伺三摩地。二無尋唯伺三摩地。三無尋無伺三摩地。云何有尋有伺三摩地。善現。若離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足住。是為有尋有伺三摩地。云何無尋唯伺三摩地。善現。若初靜慮第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。云何無尋無伺三摩地。善現若第二靜慮乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。善現。若此三種以無所得為方便者。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂十隨念。云何為十。謂佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念寂靜隨念入出息隨念身隨念死隨念。善現。若此十種。以無所得為方便者。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四靜慮四無量四無色定八解脫九次第定等所有善法。以無所得為方便者。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂如來十力。云何為十。善現。若無所得而為方便。如實了知因果等法處非處相。是為第一。善現。若無所得而為方便。如實了知諸有情類過去未來現在種種諸業法受因果別相。是為第二。若無所得而為方便。如實了知世間非一種種界相。是為第三。若無所得而為方便。如實了知諸有情類非一勝解種種勝解。是為第四。若無所得而為方便。如實了知諸有情類諸根勝劣。是為第五。若無所得而為方便。如實了知遍行行相。是為第六。若無所得而為方便。如實了知諸有情類根力覺支解脫靜慮等持等至染凈差別。是為第七。若無所得而為方便。如實了知諸有情類有無量種宿住差別。是為第八。若無所得而為方便。如實了知諸有情類有無量種死生差別。是為第九。若無所得而為方便。如實了知諸漏永盡得無漏心解脫。得無漏慧解脫。於現法中自作證具足住。能正了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是為第十。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無所畏。云何為四。善現。若無所得而為方便。自稱我是正等覺者。設有沙門若婆羅門若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言於是法非正等覺。我於彼難正見無因。以於彼難見無因故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。皆無有能如法轉者。是為第一。善現。若無所得而為方便。自稱我已永盡諸漏。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難。及令憶念。言如是漏未得永盡。我於彼難正見無因。以於彼難見無因故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。皆無有能如法轉者。是為第二。善現。若無所得而為方便。為諸弟子說障道法。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言習此法不能障道。我於彼難正見無因。以於彼難見無因故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。皆無有能如法轉者。是為第三。善現。若無所得而為方便。為諸弟子說盡苦道。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言修此道不能盡苦。我於彼難正見無因。以於彼難見無因故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。皆無有能如法轉者。是為第四。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無礙解。云何為四。一義無礙解。二法無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。善現。如是四無礙解。若無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂十八佛不共法。云何十八。善現。謂諸如來應正等覺。常無誤失。無卒暴。音無忘失。念無種種。想無不定。心無不擇舍。志欲無退。精進無退。念無退。慧無退。解脫無退。解脫智見無退。一切身業智為前導隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。於過去世所起智見無著無礙。於未來世所起智見無著無礙。於現在世所起智見無著無礙。善現。如是十八佛不共法。無不皆以無所得為方便。當知是為菩薩摩訶薩大乘相　　複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂陀羅尼門。何等陀羅尼門。謂字平等性。語平等性。入諸字門。云何字平等性語平等性入諸字門。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。入[褒-保+可]字門悟一切法本不生故。入洛字門悟一切法離塵垢故。入跛字門悟一切法勝義教故。入者字門悟一切法無死生故。入娜字門悟一切法遠離名相無得失故。入砢字門悟一切法出世間故愛支條緣永被害故。入柁字門悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆字門悟一切法離縛解故。入茶字門悟一切法離熱矯穢得清凈故。入沙字門悟一切法無掛礙故。入縛字門悟一切法語音道斷故。入[多*頁]字門悟一切法真如不動故。入也字門悟一切法如實不生故。入瑟吒字門悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字門悟一切法作者不可得故。入娑字門悟一切法時平等性不可得故。入磨字門悟一切法我所執性不可得故。入伽字門悟一切法行動取性不可得故。入他字門悟一切法所依處性不可得故。入闍字門悟一切法能所生起不可得故。入濕縛字門悟一切法安隱之性不可得故。入達字門悟一切法能持界性不可得故。入舍字門悟一切法寂靜性不可得故。入佉字門悟一切法如虛空性不可得故。入羼字門悟一切法窮盡性不可得故。入薩[多*頁]字門悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故。入若字門悟一切法所了知性不可得故。入刺他字門悟一切法執著義性不可得故。入阿字門悟一切法能為因性不可得故。入薄字門悟一切法可破壞性不可得故。入縛字門悟一切法欲樂覆性不可得故。入颯磨字門悟一切法可憶念性不可得故。入嗑縛字門悟一切法可呼名性不可得故。入蹉字門悟一切法勇健性不可得故。入搋字門悟一切法厚平等性不可得故。入拏字門悟一切法積集性不可得故。入拏字門悟一切法離諸諠諍無往無來行住坐卧不可得故。入頗字門悟一切法遍滿果報不可得故。入塞迦字門悟一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑字門悟一切法衰老性相不可得故。入酌字門悟一切法聚集足跡不可得故。入吒字門悟一切法相驅迫性不可得故。入擇字門悟一切法究竟處所不可得故。善現。此擇字門是能悟入法空邊際。除此諸字表諸法空更不可得。何以故。此諸字義不可宣說。不可顯示。不可書持。不可執取。不可觀察。離諸相故。善現。譬如虛空是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是。諸法空義皆入此門方得顯了。善現。入此[褒-保+可]字等名入諸字門。善現。諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智。於諸言音所詮所表皆無掛礙。於一切法平等空性盡能證持。於眾言音鹹得善巧。善現。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相印句。聞已受持讀誦通利。為他解說不徇名譽利養恭敬。由此因緣得二十種功德勝利。云何二十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得法旨趣。得增上覺。得殊勝慧。得無礙辯。得總持門。得無疑惑。得違順語不生恚愛。得無高下平等而住。得於有情言音善巧。得蘊善巧界善巧處善巧諦善巧。得緣起善巧因善巧緣善巧法善巧。得根勝劣智善巧他心智善巧。得觀星曆善巧。得天耳智善巧宿住隨念智善巧神境智善巧死生智善巧。得漏盡智善巧。得說處非處智善巧。得往來智善巧威儀路善巧。善現。是為得二十種功德勝利。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所得如是陀羅尼門。當知是為菩薩摩訶薩大乘相(梵iti dhāra?īsambhāra?.)　　第二分修治地品第十八之一　　複次善現。汝問齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘者。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。從一地趣一地。齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。從一地趣一地。善現。若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故。善現。以一切法無去無來無從無趣。由彼諸法無變壞故。善現。是菩薩摩訶薩於所從趣地。不恃不思惟。雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時從一地趣一地。云何菩薩摩訶薩修治地業。善現。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治十種勝業。云何為十。一者以無所得而為方便。修治增上意樂業。利益事相不可得故。二者以無所得而為方便。修治一切有情平等心業。一切有情不可得故。三者以無所得而為方便。修治布施業。施者受者及所施物不可得故。四者以無所得而為方便。修治親近善友業。於諸善友無執著故。五者以無所得而為方便。修治求法業。諸所求法不可得故。六者以無所得而為方便。修治常樂出家業。所棄捨家不可得故。七者以無所得而為方便。修治愛樂佛身業。相隨好因不可得故。八者以無所得而為方便。修治開闡法教業。所分別法不可得故。九者以無所得而為方便。修治破憍慢業。諸興盛法不可得故。十者以無所得而為方便。修治諦語業。一切語言不可得故。善現。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治此十勝業。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第二地時。應於八法思惟修習令速圓滿。云何為八。一者清凈屍羅。二者知恩報恩。三者住安忍力。四者受勝歡喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者於諸師長以敬信心咨承供養如事諸佛。八者勤求修習波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩住第二地時。於此八法應思應學令速圓滿。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應住五法。云何為五。一者勤求多聞常無厭足。於所聞法不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。三者為嚴凈土植諸善根。雖用迴向而不自舉。四者為化有情。雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者雖住慚愧而無所著。善現。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應常安住如是五法。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第四地時。應於十法受持不舍。云何為十。一者住阿練若常不舍離。二者常好少欲。三者常好憙足。四者常不舍離杜多功德。五者於諸學處常不棄捨。六者於諸欲樂深生厭離。七者常樂發起寂滅俱心。八者舍一切物。九者心不滯沒。十者於一切物常無顧戀。善現。諸菩薩摩訶薩住第四地時。於如是十法應受持不舍。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第五地時。應遠離十法。云何為十。一者應遠離居家。二者應遠離苾芻尼。三者應遠離家慳。四者應遠離眾會忿諍。五者應遠離自贊毀他。六者應遠離十不善業道。七者應遠離增上傲慢。八者應遠離顛倒。九者應遠離猶豫。十者應遠離貪嗔痴。善現。諸菩薩摩訶薩住第五地時。應常遠離如是十法。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第六地時。應圓滿六法。云何為六。所謂六種波羅蜜多。即是布施乃至般若。復應遠離六法。云何為六。一者聲聞心。二者獨覺心。三者熱惱心。四者見乞者來不喜愁戚心。五者舍所有物追戀憂悔心。六者於來求者方便矯誑心。善現。諸菩薩摩訶薩住第六地時。常應圓滿前說六法。及應遠離後說六法。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第七地時。應遠離二十法。云何二十。一者應遠離我執乃至見者執。二者應遠離斷執。三者應遠離常執。四者應遠離相想執。五者應遠離見執。六者應遠離名色執。七者應遠離蘊執。八者應遠離處執。九者應遠離界執。十者應遠離諦執。十一者應遠離緣起執。十二者應遠離住著三界執。十三者應遠離一切法執。十四者應遠離於一切法如理不如理執。十五者應遠離依佛見執。十六者應遠離依法見執。十七者應遠離依僧見執。十八者應遠離依戒見執。十九者應遠離依空見執。二十者應遠離厭怖空性。復應圓滿二十法。云何二十。一者應圓滿通達空。二者應圓滿證無相。三者應圓滿知無願。四者應圓滿三輪清凈。五者應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六者應圓滿一切法平等見及於此中無所執著。七者應圓滿一切有情平等見及於此中無所執著。八者應圓滿通達真實理趣及於此中無所執著。九者應圓滿無生忍智。十者應圓滿說一切法一相理趣。十一者應圓滿滅除分別。十二者應圓滿遠離諸想。十三者應圓滿遠離諸見。十四者應圓滿遠離煩惱。十五者應圓滿止觀地。十六者應圓滿調伏心性。十七者應圓滿寂靜心性。十八者應圓滿無礙智性。十九者應圓滿無所愛染。二十者應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。善現。諸菩薩摩訶薩住第七地時。常應遠離如前所說二十種法。及應圓滿如後所說二十種法。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第八地時。應圓滿四法。云何為四。一者應圓滿悟入一切有情心行。二者應圓滿遊戲諸神通。三者應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴凈種種佛土。四者應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察。善現。諸菩薩摩訶薩住第八地時。於此四法應勤圓滿。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第九地時。應圓滿四法。云何為四。一者應圓滿根勝劣智。二者應圓滿嚴凈佛土。三者應圓滿如幻等持數入諸定。四者應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現。諸菩薩摩訶薩住第九地時。於此四法應勤圓滿。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第十地時。應圓滿十二法。云何十二。一者應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者應圓滿隨諸天龍及葯叉等異類音智。三者應圓滿無礙辯說。四者應圓滿入胎具足。五者應圓滿出生具足。六者應圓滿家族具足。七者應圓滿種姓具足。八者應圓滿眷屬具足。九者應圓滿生身具足。十者應圓滿出傢具足。十一者應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者應圓滿一切功德成辦具足。善現。諸菩薩摩訶薩住第十地時。應勤圓滿此十二法。善現當知。若菩薩摩訶薩住第十地已。與諸如來應言無別　　云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治增上意樂業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修集一切殊勝善根。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治增上意樂業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治一切有情平等心業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。引發慈悲喜舍四無量心。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治一切有情平等心業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治布施業。善現。若菩薩摩訶薩於一切有情。無所分別而行布施。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治布施業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治親近善友業。善現。若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情。令其修習一切智智。即便親近恭敬供養尊重讚歎咨受正法。晝夜承奉無懈倦心。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治親近善友業。云何菩薩摩訶薩。以無所得而為方便修治求法業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。勤求如來無上正法。不墮聲聞獨覺等地。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治求法業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治常樂出家業。善現。若菩薩摩訶薩一切生處。恆厭居家諠雜迫迮猶如牢獄。常欣佛法清凈出家寂靜無為如空無礙。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治常樂出家業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治愛樂佛身業。善現。若菩薩摩訶薩才一睹見佛形相已。乃至證得一切智智。終不舍於念佛作意。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治愛樂佛身業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治開闡法教業。善現。若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂契經乃至論議。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治開闡法教業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治破憍慢業。善現。若菩薩摩訶薩常懷謹敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治破憍慢業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治諦語業。善現。若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治諦語業。善現。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治此十勝業　　云何菩薩摩訶薩清凈屍羅。善現。若菩薩摩訶薩不起聲聞獨覺作意及余破戒障菩提法。是為菩薩摩訶薩清凈屍羅。云何菩薩摩訶薩知恩報恩。善現。若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時。得他小恩尚能重報。況大恩惠而當不酬。是為菩薩摩訶薩知恩報恩。云何菩薩摩訶薩安住忍力。善現。若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害。而能於彼無恚害心。是為菩薩摩訶薩住安忍力。云何菩薩摩訶薩受勝歡喜。善現。若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成就深心歡喜。是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。云何菩薩摩訶薩不舍有情。善現。若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情。是為菩薩摩訶薩不舍有情。云何菩薩摩訶薩常起大悲。善現。若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時恆作是念。我為饒益一一有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。在大地獄受諸重苦。或燒或煮或斫或截。若刺若懸若磨若搗。受如是等無量苦事。乃至令彼諸有情類乘於佛乘而入圓寂。如是一切有情界盡。我大悲心曾無懈廢。是為菩薩摩訶薩常起大悲。云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心咨承供養如事諸佛。善現。若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。恭順師長無所顧戀。是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心咨承供養如事諸佛。云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多。專心求學不顧餘事。是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩住第二地時。於此八法應思應學令速圓滿。云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足。於所聞法不著文字。善現。若菩薩摩訶薩發勤精進作是念言。若此佛土若十方界。一切如來應正等覺所說正法。我當聽聞受持讀誦修學究竟令無所遺。而於其中不著文字。是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足於所聞法不著文字。云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施雖廣開化而不自高。善現。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法。尚不自為持此善根迴向菩提。況求餘事。雖多化導而不自恃。是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施雖廣開化而不自高。云何菩薩摩訶薩為嚴凈土植諸善根。雖用迴向而不自舉。善現。若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛凈國及為清凈自他心土。雖為是事而不自高。是為菩薩摩訶薩為嚴凈土植諸善根雖用迴向而不自舉。云何菩薩摩訶薩為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。善現。若菩薩摩訶薩為欲成就一切有情。植諸善根嚴凈佛土。乃至未滿一切智智雖受無邊生死勤苦。而無厭倦亦不自高。是為菩薩摩訶薩為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。善現。若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。於諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而於其中亦無所著。是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。善現。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應常安住如是五法　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十五　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十六　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分修治地品第十八之二　　云何菩薩摩訶薩。住阿練若常不舍離。善現。若菩薩摩訶薩。勤求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。云何菩薩摩訶薩常好少欲。善現。若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提。況欲世間及二乘事。是為菩薩摩訶薩常好少欲。云何菩薩摩訶薩常好喜足。善現。若菩薩摩訶薩唯為證得一切智智故於餘事無所執著。是為菩薩摩訶薩常好喜足。云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。善現。若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍。是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。善現。若菩薩摩訶薩於所學處堅守不移。是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。善現。若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心。是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。云何菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。善現。若菩薩摩訶薩知一切法曾無起作。是為菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。云何菩薩摩訶薩舍一切物。善現。若菩薩摩訶薩於內外法都不攝受。是為菩薩摩訶薩舍一切物。云何菩薩摩訶薩心不滯沒。善現。若菩薩摩訶薩於諸識住曾不起心。是為菩薩摩訶薩心不滯沒。云何菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀。善現。若菩薩摩訶薩於一切事曾不思惟。是為菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀。善現。諸菩薩摩訶薩住第四地時。於如是十法應受持不舍　　云何菩薩摩訶薩應遠離居家。善現。若菩薩摩訶薩游諸佛土隨所生處常樂出家。剃除鬚髮受持法服現作沙門。是為菩薩摩訶薩應遠離居家。云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。善現。若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復於彼不起異心。是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。云何菩薩摩訶薩應遠離家慳。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。我應長夜利益安樂一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我於中不應慳嫉。既思惟已遠離家慳。是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。若處眾會。其中或有聲聞獨覺。或說彼乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者能使有情發起嗔害。造作種種惡不善業。尚違善趣。況大菩提。是故定應遠離忿諍。是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。云何菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。善現。若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法故。應遠離自贊毀他。是為菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。如是十種不善業道。尚當能礙人天善趣。況於聖道及大菩提而不為障。故我於彼定應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。云何菩薩摩訶薩。應遠離增上慢傲。善現。若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者故應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒。善現。若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得。是故定應遠離顛倒。是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫。善現。若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得。是故定應遠離猶豫。是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。云何菩薩摩訶薩應遠離貪嗔痴。善現。若菩薩摩訶薩都不見有貪嗔痴事。故應遠離如是三法。是為菩薩摩訶薩應遠離貪嗔痴。善現。諸菩薩摩訶薩住第五地時。應常遠離如是十法。云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多。佛及二乘能度五種所知海岸。云何為五。一者過去二者未來三者現在四者不可說五者無為。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。厭生死故。是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。諸獨覺心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。樂涅槃故。是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此熱惱心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。畏生死故。是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁戚心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此愁戚心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。違慈悲故。是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁戚心。云何菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此追悔心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。違本願故。謂我初發菩提心時作是願言。諸我所有施來求者隨欲不空。如何今時施已追悔。是為菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此矯誑心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。違本誓故。謂我初發菩提心時作是誓言。凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼。是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心。善現。諸菩薩摩訶薩住第六地時。常應圓滿前說六法。及應遠離後說六法。云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。善現。若菩薩摩訶薩觀我乃至見者。畢竟非有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。云何菩薩摩訶薩應遠離斷執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法。畢竟不生無斷義故。是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。云何菩薩摩訶薩應遠離常執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法。性既不生無常義故。是為菩薩摩訶薩應遠離常執。云何菩薩摩訶薩應遠離相想。善現。若菩薩摩訶薩觀貪等惑無所有故。是為菩薩摩訶薩應遠離相想。云何菩薩摩訶薩應遠離見執。善現。若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故。是為菩薩摩訶薩應遠離見執。云何菩薩摩訶薩應遠離名色執。善現。若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。云何菩薩摩訶薩應遠離處執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離處執。云何菩薩摩訶薩應遠離界執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離界執。云何菩薩摩訶薩應遠離諦執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執。善現。若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。善現。若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理不如理執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得。無有如理不如理故。是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理不如理執。云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。善現。若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故。是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執。善現。若菩薩摩訶薩知真法性不可見故。是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。善現。若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故。是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。善現。若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故。是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。云何菩薩摩訶薩應遠離依空見執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可見故。是為菩薩摩訶薩應遠離依空見執。云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空。非空與空有所違害。故厭怖事俱不可得。由此空法不應厭怖。是為菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空。善現。若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空。是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相。善現。若菩薩摩訶薩不思惟一切相。是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願。善現。若菩薩摩訶薩於三界法智皆不起。是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈。善現。若菩薩摩訶薩具足清凈十善業道。是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈。云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情。及於有情無所執著。善現。若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴凈土都無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見。及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩於一切法不增不減都無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見及於此中無所執著。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見。及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減都無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見及於此中無所執著。云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣。及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣。雖如實通達而無所通達都無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣及於此中無所執著。云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。善現。若菩薩摩訶薩忍一切法。無生無滅無所造作。及知名色畢竟不生。是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。云何菩薩摩訶薩。應圓滿說一切法一相理趣。善現。若菩薩摩訶薩於一切法行不二相。是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。善現。若菩薩摩訶薩於一切法不起分別。是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。善現。若菩薩摩訶薩遠離小大及無量想。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。善現。若菩薩摩訶薩遠離聲聞獨覺地見。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。善現。若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。云何菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。善現。若菩薩摩訶薩修一切智一切相智。是為菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。善現。若菩薩摩訶薩不著三界。是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。善現。若菩薩摩訶薩善攝六根。是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。善現。若菩薩摩訶薩修得佛眼。是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。善現。若菩薩摩訶薩棄捨六處。是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。善現。若菩薩摩訶薩修勝神通。往諸佛土承事供養諸佛世尊。請轉法車侖度有情類。是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。善現。諸菩薩摩訶薩住第七地時。常應遠離前二十法。及應圓滿後二十法。云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。善現。若菩薩摩訶薩用一心智。如實遍知一切有情心及心所。是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。善現。若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通。為欲親近供養佛故。從一佛國趣一佛國。而能不生游佛國想。善現。是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴凈種種佛土。善現。若菩薩摩訶薩住一佛土。能見十方無邊佛國。亦能示現。而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴。亦能棄捨而無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴凈種種佛土。云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊於如來身如實觀察。善現。若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。於法義趣如實分別。如是名為以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身。是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊於如來身如實觀察。善現。諸菩薩摩訶薩住第八地時。於此四法應勤圓滿。云何菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。善現。若菩薩摩訶薩住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。是為菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土。善現。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。嚴凈一切有情心行。是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土。云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。善現。若菩薩摩訶薩住此等持。雖能成辦一切事業。而心於法都無動轉。又修等持極成熟故。不作加行能數現前。是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現。若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類。殊勝善根隨其所宜。故入諸有而現受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現。諸菩薩摩訶薩住第九地時。於此四法應勤圓滿　　云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。善現。若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故。或為嚴凈諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願皆能證得。是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天龍及葯叉等異類音智。善現。若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解。能善了知天龍葯叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等言音差別。是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天龍及葯叉等異類音智。云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。善現。若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。善現。若菩薩摩訶薩雖一切生處實恆化生而為益有情。現入胎藏於中具足無邊勝事。是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。善現。若菩薩摩訶薩於出胎時。示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜獲大利樂。是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。善現。若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家。或生婆羅門大族姓家。父母真凈。是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足。善現。若菩薩摩訶薩常在過去諸菩薩摩訶薩種姓中生。是為菩薩摩訶薩。應圓滿種姓具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。善現。若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬。是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。善現。若菩薩摩訶薩於初生時。其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者無不蒙益。是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿出傢具足。善現。若菩薩摩訶薩於出家時。無量無數百千俱胝那庾多眾。前後圍繞尊重讚歎。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無量無邊有情。令乘三乘而趣圓寂。是為菩薩摩訶薩應圓滿出傢具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。善現。若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力。感得如是大菩提樹。吠琉璃寶以為其莖。真金為根枝葉花果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界。是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。善現。若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧。成就有情嚴凈佛土。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。善現諸菩薩摩訶薩住第十地時。應勤圓滿此十二法。云何菩薩摩訶薩住第十地已。與諸如來應言無別。善現。是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多。乃至已圓滿十八佛不共法。具一切智一切相智。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說。若菩薩摩訶薩住第十地已。與諸如來應言無別。善現。云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現。是菩薩摩訶薩方便善巧。行六波羅蜜多四念住乃至十八佛不共法。超凈觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地及菩薩地。又能永斷一切煩惱習氣相續。便成如來應正等覺住如來地。善現。如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現。齊此當知。菩薩摩訶薩發趣大乘(梵iti bhūmisambhāra?.)　　第二分出住品第十九之一　　複次善現。汝問如是大乘從何處出至何處住者。善現。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。所以者何。善現。若大乘若一切智智如是二法。非相應非不相應。無色無見無對一相。所謂無相。何以故。善現。無相之法非已出住。非當出住。非今出住。所以者何。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令法界空亦有出住。然法界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。法界空法界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令真如空實際不思議界安隱界寂靜界斷界離界滅界空亦有出住。然真如空乃至滅界空。不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如空真如空自性空。乃至滅界空滅界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令色空亦有出住。然色空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令受想行識空亦有出住。然受想行識空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。受想行識空受想行識空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼處空亦有出住。然眼處空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼處空眼處空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意處空亦有出住。然耳鼻舌身意處空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意處空耳鼻舌身意處空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令色處空亦有出住。然色處空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色處空色處空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令聲香味觸法處空亦有出住。然聲香味觸法處空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。聲香味觸法處空聲香味觸法處空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼界空亦有出住。然眼界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意界空亦有出住。然耳鼻舌身意界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意界空耳鼻舌身意界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令色界空亦有出住。然色界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令聲香味觸法界空亦有出住。然聲香味觸法界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。聲香味觸法界空聲香味觸法界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼識界空亦有出住。然眼識界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼識界空眼識界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意識界空亦有出住。然耳鼻舌身意識界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意識界空耳鼻舌身意識界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼觸空亦有出住。然眼觸空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼觸空眼觸空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意觸空亦有出住。然耳鼻舌身意觸空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意觸空耳鼻舌身意觸空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住。然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空亦有出住。然耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令夢境空亦有出住。然夢境空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。夢境空夢境空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令幻事陽焰響像光影空花變化空亦有出住。然幻事空乃至變化空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。幻事空幻事空自性空。乃至變化空變化空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住。然布施波羅蜜多空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空亦有出住。然凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令內空空亦有出住。然內空空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。內空空內空空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空空亦有出住。然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。外空空外空空自性空。乃至無性自性空空無性自性空空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令四念住空亦有出住。然四念住空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空亦有出住。然四正斷空乃至八聖道支空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四正斷空四正斷空自性空。乃至八聖道支空八聖道支空。自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令乃至佛十力空亦有出住。然佛十力空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。佛十力空佛十力空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空亦有出住。然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四無所畏空四無所畏空自性空。乃至十八佛不共法空十八佛不共法空。自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令諸預流者有惡趣生。諸一來者有頻來生。諸不還者有欲界生。諸大菩薩有自利生。諸阿羅漢獨覺如來有後有生。然無是事。何以故。諸預流等惡趣生等不可得故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令預流空亦有出住。然預流空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。預流空預流空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來空亦有出住。然一來空乃至如來空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一來空一來空自性空。乃至如來空如來空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令名字假想施設言說空亦有出住。然名字假想施設言說空。不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施設言說空。名字假想施設言說空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令無生無滅無染無凈無相無為空亦有出住。然無生無滅無染無凈無相無為空。不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。無生無滅無染無凈無相無為空。無生無滅無染無凈無相無為空自性空故。善現。由此因緣如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。所以者何。無相之法無動轉故　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十六　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十七　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分出住品第十九之二　　複次善現。汝問如是大乘為何所住者。善現。如是大乘都無所住。所以者何。以一切法皆無所住。何以故。諸法住處不可得故。善現。如是大乘以無所得而為方便住無所住。善現。如法界非住非不住。所以者何。以法界自性無住無不住。何以故。法界自性法界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如真如實際不思議界安隱界寂靜界斷界離界滅界非住非不住。所以者何。以真如自性。乃至滅界自性。無住無不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至滅界自性滅界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如色非住非不住。所以者何。以色自性無住無不住。何以故。色自性色自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如受想行識非住非不住。所以者何。受想行識自性無住無不住。何以故。受想行識自性受想行識自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼處非住非不住。所以者何。以眼處自性無住無不住。何以故。眼處自性眼處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意處非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意處自性無住無不住。何以故。耳鼻舌身意處自性耳鼻舌身意處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如色處非住非不住。所以者何。以色處自性無住無不住。何以故。色處自性色處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如聲香味觸法處非住非不住。所以者何。以聲香味觸法處自性無住無不住。何以故。聲香味觸法處自性聲香味觸法處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼界非住非不住。所以者何。以眼界自性無住無不住。何以故。眼界自性眼界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意界自性無住無不住。何以故。耳鼻舌身意界自性耳鼻舌身意界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如色界非住非不住。所以者何。以色界自性無住無不住。何以故。色界自性色界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如聲香味觸法界非住非不住。所以者何。以聲香味觸法界自性無住無不住。何以故。聲香味觸法界自性聲香味觸法界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼識界非住非不住。所以者何。以眼識界自性無住無不住。何以故。眼識界自性眼識界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意識界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意識界無住無不住。何以故。耳鼻舌身意識界自性耳鼻舌身意識界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼觸非住非不住。所以者何。以眼觸自性無住無不住。何以故。眼觸自性眼觸自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意觸非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意觸自性無住無不住。何以故。耳鼻舌身意觸自性耳鼻舌身意觸自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何。以眼觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故。眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如夢境非住非不住。所以者何。以夢境自性無住無不住。何以故。夢境自性夢境自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如幻事陽焰響像光影空華變化非住非不住。所以者何。以幻事乃至變化自性無住無不住。何以故。幻事乃至變化自性幻事乃至變化自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何。以布施波羅蜜多自性無住無不住。何以故。布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非住非不住。所以者何。以凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性無住無不住。何以故。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如內空非住非不住。所以者何。以內空自性無住無不住。何以故。內空自性內空自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非住非不住。所以者何。以外空乃至無性自性空自性無住無不住。何以故。外空乃至無性自性空自性。外空乃至無性自性空自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如四念住非住非不住。所以者何。以四念住自性無住無不住。何以故。四念住自性四念住自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非住非不住。所以者何。以四正斷乃至八聖道支自性無住無不住。何以故。四正斷乃至八聖道支自性。四正斷乃至八聖道支自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。乃至如佛十力非住非不住。所以者何。以佛十力自性無住無不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非住非不住。所以者何。以四無所畏乃至十八佛不共法自性無住無不住。何以故。四無所畏乃至十八佛不共法自性。四無所畏乃至十八佛不共法自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如預流者惡趣生非住非不住。所以者何。以預流者惡趣生自性無住無不住。何以故。預流者惡趣生自性。預流者惡趣生自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如一來者頻來生不還者欲界生大菩薩自利生阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住。所以者何。以一來者頻來生乃至如來後有生自性無住無不住。何以故。一來者頻來生乃至如來後有生自性。一來者頻來生乃至如來後有生自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如預流非住非不住。所以者何。以預流自性無住無不住。何以故。預流自性預流自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來非住非不住。所以者何。以一來乃至如來自性無住無不住。何以故。一來乃至如來自性。一來乃至如來自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如名字假想施設言說非住非不住。所以者何。以名字假想施設言說自性無住無不住。何以故。名字假想施設言說自性。名字假想施設言說自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如無生無滅無染無凈無相無為非住非不住。所以者何。以無生無滅無染無凈無相無為自性無住無不住。何以故。無生無滅無染無凈無相無為自性。無生無滅無染無凈無相無為自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。由此因緣如是大乘雖無所住。而以無二為方便故住無所住　　複次善現。汝問誰復乘是大乘而出者。善現。都無乘是大乘出者。何以故。善現。若所乘乘。若能乘者。若時若處。如是一切皆無所有不可得故。所以者何。以一切法皆無所有都不可得。如何可言。有所乘乘。有能乘者。乘時乘處故不可說。實有乘是大乘出者。何以故。善現。我無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。如是有情乃至見者。亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。法界無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。真如實際不思議界安隱界等。亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。色無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。受想行識亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。眼處無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意處亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。色處無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。聲香味觸法處亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。眼界無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意界亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。色界無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。聲香味觸法界亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。眼識界無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意識界亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。眼觸無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意觸亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。眼觸為緣所生諸受無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。布施波羅蜜多無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。內空無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。四念住無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。乃至佛十力無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。預流者無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。預流果無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。一切智無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。道相智一切相智亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。無生無滅無染無凈無相無為無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。前後中際無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。若往若來無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。若行若住無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。若死若生無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現。若增若減無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。複次善現。此中何法不可得故說不可得。善現。此中法界不可得故說不可得。真如實際不思議界安隱界等亦不可得故說不可得。所以者何。以法界等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。布施波羅蜜多不可得故說不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得。所以者何。以布施波羅蜜多等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。內空不可得故說不可得。外空乃至無性自性空亦不可得故說不可得。所以者何。以內空等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。四念住不可得故說不可得。四正斷乃至八聖道支亦不可得故說不可得。所以者何。以四念住等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。乃至佛十力不可得故說不可得。四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說不可得。所以者何。以佛十力等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。預流者不可得故說不可得。一來乃至如來亦不可得故說不可得。所以者何。以預流者等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。預流果不可得故說不可得。一來果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不可得。所以者何。以預流果等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。無生無滅無染無凈無相無為不可得故說不可得。所以者何。以無生等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。初地不可得故說不可得。乃至第十地亦不可得故說不可得。所以者何。以初地等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。此中云何十地。謂凈觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地是為十地。善現。內空中初地不可得故說不可得。乃至無性自性空中初地不可得故說不可得。內空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。乃至無性自性空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。所以者何。以於此中初地等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。內空中成熟有情不可得故說不可得。乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不可得。所以者何。以於此中成熟有情非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。內空中嚴凈佛土不可得故說不可得。乃至無性自性空中嚴凈佛土不可得故說不可得。所以者何。以於此中嚴凈佛土非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現。內空中五眼不可得故說不可得。乃至無性自性空中五眼不可得故說不可得。所以者何。以於此中五眼非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖觀諸法皆無所有都不可得。畢竟凈故。無乘大乘而出住者。然無所得而為方便乘於大乘彼三界生死中出。至一切智智中住。窮未來際利樂有情(梵ityuktāsambhārapratipatti?.)　　第二分超勝品第二十之一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。言大乘大乘者。超勝一切世間天人阿素洛等。最尊最勝最上最妙。世尊。如是大乘與虛空等。猶如虛空。普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。世尊。由此緣故菩薩摩訶薩大乘。即是一切智智乘。世尊。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。無動無住故名大乘。世尊。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平等超出三世故名大乘。佛告善現。如是如是如汝所說。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂六波羅蜜多。即是布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂內空乃至無性自性空。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂一切陀羅尼門一切三摩地門及諸三摩地。即是健行三摩地乃至無染著如虛空三摩地。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂四念住乃至十八佛不共法。善現。如是等無量無數無邊功德。當知皆是菩薩摩訶薩大乘。複次善現。汝說大乘超勝一切世間天人阿素洛等最尊最勝最上最妙者。如是如是如汝所說。善現。此中何等說名一切世間天人阿素洛等。所謂欲界色無色界。善現。若欲界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以欲界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆。有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若色無色界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以色無色界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若色是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以色是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若受想行識是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以受想行識是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若眼處是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼處是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意處是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意處是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若色處是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以色處是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若聲香味觸法處是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以聲香味觸法處是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若眼界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等　　複次善現。若色界是真如非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以色界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若聲香味觸法界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以聲香味觸法界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若眼識界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼識界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意識界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意識界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若眼觸是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼觸是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意觸是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意觸是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若眼觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等　　複次善現。若法界是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以法界非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若真如實際不思議界安隱界等是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以真如實際不思議界安隱界等。非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若布施波羅蜜多是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以布施波羅蜜多非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若內空是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以內空非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以外空乃至無性自性空非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若四念住是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以四念住非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以四正斷乃至八聖道支非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。乃至若佛十力是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以佛十力非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以四無所畏乃至十八佛不共法非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十七　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十八　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分超勝品第二十之二　　複次善現。若種姓法是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以種姓法非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若第八法預流法一來法不還法阿羅漢法獨覺法菩薩法如來法是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以第八法乃至如來法非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若種姓補特伽羅是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以種姓補特伽羅非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若第八預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來補特伽羅是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以第八乃至如來補特伽羅非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若一切世間天人阿素洛等是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以一切世間天人阿素洛等非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中所起無量種心。是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中所起無量種心。非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等　　複次善現。若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有非非有者。則菩薩摩訶薩不應用此金剛喻智。達一切法自性皆空。永斷一切煩惱習氣相續。證得一切智智。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有是非有性故。諸菩薩摩訶薩用此金剛喻智。達一切法自性皆空。永斷一切煩惱習氣相續。證得一切智智。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若諸如來應正等覺。三十二大士相。八十隨好所莊嚴身。是實有非非有者。則諸如來應正等覺威光妙德。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺。三十二大士相。八十隨好所莊嚴身。非實有是非有性故。諸如來應正等覺威光妙德。超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若諸如來應正等覺所放光明是實有非非有者。則諸如來應正等覺所放光明。不能普照十方各如殑伽沙界。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺所放光明非實有是非有性故。諸如來應正等覺所放光明。皆能普照十方各如殑伽沙界。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若諸如來應正等覺所具六十美妙支音是實有非非有者。則諸如來應正等覺所具六十美妙支音。不能遍告十方無量無數世界所化有情。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺所具六十美妙支音。非實有是非有性故。諸如來應正等覺所具六十美妙支音。皆能遍告十方無量無數世界所化有情。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若諸如來應正等覺所轉法車侖。是實有非非有者。則諸如來應正等覺所轉法車侖非極清凈。亦非一切世間沙門婆羅門等所不能轉。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺所轉法車侖。非實有是非有性故。諸如來應正等覺所轉法車侖最極清凈。一切世間沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。複次善現。若諸如來應正等覺所化有情。是實有非非有者。則諸如來應正等覺所轉法車侖。不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺所化有情。非實有是非有性故。諸如來應正等覺所轉法車侖。皆能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。由如是等種種因緣故。說大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等(梵iti trividhamūrde?aniryā?a?.)　　第二分無所有品第二十一之一　　複次善現。汝說大乘與虛空等者。如是如是如汝所說。所以者何。善現譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得。大乘亦爾東西南北四維上下一切方分皆不可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空長短高下方圓邪正一切形色皆不可得。大乘亦爾長短高下方圓邪正一切形色皆不可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得。大乘亦爾青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得故說大乘與虛空等。善現。又如虛空非過去非未來非現在。大乘亦爾非過去非未來非現在故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非增非減非進非退。大乘亦爾非增非減非進非退故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非染非凈。大乘亦爾非染非凈故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空無生無滅無住無異。大乘亦爾無生無滅無住無異故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非善非非善非有記非無記。大乘亦爾非善非非善非有記非無記故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空無見無聞無覺無知。大乘亦爾無見無聞無覺無知故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非所知非所達非遍知非永斷非作證非修習。大乘亦爾非所知非所達非遍知非永斷非作證非修習故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非果非有果法非異熟非有異熟法。大乘亦爾非果非有果法非異熟非有異熟法故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有貪法非離貪法。非有嗔法非離嗔法。非有痴法非離痴法。大乘亦爾非有貪法非離貪法。非有嗔法非離嗔法。非有痴法非離痴法故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有初發心可得乃至非有第十發心可得。大乘亦爾非有初發心可得乃至非有第十發心可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空。非有凈觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地可得。大乘亦爾非有凈觀地乃至如來地可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非墮欲界非墮色界非墮無色界。大乘亦爾非墮欲界非墮色界非墮無色界故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩如來可得。大乘亦爾非有預流向乃至如來可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得。大乘亦爾非有聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有色非無色非有見非無見非有對非無對非相應非不相應。大乘亦爾非有色非無色非有見非無見非有對非無對非相應非不相應故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非常非無常非樂非苦非我非無我非凈非不凈。大乘亦爾非常非無常非樂非苦非我非無我非凈非不凈故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非空非不空非有相非無相非有願非無願。大乘亦爾非空非不空非有相非無相非有願非無願故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離。大乘亦爾非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非闇非明。大乘亦爾非闇非明故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非可得非不可得。大乘亦爾非可得非不可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非蘊界處非離蘊界處。大乘亦爾非蘊界處非離蘊界處故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非可說非不可說。大乘亦爾非可說非不可說故。說大乘與虛空等。善現。由如是等種種因緣故。說大乘與虛空等。複次善現。汝說猶如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情者。如是如是如汝所說。所以者何。善現。有情無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。由此因緣故。說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若有情若虛空若大乘。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。有情無量無數無邊故當知虛空亦無量無數無邊。虛空無量無數無邊故當知大乘亦無量無數無邊。由此因緣故。說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若有情無量無數無邊。若虛空無量無數無邊。若大乘無量無數無邊。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。有情無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故。說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若有情若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我無所有故當知有情亦無所有。有情無所有故當知命者亦無所有。命者無所有故當知生者亦無所有。生者無所有故當知養者亦無所有。養者無所有故當知士夫亦無所有。士夫無所有故當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故當知意生亦無所有。意生無所有故當知儒童亦無所有。儒童無所有故當知作者亦無所有。作者無所有故當知受者亦無所有。受者無所有故當知知者亦無所有。知者無所有故當知見者亦無所有。見者無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故。說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法如是一切皆無所有。不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知法界亦無所有。法界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者。若法界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知真如實際不思議界安隱界等展轉亦無所有。真如實際不思議界安隱界等無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者。若真如實際不思議界安隱界等。若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知色亦無所有。色無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若色若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知受想行識展轉亦無所有受想行識無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若受想行識若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼處亦無所有。眼處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼處若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意處展轉亦無所有。耳鼻舌身意處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意處若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知色處亦無所有。色處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若色處若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知聲香味觸法處展轉亦無所有。聲香味觸法處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若聲香味觸法處若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼界亦無所有。眼界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故　　複次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意界展轉亦無所有。耳鼻舌身意界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知色界亦無所有。色界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若色界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知聲香味觸法界展轉亦無所有。聲香味觸法界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若聲香味觸法界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼識界亦無所有。眼識界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼識界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故複次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意識界展轉亦無所有。耳鼻舌身意識界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意識界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼觸亦無所有。眼觸無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼觸若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意觸展轉亦無所有。耳鼻舌身意觸無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意觸若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼觸為緣所生諸受亦無所有。眼觸為緣所生諸受無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼觸為緣所生諸受若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故　　複次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若布施波羅蜜多若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉亦無所有。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故　　複次善現。我乃至見者無所有故當知內空亦無所有。內空無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若內空若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空展轉亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若外空乃至無性自性空若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知四念住亦無所有。四念住無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若四念住若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支展轉亦無所有。四正斷乃至八聖道支無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若四正斷乃至八聖道支若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十八　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十九　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分無所有品第二十一之二　　複次善現。我乃至見者無所有故當知乃至佛十力亦無所有。佛十力無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若佛十力若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若四無所畏乃至十八佛不共法若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知種性法亦無所有。種性法無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若種性法若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知第八法預流法一來法不還法阿羅漢法獨覺法菩薩法如來法展轉亦無所有。第八法乃至如來法無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若第八法乃至如來法若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知預流亦無所有。預流無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若預流若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來亦無所有。一來乃至如來無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故。當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若一來乃至如來若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故當知獨覺亦無所有。獨覺無所有故當知正等覺亦無所有。正等覺無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故當知如來亦無所有。如來無所有故當知一切相智亦無所有。一切相智無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若聲聞若獨覺若正等覺若大乘若獨覺乘若聲聞乘若如來若一切相智若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。如涅槃界普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說。猶如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。複次善現。汝說又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見者。如是如是如汝所說。所以者何。善現。以一切法無來無去亦復不住。何以故。善現。以一切法若動若住不可得故。由此因緣。大乘亦無來處去處住處可得。所以者何。善現。色無所從來亦無所去亦無所住。受想行識無所從來亦無所去亦無所住。善現。色本性無所從來亦無所去亦無所住。受想行識本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色真如無所從來亦無所去亦無所住。受想行識真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。色自性無所從來亦無所去亦無所住。受想行識自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色自相無所從來亦無所去亦無所住。受想行識自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。色乃至識本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼處無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼處本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼處真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼處自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼處自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼處乃至意處本性真如自性自相若動若住不可得故　　複次善現。色處無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處無所從來亦無所去亦無所住。善現。色處本性無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色處真如無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。色處自性無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色處自相無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。色處乃至法處本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼界無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼界本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼界真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼界自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼界自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼界乃至意界本性真如自性自相若動若住不可得故　　複次善現。色界無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界無所從來亦無所去亦無所住。善現。色界本性無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色界真如無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。色界自性無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色界自相無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。色界乃至法界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼識界無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼識界本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼識界真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼識界自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼識界自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼識界乃至意識界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼觸無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼觸乃至意觸本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼觸為緣所生諸受無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸為緣所生諸受本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸為緣所生諸受真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸為緣所生諸受自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸為緣所生諸受自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性真如自性自相若動若住不可得故　　複次善現。地界無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界無所從來亦無所去亦無所住。善現。地界本性無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。地界真如無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。地界自性無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。地界自相無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。地界乃至識界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。法界無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等無所從來亦無所去亦無所住。善現。法界本性無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。法界真如無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。法界自性無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。法界自相無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。法界乃至安隱界等本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。布施波羅蜜多無所從來亦無所去亦無所住。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所從來亦無所去亦無所住。善現。布施波羅蜜多本性無所從來亦無所去亦無所住。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。布施波羅蜜多真如無所從來亦無所去亦無所住。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。布施波羅蜜多自性無所從來亦無所去亦無所住。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。布施波羅蜜多自相無所從來亦無所去亦無所住。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性真如自性自相若動若住不可得故　　複次善現。四念住無所從來亦無所去亦無所住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無所從來亦無所去亦無所住。善現。四念住本性無所從來亦無所去亦無所住。四正斷乃至八聖道支本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。四念住真如無所從來亦無所去亦無所住。四正斷乃至八聖道支真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。四念住自性無所從來亦無所去亦無所住。四正斷乃至八聖道支自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。四念住自相無所從來亦無所去亦無所住。四正斷乃至八聖道支自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。四念住乃至八聖道支本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。如是乃至佛十力無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無所從來亦無所去亦無所住。善現。佛十力本性無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏乃至十八佛不共法本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。佛十力真如無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏乃至十八佛不共法真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。佛十力自性無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。佛十力自相無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏乃至十八佛不共法自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。佛十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。菩提無所從來亦無所去亦無所住。佛陀無所從來亦無所去亦無所住。善現。菩提本性無所從來亦無所去亦無所住。佛陀本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。菩提真如無所從來亦無所去亦無所住。佛陀真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。菩提自性無所從來亦無所去亦無所住。佛陀自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。菩提自相無所從來亦無所去亦無所住。佛陀自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。菩提佛陀本性真如自性自相若動若住不可得故　　複次善現。有為界無所從來亦無所去亦無所住。無為界無所從來亦無所去亦無所住。善現。有為界本性無所從來亦無所去亦無所住。無為界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。有為界真如無所從來亦無所去亦無所住。無為界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。有為界自性無所從來亦無所去亦無所住。無為界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。有為界自相無所從來亦無所去亦無所住。無為界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。有為界無為界本性真如自性自相若動若住不可得故。善現。由此因緣故說。大乘無來無去無住可見猶如虛空　　複次善現。汝說又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平等超出三世故名大乘者。如是如是如汝所說。所以者何。善現。過去世過去世空。未來世未來世空。現在世現在世空。三世平等三世平等空。超出三世超出三世空。大乘大乘空。菩薩菩薩空。何以故。善現。空無一二三四五等差別之相。是故大乘三世平等超出三世。善現。此大乘中等不等相俱不可得。貪離貪相俱不可得。嗔離嗔相俱不可得。痴離痴相俱不可得。慢離慢相俱不可得。如是乃至善非善相俱不可得。有記無記相俱不可得。常無常相俱不可得。樂及苦相俱不可得。我無我相俱不可得。凈不凈相俱不可得。欲界出欲界相俱不可得。色界出色界相俱不可得。無色界出無色界相俱不可得。何以故。善現。此大乘中諸法自性不可得故　　複次善現。過去色過去色空。未來現在色未來現在色空。過去受想行識過去受想行識空。未來現在受想行識未來現在受想行識空。善現。空中過去色不可得。何以故。過去色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去色可得。善現。空中未來現在色不可得。何以故。未來現在色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在色可得。善現。空中過去受想行識不可得。何以故。過去受想行識即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去受想行識可得。善現。空中未來現在受想行識不可得。何以故。未來現在受想行識即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在受想行識可得。複次善現。過去眼處過去眼處空。未來現在眼處未來現在眼處空。過去耳鼻舌身意處過去耳鼻舌身意處空。未來現在耳鼻舌身意處未來現在耳鼻舌身意處空。善現。空中過去眼處不可得。何以故。過去眼處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼處可得。善現。空中未來現在眼處不可得。何以故。未來現在眼處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼處可得。善現。空中過去耳鼻舌身意處不可得。何以故。過去耳鼻舌身意處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意處可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意處不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意處可得　　複次善現。過去色處過去色處空。未來現在色處未來現在色處空。過去聲香味觸法處過去聲香味觸法處空。未來現在聲香味觸法處未來現在聲香味觸法處空。善現。空中過去色處不可得。何以故。過去色處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去色處可得。善現。空中未來現在色處不可得。何以故。未來現在色處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在色處可得。善現。空中過去聲香味觸法處不可得。何以故。過去聲香味觸法處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去聲香味觸法處可得。善現。空中未來現在聲香味觸法處不可得。何以故。未來現在聲香味觸法處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在聲香味觸法處可得。複次善現。過去眼界過去眼界空。未來現在眼界未來現在眼界空。過去耳鼻舌身意界過去耳鼻舌身意界空。未來現在耳鼻舌身意界未來現在耳鼻舌身意界空。善現。空中過去眼界不可得。何以故。過去眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼界可得。善現。空中未來現在眼界不可得。何以故。未來現在眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼界可得。善現。空中過去耳鼻舌身意界不可得。何以故。過去耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意界可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意界不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意界可得。複次善現。過去色界過去色界空。未來現在色界未來現在色界空。過去聲香味觸法界過去聲香味觸法界空。未來現在聲香味觸法界未來現在聲香味觸法界空。善現。空中過去色界不可得。何以故。過去色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去色界可得。善現。空中未來現在色界不可得。何以故。未來現在色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在色界可得。善現。空中過去聲香味觸法界不可得。何以故。過去聲香味觸法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去聲香味觸法界可得。善現。空中未來現在聲香味觸法界不可得。何以故。未來現在聲香味觸法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在聲香味觸法界可得　　複次善現。過去眼識界過去眼識界空。未來現在眼識界未來現在眼識界空。過去耳鼻舌身意識界過去耳鼻舌身意識界空。未來現在耳鼻舌身意識界未來現在耳鼻舌身意識界空。善現。空中過去眼識界不可得。何以故。過去眼識界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼識界可得。善現。空中未來現在眼識界不可得。何以故。未來現在眼識界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼識界可得。善現。空中過去耳鼻舌身意識界不可得。何以故。過去耳鼻舌身意識界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意識界可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意識界不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意識界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意識界可得。複次善現。過去眼觸過去眼觸空。未來現在眼觸未來現在眼觸空。過去耳鼻舌身意觸過去耳鼻舌身意觸空。未來現在耳鼻舌身意觸未來現在耳鼻舌身意觸空。善現。空中過去眼觸不可得。何以故。過去眼觸即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼觸可得。善現。空中未來現在眼觸不可得。何以故。未來現在眼觸即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼觸可得。善現。空中過去耳鼻舌身意觸不可得。何以故。過去耳鼻舌身意觸即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意觸可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意觸不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意觸即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意觸可得。複次善現。過去眼觸為緣所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空。未來現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣所生諸受空。過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。善現。空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以故。過去眼觸為緣所生諸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼觸為緣所生諸受可得。善現。空中未來現在眼觸為緣所生諸受不可得。何以故。未來現在眼觸為緣所生諸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼觸為緣所生諸受可得。善現。空中過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得。何以故。過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得