慧律法師《茅蓬語錄》7

慧律法師《茅蓬語錄》經驗的烙印偉人們並非始終聰明。 在生活中未曾作過任何傻事的人，決不如他想像中那麼聰明。 人們的聰明並非以經驗為依歸，而是以接受經驗的程度為依歸。 當你犯了錯誤，不要惘然回顧，應緊記教訓，然後向前看。 任何人都可能有錯誤，但只有愚者才會一錯再錯。 經歷重大變故的人，容易變成智者。 今天是昨天的學生。 一生中沒有過失的人，就是一生中毫無作為的人。 不承認錯誤是個過失。知道犯了錯，還頑固不改的人，更是大錯特錯。 最寶貴的學習是你親自體驗中得來的。 經驗只供你自己用，聽來的知見，充其量不過是知曉而已；如果沒有歷煉，那些知識絕少有實用價值。 很多人生的智慧，需要經驗累積到某一種程度才能開悟。 你必須時時刻刻學取別人的經驗，警惕自己別犯下相同的錯誤。 唯有勇敢面對傷口，才有從災難中走出的可能。 以他人之不幸而學得謹慎乃善事也。 除了「經驗」，沒有什麼可讓「理論」相形見絀。 智慧來自經驗的累積。 最糟的範例可能是最佳的老師。 智慧來自精確的判斷，精確的判斷來自經驗，而經驗則來自判斷錯誤。 如果能從失敗中記取教訓，那就不算是失敗。 智者從錯誤中學習，愚者則重蹈覆轍。 記取教訓，活在當下，仰望明天。 人生像戰爭，採取最少錯誤行動的人，並不就是最好的將軍，真正了不起的是那些從矯正錯誤中獲得輝煌戰果的人。 失敗是教育，是走向成功之路的階梯。 我們多半是乘著我們所抱的計劃底殘跡登上天堂，而發覺我們的失敗就是成功。 只有一個燈籠引導著我的腳步，那便是經驗的燈籠。 經驗若是智慧的朋友，就是它最好的朋友，否則就是最壞的敵人。 借取經驗，而非購買經驗的人是幸運的。 反省是一面鏡子，它能將我們的錯誤清清楚楚地照出來，使我們有改正的機會。 被同一塊石頭絆倒兩次是一種恥辱。 永遠不要因承認錯誤而感到羞恥，因為承認錯誤也可以解釋作你比昨天更聰明。 虛心接受錯誤便是勝利。聰明人往往從別人的錯誤中糾正了自己的錯誤。 歷史是一種用實例教訓世人的哲學。 沒有受過傷的人，才會譏笑別人身上的創痕。 一個人的經驗是要在刻苦中得到的，也只有歲月的磨練能夠使他成熟。 以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替；以人為鑒，可明得失。 經一番挫折，長一番見識。 過往的苦痛是讓果實更加甘美的肥料。 如果想早一點到達目的就走老路。 生命是經驗的河流，你游得愈廣愈深，就愈豐富。一生從未當過傻瓜，就永遠成不了聰明人。 任何人都可能犯錯，只有愚者才會一錯再錯。 事情如何發生並不重要，重要的是我們如何處理，且最後學到了此什麼。 一個偉大的失敗，有時也可能和一個出色的成功一樣有價值。 在你通往成功之路時會發現，以前的失敗只不過是一些必要的繞路。 人不怕失敗，只怕不知道失敗的原因；不怕跌倒，只怕跌倒了不肯爬起來。 生存就是變化，變化就是累積經驗，累積經驗就是無休止地創新自己。 所有的不幸，都是走向未來的踏腳石。 挫折是年輕人最好的禮物。 人生求勝的秘訣，只有那些失敗過的人才瞭若指掌。 不能從失敗中記取教訓的人，他們的成功之路是遙遠的。 一次小小的失足也許會防止重重的跌落。 那些不能牢記過去的人，命中注定要一再重複自己的過去。 引致我們成功的最大嚮導者，便是我們由自己的錯誤所得來的教訓。 「經驗」是智慧的糧食，潛能的起源。 經驗是一把在你喪失頭髮後，生命給你的梳子。 讓生活的每一個經驗，都能成為有價值的經驗。 懂得運用生命偶爾的失足，有時會成為轉機。 錯誤是生活中無可避免的事，重要的是如何面對錯誤。 從失敗中獲得的，遠比從勝利中獲得的更多。 以失敗為師。 眼前的失敗也許孕育著成功的胚芽，它將在日後綻放花朵，結出永恆的甜果。 對大多數人而言，經驗宛如一艘船的尾燈，它只照亮已駛過的航道。 經驗的代價是昂貴的，但愚人只能從經驗中學習。 每一個人都要親身經歷，才知道爐灶是燙的。 唯有穿鞋的人，才知道鞋的那一處擠腳。 實力是要有人生體驗才能培養出來的，從人生的體驗中，自然就會獲得很好的覺悟。 外界事物之意義，即是你生命經驗本身之意義。 經驗所得來的定理，往往勝過光靠想像所得來的理論。 注意！別讓錯誤紊亂了整顆心。你的過失，是最具有意義的教訓，這也是自我教育最重要的方法之一。 「失敗」是很好的教育，如果善加反省思考，就能在失敗中，獲得和成功一樣多的珍貴事物。 經驗是優良的老師，只是學費很貴。學習別人的經驗，可以減少我們對生命無謂的浪費。 當你跌倒的時候，不要白白地爬起來。 不要怕犯錯，因為當你老時，這就叫經驗。 錯誤不一定是罪惡，如果錯誤就是罪惡，那麼「成功者」便是滿身罪惡的累積。 聰明的人，從別人的錯誤中警惕自己。 凡事要好，須問三老。 小小失敗的碎石，會鋪成成功的大道。 用經驗來品嘗人生的道理。夢幻泡影如果苦生起，是因為我們並沒有真正地認識它。 名字並不是固有的實體，它們只是暫時性的事實。 有些人終生向幻影追逐，所得到的也只是幻影般的滿足。 所有完美無瑕的東西總是讓人像飛蛾撲火般，不顧一切投身而去。 越能夠看得清這個世界的真實面，我們就越有能力去順應這個變幻無常的世界。 我們的名字，都是黑夜的海波上生出來的閃光，死時不留一點痕迹。 如來真正要你做的，是去超越苦，去探究事物以及捨棄對色、受、想、行、識的執取。 心的活動、愉悅的感覺、不愉悅的感覺等等，都是法塵，它們是「世間」。 世俗的認同里，根本沒有任何的真實存在。 大家都來看這猶如彩飾拉車的世間，愚笨的人會足佇觀看，智者卻不然。 如果你無法放下你的幻相，你將永遠得不到解脫。 根本沒有一個永恆的自我，沒有一樣堅固、不變的東西是我們可以掌握得住的。 痛苦是歡樂的影子；但不幸的是，影子是人生的真相，而空幻乃真相的根源。 人生的榮華不過是一場瘋狂的胡鬧。 野心的本身，不過是一個夢的影子。 聲名——夜空的煙花。 看人打電動玩具可以悟道。玩的人面對一台冰冷的電視頻頻頓足捶胸，喜怒悲歡不一而足，旁觀者不免啞然失笑——面對幻景，居然可以如此！但玩的人何嘗不知？身在局中，情難自己。 歷史上的故事不乏這樣的例子：男子的生命以追求名利和權勢為目標，女子的生命以追求愛情為目標——其實都只是在追求一個幻覺。 你的心猶如一間房子的主人，而種種的感覺就如來來去去的客人。 人生看似擁有一切，其實是一片虛無。 生死未了的人都是睜眼做夢，還不曉得是夢！ 夢不能醒，生死不了；邪念不除，妄生枝節。 人生位於著了顏色的影子上。 來時無跡去無蹤，去與來時事一同；何須更問浮生事，只此浮生是夢中。 所有的生物跟我們並無兩樣。我們同是生、老、病和死的朋友。 感覺是虛假而變遷的。 事實上，人們對於他們的身體擔憂太多；由於錯誤知見（邪見）的關係，他們擔心且黏著他們的身體太多，無法放下。 「苦」，會在我們一無所求、覺悟沒有任何事物值得擁有時遠離。 眾生都緊緊執著於芝麻綠豆的小事。他們執著別人說的話，或是他們所作的回答，乃至他們做過的事或沒有做的事。人生的舞台真是虛妄。 回觀世間，儼如昨夢，生死大夢，隨倒想生，如從夢覺，倒想自離，若得大覺，生死永盡，究竟涅槃，得大安樂。 一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立。 內而身心，外而世界，畢竟幻化，皆不可得。 色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法，依正危脆，無堅牢者，倘以為實，與體不應。 世皆不牢固，如水沫泡焰。汝等咸應當，疾生厭離心。 心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食。河沙世界，無有幻外事。 凡夫不識幻，處處迷幻業。佛則轉幻生滅，得不生不滅。 應觀過去所念諸法恍惚如夢；應觀現在所念諸法猶如電光；應觀未來所念諸法猶如於雲，忽爾而起。 若依佛法言，於一切境，皆應視如幻夢。 鏡花水月，當體非真；如是妙觀，可謂智人。 諸法本空無著，境似浮雲會散。 覺悟生死如夢，一切求心自息。 世間諸法如幻，生死猶若雷電。法身自在圓通，出入山河無間。 命如風裡之殘燈，剎那磨滅；身似潭中之聚沫，條爾消洋。 世間種種法，一切皆如幻，若能如是知，其心無所動。 觀一切法如夢幻而空之，便契入如如不動之性。 一切如幻，其幻不實。知幻是幻，守真抱一。 起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。 虛幻不能產生真實，就像骯髒不能產生清潔一樣。 記憶只是意識中的殘影，不值得執著。 縱有珍寶如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見么？故知有為之法，如夢幻等。 無明與業識幻化所產生的，就是我們現在的世界。 人生與世間，一切皆是一種「潛在意識」所幻現的。 「境界」——乃是自心或業力所變化出來的假相。 不學佛的人，來時歡喜去時悲，空向人間走一回。 生命無常，剎那生滅，莫被幻境所騙。 人睡著了，夢境就真實不虛；人不覺醒，世俗瑣事也成真。 於虛妄處，強加分別執著——即是業障。 生前枉費心千萬，死後空持手一雙。 榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。 世間真如夢，財寶亦如幻；如同畫中的高低，雖可見但並非實有。 事如春夢了無痕。 我們的肉體是個緣生之舟。 當意識作用時，一切變化的顯境，亦如影片般的虛幻不實。 羅馬人凱撒大帝，威震歐亞非三大陸，臨終告訴旁邊的人說：「請把我的雙手放在棺材外面，讓世人看看，偉大如我凱撒者，死後也是兩手空空！」 追求虛幻的結果，最後所得到的必定是幻滅。 時間是由人類的妄想刻划出來的，並非真實。 迷妄的世界，不外就是唯心所現的心影而已。 若要臨死不動心，必須平生看得破。 人生因緣際會，皆同影塵幻事；人我過往酬對，本是遊戲三昧。 維摩經上說：是身如影，從顛倒起；是身如焚，為虛妄見，是身如影，從業緣起。 當你知道生命就如夢境時，那麼，生命就是一種修持。 好好體會下面這句話——一切如天上浮雲。 妄本無體性，如人作夢，夢時非無，醒來了不可得。 一切不留，無可記憶。 念乃隨起隨滅，並無實物。一猶之空花，幻有實無也。 覺悟生死如夢，一切求心自息。 自性本來清凈，煩惱菩提，生死涅槃皆是假名，原不與我自性相干，事事物物，皆是夢幻泡影。 夢時夢中造作，覺時覺境都無。 空花三界如風捲煙，幻化六塵如湯消冰。 生死與涅槃，凡夫與諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄！若能了此心，然後求圓覺。 為誰辛苦，為誰忙？ 你到底在追求什麼？ 開悟的人：我真的一無所有，連立錐之地亦無。 有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體。 心性與根塵，皆屬幻化。 可憐凡夫，夢時固是妄心，即其所謂醒時，亦全是妄心也，故其所謂醒，依然是夢。 五濁惡世，種種虛幻，無一真實。 隨境有無，境來即生，境去即滅，因境而起，全境是心，又因心照境，全心是境，各無自性，唯是因緣。 知幻即離，所以無身心受彼生死，則法性如如矣！ 世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真！ 是身如夢，從妄見生；是身如影，由業緣現。 我及眾生皆是虛妄。 虛妄之法，體性皆空，如夢枷鎖，寤則已離。 一枕黃粱夢，千秋汗血功，只知常不朽，誰信轉頭空！ 諸行無常 不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。 如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。所謂的常，是事物不可避免的都必定會如此，不可能有例外。 修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他一切的事物也都如此。 無常的意思是指，沒有恆常的實體存在，也沒有任何事物是穩固不變的。 根本沒有所謂的舊和新的時間，有的只是不斷地變異。 萬物皆會變遷，而其不變遷的即是「法」。「法」不曾變遷，因為它就是真理。 「法」的定義是「自然法則」。 如果這顆心要想，讓它想，但別被它的念頭騙了、抓了。 這世界所提供的，沒有什麼是永遠、持久的。不光只是外在的事物，你內里的事物也是一樣。 對平靜與因緣法的執著，勢必會帶來恐懼與擔憂，因為，任何因緣法都會毀滅。 無論我們喜歡與否，我們都應該觀照我們所擁有的生活，反正，生活是會一直變化的。 身和心不斷地在跟我們說法，聆聽它們的教導便可以斷除疑惑。 過去二十年間不曾發生的事，仍有可能在二十秒內發生。 你永遠不會知道，五分鐘後會遇到什麼事。 今日的孔雀，將成為明日的羽毛撣子。 星光先照山谷，命運的殘酷是不擇高下的。 洪水可以從涓滴細流中發生，大海有時卻出乎奇蹟地會乾涸；最有把握的希望， 結果往往失敗。幾近絕望的事情，反會出人意料地成功。 無常就是一種苦。 宇宙唯一不變的道理，就是一定會有變動，沒有任何連續的兩天可以完全相同。 生命中唯一確定的，就是沒有任何事是可確定的。 人無千日好，花無百日紅。 只要是想，都是痛苦。思考會有所變異，所以有衝突。任何會變異的事物，都會引起衝突。 沒有任何事物能帶給我們真正的幸福與永遠的安然無恙。 我們無法保留任何事物，一切都是剎那間的。 假若一切都在變動，都會消逝，那麼擔憂又有何用呢？ 人就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中墜落。兩者都是非常不穩定的。 不要挂念路程的長短或你的目的地，因為一切都在變動當中。 有時風平浪靜比驚濤駭浪潛在的危險性更大。 天下沒有「一定」的事。 華盛頓特區里的美國國防部，有一塊這樣的警世牌：「要珍惜你還活著，你會因為一個按鈕，而消失無蹤。」 世皆無常，會必有離。 幸福、平安與最重要的愛，都可能毫無預警，在傾刻間毀滅。 我們預期的很少發生，我們最不期待的通常都發生了。 某種不可知的力量，正在進行我們不明白的事。 你認為永遠不會發生的事，它會在你的身上發生：你認為絕不會喜歡的工作，就有可能會遇上它。 沒有一件你喜歡的東西可以永久持有，也沒有你討厭的事會緊跟著你不放。 一切的因緣條件，不論是心理、生理或外在的條件，都是無自性的，它們的本質，就是——變化。 沒有任何的生命，可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態當中。 無論什麼在心中顯現，只須說：「這不關我的事，它是無常、苦、無我的。」 你的眼、耳、鼻、舌……，每件事物正逐漸的離去，因為這並不是它們的家。 如果我們真正地見到無常的現象，我們將會看到，無常是常的。那麼，你的心就會感到自在。 能以智慧住世的鑰匙，就是常念「無常」。 事實上，並沒有一個恆常自我的東西存在，沒有任何我們可以把持而不會變遷或堅固的東西。 任何忽略無常的言論，絕非聖者的言語。 如果你真實而清楚地看見無常，你將會見到常。所謂的常是：一切事物絕對是無常的，而且不會其他意外。 不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看似對或錯，只要以「這是無常的」來斬斷它。 如果我們了知所有事物都是無常的，那麼，它們的價值便會消退。 了解在心中升起的所有事物，都只是感覺而已，它們是短暫變幻的。它們生起、存在、消失，它們就只是那樣。 別黏著任何事物！洞悉它、超越它，那是你必然要去做的。 一切都是無常的，但我們的慾望卻希望造快樂的事物能恆常不變。 萬古長空，一朝風月。 困陷在諸行（因緣條件）中，黏著快樂、黏著痛苦，會陷在自我和世俗見中。如果在這兩種方式中輾轉的話，他將永遠成不了一位清楚地知曉世間的人。 一切因緣和合的事物都在不停地流轉變遷，這就是「諸行無常」。 在生、死不斷遷移流變化中，沒有任何一點可以讓我們去執著。真正的滿足並不能外求，它是源於內心的。 一切起於因緣的境界，必然都是無常的。 既然一切都在剎那間改變，那自我和滿足哪裡找得到呢？ 靜觀萬法，剎那變易，性自空寂，畢竟無體。 有益的或有害的狀況，都只是輪迴的特徵——不斷變 。 生和死二者都是在對「諸行」（因緣條件）的執著與惦念中產生的。 佛所謂的厭離世間，是無貪、無嗔的狀況，它是由看清一切事物皆無常而生起的。 當快樂的感覺在心中生起時，我們了解那並不是長久的，我們稱它為「厭離」，意思是遠離感官上的渴望與熱愛，我們了解沒有任何事物值得我們貪戀。 如果你只呼出而不吸進，因緣和合的事物，必須如此地自然改變。看到這點，就是見法、見無常和變遷。我們依靠這個變遷，你還能活嗎？而生存。當我們知道事物的本來面目時，我們便能夠將它們放下了。 人命在幾間？對曰：呼吸間。 如果你希望事物都是恆常不變的，你是自找苦吃。 「無常」意思是變遷；如果我們執著於變遷的事物，我們必然受苦，因為它們都不是我們或我們的。 在這世上沒有一樁事物是確定的，這就是真相！事物不是真的，事物是會改變的，它唯一擁有的真實在於它不斷地改變。 如果我們了解法，我們就是了解這五蘊，它們是如何不斷地在移動、變化，不曾停息。 一切因緣條件的事物都是無常。 沒有任何事物可以執著、可以握持，因為一切都在剎那間變遷。 一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。 一切心行，念念生滅，以是故苦。 「存在」的第一個事實是無常。凡是存在的東西，都要經過生住異滅的輪迴。 生命是一座橋，因此不要在上面蓋房子。 生命是遷流的過程，執著任何形式的人，都將因為抗拒遷移而受苦。包括我們在內，萬事萬物都只不過是其他力量的聚合而已，終究是要分解的，因此也是虛幻無常的。 我們看事物是永恆的，這就是痴的一種類型。 人生猶似西山日，富貴終如草上霜。 人生像一個喝醉酒之後，爬在桅杆上的水手，隨時都可能跌下來。 「時間流逝」——我們習慣如此說，但時間是靜止不動的，流逝的是我們啊！ 無常——於二十四小時中，皆平等地支配著一切眾生。 切記，我們只是世間的管理者，並非世間的擁有者，世間為我所用，非我所有， 一切皆是夢幻泡影，不要執著在這虛妄不實的國度里。 「時間」是無常的代名詞。 我們要時時觀照一切本來就是無相，本來就是緣起性空，得失只是暫時性的東西，如果你能體悟到無常，就能發現真理。 「空」不是否認萬物的存在性，而是透視一切的不永恆。 無常想者能建立無我想，聖弟子住無我想，其心能離我慢，順得涅槃。 任憑你有多大的快樂，無常總是來到。世間一切，為我所用，非我所有。 體會到生命無常的人，便不會再放蕩和貪逸，所以說，對於生命無常的覺醒是智慧的開端。 人常想病日，則塵念自息。人常想死日，則道念自生。 若了無常之法，得到的不能恆久，失去的終歸復得，得失之心，頓然放下，即能自在。 任何事物可能長久有用，但卻不會永久有用。 莫待老來方學道，孤墳多是少年人。 生命潛伏許多的危機，它比膨脹的氣球更不安定。 黃金不是千年業，紅日能消兩鬢霜。 陶器用泥和水和成，最後仍要歸於碎片。生命亦正如陶器，故知無常才是人生的常理。 世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常。 今日脫下鞋和襪，不知明日穿不穿。 眼睛別老是睜那麼大，我且問你，百年後那一樣是你的？ 火車站的人潮，每天都在換人，太平間也是抬進抬出，不知道那一天要輪到「我」。 如果你每天臨睡前，念一下：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」也許會早日覺悟無常。 才見好花瓶中放，忽看花萎棄道旁，若人得了此中義，任到何處皆聞香。 電光易滅，石火難留，逝水絕歸源之路，落花無返樹之期，人生之生滅事可同然。 未曾有一事，不被無常吞。 時間並不會因為我們熱愛它，而稍作停留。 「死亡」是身體而非靈魂的習性。它是環繞著生命的悲劇。 地球上的每件事物都很膚淺和短暫。 對未來或死後的生命，可能會產生和面臨的善而心理毫無準備的人，無疑是以雙手自掘墳墓的笨人。 人因俗事纏身，不覺生命一日日聚減；如在風中搖曳的燈火，隨時有熄滅的可能。 流水滔滔無住處，飛光忽忽西沉，世間誰是百年人？ 個中須著眼，認取自家身。 過去則無體難追，現在則剎那不住，未來則本無積聚，故曰無常。 疾病是大善知識——令我們淡泊名利。 諸行性相，悉皆無常。 學道深宜退步體究，但以生死為念，世諦無常，是身非堅久，一息不來，便是異世。 是身如電，念念不住。 不求名利不求榮，只么隨緣度此生，一個幻軀能幾日，為他閑事長無明？ 天地原為一逆旅，江湖何處是吾家？ 死生事大。來日無多。道業未成。實深慚懼。尊客相看。午後炷香。非敢輕疏。 幸垂監恕。東家婦，健如虎，腹孕常將年月數；昨宵獨自倚門閭，今朝命已歸黃土。 從周遭的萬物中，聽取無常的說法。 豈惟年變，亦兼月化，何直（直：僅只。）月化，兼又日遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。 諦觀一切諸法，念念不住，心心生滅。 鼻息往來，為身命根，一息不來，便同灰土。諸法實相真理沒有屬於它自己的時間。它的時間就是現在——永遠如此。 名字到底有什麼意義？即使我們把玫瑰花改個名字，它仍然是一樣的芳香。 一個人只要決心要修行解脫、決心要開悟，處處都是有禪機的。 一旦我們能夠把時間從觀念中排除，一切敵意不但消失了，而且被超越了。 世界上沒有絕對的不幸，但是如果有一半的幸福，就必定有一半的不幸。 我們生命最重要的任務，就是要將自己轉化成整個宇宙共同生命體里的一員。 從一件事情所呈現出的單面性與不圓滿，即可偵測出那是錯誤觀念下的產物。 除變化之外，世上沒有永恆的東西。 太陽有多大，陰影就有多大。 不論誰見到法，即見到如來；不論誰見到如來，即見到涅槃。當你以事物的本然來看待它們時，你將會輕鬆，而且自在。 萬物終歸一致，沒有特例，原因在於無常、苦和無我這自然的法則。 身體僅是你暫時租來的地方，它並不屬於你。不要虧待它，但是不要迷戀或執著它。 所謂的反觀——即是對事物本然的領悟。 當你明了事物的本然時，你會看到，這些心的元素都只是個騙術。 我們怎麼逃得過自己的心及和合事物的三大特質（無常、苦、無我）呢？ 我們通常都認為身體是完美和美麗的——而「道」是要你去思惟（觀）它的無常和苦的一面。 接受事物的本然能導致正見。 我們必須看見事物的真實面貌——感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結束我們所有問題的方法。 念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。 當這顆心如實地了解，它就能放下一切。雖然仍會有念頭和感覺，但是，每一個念頭和感覺都將失去作用。 了悟諸法實相就是了悟諸行無常、諸法無我、一切皆苦。 所謂「觀照諸法實相」，就是看到無常、苦和無我。 世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。 當你能用心去透視事物的本質時，就會明白，自己已領先走在正確的方向上了。 即使是擁有廣大福德的佛陀，也無法避免肉體的死亡。每一件事都會歷經變化和疏離，這就是生命的真相。 心與空不空，非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。 要看清事物的真相，而後放下我們對那些事物的執著。 無論心想到了什麼，都要以智慧去想、去了解，覺知到它的本然。 每一個剎那，我們都在經歷生與死，這就是事物的本來面目。 正視苦並不意謂著充滿苦，而是去反觀苦，以客觀的態度，徹見事物的本然。煩惱業障，本來自空，苦樂罪福，悉如夢幻。 菩薩識幻，不見起滅，即境常虛，達有如幻。 一切諸法，空無所有。無有常住，亦無起滅。 知心無常，知身無我，貪慾為苦，心不染著，慾念自除。 佛教的本質是平靜，而平靜生起於真實地了知一切事物的本然。如果我們再進一步地審查，會看清平靜既不是「樂」也不也「苦」，因為，樂與苦都不是真實的。 一旦我們認清了苦，就要去解開結，我們必須明白事物的本然就是如此，這樣，執著才能根除。 法的修行是去開展對事物本然的了解，使苦不再生起。 當你知道事物是如何時，你會對事物產生厭倦並放下對它們的迷戀。 無論什麼事物「出生」，那事物作為一種自然的條件，必然會 遷流改變並老化，終致必得死亡。 是實相看，即是非相，是故如來說名實相。 法的覺悟就是了知「自然」——那在一切處環繞著我們的真實性，如果我們不了解這「自然」，我們會經驗失望和喜悅，我們會迷失在情緒當中。 不管我們有多快樂或悲傷，這身體就只是隨著它出生、成長、老化，一直都在變化及逐漸衰老。 見一切色時，不起染著。不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也。 證涅槃也就恢復眾生的本來面目。 見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵消覺圓凈。 自性本是空性，若一直強加討論，即永不得見性。 如實知自心，即是實相。自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。 智慧巧方便，了世皆如幻。而能現世間，無邊諸幻法。 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 人類的生活方式，離不開感性與理性的衝激。 深刻的體悟了一切法無生，便完成了理性、感性、智性的最高平衡點。 透過不可思議的智慧，去透視一切法的虛妄不存在性，即是妙觀察。 了解一樁事，便能從一樁事中解脫出來。 千聖一心，萬古一理。 覺知自心，本不生滅；覺一切法，無不如是。 不需通過其他事物而知的，它是靜寂的，也沒有依語言的虛構而來的論究，它脫離思惟，超越種種性質，這就是實相。 以不來之相而來，以不見之相而見，名之曰「空」。 生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。 空性的極至，就是一切法無生。 開悟的人，並不否認生滅，而是當下將這一份生滅，轉變為不生不滅的本性。 透視一切變化的結果都是「空」，就不會掛礙任何事物。 法性遍一切處，有相無相，一聲一色，全在一塵中。 一切諸法，自本來今，性相空寂，無大無小，無生無滅，非住非動，不進不退， 猶如虛空，無有二法。 好、壞都會隨時間消失，沒有例外。上蒼對時間的安排、絕對平等。 真實的必是原本的，而且最初的就是最後的。 臨生有何喜？臨死有何懼？若悟空性法，無生亦無死。 變化和無常是生命的特徵。 一切萬物依緣生，依緣滅，是永遠不變的道理。 一切萬物由因緣所成，其本身的本性無實性，故說非有；又由因緣所成之故，並不是無，故說非無。 見有凈穢凡聖是大病，作無凡聖解，又屬撥無因果。 肉體有如在河床里的水，看似有滿滿的水流著；其實，昨天流著的水和今天流著的水卻不相同。 一切的知識源自於至高無上的本體。 空——它是意識真正的本質，至上的喜悅，和平的核心和絕對的本體。 空——是不使心靈走進舊有的習氣中或想像不可知的未來。 禪不是告訴我們，屎尿是玫瑰花，而是屎尿是屎尿，玫瑰是玫瑰。 每一個人一定有這種經驗——不管做了什麼夢，一覺醒來，都不存在了。 萬物皆無常，有生必有滅；不執著生滅，寂靜安樂生。 山水是文章化境，煙雲乃富貴幻形。 空性里所發現的巨大喜悅，即是我們天性的狀態。 凈地何須掃，空門不用關。 明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。 實相是無相之相，真心是無心之心，真得是無得之得，真用是無用之用。 若見一切法，心不染著，是為無念。 真性空寂，本自不生，今則不滅。 將山河大地轉歸自己，能如此，便有獨立自由份，生死輪迴，皆不相干。 諸法緣生者，謂一切法本來無生，但由因緣聚會，假現生相耳。 真心空寂，無所不遍。 非有之有為妙有，非空之空為真空。證實相，無人相，剎那滅卻阿鼻業。 法性本來空寂，蕩蕩無有邊畔。 廣長舌相宣妙法，妙法本來不需宣；一音演法法非法，非法之法名為法。 頓覺了如來禪，六度萬行體中圓。 夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。 信心清凈，則生實相。 佛言：不壞世間相而談實相。 夫從緣得者，始終而成壞。非從緣得者，歷劫而常堅。 當知觀諸法緣生之理，若領會得一切法當體是空，便能契入諸法空相，相空則性自顯。 學佛者若不證性，便不能超凡入聖。而性體空寂，故一切修功，必應歸無所得，方與空寂之性相應。 一切諸法，本自不生，今則無滅。 真空無滯，應用無窮。 世間一切生滅法，無有一義不歸如。 諸法從本來，常自寂滅相。 絕對的空是心物一如，空色不二的，是活的。 所有的實相，當下完成對立法。 實際理地，一亦強名。古德云：「本自無二，一亦不立。」 佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。 法本一如，到家無異。 一切治生產業，皆與實相不相違背。 雲無心，非無心體，名無心也。但心中無物，名曰無心。如言空瓶，瓶中無物， 名曰空瓶，非瓶體無，名空瓶也。 中道者，名為佛性，以是義故，佛性常恆，無有變易。不得第一義空，不行中道。 法身如虛空，虛空無邊即是一切法。 諸法從本來，皆自寂滅相；春至百花開，黃鶯啼柳上。 諸佛凡夫同是幻，若求實相眼中埃，老僧舍利包天地，莫向空山撥冷灰。 因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。 心不妄想過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。 不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。隨喜贊歡以人為可愛，而我亦可愛矣！ 一句溫暖的言語，暖和了漫長的冬天。 常常讚美別人，這是一種愉快而有報償的習慣。 人類天性最深刻的根本，是對於讚美的渴望。 精通讚美的人可以深得人心，甚至於當他死的時候，連殯儀館的人都會覺得惋惜。 人們會照著你所鼓勵的方向去做，而不是依你批評的方向去做。 一句嘉言寒冬暖。 讚賞比指責更能激發人心。 對一件好事表示感謝，也如做一件好事一樣偉大。 讚美和鼓勵，是引發一個人體內潛能的最佳方法。 讚美是所有聲音中最甜蜜的一種。 讓別人來讚美你，讚美不要出自自己的嘴裡。 衷心讚美是一種良好的行動。 能夠欣賞的特質，就可以開始接受自己的極限。 切莫為凸顯自己的好而不惜挖掘他人隱藏的過失，這是卑鄙小人的行徑。 以稱讚替代埋怨與批評，世界就會全然改觀。 指摘他人的缺陷和壞處，是性格上最大的缺陷。 美麗的衣服必須用錢買，一顆懂得萬物皆美的心卻是不分貧富，人人皆可擁有的。 悅耳有力的言語是人的品性中極重要的一部分。 給活人送一朵玫瑰，遠比給死人送一車花圈還要好。 在讚許中成長的孩子，學得獨立。 孩子需要支持遠超過批評。 「鼓勵」比「嘮叨」更能讓人們去做，你想要他們做的事。 我們不應批評拓荒者——我們沒有走過那樣的路。 讚美人之善較批評人之惡更令人愉悅。 永遠不要放棄說人好話的機會。 掌聲是唯一受歡迎的干擾。 讚美優點比批評缺點能獲致更好的結果。 很多人都知道怎樣奉承，但卻只有少數人知道怎樣讚美。 以讚歎替嫉妒，以鼓勵代替譏笑。 上天賦予我們言語的能力，乃在使我們互作耳之辭。 人們往往會為了肯定自己的人而赴湯蹈火。 我們能欣賞眼前的玫瑰牡丹，為何不肯讚美別人的傑作呢？ 有時候只是幾句話，就能激勵一個人充分發揮他的才能。 談論別人最妥當的方法，就是只稱道別人的優點。 如果說不出讚美別人的好話，不如什麼都別說。 如果說不讚美別人的好話，不如什麼都別說。 人類天性中最根深蒂固的本性就是渴望被人賞識。 你能在自己能力之內，輕易地為這世界增添快樂。怎麼做呢？對寂寞失意的人說幾句真誠讚賞的話。 肯定別人並不表示否定自己。 共享他人的喜悅也是在造善業。 誇讚別人是美德，誇耀自己是無知。 人只能受你的鼓勵而符合你的期望，不會因你的苛責而如你的意。 人人都會訴苦，很少人能說出優雅的讚歎——那全賴練習。 好話不費錢，但價值卻大。 認同別人的些許功績，也不會有損自己的品味啊！ 讚美使別人喜樂，使自己可愛。 誰都會責怪別人，只有專家懂得誇獎讚揚。 愛語不是好聽的話，不是諂媚的語言，而是讚美或讚歎。 絕不可揭人瘡疤或搬弄是非，而要懂得找出理由去讚美別人。 當你想批評別人的時候，你要咬緊舌頭；當你想讚美別人的時候，你要隨口說出。 「稱讚」是一種偉大的投資——不會帶給你任何的損失，而能增長人際關係的融洽。 良好人際關係的成功秘訣，在於「不道人短」，而且勇於頌揚他人所有的優點。 我們不可能全部都做英雄，總得有人坐在路邊，當英雄們經過時，為他們鼓掌叫好。 即使是一聲輕輕的讚美，就已拉近了你我的距離。 不肯佩服別人長處的人，生活是無趣的，因為他從未得到過欣賞的快樂。 時常讚美別人的人，自己本身一定具有更多值得讚美的長處和修養。 想改變別人，而不引起反感的第一原則——以稱讚及誠意開始。 讚美好像香水，當你將它灑在別人身上時，你總會沾上幾滴。 讚歎雖然是個普通名詞，但用於每一個人的身上，似乎皆充滿著生命的魔力。 常讚美別人的長處，不背後說人的過錯。 無論何時何處，應當多說一些祝福的話。 讚美是有生命的，因為用在任何人的身上，都很神奇。 德盛者其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多；德薄者其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。 全世界的人，沒有幾個人喜歡聽別人在自我讚歎。 對別人適時、得體的鼓勵與讚美，就是最好的「維他命」。醍醐灌頂佛法使人開智慧，找到真正的生命，找到真實的自我。 入如來室者，一切眾生中大慈悲心是；著如來衣者，柔和忍辱心是；坐如來座者，一切法空是。 治療怠惰的唯一方法就是工作；治療自私的唯一方法就是犧牲；治療無信仰的唯一方法，就是聽從聖賢的吩咐而捨棄猜疑。 人知利之為利也，不知無害之為利也。人知害之為害也，不知有利之為害也。 引發你所遇到的人內在的「善」。 「無常」、「苦」、「無我」是世間一切的三大真諦。 「友誼」是邁向「慈」的一個階段，但還不是真正的「慈」，它是出自內心喜愛別人的一個特質，但這其中卻也隱藏了它的近敵——「愛染」，也就是所謂的「情感」。 就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。 只要使你的身、口清凈無瑕痴，就是功德了。 所謂的真理是：我們無法強迫所有事物聽從我們的慾望，他們都必須遵循自然的法則。 一般人通常所指的平靜只限於心的安定，而非連雜染也平定下來。 想了生死的人，忙用功；不知道了生死的人，忙辛苦。 「行」指的是身和心。「諸行」的存在來自於無常變異，就如呼與吸必須要交替。 當下的你，內心裡就有生、老、病和死的存在。 不要去執著禪坐中的幻相和光芒——光芒有什麼了不起？它無法免除我們的苦啊！ 你必須嘗試，如果你還不能做到，便得更深入去探求。掘取這雜染煩惱，根除它們。 迫使自然去符合我們的願望，那全都是無明。 無論我們說的、相信的或做的什麼，會導致痛苦的，全都是邪見。 只接受喜歡的事物而拒絕不喜歡的事物，這並不是佛陀的教導。 存在界沒有圓滿的存在。 存在界的一切都是不可欲求的。 不去貪瞋痴，無法開智慧。 七識不死，法身焉活。 佛法只要沾到一點邊，就受益匪淺。 愛默生說：「當人領略到新的真實，他會有一陣感動。」 莫將容易得，便作等閑看。 欲驗臨終受生自在不自在，但驗平時心行於塵境中自由不自由。應無所住我們必須用這世間的習俗與人互相溝通，但在內心裡，我們必得是空的；心超乎這些事物之上。我們必須帶著心這樣子去超越，這就是聖者的住世。 表面的和超越的必須同時地被領悟；善與惡必須被視作共存，一起生起。 那些我們喜歡和那些我們不喜歡的，都是痛苦；如果它們都是痛苦，那麼便別太靠近它們。 不論你是拿世間或是你自己當作真理，都只是盲目的執著。 經由黏著的力量了解自我，不是真正的了解。 當我們一意會到我們已經得到某樣東西時，痛苦就生起了。 酌留空間，別黏著事物！ 我們完全不黏著痛苦，也不黏著快樂乃至任何的狀況。我們就任由事物是它們自然的樣子，讓它循著自身自然的行程流動。 連真理也別握得太緊！如果你盲目地黏著它，就像抓住一條狗的腿，倘若你不放下，它就會轉過頭來咬你。 「錯」是隱匿在「對」裡面的；倘若我們執著它，即使是對的，拒絕對任何人讓步，那也成了錯。 你必須學習在惑生起時去留意它。生疑是自然的；我們都是以疑惑開始的。重要的是你不會認同它們或在無止境的循環中被攫取。 業的止息就是貪嗔痴的止息，就是心中煩惱的止息。 「執著」在各方面禁錮我們的生命，剝奪生命的自由。 千萬不要認為只有你的道場才是聖地，否則它會變成你的囚牢。 事物愈神聖，對人的禁錮愈厲害，對所謂的「神聖」，務必要特別小心。 人們一旦執著善，便為善所系縛，就會向著至高無上的善前進，那時，無上的善也會變成無上的囚牢。 透過執著而產生的清凈，不是真正的清凈。 如果我們依然在世間法中尋求滿足，就表示我們仍未見「法（真理）」。 當樂與苦同時存在時，我們必須明了，後者（苦）是源自排斥的緣故——不是得不到所愛的，就是得到我們所不願的。 有所貪著就有所掛礙。 「善用」我們所擁有的東西，不要對擁有物抱持強烈的執取心，並明白這一切都只是暫時的租借罷了。 偏執於眼前的妄念、業感、種種事相，以為實有，嘴裡雖說要往西方，也只是個妄念而已。 修行乃是舍下身心，修一切功德，行菩薩道。 在常住做事情，不是替誰做，是在為自己消業障做。 修行不能執著，執著即生煩惱。 執幻則隨生死之流；了幻則順涅槃之道。 絕諸幻化，無所依倚，離一切縛，便得中道。 但於境緣，不著不滯，不使染污，無法可得，無行可修，是無上道。 無求無著，不生不滅，念念無為，便是究竟。 知一切法，幻化不實，六根無染，對境寂然，不染不著，念念不住。念念不住，即無系縛。 攀緣而知，作意而解，便與菩提不能相應。 心性不生，何須知見，本無一法，誰論薰煉！ 心無所住為頓悟。 如果有所執取，這就叫做「生」。如果我們得到什麼，我們不「生」在高興中，如果我們有所失，我們也不「生」在悲傷里，這就是不生不死。 如果你清楚地了解世間的一切，就會明白它們都處在無常的狀態中；如果你執著它們，它們就變成了污穢。 靈光獨曜，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。 吾人業識太深，放下不易，故要從降伏其心下手。一切無住，便是降伏。 起妄遣妄，亦成妄。 百種多知，不如無求，最第一也。 汝每日行住坐卧、一切言語，但莫著有為法。出言瞬目，盡同無漏。 實無一法可得，名坐道場。 無住心者是佛心。 無得無證者，即是證佛法身。若有得有證者，即邪見增上慢人也，名為外道。 本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。 無知的人，對於每一件東西，不管好壞，都會有某種形式的執著。 若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。 不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨。 說修說證，都是魔說。 大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。 我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉。 煩惱因心故有，無心煩惱何居？不勞分別取相，自然得道須臾。 諸聖以無為而得名，圓修以無作而成行。 有心皆苦，無心乃樂。 當知妄心不起，始合法身寂滅樂也。 聖雖知見，常了物虛，如同幻生，無有執著。 但一切處皆無住，則無非般若。 法無行處。若行於法，是則行處，非求法也。法無取捨。若取捨法，是則取捨， 非求法也。法無處所。若著處所，是則著處，非求法也。 法名無相。若隨相識，是則求相，非求法也。 法不可住。若住於法，是則住法，非求法也。 法名無為。若行有為，是求有為，非求法也。 若求法者，於一切法，應無所求。 了知一切法不可得。一切色法都是緣起；一切受法皆為錯覺。 幻相看得開，實相就顯現。 現在修行者，及未世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。 愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。 應無所住而生其心。 內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。 若見一切法，心不染著，是為無念。 心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。 前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。 兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。 治生不求富，讀書不求官，修德不求報，能文不求名。 有求皆苦，無求乃樂。 若知瞋喜性空，但不執，即諸業脫。 嚮往安詳的境界，那麼就試著不將任何贊謗、毀譽存放在心上！ 我們要將生命化為一種享受，而不要讓它成為一種負擔。妄想、執著即是負擔。 世間人以「有」來享受生滅法的人天福報；菩薩以[無]來享受不生不滅、戒、定、慧的喜悅。 世間人把享樂、奢侈稱之為幸福，而我卻認為「無所求」才是最高的幸福。 要享受人生中任何東西，一定要了解，得失都不能看得太重。 「執著」是生命中最大的缺陷。 執著為生命中的絆腳石。 左手做的好事，不必讓右手知道。 人所妄執的一切事物，比火來得更危險。 念念無所住，念念即是真實性。 若在主觀意識當中不執著，也可以變成客觀；若在客觀的意識當中不能包容，也將落入主觀。 學習著不要去干涉別人，你將會更解脫、自在。 當你無所求時，任何事情都不會讓你失望。 百種多知，不如無求為最。 悟道之人，唯心無境。任何六根的作用，皆無執著。 為而不有，善而不居。 凡有追求，必定有煩惱。 得失心不放下，想要不痛苦，都不可能。 看看十年前的種種計較，今覺可笑，若十年後反觀今日的爭執，應會莞爾。由此可知，對於時間，每個動點上的執著，只會徒增我們的煩惱而已。 欲精神清明飽足，須除得失生滅心。世間無常，諸行非久，雖在世間，常離世間，只住世間地，不染世間情。為了讚美而去行善，有如被踐踏的香花美草。 情生智隔。 煩惱重的人，芝麻小事都令他煩惱；想解脫的人，天大的事都束縛不了他。 「無所著」是——得到一千萬，還是一覺到天明。 不「留戀」則心無掛礙。 人生恰似戲文場，是非黑白莫逞強，頃刻一聲鑼鼓息，不知何處是家鄉。 一般人認為的不執著、不動心，即是逃離此惱人的世界而住到山洞或森林裡。這僅是膚淺的看法。 只是事來不受，一切法「不受」，即是本來面目。 出家雖一無所有，但內心卻無所不有。 一般人總認為跳進水坑比跳進糞坑要好得多，但是聰明的人什麼坑也不跳進去。 枝頭秋葉，將落猶然戀樹。簷前野鳥，除死方得離籠。人之處世，可憐如此。 拋卻一切計較，捐棄無謂的拘執與醜陋的心機，讓自己生活在無一物之中。猶如仰望穹蒼，萬里無雲的碧空，令人心情豁然開朗。 執著於我們最終都無法擁有的，實在是不幸的事情。 一切無心無住著，世出世法莫不皆爾。 若於一切處不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。 過去事或善或惡，不復思量，思量則障道矣！未來事不須計較，計較則狂亂矣！ 現在事在面前，或順或逆，亦不須著意，著意則擾方寸矣！ 樂天知命，無喜無憂，妙性朗然，其樂難述。 便離妄緣，即如如佛。 若能自識本心，念念磨鍊；莫住著，即自見佛性也。 世人多以有所得心，求無所得法。何謂有所得心？聰明靈利，思量計較者是。何謂無所得法？思量不行，計較不到，聰明靈利無處安著者是。 諸學道人，若欲得成佛，一切佛法，總不用學，但學無求無著。 無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。 一切萬法，皆從心生，心無所生，法無所住。不住法者，謂照見身心法相空也。 心無所住，隨處解脫，內外根塵，悉皆鎖殞，若一切無心，即無所住也。 知心無住，即是修行，無住而知，即為法味。 住著於法，斯為初念，如人如暗，則無所見。 無所住，不染不著，如人有目，及日光明，見種種法。 了了知心不住一切處，即名了了見本心也。 不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。 言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。 離心者，非是遠離於心，但使不著心相。 凈律凈心，心即是佛，除此心王，更無別佛，欲求成佛，莫染一物。 聲聞住空修空被空縛，修定住定被定縛，修靜住靜被靜縛，修寂住寂被寂縛。 生計恰為一野鶴，粗疏飲啄總隨緣。 若有見處，即名外道。 離相為離念之方便，離念為離相之究竟。 夫眾生處處執著，一言執著，便有能所。就能執一面言，無非妄念。就所執一面言，便是諸法。 心住無住處，心不住一切處。心不住善惡、有無、內外中間，不住空不住不空， 不住定不住不定，如是名無住心也。 不住六塵生心。 無住心似何物？不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非凈，不生不滅，湛然常寂。 至道本乎一心，心法本乎無住。 無為法門，若欲會得，但知無心。忽悟即得，若用心擬學取，即轉遠去。 菩提無住處，是故無有得者。 如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。 學道人若馳求心不歇，縱與之眉毛廝結理會，何益之有？ 道亦不可學，情存學解，卻成迷道。 夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求決定不著。 卻識佛性義，當觀時節因緣。要得不隨時節，但一時放下著，放到無可放處，此語亦不受。 生死涅槃如同昨夢。必一無所住，乃為大覺耳！ 於無住本，立一切法。 見在無相，不在其外；應用無窮，不在於內；中間無住處，三際不可得。 不造生死業即得大涅槃，若求大涅槃即造生死業。 雖以無量珍寶莊嚴，虛空終不能住。佛性同虛空，雖以無量功德，智慧莊嚴，終不能住。 一切聖賢皆以無為法而有差別。 不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 是法住法位，世間相常住。 所求別生心，究竟非成就。 大乘人用功不住心，不看凈，不入空，不入定。 但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日運騰騰，如痴人相似。世人盡不識你，你亦不用教，人識不識，心如頑石頭，。一切法透汝心不入，兀然無著。 一切萬法皆從心生，心無所生，法無所住，不住法者，謂照見心法相空也。 「執」為禪之大病。 寶滿三千界，齋持作福田，唯成有漏業，終不離人天。 至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧。 問曰：家賊（妄念）難防如何？答曰：識得不為冤。又問：識得後如何？答：貶向無生國里去。 二由一有，一亦莫守，一心不生，萬法無咎。 心無所住，即是心心在道；心心在道，則舉足下足，無非是道。 為人不可強求，為隔不可執著，為理不可偏計。 諸法唯空，了不可得，執則成妄！ 知見非障，因執成障。 隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。 立一塵而不著，悟萬法之未生。 至道本乎其心，心法本乎無住。 本性空遍，非身內非身外。真心不住，不即身，不離身。 先覺知事相非真，明而不昧謂之覺，知而不迷謂之悟。 但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐卧，一切言語，但莫著有為法。 智者應觀身，不貪染世樂，無累無所欲，是名真涅槃。 告諸學者，無外馳求，若最上乘，應當作。 塵外不相關，幾閱桑田幾滄海；胸中無所得，半是青山半白雲。 不求皆苦，忘心即樂。 不見一法即如來，是則名為觀自在。 欲得速成佛，只學無生忍，非常省心力，當時煩惱盡，七寶藏門開，智慧無窮盡，廣演羅蜜，無心可鄙吝，只恐著有人，愚痴自不信。
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