推薦善書 口業輯要

推薦善書法寶《口業輯要》http://blog.sina.com.cn/s/blog_4c304b880101axd5.html《口業輯要》 前半部分文字本文檔由網路搜集來重新整理。因原文檔來自論壇，夾雜了無數論壇頁面文字，十分混亂。末學重新整理排版。時間倉促，手中也無此書，無法一一校對。難免存在不少錯別字和問題。敬請見諒。末學只找到了書的前半部分文字，請需要此善書法寶的同修自行到淘寶搜索此書的免費結緣。阿彌陀佛序言一自凈其意 善護口業平素與一些同修好友相處,不乏見到有人發生這樣一種困惑:就是自己確實下了相當的功夫念佛,誦經,布施......許多時日過去了......一年,兩年,十年,卻總是覺得修學不得力,不見什麼消息,甚至出現了道心的退失.對此,我們確曾反思,其根源到底在哪兒呢?眾生的本來原本是清凈無為無所掛礙的,只因無始以來的無明習氣的作用,使人見不到真心實相,而遭受種種煩惱苦熬.佛陀慈悲,教我們知道宇宙人生的真相,並傳授給我們從輪迴苦中解脫並步入菩提大道的方法.這是何等的福分和幸運?本書所揭示的正是平時往往不大為一些人們所警覺的口業問題.在我們日常生活的言談中,由於驕慢和我執我見的作用,使我們總是不時地在誤導人,傷害人和欺誑人.對於口業果報的嚴重性,許多人是不知道或不相信的.有人生性驕狂,膽子非常大,嘴巴一張便是惡言穢語,甚至指天劃地發誓咒罵,卻不知有多少人因此而遭受令人驚怖的惡報和苦痛!古今的聖賢大德曾為向世人發出哀憫地忠告,他們深知因果不爽的事實真相.而我們,面對苦口婆心的勸誡,是怎樣的麻木和無動於衷呢?耳聞目睹,有多少親朋好友或鄉里鄉親不時遭遇種種不幸,許多事件使人覺得蹊蹺不可思議,卻有誰知道這背後的因果必然?尤其是有的同修,早起晚睡,日念千聲萬聲佛號,克勤功課,布施行善,卻往旆為一時衝動,口出惡語,而使資糧丟失,功德消沒,甚至造下地獄的禍因.該是何等的可惜可悲啊!諸如此類的事例,包括我們自己在內,難道還少見嗎?舊業難除,新業不斷,投種於地,待時必發......回想我們以前所造的口業,怎能不感到千分慚愧,萬分恐怖!可曾聽到地獄裡傳出的呵斥聲:"自業自受!自業自受!"古聖賢勸我們守好口業,當然不是叫我們關閉嘴巴-----一閉了之,而是教我們知道如何揚善隱惡,寬容施德.世間事千差萬別,在不得不說時,怎麼去說?因時因事因人採取何種方法?這要看有德之人的智慧.學佛----"於他過失不生分別"你看是"一尊佛",而他看是"一個凡夫",其實反映的無非是各自的心裡境界罷了.佛陀教導我們修行的根本方法是"自凈其意".修口業的著眼處還是在自心的修行,用更多的精神去照顧自己的起心動念."一念不生,眾戒具足"."守住口業,成佛一半".這樣一些話都是很珍貴的啟示.使心不被外境所轉,放下恩恩怨怨,卻除修心的障礙,以謙和之心減少造業的機會,以清凈之心精進於菩提大道.序言二口,是福禍之門,不管你是說好話,還是說壞話,每句話都有它自身的因果.口業,是修行最難克服的業力,是修行證道的最大阻力,是墮入惡道的主要業力,是往生西方的最大抗力.人若不斷"妄語,兩舌,惡口,綺語,"四種口業,將永遠在惡道受苦,出離無期,故修行者為人處事要謹言慎口,方不造墮入惡道受苦之因.佛在《無量壽經》中教導我們"善護口業,不譏他過;善護身業,不犯律儀;善護意業,清凈無染".佛在《十善業道經》中教導我們： "若離妄語,即得八種天所贊法.何等為八? 一,口常清凈,優缽華香; 二,為諸世間之所信伏; 三發言成證,人天敬愛; 四,常以愛語,安慰眾生; 五,得勝意樂,三業清凈; 六,言無誤失,心常歡喜; 七,發言尊重,人天奉行; 八,智慧殊勝,無能制伏.若離兩舌,即得五種不可壞法.何等為五?一,得不壞身,無能害故;二,得不壞眷屬,無能破故;三,得不壞信,順本業故;四,得不壞法行,所修堅固故;五,得不壞善知識,不誑惑故.若離惡口,即得成就八種凈業.何等為八?一,言不乖度;二,言皆利益;三,言必契理;四,言詞美妙;五,言可承領;六,言則信用;七,言無可譏;八,言盡愛樂.若離綺語,即得成就三種決定.何等為三?一,定為智人所愛;二,定能以智,如實答問;三,定於人天,威德最勝,無有虛妄."如此可知,我們修行人必須要做到身,口,意三業清凈,修學才能有成就,而在這三業之中,凈口業最為重要,因為口的過失,每個人都最容易犯,也犯得最多.可見,能否做到口業清凈,就是能否成就證果的關鍵.為了讓學佛人真正認識到"口業"在修行過程中的重要性,徹底修正我們平時言語中的過錯,應一些同修要求,我們凈宗圖書館收集摘錄了部分佛經中關於口業方面的教誨,祖師大德關於口業方面的開示,以及一些口業因果報應小故事等,整理彙編成一冊《口業輯要》，供學佛同修們學習參考。各大德開示口業的過失與功德一，印光大師關於口業開示口業有四種，妄言，綺語，惡口，兩舌。妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也，大矣。綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫，以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。惡口者，說話凶暴，如刀如劍，令人難受。 兩舌者，兩頭挑唆是非，小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善。行，則為口業惡。學佛之人，必須存好心，說好話，行好事。說好話者，要說有益於人，有益於物的話。不是要人聽到歡喜，叫做好話。如教訓兒女，及勸人為善，勸人戒惡，勸人敦倫，勸人修福等。行好事者，認真行孝親，敬兄，睦族，化俗之事。凡誦經，禮佛，念佛，拜懺各佛事，必須身心恭敬。世人每每於自己所作功德，作矜誇氣。於自己所作罪過作寬恕氣。人孰無罪，且勿說過去，即以現世論，殺種種眾生以悅口腹，彼等豈是木石，淡知疼痛，不願生，而願人殺而食之乎。汝既殺食他，他將來必定也要殺食你。人一生不知吃了多少生靈，可說大話，說我無罪過，妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，故其過山積。不見有德，故其德天高。汝且莫作愚痴人說話，極力為善，認真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆迴向往生西方。則現生之心行，便與聖賢心行相契相合，待至臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，則收功結果之時也。 第七日論大妄語罪法會今日圓滿，七日之期，瞬息過去。但是法會雖圓滿，而護國息災，當盡此一報身而為之，非人人吃素念佛，往生西方，不能謂為究竟之圓滿也。現世學佛之人,多有自謂"我已開悟","我是菩薩","我已得神通."以致貽誤多人.一旦閻老索命,臨命終時,那時求生不得,痛苦而死,定墮阿鼻地獄.此種好高務勝,,自欺欺人之惡派,切勿染著;有則改之,無則加勉,戒之戒之!殺,盜,淫等,固為重罪,然人皆知其所行不善,不至人各效法,其罪尚輕.若不自量,犯大妄語,未得謂得,未證謂證,引諸無知之輩,各相效尤,壞亂佛法,疑誤眾生,其罪之重,莫可形容.修行之人,必須韜光隱德,發露罪愆.倘虛張聲勢,做假場面,縱有修行,亦被此虛偽心喪失矣.故佛特以妄語為各戒之根本戒者,以防護其虛偽之心.庶可真修實證.修行之人,不可向一切人,誇自己工夫.如因自己不甚明了,求善知識開示印證,據實直陳,不可自矜而過說,亦不可自謙而少說,按己本分而說,方是真佛弟子,方可日見進益矣. 二,凈空法師關於"善護口業"的開示口的四種過失這是講身的三業:"殺,盜,淫"一定要永斷.下面是永斷口的過失:"妄語",妄是虛妄,不誠實,所謂說假話,有意無意欺騙別人,這是口惡里最嚴重的,而且最容易犯的.何以會作惡,會毀犯佛陀的教誨?現在人說是保護自己的利益,其實無非是包庇自己的罪惡.罪惡不能積,罪惡愈積愈大,將來的果報愈墮愈苦."兩舌",挑撥是非,斗亂兩頭,這個罪過尤其是重,其果報在拔舌地獄.兩舌最嚴重的是破和合僧.這是五逆罪之一.《發起菩薩殊勝志樂經》講,出家人嫉妒,毀謗講經說法的法師,破壞道場,讓信徒對法師失去信心.這個嫉妒的人目的達到了,可是果報墮落在地獄,以我們人間的時間算是一萬八千年.諸位要曉得,人間跟地獄有很大的時差,在地獄裡面怕感受的是無量劫.時間不是實法,是從抽象概念上造成的,不是真實的.佛在大經上講"念劫圓融",一念展開是無量劫,無量劫可以縮短成一念.因此,我們看到別人有好事,應當隨喜讚歎,幫助,成就他,我們所獲得的功德跟他一樣大.自利與自害,吉凶與禍福,存於一念之間耳.一念覺,得無量無邊的福報;一念錯,招來無窮的禍患.不學佛不知道,學了佛務必深明此理.起心動念,言語造作,小心謹慎,不至於毀犯."惡口",就是言語粗魯,沒有禮貌,這顯示一個人的修養,行為與受教育程度.此地所說的教育,是指聖賢教育,中國自古以來,讀書志在聖賢.換言之,受教育就是提升自己的涵養,境界,以佛法的術語,就是超凡入聖.聖者,就是永遠斷除十惡來;大聖則是做到無"毫分不善間雜"其中.如今的學校教育,純屬知識教育,科技教育,不是聖賢教育;換言之,不是做人的教育.所以,縱然拿到博士學位,念念之中依然自尊自大,損人利己,這與聖賢教導完全相違背.不但儒佛的大聖大賢,甚至一個宗教的創教主,以及追隨他們的這些信徒,無一不是捨己為人,犧牲自己成全別人,決定沒有自私自利,這是聖賢教育.惡口之人,對人沒有禮貌似,對事粗魯,對物無愛惜之心,顯示其煩惱習氣現前.這樣,不但傷害自己,也傷害社會,傷害別人.所以孔老夫子教學將言語看得很重,在教學四科當中,第一是德行,第二是言語.說話一定要懂得分寸,懂得在什麼場合,對什麼人,該說什麼話,這從小就要訓練.古時候,兒童六,七歲開始訓練,讓他們養成習慣,所謂"小成若天性,習慣成自然.""綺語"是花言巧語,說得非常好聽,目的在害人,誘導眾生行不善來.現在的電視,電影,戲劇,舞蹈,音樂,乃至於美術,都是屬於這一類,很能夠討大眾的歡心,可是內容是不善的,今天這些美其名為藝術,做的是社會教育,是教人殺盜淫妄,教人貪嗔痴慢.聖賢教育沒有人,人間就是一片苦海.以上講的是口的四種過失.諺語常說:"病從口入,禍從口出".《無量壽經》講"善護三業,不譏他過",把口業放在第一位,道理就在於此. 妄語在佛教中說，分為三大類：大妄語、小妄語、方便妄語。最重要的是犯大妄語罪。大妄語具備五個條件，即成重罪不可悔：　　一、所向是人——對人說大妄語。　　二、是人想——認定對方是人，而不是非人或畜生。　　三、有欺誑心——蓄意要使對方受欺騙。　　四、說大妄語——自己未證聖果聖法，而說已證聖果聖法，乃至實未得四禪定，而說已得，實未見天來、龍來、神來、鬼來，而說見到天來、龍來、神來、鬼來。五、前人領解——對方能領解所說的內容，如對方是聾人、痴人、不解語人，及向非人、畜生等說大妄語，不犯重罪。　　妄語的定義是不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，不覺言覺，覺言不覺，不聞言聞，聞言不聞。　　妄語的方法是自妄語、教人妄語、遣使妄語、書面妄語、理相妄語（現異惑眾，表示已非凡夫的身行威儀，又如默認、暗示、點頭、手勢）等。　　凡是存心騙人，不論利用何種方法，使得被騙的人領解之時，不管能否達到妄語的目的（如求名聞利養），即成妄語罪。以上引自【在家律學】謠言止於智者古人說:"謠言止於智者".聽到許多傳話的人說就相信,不追究事實,這是錯誤的,凡事要問清楚,問明白,再斟酌應該怎麼做,這是智慧的行為.如果不問青紅皂白,聽到人家講就相信,冒然採取行動,這是愚昧無知,佛經里講可憐,可憫.有時雖是一樁小事,都是很大的學問在其中.我在年輕時,有人造我的謠言,長官知道了,問我:"有沒有傳說中這件事?"我說:"沒有."這就澄清了.然後,他去追究造謠的人是什麼動機,什麼目的,這是有智慧的人,不輕易相信傳言:輕易就相信,吃虧上當的還是自己,最後還要造作許多罪業,後果不堪設想.同時也看出作領導的人,與一般人不同.一個真正有智慧的人,遇到與自己無關的事,不聽,不問,不理,那是大智之人.如果想知道,一定要跟對方對質,才能真正把事情澄清.過去曾經有人造謠李木源居士貪污,新加坡政府調查到最後證明他沒有貪污,並且告訴他可以起訴誣告他的人.李居士說我們學佛的人要以德報怨,不可以以怨報怨.這是正確的.你是一個真有智慧的人,別人不敢在你面前造謠.為什麼?知道你會追根究底,調查他的動機與目的,他就不敢了,所以造謠的人都對愚昧無知的人,因為那些人不分青紅皂白,說了就聽,聽了就上當.我們學佛,將來還要學做講經的法師,如果胡裡胡塗,將來講經一定貽誤眾生,造成無量無邊的罪業,過去李老師常講,不論弘法利生的人,或是學佛的人,頭腦要像水晶琉璃球,八面玲瓏,充滿智慧,才能幫助苦難眾生.如果像個四方木頭頭腦,動都不能動,那沒用處. 口是禍福之門真正學佛,我在前面說過,學到一句我就做到一句,才有感應.佛氏門中,有求必應,我做到了.大家修凈土,《無量壽經》一開端,最重要的是指導修行的綱領,就是"善護三業,"頭一句"善護口業,不譏他過",你有沒有做到?一天到晚還是看別人過失,還是說他過失,批評他,不知道批評自己.惠能大師在《壇經》裡面,你看他說,我只看見自己過,不見他人過."若見他人非,自非卻是左",左是什麼?左是下降,這都是表演給我們看的.尤其《華嚴經》上,善財童子參訪善知識,善知識裡頭,確確實實示現的有不善的,勝熱婆羅門,愚痴;甘露火王,嗔恚;伐蘇蜜多女,貪慾.這三個人代表貪嗔痴,善財童子去參訪,你看看人家是什麼態度?有禮敬,沒有讚歎,他不說人家的過,只是什麼?只是不讚歎.我們有沒有學會?看到別人過失,反省自己有沒有,"有則改之,無則回味勉".對於人家的過失一字不提,這叫修行人.一天到晚看到別人過失,就批評,就指責,這是世間人.這是世間愚痴之人,不是君子,君子就不是這樣的.儒家君子就是修行人,聖人是修行圓滿到家了,君子是修行功夫得力!我們自己不能不反省.為什麼說,你有意無意批評別人是不善呢?你要知道你批評別人,人家能不能接受?會不會感恩你?如果不是感恩那就結怨,結怨之後就惹起報復,就結了冤讎.所以古人講"斧在口中",這是佛經上說的,斧是斧頭,在哪兒里?在口呂.中國諺語裡面說:"口是禍福之門",你說錯了話,隨便批評人,縱然這個人有惡,造惡多端,你批評他,他記恨在心,找到機會肯定報復你,禍就來了!就是連老師教學生,這是我們親身經歷的,我們同班二十多個學生,李老師教導我們,他對學生犯了過失,有的人罵,喝斥,還有打,那是什麼?罵他,打他,感謝老師的教導.有的學生就不然,老師要是罵他,他不服!不以為然.這樣的學生,老師對他很客氣,從來不說他的過失,為什麼?不結冤讎.這位老師有一次把我叫到他房間里告訴我,他說:你看到了嗎?我對待學生的態度不一樣,為什麼?就是這個道理.這是教導我,處事待人接物不能隨便說話,時時處處要小心謹慎,怕說錯話!說錯話,無意當中給別人結冤讎,所謂是說者無心,信口開河,聽者有意.他記在心上永遠不會原諒你,到將來他有緣的時候就會報復你,到那時候後悔就晚了.你不知道他報復你的時候,那個仇什麼時候結的,你不知道,你早都忘掉了,他卻是懷恨在心.所以這種人愚痴!佛菩薩有智慧,不愚痴,不幹這種事情.佛菩薩眼睛看到眾生造成五逆十惡罪,心定墮地獄,受無量苦楚,佛菩薩也不說一句話.什麼原因?不能說,說了他不能接受,佛菩薩來了,佛氏門中還是不舍一人.這些地方我們看懂了沒有?我們學到了沒有?決定不能說我看不慣,好,你看不慣就要受,到後來人家報復的時候,你就受不了了. 口離四種過口業清凈,口離四種過,"不妄語,不兩舌,不惡口,不綺語",務必要真做到.我常常勸勉大家,早課是提醒自己,晚課是反省自己,這一天身,口,意三業有沒有過失?發現自己有過失,即是悟處.把過失改掉,再不犯同樣的過失,乃真正修行,即是功德.為人若不知自己的過失,是愚痴,無明.這樣的人沒救,佛也救不了他.佛法里稱之為"一闡提".一闡提是印度話,翻成中文是沒有善根的人.沒有善根的人就是不知道自己有過錯,以為自己都對的人.諸位要知道,在這法界里只有一個人沒有過錯,那就是佛,圓教佛沒有過錯.等覺菩薩尚有一品生相無明沒破,所以等覺菩薩還犯過錯,他犯思惟上的過失.我們距等覺遠之遠矣!居然覺得自己沒有過失.世間唯兩種人沒有過失,一者成佛,一者是一闡提.前者是真的沒有過失;後者是有過失,死不承認.他既不是佛,那麼就是一闡提,這是地獄的種子,造作一切罪業,自己不知道.三業中,口業為先,這是很有道理的,因為口的過失最容易犯,犯得也最多.本經經文的順序都有很深遠的意義. 三,惟覺大和尚關於"慎護口業,不犯四過"的開示言語是人與人之間溝通的重要工具,所謂"良言一句三九暖,惡語傷人六月寒."口說善言能令人心生歡喜;口出惡語,除了令人生惱,還須自受惡業苦報.口過有四種:兩舌,惡口,妄言,綺語.為人處世要經常反省檢討自己有沒有這四種過失,如果有,馬上就要慚愧,懺悔,改過,否則口業不清凈,講出來的話,別人都無法信受;或招感口腔惡疾,被人毀謗欺誑等,這些都是口犯四種過失所產生的惡報.所以種了什麼因,將來就有什麼果,佛法因果的道理是真實不虛的.四種口過兩舌,"兩舌"即是於兩人之間挑拔離間;如看到張三說李四不好,見到李四就就張三不好;或是見他們吵架,甚至打架,自己在旁邊看笑話,說風涼話,這些就是兩舌.俗諺雲:"嘴巴兩片皮,說好說壞都是你."常撥弄是非者,來便招感聾啞,眷屬乖離等報. 惡口"惡口"是以粗言惡語罵人,致使他人起煩惱;或逢天雨,颳風,令身心感覺不適,即開始罵風罵雨;乃至罵畜生;不論罵詈的對象是有情或無情,這些都屬於惡口.一般人對一些不經意的惡口講成習慣,自己不容易察覺,境界一現前,很自然就講了出來,話一出口,壞了事還不知道.例如四川有句口頭語"格老子",一般人不先講出這句話,好像後面的話就講不出來,雖是口頭語,也是屬於一種惡口的習慣.有一次,一個北方人到四川去賣東西,與買東西的人發生議價的問題,四川人一開口就先溜出一句話"格老子",就好像是開場白一樣.北方人一聽,心想:"你當我老子,這還得了."於是上前一個巴掌打過去.這個四川人還不知道自己為什麼挨打,便說:"格老子,為什麼打人?"對方又是一巴掌打過去,"格老子,為什麼又打人?"這就是惡口,無意中說了自己還不知道.所以修行沒有其它的捷徑,就是要時時刻刻返照自己的一言一行. 《大智度論》中記載有位畢陵伽婆蹉尊者,每天都到恆河對岸去化緣,每次要過恆河時就跟水神講:"小婢,我要過河了,給我開路!"水神一聽馬上幫他開路,河裡立刻就出現一條路,讓尊者通過,到達對岸.因為畢陵伽婆蹉尊者是證到羅漢的聖者,堪受三界眾生所尊重,所以水神一聽到尊者的話,馬上就幫他開路.但是時間久了,水神心中起了煩惱:奇怪,我幫尊者開路,尊者不但不感激我,還罵我是小婢,這口氣實在很難咽下去.就去找佛陀,對佛陀說:"世尊!您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經常到恆河對岸去化緣,我每次都幫他開路,這對我來說也是修福報,但他卻罵我是小婢,懇請世尊評評理."世尊於是對水神說:"我找畢陵伽婆蹉尊者來向你道歉,賠不是."畢陵伽婆蹉尊者一來,佛陀即告訴他:"你每次到恆河對岸化緣托缽時,水神都幫你開路,你怎麼還罵他是小婢!實在不應該,你應該向水神道歉."畢陵伽婆蹉尊者心想:"對呀!他幫我開路,我怎麼還罵他是小婢,自己實在是不應該."於是馬上向水神道歉:"小婢!我現在向你道歉."他向水神道歉還是叫小婢.雖然尊者已證羅漢,粗的根本煩惱已斷除,但是細的習氣還存在,故仍叫水神小婢,卻不自知.所以惡口不容易改,自己要多注意,經常檢討反省,講話的時候是不是有過失,時時要"三思而後行".如此,不斷地熏修,生處轉熟,熟處轉生,慢慢地就能修去惡口的習氣了.妄言說謊話欺騙他人稱為"妄言".現在社會上一般人為了做生意,容易打妄語;有時修行人為了名聞利養雞,也會打大妄語.例如自己沒有開悟證果,卻說自己已開悟證果,乃至說自己是如來轉世,迦葉轉世,說了這些大妄語,造了惡業,將來惡業果熟,就會墮入地獄,受地獄之苦.所以無論在家,出家眾,千萬不可說大妄語. 然而,有時為了要成就一件善法,功德,講實話不容易成功,此時即可開個方便,稱為方便妄語.所謂方便妄語,指話講出之後,對自己沒損失,而別人聽了不但沒有損失,而且還有功德,讓對方從中得到利益.過去有位老和尚在山上修行,一日打坐時,遇到一位獵人在獵兔子.兔子聽聞到了槍聲就跑,驚慌中,急忙鑽到老和尚的衣服里躲了起來,以保全自己的性命.獵人隨後追了過來,就問這位老和尚:"我剛才在獵捕兔子,看到兔子好像跑到這邊來了,師父,你看到了沒有?"老和尚講:"看見了,從我右手邊跑到山裡面去了."獵人聽信就追了過去.這就是方便妄語,明明知道兔子躲在自己的衣服里,卻說它跑掉了.對自己沒有損失,也保全了兔子一條性命,這就是善意的開方便.所以,修行學佛要知道化法的精神是活學活用的,為救護眾生,成就善法,不得已時即可用方便妄語;但是若不是為了成就善法功德,則不可說妄語.社會上有些從商的居士,想發心受五戒,但又認為做生意當中,極難真正說老實話,認為沒辦法持守不妄語戒.其實,任何事情都不離因緣果報,想要生意興隆,便須誠實,信用.過去的百年老店能永續經營,不外乎是本著童叟無欺的理念,只要以真誠不妄之心待人處世,這個事業就是值得人們信任的金招牌,如此何須擔心無法成功?古人季布"一諾千金",然而現代道德觀念淡薄,卻喜歡打妄語到處騙人,所謂"世風日下,人心不古".過去古人結繩記事,兩人有約,打個結就好了,現在打結行不通了,要寫契約,打了契約還不行,還要請律師來作證,請了律師還不算,還要到法院公證;就算公證了,可以還會耍賴,什麼原因?喜歡妄語的關係.世間上的人會打妄語,有些出世修行人為了面子,也容易說些欺騙的話,謀取他人的尊重;之所以如此,不外乎執著一個我相,為名,為利.從社會上去觀察,打妄語的人很多,然而一切皆有因果,自己打了妄語欺騙人,現在造惡業,將來惡業成熟,就會墮入惡道. 綺語"綺語"是指言不及義的輕浮言語,例如講黃色笑話,言情小說令人打妄想,甚至說些取笑他人的話,自己卻認為講得很幽默,這些綺語都是一種惡業.若現世與人言談喜論綺語,未來便會召感口齒不清,遭人戲弄輕賤的果報.眾生內心有嗔心,嫉妒,驕慢等煩惱,因而易犯種種口過,或說話挑撥離間,惡口罵人,說不實的話欺誑他人;或說穢語,無意義的話,乃至毀謗佛,法,僧及一切眾生等.由於口犯種種過失,導致今生有所言說,人不喜聽,亦不信受;乃至後世貧窮下賤,容顏醜陋.而修行若能遠離四種口過,未來即能感得如佛的清凈梵音聲,說法度眾無有障礙.此外,口不犯四過,以真誠心待人處世,不但能得人信賴,尊重,念佛,持咒,誦經也會有感應,因為口業清凈,自然有清凈的功德效用產生.古德雲:"一言興邦,一言喪邦."足見一句話的影響有多大!常說是非,口業不凈者,人見人厭,反之,常以好言,真誠稱讚別人長處,人際關係必定很好.一個家庭里,姑嫂,妯娌或兄弟姊妹之間,彼此不和,產生嫌隙,這個家庭必定無法和樂興旺;社會裡,人與人之間,或團體與團體之間經常互相攻訐,這個社會必定亂象頻繁.若是人人都能凈守口業,多觀察,學習別人的優點,多稱讚他人的長處,這個社會就能充滿和諧.《說文解字注》闡述"話"字之義,即是會合善言.所以真正會說"話"的人,所說的話,必是善語,令聞者心開意解,清耳悅心.佛是"真語者,實語者",佛所說之言,不唯是善語,更是宇宙人生的真理,能令眾生解脫煩惱,得大自在.經雲:"持口如佛口,常說誠實語......,若生於世間,謂諸香莊嚴,猶如香山水,流入涅盤河."倘能學佛,口業清凈,常說正語利益眾生,即能口出妙香,咸令聞者歡喜信受,亦能同登自在解脫的涅盤聖地。 四,妙祥法師關於"口業之過"的開示時間: 二零零一年十一月初八上午地點: 海城大悲寺緣起: 對寺院的僧眾所開示.是針對很多學佛人,包括僧人,對當前,很多僧人或者寺院說三道四,而犯下口業而開示的.特別是常年護持大悲寺或者經常來大悲寺的居士,經常議論其它寺院及僧眾如何如何,同時也針對在大悲寺修行的常住僧人,而開示的.雖然嚴格持了佛陀戒律,精進的修行等,但不能貢高我慢,我執上的分別,而說僧之過......本文由大邊親蓮師兄,根把錄音發心整理.《說僧過惡犯大重罪》是就應該學這個了.因為這個問題很容易犯的.這個不光是僧人容易犯,沙彌也犯,而且有很多居士也犯.什麼原因呢?由於不懂,不是他故意想犯的,就是平時的習性造成的.說僧過惡,即說僧的過失和惡性,由此造成了很大的損失.有的人還認為這是很正常的,前幾天有位居士說這本書是別有用心,他心裡非常不平,並不是說他不想好或反對什麼,而是由於他的正見不足,而且不知道法的真相.所以他認為這個書不正確,他是從世間法來看的,並不理解佛的真義.所以這個問題很容易導致犯過失,而且這種過失一旦造成了,修多少天都不如一念正確.說僧過惡是很容易墮落的.我們的修行,很容易犯口業,這個口業不光是你們犯,我們有時候心裡稍稍不平,或者就算善意說了口言,也是造業的.這所謂的善意是什麼意思呢?是我們覺得自己沒有什麼嗔恨心,事實上你說出來本身就帶有嗔恨心了,只不過是微細的.你不知道,所以你覺得沒有起心動念,或者你沒有說什麼,但是這句話你只要想說,在你微細的種子里已經起變化了.我們不知道,你們以為自己腦子裡的粗妄想所說出來的叫做心動,但是你不知道,不用說你把話說出來,就是你寫出來,想出來就已經是再造業了,何況再從口裡出來.你想能不造業嗎?話從哪裡生出來的?它得有個出路吧?這句話怎麼生出來的?為什麼外界演給你看?為什麼你眼睛的六根能看到?為什麼到你的心裡不能吸收?而且往往又通過過你的心裡說出來?這個已經是起心動念了,我們以為是正常的,實際上墮落已經開始了.這個微細的變化只有菩薩,羅漢才能看到,我們很難看到這些東西.因為我們看不到等於沒有,所以起了一念的噁心,我們都會馬上天地灰暗.包括甚至退道心一起,馬上就天地灰暗. 就算這個事情不是你的,是別人的,你思維一下別人怎麼會起這樣的心呢?就在你這樣思維的同時,你也同樣地跟著起了變化----天地昏暗,甚至地獄現前.只不過我們的粗妄想,不具備天眼通,慧眼通,所以我們不知道.但是,不知道不等於沒有啊!等我們知道的時候早就晚了!你什麼理都講不了了,跟誰講去?所以千萬要注意這一點.惡語最傷人,一個傷他人,一個傷自己,特別是對方的事情.比如說有人犯了一個過失,我們去說,至於對方有沒有受損失暫時放在一邊,僅僅你想說的這一念就像人把斧子往空中扔,這斧子能砸到虛空嗎?能把虛空破掉嗎?破不掉.而且最終這個斧子還得落下來,從哪裡扔的還得落到哪裡去,還得砸你.又像人仰天吐口水,你吐出去的口水它不會被粘在天上,還得落下來,這是自作自受的.你想想,多厲害的事情啊!不光是佛法不允許這樣做,就是世間法也不許這樣做,世間教人隱惡揚善.少說別人的過失.過去有個人,他同別人一起開會時,有人提出一個關於其它人隱私的問題,雖然大家集在一起開會,當時這個人就制止了這種說法.因為一個人的隱私問題,只能個別地去解決,如果在公眾的場合,一旦提出來了,本來有很多人不知道,因為你提出一種攻勢,說了一些別人的隱私,讓所有人都知道了,你叫這個人以後怎麼面對呢?第一,會把他本人的名譽毀壞了.等到說完它的時候,後來這個就制止大家,咱們討論點別的事,就說這件事情我們沒有看到,不要亂說.就這一念的好心,結果怎麼樣了,大家馬上止口不言了.咱不說別人有什麼感想,對方確實是永遠地感謝他,至於他知不知道,那是另外一回事.後來大家有的出國了,有的在國內也非常惦記他.一念好心做功德無量啊!所以我們千萬不能造口業,口業不能造,說僧過惡就是更不能造了.就是世間法都不允許我們造口業,比如說有的人行為不軌,道德不好,有時候看到了,就得裝著看不著似的.你要不起心動念也不行,它也污染你的那顆心,不由自主地你就墮落到他的情趣里去了.你要是起心動念在那裡分別好壞,弄不好你就墮落那裡去了,這樣都不行.何況我們看完了以後起分別,再說好說壞,我們的心就已經開始變化了.不是外境變化了,是我們的心變化了,是我們修行當中最大的一個忌諱.本來修得挺好,很努力,但是由於嘴不好,說了別人的過失,別人還沒有怎麼樣,我們的心先變壞了,這時我們就吃了大虧.不是大家願意說,而是大家由於沒有勤學正法,不知道這一關.過去古人絕對不讓揭發人家的隱私,或是揭發別人的過失,都要隱惡揚善,扶正不一定要破邪.你只要稱讚好的方面,那個邪氣就站不住了.你有時候又想扶正又想說出不足的地方,反而造成另一種麻煩.因為我們還是凡夫,弄不好就被說話這種嗔恨心所代替,所以說僧眾的過惡是非常大的,佛講不允許任何人造口業,身造口事,口業最重,我們很難止語,不說話,這個很難.因為我們平時不知道止語的功德.都以為說話很正常,成天活著不說話能行嗎?那不悶死了?再說我說話也沒說什麼過分的話呀.我們根過就察覺不出來.每句話都有它的缺失,有時候不說出來才是真正的好.比如你說好話的時候,能不起心動念嗎?這個東西太好了.你這件事做的真的,你說好了能不起心動念嗎?你不說好,你的心非常平和,而且反而是一種真正的好,心好才是真正的好.而且能達到無漏,你這個好雖然稱讚了一些事情,能起到一些好的效果,但畢竟是有漏的好.所以我說的意思是大家盡量往真正的好上支使勁兒.一定要心好,要無漏.好話都有一定的漏洞,說多了以後,當我們閉關了,以後止語了,才知道我們平時說話都在喋喋不休,就好話有時候也是沒完沒了地重複,滿足自己的想法和慾望在講話,並不真實.所以說這個好話,都起心動念,都會有漏洞,何況我們說惡語呢?惡語不光有漏,而且它首先污染了我們的心.說一遍就等於又往種識里種一遍.種了一遍後,馬上就開始一天天地加深,半個月以後你如果不懺悔不拔出去,他就深得最後很難拔出去了,就這麼厲害啊!為什麼我們總是在輪迴?總是修道,總是不精進?打打坐,修點兒禪定,怎麼沒有太大的反應呢?有時候你剛修完禪定,張口幾句話:"咣咣咣......"都漏出去了,就這麼漏出去了.等你說慣口以後,禪定的時候,剛想定下來,快要證得無漏的時候,突然你的惡口----禪宗的"漏"馬上就現前.那時候你想不說也不好使了,因為你的惡語已經說慣嘴了,到那時就已經形成了這個漏洞,生起了這個法,順著你的那上漏斗全漏出去了!那時候你想控制它,你想抓,你想咬牙,用什麼定力都不好使了,你痛苦萬分啊!本來馬上就可以了脫生死的事情,甚至馬上就可以證到某一個境界的時候,你按都按不住它.打一個不好聽的比方,好比想上廁所,腎臟又不好,褲子當下就濕了,你想咬牙都不好使,它往外出控制不住的.但是要是腎臟好,就不會有這種現象發生了.雖然我們有些不足的地方,但是由於我們不造口業,就不會造成這種狀態了,這是一樣的.由於我們造了口業,它已經壞了,而且裡面已經起了一種漏的根了,在那裡擺著,只要你有一點功德,它都給你漏出去.它專門漏你的功德,你有多少東西它就裝多少,像個破口袋似的,你裝多少糧食都會從這個洞一點點漏出去.所以這個口業特別的重,人這一天忍住了不說什麼閑話,而且能夠心裡放得非常平靜,就算你心裡忍不住,口要是能忍住,同樣也是功德.忍住了以後心裡是暖乎乎的,因為法在那裡.久了以後它逐漸要結果,而功德逐漸地攢滿.如果你有點好處,就說來說去的,剛攢的這麼點好處,慢慢地就消耗沒了,心裡一片空白,一片空虛,所以口業的過惡非常大.一般的口業都這麼大,起心動念都這麼大,何況說僧眾之過,那就更大了.因為僧是三寶呀!什麼是三寶?那是我們的命根,我們的家,就像人回家一樣.比如說想要回家,只順著這條道直走就行了,你不但不走,還要刨這條道,說這條道太煩人了,我要給它刨掉,你三刨兩刨,你還能回到家嗎?一旦挖穿了,你就會沉沒大海里了.所以說僧眾過就是這麼厲害.我們現在修行就等於在大海上航行一樣,說僧眾過就等於在大海里航行時把船給鑿個社會窟窿,那能不沉嗎?有一點洞都會把你的船毀掉,何況你再親自去鑿呢?過去有無始劫來所造的業力，我們都堵不過來，何況你再新造個洞呢？那就更壞了，洞上加洞，那我們能不沉沒嗎？所以說，修行不是別人的事兒，就是自己的事兒。這麼大個事情自己還不注意？就連我們自己為了世間財都得守各種規矩，何況我們為了無上的法財？了脫生死的大事你再不去做，你說不是太傻了嗎？所以大家不要順著自己的習性，說慣了嘴，走慣了腿，嘴要是說慣了，它停不下來的！「噠噠噠......」沒完沒了，一句話重複來重複去，別人聽著都覺得太招人煩了，所以大家一定要記住，起心動念便是輪迴！你說一句話不知道輪迴了多少次，你不說話都輪迴，何況你說話了？說話了以後，那多少念，多少念就是多少輪迴。我們每天都在輪迴之中，每一念不知道輪迴了多少次，甚至幾百次，幾千次，就這一念都這樣，何況我們念念都在起心動念，那不更厲害了嗎？你說話能不用思維嗎？能不去想嗎？能不觀照嗎？你這種觀照不是反觀自觀，而是放逸，是往外觀。往外觀就是起心動念，哪有外？起心動念就是外，不控制嘴就是外，眼耳鼻舌身意一起往外觀，最後你能不輪迴？而且是大輪迴，在哪裡？不是地獄就是畜生，再就是人，大部分都是。一般說惡口的，特別是謗僧的，主要是在地獄罪，為什麼是地獄罪呢？你謗到根本了，謗到法王那去了，什麼是法王，佛法僧就是法王，是三寶，三寶是佛的化身，你都謗到國王那裡去了，這還了得，就是世間法也不允許呀！一個普通人如果自稱自己是法王或是罵國王,那國王能不抓你嗎?能不殺你的頭嗎?把你關監獄裡去,世間法都不允許,何況是佛法了.你謗的是法王,更不允許絕對不允許.就算是法王能原諒你,法王下面的護法也不會原諒你.所以說口業造業無邊啊!身沾口事,特別口業.咱們今生能夠出家,能夠學佛,我們首先就得到一個寶貝----少造了很多口業.身,口,意業,特別是口業,我們少造了多少啊!我們今生就應該感到非常地自豪.而且我們非常感謝佛和菩薩,經我們有這麼一次機會讓我們出家修行.我們是有大福報之人!前世不知有多大的福報見過佛!今生才會這樣子,所以事實上要珍惜自己的機會,一定不要造口業.如果你不造口業,那將來就是佛世.什麼是通往回家的路?不造口業就是回家的路!你不用另外再找一條路了.我想再找一條回家的路,這邊拆路,那邊又修路,你能修到家去嗎?本來挺好的一條路,你硬是在旁邊把這條主要的幹線給拆了,在旁邊再搭一條路,那可能么?所以一邊毀路,一邊造路,不等於你造成這條路,就是墮落地獄裡去了,結果一事無成.自己造自己毀,你以為你能行嗎?回到剛才佛說不允許任何人造口業,就是這樣.就是世間也不允許人造口業.比如鄰居有點什麼惡事,不能出駢說.父母的事情不能去講,兄弟的事情也不能講,包括自己孩子的過失都不能講,鄰居,師長,就連村子裡的傻乎乎的人的過惡也不能講.世間法都不能講,包括我們出家人,知道有很多的眾生即是前世的父母,未來的佛,所以所有的眾生都不能講.有人不就講了一句話么?那是現時現報啊!那真嚇人啊!一個鳥叫得不好聽,"呱,呱呱"地叫,正好有人在那裡嘮嗑,它卻使勁喊使勁叫的,有位師父聽那隻鳥叫得挺難聽的,就說了這麼一句:"怎麼叫這麼難聽."當時我就想制止他,因為我當時在止語呢,用手比劃一下示意他不要說,但是來不及了,剛說完這一句話,那隻鳥"噌"地一下飛走了.等他知道了不應該說的時候,他馬上內心就緩過來了,但那時已經晚了.鳥永遠會記住你誹謗過它,將來非要受果報不可,你以為鳥聽不懂嗎?這一下子他就受了教育,再也不敢說眾生的過失了.確實教育人啊!五、黃忠昌居士談止語的好處1，真正做到「善護口業，不譏他過」使自己能盡最大的努力修好十善業，積累往生的福德資糧。同時可以防止辛苦修來的一點福報從說話之中流失掉，也可避免因口過而招來的麻煩和災禍，在較大程度上斷絕了菩提道上的業因業緣。 2，能夠避免犯破六和敬，破壞正法道場的重罪。諺語有謂「人平不語，水平不流」，易經上也說「吉人寡語。凡夫喜歡雜心閑話，其實是由於內心裡貪嗔痴慢的煩惱習氣太重，不說話就難受，總要找話題來消遣消遣，太喜歡說話的人確實是心不在道。而且可以說明他幾乎還沒有覺悟，還沒有真正生起了生死出三界之心。如果是真正的修道之人，心裡常存慚愧，一定會珍惜光陰，把精力用在聽經，講經，看書，念佛，拜佛上。凡夫說出來的話既然是由煩惱習氣所引發，就難免對他人的害處遠遠大於好處，而且又缺乏真誠恭敬心。言談當中不知不覺就會誤導人，傷害人，於是由許多的小摩擦而演變成大摩擦，終於破壞了彼此之間的和諧，於是就在犯了破六和敬的罪過，而自己往往還不知不覺。既然破了六和敬，當然也破壞了正法道場，干擾了他人的正常修學，製造了惡劣的修學氣氛，這個罪過當然不輕。3，能夠提升自己的忍辱功夫。凡夫煩惱習氣很重，遇到不稱心如意的事情就會發牢騷，看人不順眼就想去糾正人，批評人。譬如見人說話太大聲，就想去制止他，見人關門動作粗魯，發出巨大的聲響，又想去糾正他，見人小便後不沖水，就想去批評他。止語就可以避免這些過失，逼著自己樣樣都要忍耐，克服自己的煩惱習氣，慢慢地就會做到『不見他人過，只見自己過』，逐漸就會懂得『境緣無好醜，好醜在人心』，心漸漸不再被外境所轉了。4，能夠提升自己的誠敬心，能夠得到佛菩薩更大的加持。誠敬心多一分則多消一分罪，多增一分福慧，多得佛菩薩的一分加持。止語是佛菩薩之所歡喜，是依教奉行的表現，比起不修止語，對佛法，對護法，對眾生，對道業的誠敬心是大大地提升了許多。5，能夠指升自己的警覺心。因為止語，受到別人的干擾會比較小，於是就有更多的精神照顧自己的起心動念，煩惱習氣生起之時能比較迅速地察覺，並且令其息滅，久面久之，煩惱習氣就會被控制住。同時也常常比較容易覺察出自己的毛病和過失，也能較愉地改正過來。6，能夠比較有效地保護自己的清凈心。不跟人說話時間久了，人家也不會找自己說話，不用常常應付人，受到的影響就小，就有更多時間聽經、讀經、看書，凡事不聞不問，心裡沒有憂慮牽掛，心常能保持空靈，心就愈來愈清凈，心愈清凈就愈來愈有智慧。7，能夠更好地學習隨緣度日。因為止語，人不得不老實，不得不放下種種的要求和意見，凡事合自己的意思很好，不合自己的意思也很好，有也好，沒有也好，得也好，失也好，漸漸地就學會了隨緣度日，同時也不斷學習在一切順逆善惡境中保持心平氣和，久而久之，煩惱就能伏住了。8，能夠放下種種恩怨。與人多說，談得投機則生感情，談得不投機則免不了產生摩擦，就很容易與人結下怨仇，這些恩怨就會對往生造成很大的障礙。常常找人說話，有時無意中也會得罪人，如果特別喜歡和某人說話，另一個人也許會在想怎麼不跟我說話，是不是看不起我了，所以也產生讓人生煩惱的過失。同時也使自己失去了平等心，不能一視同仁，平等對待一切人了。9，能夠增長謙卑心，恭敬心。因為不再發表意見了，人家也不會再問你這樣的那樣的問題了，貢高我慢，自以為是的煩惱習氣漸漸就會淡下來，人人都不再對你多加關心，時間久了，就會感到自己是微不足道的人，謙卑，恭敬的心不知不覺也漸漸地增長起來了。10，不提供機會讓人與自己談話，也減少了別人造業的機會，同時也能防止有人煩惱起現行而找借口來障礙自己的正常修學。11，止語其實是在享清福。止語久了的人，會覺得說話是很麻煩，很辛苦的事，請他說話他會感到很不願意，也會很不自然。黃忠昌居士，三十八歲，念佛二年十個月，預知時至，往生佛國，瑞相希有。足為念佛作證轉輪。願我同修增堅信願，努力效法，一門深入，三年熏習，同生凈土。第二篇 口業惡報的故事一、口業能使眾生下地獄我敬告學佛的人和好心的世人，無論在任何情況下也不可辱罵別人，人人是菩薩，唯我是凡夫。別人背後誹謗我，當面罵我，也不要還口不要生嗔恨心，要歡喜讚歎，他真是位大菩薩，這樣會消自己很多的業障。不要背後說別人的是非，背後說人家，人家不知道。如果他和你有緣，能聽你的話，你要以恭敬心好言相勸，他接受了，你功德無量，他不接受，我絕不強求，可在他八識田中已種下了善因。不要說謊話，說謊話不好，但為了利益眾生又另當別論了。如果有人看到屋裡有一隻蚊子，就說；「我非把它拍死不可。」可是，轉眼間蚊子不見了，這時你看到了，但千萬不要告訴他，告訴他既造了口業又造了殺業，對於如此狠心的人，只能哄騙他，就說沒看到。對他說謊話不但沒有過失，而且還有功德。不要以華麗的言辭，盪人心志。不要說笑話，不要告訴人殺雞的方法，殺魚的方法，殺人的方法等，不要講淫慾的事情。不要說眾生的過失，不要說蚊蠅是四害，更不要說出家人的過失，口業也能使眾生下地獄的。人與人相見，總是喜歡讚揚自己，說別人的是非，談得津津有味，講得眉飛色舞，還以為自己有理呢，不知道他已造下了許多口業，種下了地獄的苦因。不要背後說某某人是外道，某某人是魔業，也不要說某某法門是外道，氣功是外道等等。六祖慧能大師說：「若真修道人，不見他人過。」別人的是非，由他自己去承擔，我何必要再造口業說是道非害人害呢。從真諦上講，萬事萬物無是無非，各有因果，各有因緣，要想責人先責己。對異於自己觀點的人和事，我也不讚歎也不反對。如果他真和自己有緣，也可以單獨向他提出自己的看法和建議，他能接受，我念阿彌陀佛；他不接受，我也不強求。我給他頂禮三拜，因為他們都是未來的佛。我是一個凡夫庶子，我什麼都不知道。 《法華經》說：「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」我不知道的不說，我知道的，該說的說，不該說的不說。說對了功德歸於眾生，說錯了自己懺悔。為利益眾生不可多說一句，也不可少說一句。最後我再囑託世人幾句：不要說別人的過失，不要說蚊蠅是四害，不要說一切眾生的過失，更不要說出家人的過失。一切錯誤都歸自己，萬事不可怨天尤人，口業也能使眾生下地獄的。《正法念處經》偈云：妄語言說者 惱一切眾生 彼常如黑暗有命亦同死 語刀自割舌 云何舌不墮若妄語言說 則失實功德 若人妄說語口中有毒蛇 刀在口中住 炎火口中燃口中毒是毒 地上毒非毒 口毒割眾生命終墮地獄 若人妄說語 自口中出膿 舌則是泥濁 舌亦如熾火 若人妄讒語 彼人速輕賤 為善人舍離 天則不攝護常憎嫉他人 與諸眾生惡 方便惱亂他因是入地獄《報恩經》偈云：佛告阿難 人生世間 禍從口出 當護於口甚於猛火 猛火熾燃 燒世間財 惡口熾燃毀身之斧 滅身之禍正報頌曰：兩舌斗亂人 地獄被分裂 獄卒擘其口焰刀割其舌 苦痛既如此 加之以饑渴惡業不自由 還飲身中血 ----摘自《因果報應選錄》 口業如山 聖沒一言詩曰: 言招苦果孽愆因,閉口如啞似木人;惡毒相師殃子禍,不祥遠棄離王親.釋迦世尊在過去因地修菩薩行的時候,曾經當過印度波羅奈國的王太子,名叫慕魄.慕魄太子出生後,便知道自己的宿命,無數劫以來的一切善惡苦樂,以及壽夭美醜等事,都記得很清楚,好像就發生在眼前似的.因此,他對惡報心存怖畏,一向寡言.太子十三歲的那年,忽然大為轉變,即時閉口不語,如聾,如盲,如啞似的,好像木偶和泥人一般. 國王只有這麼一位太子,而且普受舉國敬愛,不久就要繼承王位.國王眼見太子雖用衣食,不說饑寒,雖有耳目,不存視聽,本來是個聰明智慧的人,如今卻變成和石人一樣.國王非常悲傷,憂慮,於是請教有學識的婆羅門教徒,問他們說:"太子為什麼不能說話?"相師胡亂的回稟說:"太子的相貌雖端正,可是身藏禍殃,欲害父母,危國滅宗.他所帶來的嚴重後患,不久將至."相師又說:"國王之所以沒有生育其它太子,都是因為這個惡子妨礙的緣故.應該把他活埋,才能保國存宗,再生貴子.否則,國王和國家都非常危險."國王聽信相師的妖言,為此深感憂愁,坐卧不安,於是召集親信老臣,共議此事:"究竟是將太子遠棄深山,還是把他沉溺於河水中?"有一位大臣建議說:"我們可在荒野外,造作一個深坑地室,將太子關禁在其中.另外派五人,照顧他的起居飲食."國王採納了這個意見.因為比較合乎父子親情.此時,太子非常悲愍大眾的疑惑,但既已鎖口不語,即任由他們所為,不起計較之心. 太子的母后,聽到這個消息,十分悲傷,她捶胸流淚說:"我兒命薄,才會遭遇這種災殃!"她自嘆無權制止,只好把太子的衣服,珠寶,瓔珞等日常用物,全部裝箱運往地室,更挑選了五個良善的宮人,囑咐他們要好生伺候太子.國王派車把太子載往郊野,當時那間地室尚未完成.慕魄太子在車上,作是思惟:"父王和母后都以為我真是個痴啞,和木石沒有兩樣的人.殊不知我之所以不說話,是為了要脫離口業,安身避禍.如今反而因此被邪人誣害,如果再不加以糾正,便會危害到更多的人."於是,太子隨身自取瓔珞寶珠等飾物,安詳自在的走到水邊去浴身.然後,穿著乾淨的衣服,佩掛瓔珞寶珠,來到掘坑造地室的地方,問工人說:"你們士什麼造這個地室?"工人們說:"國王有個太子,名叫慕魄,暗啞聾痴,他年已十三歲,尚不能說話,我們造作這個地室,是要把他關禁在這裡."太子說:"我就是慕魄.工人們不相信,跑到太子的車上去看,太子已經不在車裡.大伙兒又回到造地室的地方,他們細觀察太子的威儀,言語,行動等,都和常人一樣,使他們深感詫異.太子即問他們說:"你們詳細觀察我的形態,容貌,言語和行動,是不是像那般邪人所說的"外貌端正,內懷不詳,欲害父母,危國滅宗"呢?為什麼你們也如此迷亂,相信他們的狂妄之言,而造此地室來關禁我呢?"太子神情安詳,談吐文雅,而且和藹誠摯,大家先是驚疑,繼而惶懼,伏地哀求赦罪.太子說:"奉令行事,沒有罪咎."並對勸請太子回宮的隨從人員說:"我即已被棄,就不願意再回宮中了."隨從人員立即飛奔回宮報告,國王和王后聽了之後,立刻乘車前往迎接.國王尚未到達此時,慕魄太子自念:"如今已經脫離王宮的束縛,正好在此,一心學道." 沒多久,國王和王后就駕車來到.國王遠遠地遙見太子端身靜坐於樹下,慕魄看到父王和母親親自蒞臨,趕忙起身迎接,恭敬作禮.國王和王后看見太子舉止安詳,出言文雅,不禁興奮莫名,欣喜無比,即時催促太子回宮.慕魄驚怖的退避數步,合掌而對父王和母后說:"慕魄出生至今十三年,我的多生往事,一切業報,都盡在眼前,記憶猶新,沒有一件忘失.人之所以遭受地獄痛苦,都是由於"口業"造出來的.一生中如果有一言失檢,就會遭受千萬年的罪報痛苦.我深思地獄的罪報慘苦,所以出生以後,就很少開口說話,如此經過十二年.當我想到"禍從口出"這句話時,我雖然寡言,但非究竟,不如"無言",才能斷絕禍根.所以,我就鎖口不語,以免再造是非口業.慕魄又說:"父王母后,我於往昔,曾經是一個國王,名叫須念,我以正法治國,奉行眾善.殺人兇器,禁絕不用;惠施仁愛,救濟困窮.當時很多的小國王看見須念王的大慈悲,大喜舍,一致感恩戴德,真誠來歸.須念王為此大宴賓客招待各小國王.廚師為了準備各類佳饌美食,必須屠殺牛羊等六畜,因此稟白須念國王.須念王本來仁慈不殺生,但是為了款待嘉賓,事非得已,即點頭表示說:"好吧!"由此一言之失,死後即墮於大地獄,償還殺生的血債.六成余歲當中,遭受煎煮剝裂等罪報,慘苦難忍!呼救沒有人聽到,求死不得死,誰能分擔我的慘苦呢?受盡地獄種種酷刑之苦,罪報盡了,才再次得生為人.這是我在過去世,因一言而受無量巨苦的事實經過. 我慕魄為了要永遠繼絕一切痛苦,所以決心出家學佛.因為我每當回憶起"因為一言而受大痛苦"的業報的事實,就會心寒膽裂,冷汗直流,惟恐重蹈覆轍,由於畏懼地獄的痛苦,所以才閉口不言."國王知道慕魄太子的心志堅定,也就同意他去出家修道.慕魄太子一心精進,累積功勛,遂至成就佛道.詩曰:禍從口出業如山,一語招愆酷苦艱;呼救無聞難得死,心寒膽裂畏償還.附註說明:1,釋迦世尊在本故事中指示我們說:"禍從口出,一言 不慎,即招無量刑苦."我們於日常言語中必須多加 謹慎.2,口業如山,最為可怕,十惡業中,口惡業即佔四種.佛 經說:"造口業的人,將來會受到耕舌地獄的慘 報."口業可不慎乎?3,如有人在佛教中,搬弄僧,尼的是非,此人的罪業更 為嚴重.請詳閱《贊僧功德經》便知慘報如何了。 ----摘自《佛教聖眾因緣集》身小聲宏波斯匿王帶兵經過祗洹時,聽到一個比丘誦經,聲音非常美妙,就頂禮佛陀說:"希望與誦經比丘相見,布施十萬錢."佛言:"必須先給錢,然後才能見面.國王如果先見他,絕對不會布施錢財."國王就布施給也.而後看見這位比丘外貌非常醜陋,又非常矮小,果然生起後悔的心理,就請問佛其中的因緣.佛說:"迦葉佛涅盤後,當時有一個國王建立一座塔廟,四個臣子督工,其中一個懈怠,國王責備他,他就很氣憤地說:"這個塔太大,要什麼時候才能蓋成呢?"就因為這句怨言,五百世中身體非常短小.工程完成之後,他順便布施了一個寶鈴放在塔里,所以五百年世中聲音非常美妙.按六根造成的原因,善惡互相交替,所以得到的果報,苦樂互相依附.從前有人住在海上的山內,看見一人發出不尋常的光芒,面貌端莊,以天樂自我娛樂,只是他的嘴象豬口.問他原因,原來前世是個修福的人,只是因無故犯下口過,常說淫穢的話罷了!唉!因果可畏啊!----摘自《文昌帝君陰騭文白話解》 公雞非時啼而死古時候,有波羅奈國,菩薩轉生在西北地區的一個婆羅門家裡.他自小就生就一副強健體格,且又悟性極佳,遂精熟一切技藝.長大成人之後,即成為波羅奈全國聞名的老師,共納有門徒五百餘人,皆為聰慧能幹的小夥子.為了及時起床苦習技藝,這些門徒專門養了一隻報時的公雞.每天雞鳴而起,鑽研技藝.不幸,這隻忠實的公雞死了,門徒們頓覺十分不便,於是就留心再覓一隻來.一天,一個門徒在墳地的樹林中拾柴,忽聽雞啼,不禁大喜.他循聲而去,果然發現一隻大公雞,便將其抱回來養於籠中.誰知,這隻公雞隻在墳地中長大,既無父母引導,也無兄弟姐妹熏陶,故而有時半夜啼叫,有時白天啼叫,從無定時.當公雞半夜啼叫時,門徒們以為天快亮了,便摸黑或掌燈起床,專心習藝.到日出時分,他們已是睏乏不堪,昏昏欲睡,無法繼續用功.當雞白天啼叫時,高亢的啼聲讓門徒們心意煩燥,誰也無法集中精力記誦經文.門徒們埋怨道:"這隻雞要麼半夜啼叫,要麼白天啼叫,妨礙我們完成學業,乾脆殺了它算了."然後他們抓住公雞,把它宰了.事後去報告老師說:"這隻公雞不按時啼叫,我們把它宰了."老師沉吟半晌說:"它因缺乏教育而喪命."又念偈頌雲:既無家教,又無師事.時與非時,全然不知.菩薩教誨眾弟子說:"人在不同的時刻,擔負不同的角色,有時候該挑大樑,有時候無聲地做一根木椽,有時是一塊磚瓦,有時候是屋邊一枚礫石.只有有自知之明與知人之明的人,才能發揮自己的天賦,配合好眾人.否則,就是"非時啼".菩薩授經傳道,修身養性.沒有人數得出他這樣立於世有多少年.在他業已盡,道已成時,他安詳地歸去了.----摘自《佛本生故事》 一言不慎殺身破家前清光緒年間,廣州西門,有一貧戶姓鄺,家有一妻二子一女,因鄺某運氣不佳,家境蕭條.一日家中無糧無柴,妻曰,今日無糧無柴,奈何奈何.鄺曰,余物賣盡,只剩一個水缸,不如賣去換錢,暫且維持幾日家用.妻曰,只好如此,鄺某遂負缸至清風橋林芝堂藥店門前,將缸放地,因該處來往人多之故.可惜來往行人雖多,沒有人問津,由清晨一直守候到日光斜落之時,約在下午四五點鐘光景,好容易走來一個買主,問缸賣多少錢.鄺答賣二百文錢,買主還價一百八十文,協議成功.正在買方將要交錢之際,林芝堂的老闆走出來,一見缸底有一條縫,就對買主說,此缸底有一條縫,買主頓足捶胸,果見缸底有條縫,遂不買了.鄺曰,此縫是原來的,決不漏水,無論如何說買主也不要了.鄺亦無奈,又等一時,天色將黑,日已落下,仍無人買,只好負缸返家.因他一天沒吃飯,腹中飢餓,又愁回家去如何設法,小孩子哭哭啼啼怎麼辦,心多難過,又嫌道路高低不平,只顧心中盤算,不留心足下一絆,將缸摔了個爛碎.鄺某這一急非同小可,這樣怎能回家呢?自己左右為難,不敢回家,又想尋短見吧,孩子怎麼活呢?他在護城河邊踱來踱去,即想死又下不了決心,這時已是半夜.正在這時,忽然迎面來了數條大漢,謂鄺曰,天已這般時候,你在此做什麼?鄺即將以上碎缸情形告之,該大漢即起憐愍之心,遂說,跟我來吧.鄺亦不知何事,只隨之行,行到旗街一個大宅門口,該大漢即射門,開門後,大漢進內將該宅洗劫,搜些布匹被褥等笨重之物一大包,謂鄺曰,將此物負之去吧.正在無法之際,即負物返家,大漢亦各攜細軟散去.該大宅系旗人,天明報官,夜來被匪搶劫一空,官兵即四齣搜查,在鄺某家中搜出被褥布匹等贓物,真贓實犯,當即被捕.在被審時,官問鄺某,你們有多少人.鄺答,我不知幾多人來搶,我是因為碎缸不敢回家,路遇幾條大漢,叫我跟他走,他們施濟我的. 官即用刑拷打,受刑不過遂自承是搶匪,但官司不算完,非要他招出匪首不可,說不出則是用刑拷打,鄺某在無奈中想起我遭此災禍,全是林芝堂老闆一言所施,心中懷恨即招出林芝堂老闆是首領.官府即將林芝堂老闆捕到,與鄺某對質,林不承認,官即用刑,林受刑不過亦承認是匪首,定期處斬.行刑之日到了法場,林謂鄺曰,我與你往日不識近日無仇,現在即將受死,請你向我說明,為何硬說我是匪首呢.鄺某曰,我也不是搶匪,你也曲我也冤.你記得有一日,在你藥店門前,有一個賣缸的否,林答記得.鄺曰,賣缸者即是我,我因家中貧困,無法生活,將僅有的水缸賣之以救燃眉之急,不料好容易賣妥,被你一言破壞,買主不要了,我無法只好負之回家,哪知道腹內無食,心中煩惱,一時不慎跌倒,將缸打爛,無顏返家,適路逢幾位強人,賜我衣布,因此遭殺頭之罪,如果官府不問我招出首領,我也不說你,乃官府非要問我要首領,我受刑不過,才想起你一言害我這樣苦,我即將你搬出作首領了,林老闆一聽才明白,這是自己一言不檢害了他,也害了自己.事已至此悔之無及,由是二人相對痛哭,頹然就刑.----摘自《近代果報見聞錄》 江蘇省崇明島草棚鎮,有一農戶姓李,家道小康,兒女滿堂.這年春二月,是他母親忌辰,例有親戚前來助祭.這時,宅邊的一條小水溝正在挖泥,因為這溝是兩家的界限,每年挖溝底泥去肥田,應該從正中挖起,每家一半,這時鄰人多挖了一鐵杴,適李農出外請親戚吃酒去了,其妻見之,即向鄰人交涉,鄰人不聽,其妻氣憤,待李農歸,即將此事訴與夫聽,促夫去交涉.夫曰,今日是請人飲酒,親戚全至,已將吃晚飯,明日再去說吧,其妻一定要迫夫去理論;夫不得已,即行至溝邊向鄰人交涉,鄰人不屈服,因此口角起來,鄰人舉起鐵杴向李農打了一下,正打在致命處,從此一命嗚呼.婦因一言不忍,致傷夫命,後悔無及. ----摘自《近代果報見聞錄》 安徽省婺源縣,北鄉有村女名秀娟者,其父在上海經商,只生此一女,秀娟貌既美又聰慧,父母愛如掌上明珠,自幼與原籍宋某訂婚,女則隨父母常住上海.日軍侵滬時,秀娟母女避難返鄉,路經宋家,即住一夜.秀娟同未婚夫婿素未謀面,宋某亦至是始識未婚妻,驚其貌若天仙,因此非常愛戀.秀娟母女第二天即乘船返家,其未婚夫送彼母女登船,候船開行,猶目送之,直至船行去遠,目不能見,方怏怏而返.從此日思夜想,一病不起.亡後,秀娟聞知,痛不欲生,知其未婚夫婿為想自己而死也,感其愛己之誠,即立志不另嫁.事後,又返上海,其父即將店中帳目,一切銀錢出納統委秀娟管理.某年,上海舉行自行車比賽,秀娟喜愛運動,自幼善騎自行車,青年貌美,為紀念此次比賽,冠軍男女乃合攝一影,二人相見一經談話,彼此心中愛慕,終由戀愛即成婚.結婚後,夫婦共渡蜜月,出雙入對,形影相隨,其夫婦每逢外出,必將房門關鎖,但同住鄰居,總聽得秀娟房內有人的腳步聲,及從窗隙窺看,只見一十六七歲青年男子,在她室內踱來踱去,但新夫婦返來則又不見.不到月余,秀娟得病,在睡夢中見宋姓未婚夫來與其談話.久之,白日亦見其未婚夫時刻不離左右.所最奇者,如秀娟同查姓夫婿同床,則心痛甚烈,自己單獨睡眠則無事,不到半年,秀娟即一命嗚呼. ----摘自《近代果報見聞錄》 雍正壬子(1732)年間,有個官宦人家的媳婦,平時並沒有與任何人吵過架.可是有一天,突然烏雲蔽日,雷電交加,一道閃電穿過窗戶,如一束火光激射,擊中這個媳婦的心房又從左脅下洞穿而出,這個媳婦當場死去.而她的丈夫也被雷火燒傷,從後背至臀部一片焦黑,只剩下一口氣尚存.過了許久才蘇醒過來.他一見妻子被雷擊死的慘狀,不禁放聲大哭道:"我的脾氣暴躁,平日經常頂撞母親,這是有的,可你呢?只不過在私下裡向我傾訴了心中的不快,一個人常常悄悄地哭泣而已,怎麼雷電就這樣誤把你擊死了呢?"這位做丈夫的似乎在埋怨上天懲罰得不公平,但他哪裡知道律例嚴懲主謀.這一點,無論陰間陽間的法律都是一樣的. ----摘自《紀曉嵐寫的因果故事》 惡口爛舌我有一名近侍婢女，她為人善良，平生從來沒說過一句髒話，更不會罵人。據她自己說，她曾經親眼見到她的奶奶平時特別會罵人，罵得話都很難聽。後來也沒發現她奶奶得了什麼病，但忽然間，她的舌頭從舌尖一直爛到咽喉部位，即不能吃飯，也不能開口說話，就這麼挨了幾天之後便去世了。 訟師蒙羞有個人善於包攬詞訟,有一天,他為別人撰寫訟狀,打算給許多人羅織罪名.但由於案情複雜條理繁多,他一時理不出個頭緒來,便想一個人安安靜靜地坐在房中構思.於是,吩咐家人謝絕賓客,就連他的妻子,也讓她迴避到別的屋裡去.他的妻子與鄰居一位男子互相眉來眼去,鍾情已久,只恨家裡無隙可乘,窺伺已有一年多,都沒有機會接近.這回他們不失良機,終於落得個如願以償.後來,每當他需要靜坐構思的時候,他妻子就成心嘈雜吵嚷干擾他,他就呵斥妻子迴避,妻子和鄰居的男人就得到了幽會的機會.日久天長,便形成慣例,這位善於包攬訴訟的人一直到死都沒有發現她妻子的姦情.他死後一年多,他的遺霜因為懷孕被仇家告發到官府.縣官審訊她外遇的因由,她才詳細地吐出實情.縣官拍案叫絕,長嘆說:"此人玩弄刀筆真夠巧了,哪知上天的安排比他更巧呢!" ----摘自《紀曉嵐寫的因果故事》 造謠招禍御史佛倫公,是先父姚安公的老朋友.他說:有個富貴人家雇了一個奴僕,因為遊手好閒且不務正業,被主人辭退了.不料他對主人懷恨在心,從便製造種種流言蜚語,誣陷主人家庭生活淫亂,男女亂倫.而且說得繪聲繪色,有根有據.這謠言一下子就傳開了.這家主人對此也有耳聞,但無法鉗住這奴才的嘴巴,又不能跟這樣的小人去爭辯.婦女們只好燒香磕頭,求神靈來制止,澄清這種謠言. 有一天,這奴才正在和他的狐朋狗友坐在茶館裡指手劃腳,胡說八道,四座客人正聽得入神,忽然,這奴才一聲怪叫撲在桌上死了.也找不出他死亡的原因,只好以痰厥報官.官府出錢把他草草收殮掩埋.可憐棺薄土淺,竟被一群野狗扒開,吃得個血肉狼藉,只剩下幾根骨頭.人們才明白這是他負心的報應.佛公天性平和,使人容易接近,但他不喜歡聽人議論別人的過失.凡僮僕婢媼,有在他面前說以前主人的過錯,他都好好地安排盤纏打發他們離去.這是有鑒於那個奴才的教訓啊. 他老人家曾對我說:"宋朝有個名叫党進的人聽人說評書,說書人正頭頭是地道評論當年韓信如何如何.黨過當即把說書人呵斥趕走.有人問党進為什麼把說書的人趕走?党進說:"此人在我面前說韓信,他在韓信面前必然也會說我,這類話怎麼可以聽!"千古以來,人們都笑党進傻得可愛,卻不知這正是他絕頂聰明的地方.那些只喜歡聽人在自己面前說韓信,卻沒有想到別人在韓信面前也會說自己,這才是真正的大傻瓜!"這的確也是一種遠見卓識的高論啊. ----摘自《紀曉嵐寫的因果故事》 酸刻薄有個外號叫賽商鞅的人,這裡不提他的真實姓名和籍貫,他是位老秀才,帶著家眷寄居在北京.此人天性尖酸刻薄,凡是好人好事,他都要刻意從中挑剔,故而得了個"賽商鞅"之名.翰林院編修錢敦堂先生死後,他的門生們為他籌措款項,置辦衾棺,料理喪事,並贍養憮恤他的妻兒子女.事事辦得周全妥貼.這位賽商鞅卻說:"世間哪有這麼好心的人.他們分明是藉機沽名釣謄,好博得人家稱他們有古道心腸,讓顯要人物知道他們的名聲,將來想攀附鑽營就容易了."有一位貧民,他的母親病餓於路旁,這位貧民跪在母親的遺體旁,向路人乞錢買棺,以安葬母親.他面容憔悴,形體枯槁,聲音酸楚悲哀.很多人為之淚下,紛紛施捨給他零錢.這位賽商鞅說:"這人是借死屍騙錢財!那躺在地上的是不是他媽還不知道呢!什麼大孝子,騙得了別人,騙不了我."有一次,這位賽商鞅路經一座表彰節婦的牌坊.賽商鞅抬頭看了一陣碑文,嘲笑說:"這位夫人生前富貴,家裡奴僕眾多,難道就沒有像秦宮,馮子都那種人?這事得加以查核,我不敢斷定她不是節婦,但也不敢說她肯定就是節婦."這位賽商鞅平生所操的論調都是這樣尖酸刻薄,所以人們都怕他,迴避他,也沒人敢請他教書.因此,他一輩子不得志,終於貧困潦倒而死.他死後,妻子兒女流落街頭,極為悲慘.後來,有朋友的宴席上見到一位陪酒的妓女,她的舉止言談頗有書香門第的閨秀風度.人們感到驚訝,認為這樣一位女性不該淪為倚門賣俏之流.仔細一問才知道她就是賽商鞅最小的女兒.他的女兒竟走到了這一步,是多麼地令人悲哀啊!先父姚安公說:"這位綽號賽商鞅的老秀才,平生並沒有做過什麼大的罪惡.但他總要顯示自己的見識高人一等,所以不知不覺地走到了這種悲慘的地步,怎可不引以為戒呢!" ----摘自《紀曉嵐寫的因果故事》 巧舌罰啞舉人王金英說:江寧有位書生,住宿在某官宦人家的廢花園裡.在一個月色皎潔的夜晚,有位年表漂亮的女子從窗外往裡偷看.書生心想,這個時候出現在窗外的女子,非鬼即狐.但見她容貌美麗,心生愛慕,也就不害怕了,便開門請她進來.那女子雖然忸怩羞澀,依然婉轉相就.但始終不發一言.書生向她問話也不回答,只是含笑顧盼,脈脈含情而已.這麼相處了一個多月,書生始終不知道她的身世.有一天,書生拉著她再三盤詰,不她就拿過筆來寫道:"我本是明朝某翰林的侍姬,不幸短命而死.只因生前巧言令色,善於挑拔離間,搬弄是非,攪得一家骨肉反目為仇,情同水火.死後遭陰司譴責,罰我變成啞巴鬼.一直沉淪在鬼道,到現在已經有二百多年了.你如果真的憐愛我,請為我抄寫《金剛經》十部,我便可依仗佛力,超脫苦海.我將生生世世感念你的大恩大德."書生慨然答應她的要求,並立即抄寫.十部《金剛經》寫圓滿的那天夜晚,女鬼又翩翩而來,她恭恭敬敬地向書生拜了又拜,然後取筆寫道:"憑藉《金剛經》的法力,我得以懺悔前生之過,現已脫離鬼趣.但因為我前生罪孽深重,只能帶著宿業去轉生,還必須做三世的啞女,才能說話."寫罷,作別而去.----《摘自紀曉嵐寫的因果故事》 謗人招報老儒生劉泰宇,名定光,以教書講學為生講.有一位浙江的醫生,帶著他年幼的兒子流落到劉泰宇居住的村莊.這位醫生與劉泰宇一見如故,兩人相處得很要好,便毗鄰而居,情同骨肉.那醫生的小兒子聰敏清秀,很惹人喜愛,醫生就讓兒子禮劉泰宇為師,每日教習學業.這位醫生沒有別的親屬,臨死前把兒子託附給摯友劉泰宇.劉泰宇待那幼子猶如自己的兒子,衣食住行,關懷備至.時至數九寒科,夜間他便和那幼子睡在一個被窩裡,以自身為孩子取暖.這村裡有個叫楊甲的人,平常蠻橫無禮,劉泰宇很討厭他.這楊甲記恨在心,就乘機造謠說:"劉泰宇把已故老朋友的孩子摟在自己衣被裡,分明是把那孩子當孌童."謠言飛傳出去,使劉泰宇有口難辯,心裡又氣又恨.後來他詢問這孩子的家世,得知這孩子還有個叔叔在某一運糧船上,為押船的旗丁掌管文書及賬目.於是,劉泰宇帶領著這孩子來到滄州河邊,借了一間小住下來.每見河面上有浙江運糧船經過,他都一一呼叫,詢問有沒有某先生在船上.這麼打聽了好幾天,終於找到孩子的叔叔,就把這個可憐惜的孤兒交給他的親人.孩了的叔叔流著眼淚說:"我在前幾天的夜裡就夢見兄長對我說:"侄兒不久就要回到你身邊."所以我每天都獨自坐在舵樓上張望.兄長還說:"至於那個姓楊的事,我已在閻王爺前把他告發了."這我就不知兄長所說的是什麼事了."劉泰宇雖然心中明了,但也不便直言.把孩子交給他叔叔後,便鬱鬱不樂地回家了.這位劉泰宇本是位迂闊拘謹的老儒,他平常惜聲譽,想到自己如今遭受這不白之冤,竟無以自明.因此憂鬱成病,含恨死去.他死後,每於燈前月下,楊甲經常看見他怒目而視.而那楊甲原是個粗野強悍的無賴漢,就連鬼魂現身,他也表現得毫不在乎.但沒過幾年,這楊甲也死了.楊甲死後,他的妻子改嫁,留下一個年幼的兒子,倒也聰明清秀.後來這孩子被村裡世宦之家的浪蕩子弟所引誘,做了受人玩弄的孌童.浪蕩子每天帶著他,公然招搖過市.見到此情此景的人,無不為之嘆息.關於劉泰宇的籍貫,有人說他是肅寧人,有人說他是任丘全人,還有人說他是高陽人.到底是什麼地方,使人難以斷定,但大概不出河間府以西這幾個縣.從他的生平為人來說,也應該是位死後有資格祭祀於鄉間社廟裡的人吧!這事發生在康熙年間.我的三堂伯燦宸公平時喜歡談論因果,他曾把這個故事講給晚輩們聽,讓大家引以為戒.久而久之,我早已忘了這事.嘉慶戊午(1798)年五月十二日,我住在密雲行帳,夜半醒來,忽然記憶猶新,又想起這個故事.感傷劉泰宇的姓名逐漸被人們所淡忘,到了灤陽後,我便立即把這個故事的大概記錄了下來. ----摘自《紀曉嵐寫的因果故事》 惡口受辱吳茂鄰,是先父姚安公的門客.一天,他看見兩個小孩子用粗言野語互相罵起娘來.他把兩個小孩子勸開之後,就講了這樣一個故事.交河縣有個人在路上碰見一個老頭兒.當時剛下過雨,道路泥濘,老頭兒腳下一踉蹌,差點兒把此人撞倒.此人素來性情橫暴,一張口就罵老頭兒的娘.老頭兒起初怒容滿面,幾乎要上前與之毆鬥,突然,老頭兒低頭沉思了半晌,馬上改變了態度,向此人作揖賠罪,並詢問了他的姓名,家庭住址.兩人分手,老頭兒從岔路向別處走去.此人回到家中,發現他的母親大白天的把門窗緊閉.他拍門呼叫,也不見有人答應.屋裡卻傳出急促異常的喘息聲.他認為其中必有原因,就急忙捅破窗紙往屋裡看,只見他母親昏沉沉仰卧在床上,而另一個男子正在凌辱她.仔細一看,那個男人正是在路上被他罵了娘的老頭兒.此人氣憤至極,邊號叫邊砸門窗,想要進去捕捉老頭,由於門窗堅固,一時弄不開.他急忙從別的屋裡取來火槍,架在窗欞上,向老頭兒射擊.隨著槍響,老頭兒嗷地一聲怪叫,倒在地上,化作了一隻老狐狸. 街坊四鄰聞聲趕來,看了這個場面,問了原因,莫不覺得驚駭可怕而又可笑. 此人張口謾罵人家的娘,只不過是一句粗野的口頭語,而這老狐狸卻把罵人的話用在實際行動上來進行報復.這足以使那些喜歡粗言穢語,滿嘴髒話的人引以為戒.老狐狸為發泄一時的氣憤,反而因此喪身隕命,也足以引起那些心胸狹窄只為一點小怨小忿便必定要報復的人吸取教訓. ----摘自《紀曉嵐寫的因果故事》 梁氏的口舌刑罰唐代咸陽城裡有一位梁姓婦女,在貞觀年間去世了,死後第七天又蘇醒了.自己說她被人拘捕到一個大院內,看見大廳上有一位官人,坐在桌子面前,手裡提著一支筆,侍候他的人十分威武,官人問手下的人,這位婦女應當死嗎?有人取出一個大本子,查找了一會兒說:"有個應當死的人,和她同名同姓,所以就把她捉來了."官人正要命令手下人,把她放回陽世,又有人對官人說:"不知這位梁女士還有沒有別的罪過呢?如果還有別的罪過,就叫她先受完罪,再把她放回去."官人也同意這麼辦,就令手下人,再查一查她的檔案,才知道這位婦女有兩舌惡口的重罪,沒有別的過失.官人就命令一人用刀刮她的舌頭,一人用斧子砍她的舌頭.這樣刑罰一天要經過四次.七天以後,刑滿釋放,官人派人送她回家.起初,她感覺好象從山上失足落入深深的岸中,過一會兒,如從睡夢中醒來.家人看她的舌頭還是又爛又腫,從此以後她再也敢胡言亂語了,又永遠斷除了酒肉. ----摘自《因果報應選錄》 做錯事發惡誓實在太可怕 有人做了一些不應做的事情,如偷宰雞,盜三寶物,短斤少兩,姦汙邪淫.....一旦被人發現,不但不認錯,還敢發惡誓自咒,說:"我如果做了這種醜事,我就願受到如何如何的報應."做了錯事已是罪過,又敢自咒,這實在是太可怕了.若不真心懺悔,不能不受惡報. 《賢愚經》上記載:在很久以前的古印度舍衛國琉璃王時代,在一外婆羅門家族中誕生了一名女嬰,她就是後來的微妙比丘尼. 微妙的父親是當時社會的上流人物,在舍衛國赫赫有名,隨著時光的流逝,出生在顯赫門庭的微妙出落得婀娜多姿,姿色不凡. 有一個梵志的兒子相貌堂堂,聰明伶俐,正值青春少壯,他見微妙長得如此美麗,非常愛慕,就請人說媒,又備下重禮,迎娶微妙做了他的新娘. 婚後不久,微妙生了一個男孩.沒過幾年,婆家父母先生後去世,留下了萬貫家產,微妙終日過著豪華舒適的生活. 有一天,微妙發現自己又懷了孕,就對丈夫說:"我已有身孕,待產期臨近,你送我回娘家生產吧!" 丈夫同意了她的要求,待到產期將近,就送微妙回娘家. 夫妻二人帶著長子一起上路了. 剛走了一半路,微妙開始腹痛,他們在路邊歇了歇,但是,腹痛沒有減輕絲毫,反而加劇,不能繼續行走,只得坐在荒野中的一棵大樹下休息,全家只好在這裡過夜了. 丈夫熟睡在遠離微妙的草地上,到了半夜,微妙生了小兒子.生產的血腥味引來了一條大毒蛇,大毒品走私案蛇咬死了微妙的丈夫. 身體虛弱的微妙不知道發生了什麼事,她在夜幕中呻吟著,呼喊著丈夫,但沒有丈夫的回聲,她以為丈夫白天太勞累,夜晚睡得太覺了,聽不到她的叫聲. 天剛蒙蒙亮,微妙掙扎著站起來,拖著疲憊的身子走過去,當她正要伸手拉丈夫時,突然發現丈夫已經全身腫脹潰爛,四肢骨節全部脫落,才知道丈夫中蛇毒太深,已經死亡. 微妙遭到這意外覺重的打擊,心碎了,她昏倒在曠野草叢中. 過了很久,微妙才漸漸蘇醒過來,隱隱聽見自己孩子的哭聲,冰涼的心這才又顫動了,她無力地睜開了眼睛,看到她的大兒子站在她身旁嚎啕大哭. 微妙把孩子摟在懷裡,母子倆放聲大哭起業,他們哭了很長時間,哭腫了眼睛,哭幹了眼淚. 微妙草草地掩埋了丈夫的屍體,讓大兒子騎在脖子上,抱著剛出世的嬰兒,強忍著悲痛,邁著沉重的步子,一步一步艱難地向娘家走去. 走著走著,一條浪急水深的大河擋住了她們的去路,河面上既沒有渡船,又沒有橋樑.望著滔滔的流水,微妙發愣了.前不見村,後不見戶,路上又沒有別的行人,真是進不能進,退不知退到何方. 微妙愁苦滿懷,想來想去,想出了一個辦法,便對大兒子說:"你在河邊乖乖地坐著等我,媽媽把小弟弟送過河對岸,再回來接你." 大兒子點了點頭,答應了. 微妙抱著小嬰兒趟水渡過了對岸後,便把嬰兒放在綠草叢中,接著,她又趟水回來,水沒過了她的耳梢. 大兒子看見媽媽走過來了,高興得拍手跳起來,走下河岸,向微妙撲過去.微妙大喊:"別動!等媽媽過來接你!" 話音剛落,大兒子腳底一滑,落入水中,無情的河水卷著漩渦,把孩子吞沒了.微妙一邊呼喊救命,一邊在水中追尋找撈著自己的兒子.但是終不見兒子的蹤影. 微妙獃獃地站在河中,;冰涼的河水衝擊著她,不知站了多長時間,她才又想起岸上的嬰兒.於是,她心急如焚地上了岸,撲向草叢.可是,草叢中哪裡還有孩子的影呢?只見草地上血跡斑斑,白骨狼藉.原來是餓狼把她唯一的根子也給吃掉了. 這些接連不斷的災禍,使微妙痛不欲生.這時她想,即使自己不想再活下去,也要再見一見爹娘.她拚命地掙扎,步履蹣跚地孤身影只地向娘家走去. 孤苦悲痛的微妙走了不遠,碰見一個老梵志.她是微妙父親的好朋友,他一見到形容憔悴,狼狽不堪的微妙時,大吃一驚,忙問:"你怎麼成了這個樣子?" 微妙又痛哭起來,把亡夫子殤的事告訴了這位老梵志. 老梵志也為微妙的不幸而落淚,同情她,憐憫她,安慰她. 微妙向老梵志打聽自己父母的情況.老梵志深深地嘆了一口長氣,痛心地告訴微妙:"唉,不幸啊!孩子,你家失了火,全家老小都被燒死了." 這突如其來的打擊,猶如晴天霹靂使她的頭麻木了,身子僵硬了,心也碎了,再次暈死在荒野地里. 老梵志急得團團轉,不知如何是好. 過了很久,清風又吹醒了微妙.急得六神無主,象熱鍋上的螞蟻似的老梵志,這才鬆了一口氣. 老梵志可憐微妙無家可歸,就把她帶回自己家中,象對待親生女和那樣體貼關心她,照顧得無微不至.微妙得到了溫暖,漸漸地減輕了她心頭的創痛,麻木又冰涼的心緩緩復甦了. 不久,一個過去相識的嗜酒如命的婆羅門青年看到年輕貌美的微妙,比她少女時代更顯成熟,漂亮,就要娶微妙為妻.經過媒婆的多次撮合,他終於成了新郎. 婚後,微妙懷了孕,生孩子的那一天,恰巧醉鬼丈夫外出.微妙一個人在家,沒人照顧,憑藉以前生產的經驗,總算順利地生下了一個兒子.孩子剛剛落地,只聽得外面重拳擊門的聲音,原來那個酩酊大醉的丈夫回來了,呼喚微妙給他開門. 剛剛生產後的微妙此時極度虛弱,還不能出屋去開門. 那個醉鬼丈夫生氣發怒了,猛踢一腳,破門闖入內室,不問青紅皂白,一把抓志微妙的頭髮就拳打腳踢. 微妙苦苦哀求,申辯說:"我剛生孩子,不能馬上去開門." 酒醉而喪失人性的丈夫聽了微妙的話,不但不住手,反而一把抓起剛出世的嬰兒拿起一把刀,將嬰兒砍碎,扔在油鍋內煎炸,接著,撈出焦烀的碎屍塊威逼微妙吃下去. 微妙連氣帶嚇,早已魂不附體,作為母親怎麼能忍心吃自己的親骨肉呢? 失掉理智的醉鬼丈夫見微妙不從,就更加瘋狂地鞭打微妙,微妙害怕被丈夫打死,狠了狠心,緊閉雙目,吃下了她新生嬰兒的碎屍. 這天夜裡,微妙乘丈夫熟睡之機,棄家逃走.她流浪乞討,過著乞丐的生活,最後流落到波羅奈國.一天,孤苦伶仃又凄凄惶惶的微妙,漫無目的地走到了一座大墳旁邊,坐在樹下休息.一個剛死去妻子的富翁之子也來到了這座墓地.他們夫妻原來十分恩愛,情如魚水,不幸的是不久前妻子暴病身亡,那位青年受到這打擊,心中一直懷念他的亡妻,不得解脫,每天黃昏都要來墓地哭祭. 這一次,他見樹下坐著一個人,就走了過去.微妙的非凡姿色並沒有因為她的悲慘遭遇和窮困潦倒而淹沒,反而更顯露她的天生麗質.這引起了青年的注目. 青年走到微妙面前,施禮問道:"您為什麼一個人坐在這裡?" 微妙抬頭看了看這位青年,見他彬彬有禮,就對他講述了自己的不幸. 青年也把自己的不幸告訴了微妙,他們互訴哀曲,互表同情,漸漸都萌發了愛慕之情. 於是,無家可歸的微妙就與那位青年結為夫妻,組成了一個溫暖的新家庭.但是,好景不長.那個富翁的兒子突然得了不治之症,不久就離開了人間.微妙真是痛不欲生,終日哭得像個淚人兒.按照波羅奈國的風俗,死人生前所鍾愛的人和物,都是要殉葬的.可憐的微妙就被活活地埋入了墳墓里. 富翁兒子的殉葬品珍貴又豐富,這引起了盜墓賊的垂涎.當天夜裡,一群盜墓賊潛來掘墓盜寶.他們挖開墓穴,墓穴中透入了新鮮空氣.這是奄奄一息的微妙真是命不該絕,竟又復活了. 盜墓頭子看見微妙嬌容美貌,就把微妙拖回家中,強迫微妙做了他的妻子.沒過幾天盜墓之事敗露,盜墓賊頭子被官府搜捕入獄,不久就被砍頭處死,他的餘黨把屍體偷來,送給微妙.下葬的日子到了,仍然按照波羅奈國殉葬的風俗,微妙又被埋在墳墓里.微妙在墓中埋了三天後,又有野狼狐狸,野狗刨開了墓土,吃掉了死人的屍體,幸虧沒有吃掉微妙,只是把她的衣服撕得支離破碎,無從掩體.微妙並未氣絕,夜風吹醒了她,她爬出了墓穴,站在冷風中,久久思索著:"人間世道為什麼如此冷酷?為什麼一次次無窮無盡地迫害我,摧殘我?這死去活來的日子有沒有個盡頭?"赤身裸體的微妙,披頭散髮,無目的地向荒野中走去. 從此,微妙遁入空門,削髮守戒,做了一名虔誠向佛的比丘尼.不久,她就證得了羅漢果位. 眾比丘問她,你前世究竟有什麼過失,而遭受這麼多災難呢? 微妙比丘尼說,在很古很古的時候,有一位長者,財寶無數,但他的媳婦不能生育,就又娶了一個小媳婦,小媳婦雖出身於貧寒之家,但容貌生得異常秀麗,長者非常喜歡她,婚後不久,小媳婦就為他生了一個小男孩,夫妻二人十分歡喜. 大媳婦心想,我雖身為貴族,但是沒有兒子就不能繼承家產,等小媳婦的兒子長大成人,全部家產都得歸他所有,不得自在,不如早把小孩殺死,永除後患.有一天趁家中無人,她就用巧妙狠毒的方法,讓小孩漸漸消瘦,不久就死掉了. 小媳婦看見自己的兒子死去了,氣得昏死過去,就懷疑是大媳婦殺死了她的兒子,就對大媳婦說:"你為什麼無緣無故殺死我的兒子呢?"大媳婦立刻發了惡誓說:"你的兒子若是我殺死的,等我來世作媳婦時,丈夫被毒蛇咬死,有兒子被水淹死,被狼吃掉,自己被活埋,吃自己的兒子的肉,父母老少全家被火燒死....." 那時她認為作了壞事,發了惡誓,也不會受到惡報.誰知她以前所發的惡誓,以後都一一受報了.那時的大媳婦就是微妙比丘尼的前身,今日她雖然證得了羅漢果位,但是常有一根熱鐵針從頂而入,從足而出.經雲:"殃福如是,無有朽敗."所以我們今生的一切順逆境界,都是前世為善為惡的結果,切不可怨天尤人. ----摘自《因果報應選錄》 目連錯語險被逐 當初,佛祖釋迦牟尼佛曾在舍衛城裡講解佛法.有一天,眾弟子聽完佛祖講解佛法之後,都各自回到了自己的僧房.其中有向個比丘又聚在了一起,交流彼此間學習的心得. 交談一會兒後,話題卻有了變化,大家都提起遠方的一個講解佛經的講堂,可那個叫做善法的講堂內是否樹立了梁,柱,眾比丘都弄不清楚了. 正好目連也在場,於是眾比丘就問他:"善法講堂有沒有木樑和木柱?" 目連不假思索地回答道;"有梁,有柱." 這時候,又來了一個叫無歲的比丘,他聽見目連說的話後,就問道:"什麼有梁,有柱?"眾比丘告訴他是怎麼回事.無歲比丘"哦"了一聲,便對目連說道:"目連你錯了,善法講堂里是既無梁又無柱." 目連還是堅持說有梁有柱.這樣一個人說有,一個人說沒有,反而讓眾比丘都沒了主意,於是他們提出派一個人去那裡看一看.目連和無歲比丘都同意了.一個比丘便施展神行術飛快地往善法講堂去了. 不多時,這個比丘就回來了.眾比丘都圍著他,問他所看到情況如何.這個比丘回答說:"我到了善法講堂後,里里外外都認認真真地看了,確實象無歲比丘說的那樣,既無梁又無柱.目連說錯了." 這些比丘們一聽便圍住目連,七嘴八舌地說:"你根本不知道有沒有樑柱,就亂說是有.你這樣可是犯了戒律的,隨便就說出一些不切實際的話來,應該把你趕出僧捨去!"目連無言以對,只好聽其擺布.這些比丘們分別去其它僧舍中,把所有的比丘都集結起來,當眾宣布目連違犯了戒律,並決定把目連逐出僧舍.所有的比丘都同意了,他們都認為違犯了戒律的出家人理應被驅趕出去. 正在僧院里人聲鼎沸,眾口一辭要驅趕目連時,佛祖釋迦牟尼從半空中徐徐降下來,他其實早在空中看到了這件事的全部經過,但還是故意問道:"眾位比丘,你們如此吵鬧,究竟是為了什麼?" 一些比丘齊聲回答說:"是因為目連犯了戒律,所以我們正要按照教規驅趕他走.不知佛祖意下如何?"比丘們看見佛祖也來了,於是就順便徵求了一下佛祖的意見."佛祖釋迦牟尼首先向無歲比丘問道:"你是怎麼知道善法講堂沒有樑柱的呢?請告訴我." 無歲比丘恭敬地回答道:"過去有一段時間,我曾經在善法講堂坐過禪,因此我知道那裡既無柱也無梁.佛祖,我說的都是我親眼所見的."聽完了無歲比丘的話後,佛祖又轉頭來對目連說道:"目連,你為什麼不自己先去看看後再說呢?以後再遇到這樣的事,你一定要先搞清楚,搞確實,然後再說話.記住了嗎?"目連點了點頭. 佛祖這時才對那些比丘們說道:"目連的心還是很誠實的,第一他沒有抵賴,第二他也沒有改變自己的立場.他只是在沒有確實了解情況的前提下說了錯話,因此,這不是妄語不實,目連並不算違反戒律.我這樣講,不知道你們能否接受,可目連是不是該被趕走呢?比丘們仔細品味了佛祖的話,再聯想起目連平日的所作所為,覺目連確實不應該被趕走,於是他們向佛祖說道:"佛祖,我們自己太性急了,目連不該被趕走." 這時候,佛祖才舒心地笑了. ---據《僧祗律》第29卷 慳貪惡口 墮惡鬼中如果有眾生,生在餓鬼中,由於長期饑渴,眼睛深陷,頭髮很長,到處亂竄.或者吃嘔吐的腐肉膿血,屎尿唾液,殘汁剩水.他們的壽命無量,到百千萬歲.但是就連漿水的名字都聽不到;如果看見漿水,急忙跑去,已變成猛火或膿血;有時沒變,卻被許多拿刀棒的人阻擋,不許上前;有時夏天降雨,到身上變成火,這叫做惡果報.恆河水邊,有許多餓鬼,其數約五百,在無量歲月中,看不見水.雖到河邊,看見全是流火,饑渴所迫,放聲號哭.餓鬼對佛說:"我們饑渴,命已不久了."佛說:"消除你們的顛倒妄想,便能見到水."並為廣說慳貪的罪惡.鬼說:"我們現在乾渴太久,雖聞法語,心中聽不進去.可以先讓我們下河去喝飽嗎?"因為依仗佛的神力,便得到水喝.佛又給他們說法,都發菩提心,舍離各種鬼形.有的餓鬼,經常被火燒.如劫盡的時候,諸山都發出火來.有的弱瘦亂跑,周身長著毛.有的站在廁所污水邊,想等污穢東西吃.有的常找產婦的污血來喝.形狀象燒焦的樹,咽喉象針頭那樣細.如果給他水喝,一千年他都喝不飽.有的自己破開腦殼,取出腦髓來舐.有的形狀象黑山,鐵鎖鎖著頭,叩頭哀求著地獄中的差人.有的前生犯惡口,經常惡語傷人;眾人恨他,把他看作仇人.由於這種罪,墮入餓鬼道中.這種罪報,受苦無窮.錄自《涅盤大智論》.---摘自《佛教故事選集第四輯經律異相》 姚康明,我外祖父的同姓族弟.學問好,也有才能.一生沒有其它惡業,只是語言輕薄,好寫文章譏刺別人.凡遇到有關別人家中婦女之事,只要有一點影子,就能生編硬造,繪聲繪色地寫成詞曲.因為詞意清新,有許多詞曲到處傳布.他每次科考,都不得中.又因他的輕薄出了名,也就沒有人敢延聘他教授自己子弟,最後竟窮餓而死.死時,連衣服被子都沒有,裸卧在一堆破棉絮中,虱子多得可以抓一大把.我外祖父為他處理殯葬,他留下一個兒子,無依無靠,外祖父把他收養了.孩子倒也醇厚拘謹,大家都指望他能長大成人,頂門立戶.等到讀書年齡,準備上學,突然暴病而死,姚康明就絕了後人.難道不是輕薄之報嗎? ---摘自《因果選集--坐花志果》 有一人，出身大家族，進京去候選官職。帶著懷孕的妻子和年高的母親，從江西出發到了揚州，遇五台山族兄某司馬在此任南監同知（代理太守），於是就將妻子和母親暫時留在族兄家，自己隻身進京。沒有等到開選，就死在京城寓所了。惡耗傳到揚州，司馬想暫時保密，因為死者的母親年事已高，妻子身體病弱又將臨產，等她產後滿月，再讓她知道。 但司馬之妾，自從正室死後就以資格漸老把持家政。聽說後堅持反對說：「雖是同族，已各立門戶，怎麼能身服凶喪，長久住在別人家裡！」就自作主張，前去把實情告訴了那位即將臨產的弟婦和老母，並且要她們趕快另找房子搬出去，也好安設靈堂舉哀。司馬雖然怪罪她不應這樣做，但已經挑明了也沒有辦法只好任之。 過了幾年，司馬被舉薦調去一大郡任正職太守。他一人先去上任，把眷屬留在金昌，等一切安頓就序，再來按迎。當時太守才四十，年富力強，三年一度的政績考核，成績又是江蘇第一。特許通知他本人知曉，並要上奏朝庭，以後或任藩台或任臬台，榮耀顯赫指日可待。他的妾既已統理全部內政家務，儼然就是正位夫人了。這一年恰是她三十生辰，大肆張燈結綵，設樂擺宴，接受親戚賀儀，得意非凡。卻不知太守還未到任，剛走到袁浦，突生大病而死。就在某氏生日前一天惡耗傳到。子侄輩人都主張，等生日過後再公布舉哀，而新任太守之子恰好在蘇州，堅持主張不能如此，說：「這是何等大事！難道能讓前來弔唁者等在門外，而裡面仍鼓樂酒宴，受人朝賀嗎？」便直進內院，把凶信告訴了某氏，並親自帶領家人把燈彩全部摘除，更換孝服，設靈堂舉哀。 坐花主人說：「這件事的發生前後不過三四年。至今大家都還在說道。唉！女子小人不明大義，往往喜好借口大道理來實現自己的私心。受此傷害的人，一時雖無話可說，但心中的傷痛刻骨銘心，久久不能忘懷。投種於地，待時而發。常言說：『言悖而出者，亦悖而入』。《大學》真是說得對啊！」 ---摘自《因果選集--坐花志果》 宜興潘書升,字宗洛.康熙甲子年秋,夢見到關帝殿正在髮捲.喊第一個人到,馬上就把他踢下去,第二名就是自己,第三名,第五名都不到.又看見牆壁上掛了一張黃榜,榜首的名字是"楫",看不見姓.不久,一個紅面人,提起所戴頭盔,放到潘的頭上,潘醒來後感到很驚訝.等到發榜時潘果然得了第一名.潘又到處訪問叫"楫"的人,不久就訪知是婁縣的傅鹿野.特意前往拜訪,得知傅平至少很有文名,主考官果然把他定為第一名,開頭兩場考試的文章,評價很高,因為丟失了第三場卷,所以就排除了名額.原來傅有口才,平生說了很多綺語,喜歡議論別人的短處,所以得到這個報應.考試揭曉後,主考官很愛他的文章,特意喊他見面.以後傅就怏怏不樂,非常苦悶,沒過多久,就因腹脹暴亡. 【按】文人口業,綺語最多,別人刺心的事,他偏偏能在談笑風生中說出來,在我的口頭越是順口,在別人心裡抱恨愈深.常常看見一些聰明的文人,往往貧困潦倒,甚至還不如那做小生意的人,能夠滿足衣食之需.到這樣的處境,難道全是他前世的緣故嗎?如果能夠心地仁厚,常以隱惡揚善為懷,那麼口中所犯四種惡來,不去制止而自然制止了. 身,口,意共有十種惡業,身三,口四,意三.身三即是殺生,偷盜,邪淫(夫妻之外的男女關係),口四是妄語(假話),兩舌(挑撥離間的話),惡口(粗話髒話),綺語(雜穢語,語含淫意),意三是貪慾,嗔恚,邪見(否定因果等). ---摘自《文君帝君陰騭文廣義節錄白話解》 不可口是心非 口可出可進，飲食從口裡進去，所以滋養身體，言語從口裡出來，所以滋養心理。心口相符，才能真誠。否則的話，爾虞我詐，居心叵測，互相欺騙，用盡心計，無口功，卻已有口過。算計別人，算來算去最後算了自己。如此看來，吃口虧的人不是太多了嗎？ 口不能思，但心能思，口常常受心的指揮。所以說假話，出自於口，但使它說假話騙人的是心。人在待人接物時，不能表裡如一，問題不出自於口，仍舊是心在作怪。假使心地象青天白日一樣清凈，那麼口頭就不會覆雲翻雨。君子應當反省自己，看清自己的本來面目。 違背諾言 變成瞎子 宋欽宗被金兵俘虜，達成了和議，顯仁皇后將要回去，欽宗挽著她的手哭道：「我如果能夠回去，做一個太乙宮使就心滿意足了，並沒有其它什麼奢望。」皇后發誓說；「我回去後，如果不來迎接您的話，我就要變成瞎子。」等到她回去後，高宗很不願意迎回欽宗，皇后很失望，又不敢多說，不久就雙目失明。到處尋訪名醫治療，沒有哪個治好的。後來有一個道士進宮，用金針一撥，左眼頓時復明。皇后很歡喜，請他再治療右眼。道士說：「皇后用一目看視，用一目報應誓言。」她一聽非常震驚，起來道謝，道士突然不見了。 宋欽宗趙桓是北宋末代皇帝，從宋太祖趙匡胤建隆元年，一直到欽宗靖康二年止，建都汴京，今河南開封，史稱北宋。宋高宗趙構南渡，建都臨安，今浙江杭州，史稱南宋。北宋末年，受到北方少數民族的侵略，宋統治者一味投降，苟且偷安，使金兵大軍南下，連宋欽宗也成了俘虜。繼承者宋高宗也同樣不思進取，只能退居南方，偏安一隅。 【按】輕易許諾，往往容易招來怨恨；輕易發誓，往往容易受到天罰。顯仁皇后不能履行諾言，並不是她的負約，是形勢所迫罷了。假使當初她能夠在高宗面前痛哭流涕，雖然皇上的意思不能勉強，但皇后卻沒有負心的責任了。不能如此，所以就瞎了一隻眼睛，這怎麼不是按情節輕重而受的懲罰呢？如果完全沒有履行諾言，就一定雙目失明，不可救藥了。 ---摘自《文君帝君陰騭文廣義節錄白話解》 誣謗苦報 瘡兒呻號詩曰:"瘡孩呻號令人悲,苦楚連綿眾見奇;往昔進讒誣陷善,精誠懺悔業難移." 在印度舍衛城中,有一個大富長者,他娶了一位名門望族,溫柔淑德的女子為妻.照一般說起來,財富無量,又有賢慧嬌妻,應該是一個非常圓滿的家庭,可是他也有坐卧不安的痛苦.原因是他結婚之後,不久就生下一個不幸的男孩,這個孩子的身體與眾不同,他患有一種皮膚病---生瘡,並且發遍全身,瘡口一破,就很難癒合,這孩子百般痛苦,日夜都在呻號的呼喚中,痛苦不堪!聽到的人,無不憐憫,心酸. 長者雖然把全國的名醫統統請來,可是毫無效果.他無日不在哀痛叫苦的呻號聲中,度過其可憐的生活;不但父母為他日夜煩心,連鄰居也被他呻號之聲所擾及.因此大家就以"呻號"呼叫這個小孩,他的父母也從此叫他們的兒子為"呻號". 歲月如流水般地過去,轉眼"呻號"已經長大成人了.但他身上的瘡病,仍然沒有痊癒,日夜都在哀痛叫苦.鄰居有一位慈心的善人,看見"呻號"全身是病的慘苦,非常同情他,並且祈禱"呻號"的身瘡能夠早日痊癒.善人心裡暗忖:"這位青年"呻號",他自從出生以來就罹患身瘡慘苦,事必有因,一定是業障病."這位慈心人就以善言安慰"呻號"說:"我時常聽到很多人在稱揚讚歎說:祗陀太子花園裡的祗洹精舍,有一位大醫生--釋迦佛陀,他不但能夠治癒世人身上的病苦,連世人心裡的煩惱病,他都一律能夠治好.佛陀的甘露妙藥,能夠醫治眾生的煩惱萬病,你為什麼不趕快發志誠心,去懇求佛陀醫治你的病呢?" 長者子"呻號"聽到善人的話,心裡深生歡喜,於是他就力疾拖命來到祗園精舍,求見佛陀."呻號"見到佛陀的三十二相,八十種好的金色身,放出無量光明,暉曜十方,超勝百千日月的光明,即時心懷喜悅,不可言喻!他的憂愁痛苦就此減少了一大半.他就在佛陀的座前,以最恭敬的心,五體投地的禮拜佛陀. 佛陀為"呻號"宣說五陰熾盛苦,佛陀說:"凡是有肉身的眾生,就有生,老,病,死等各種痛苦.五陰又名五蘊即色,受,想,行,識.是無形的瘡疤,心裡的貪,嗔,痴三毒是無形毒瘡的根本,好像毒箭穿心一樣,如果不趕快拔除受害很大." "呻號"聽聞佛陀說法之後內心非常歡喜,知道自己患的是業障病.他在佛陀的座前,至心求哀懺悔過去的罪業,經過竭誠懺悔之後,身上的惡瘡全部癒合,二十年來的哀痛慘苦就此完全消除了. "呻號"見到自身的瘡病全部痊癒,心生大歡喜,他除了感謝佛陀的恩惠外更至心懇求佛陀收他為弟子,允許他出家,佛陀就隨了他的願,度他出家為比丘."呻號"出家修行之後非常用功.每天都在精心修習佛陀的教法,不久就證得阿羅漢果. 這時,諸比丘看見"呻號"曾經身患毒瘡,在至心懺悔後卻全部痊癒,而且出家之後又速成聖果.如此稀有的事使諸比丘感到不可思議.於是恭請佛陀宣說呻號比丘的過去因緣. 佛陀說:"過去無量世時,波羅奈國有甲乙二個大富豪家,他倆平日有積嫌,互生憎惡爭鬥之心,甲富即拿出大量珍寶,去貢獻給國王,國王接受他奉獻的許多珠寶之後對他特別寵愛.甲富利用機會進讒;他讒言向國王說:"某人非常惡毒,常蓄奸謀,設計害我.希望大王嚴治惡人,保護善良的百姓."國王因為受其貢物,一時失察,輕信讒言,未經查明真實與否,即下命令將乙富拘捕,不容他任何聲辯,就施用各種酷刑.乙富被打得遍身皆傷,膿血橫流,百般苦楚,體無完膚.後來乙富的家人拿了很多黃金去贖罪才被釋放回家. 乙富回家之後,深自思惟:有身即有苦,"身"是眾患所集之根源,多諸災禍,甚可厭惡有惡報.我與某人,並無重大怨仇,他卻惡意地予以陷害,使我遭受如此痛苦,於是乙富即決志出家,進入深山去修行,以觀察十二因緣,及世間一切事物皆是無常,空,苦,深心了悟空義.不久,即證得辟支佛果. "乙富成道之後,發大慈悲心,視一切怨親悉皆平等,他念及甲富以前陷害別人,因而造業,怕他將來受地獄慘報,於是就到甲富的家中,踴身虛空中,作各種神通變化,使甲富醒悟.甲富看見乙富在空中現出各種神變,心生渴仰,異常信敬.隨即恭請辟支佛駕臨家中會坐,並呈獻財物等種種供養,竭誠向辟支佛懺悔前罪." 佛陀再告訴諸比丘說:"那時向國王進讒言誣害善良的人,就是現在慘遭身瘡痛苦的呻號比丘.他的慘苦,不止這一生,而是從那時富人死後,就生生世世慘受如此遍身生瘡的痛苦,群醫束手,這是自作自受,自食其報. "富人後來向辟支佛至心懺悔,並出於精誠,於辟支佛前作皈依三寶的功德,所以今日他有緣得到我度他出家,同成聖果." 詩曰:"憎嫌忿爭種愆因,妒忌讒言造孽塵; 果報不亡還自受,加增萬倍利償人." 附註說明:1,本篇也是說"禍從口出"的慘報.誣告陷害人家,將來會有像"呻號"的痛苦,自食其報.2,瑪巴上師說:"妒忌,是修行學佛最大的障礙."有妒忌的人不但不能得到成就,而且會因此造作惡業,慘遭萬世無量痛苦.3,造口業毀謗的罪惡,除"自作自受"之外,還要加上萬倍的苦報,這叫做"一本萬利"的收益.因為你一個人造口業,會引起千萬人跟你造口業.所以造口業的人,罪業無量無邊.曾經造過口業,或喜歡播弄是非的人,應該要改過自新,速速恭向佛法僧三寶,至心發露懺悔,以免將來受諸惡報之慘苦。 ----摘自《佛教聖眾因緣集》 宿業難消 羅漢遭災詩曰:離越前因謗聖賢,賠償加罪八多千;噁心毒口招殃咎,莫在僧中結孽緣.苦報三塗難息滅,來生酬債利增填;如今證果阿羅漢,宿業還冤十二年. 從前北印度的郯賓國有一位很有名的聖者,他的名字叫離越,從小就徹底看破人生無常,苦空無我,而出家學道,並長期住在深山中的岩洞里,精進修持苦行,不久即證得六神通自在的大阿羅漢道. 離越成道之後,還是繼續住山修行.因此,很多遠近愛好修道的人,都入山來拜他為師.他以神通觀察弟子的根機,對症下藥,數百名的弟子受到他的指導,都前後證得阿羅漢道.眾弟子成道之後,均到各地去弘法利生.到後來,只留老阿羅漢自己獨居在山中修行. 有一天,離越老阿羅漢利用空閑時間,整理山洞,他看見自己的一件百衲僧衣,褪成淡白的顏色,想把它再染成灰色.他便向山中尋找能夠染衣的草根和樹皮,來充當染料,並將僧衣放在鍋里,然後用烈火燒煮. 當老阿羅漢開鍋用柳枝翻攪時,發現鍋中那件百衲僧衣竟變成牛皮,草根和樹皮也作起怪來,皆變成牛肉,染料的水也變成紅血水,而且牛肉的氣味特別重.老阿羅漢驚愕道:"我的業障來了!因果業報真是不可思議,世間造口業和惡意的人,均逃不出因果報應的追蹤,且看即刻便有業報來到."這時,忽然有一個粗暴的農夫匆匆追來,大聲喊道:"喂!和尚,你這個出家人今天大開殺戒,山裡許多山豬,山羊,還吃不夠,連我的耕牛也殺了.我早上才牽牛到山邊吃草,不多時就不見了,到處都找不到,原來是你這個和尚偷來把它殺掉了." 農夫把全鍋的證據帶走,並且氣憤地逼著老阿羅漢離越去見國王.古代人做事簡單,沒有設置法庭和法官,一旦人民有了事故,就去請求國王裁決. 郯賓國國王問農夫何事?農夫即將經過情形向國王申訴.國王問離越有什麼話說?老阿羅漢回稟國王說:"大王!這是我的業報,貧僧無話可說." 國王說:"被告即然不申辯,又有鐵證在前,偷盜罪難辭.出家破殺戒,又犯偷盜罪,違犯了佛教的根本大戒,戒律和法律均所不允,絕對無法容恕!"因此離越阿羅漢被判處有期徒刑十二年. 十二年總計有四千三百八十天之久,離越老阿羅漢在監獄中,每天除了修持佛法以外,即擔任清潔環境,掃除廁所等工作.晚上則端身靜坐不卧,他的慈悲忍辱,深受獄官和獄卒的稱讚佩服. 到了刑期屆滿那天,過去在山中修行,先後得道的弟子,均不約而同的想念師父.這數百名的阿羅漢,均運用自己的神通觀察,知道恩師被冤枉坐牢十二年,大家均以神通飛騰來到王官,在空中大鳴天鼓,為師父申冤,責備國王失察,誤聽農夫誣謗,委屈聖師坐牢十二年. 國王大為驚懼,親自前往監獄釋放,並懺悔一時失察的罪過.離越老阿羅流走出獄門,即飛上空中,放大光明,作種種神變.一時化身無量又合成一個大身遍滿虛空;忽然將虛空變成大海,又變成大火,自身在烈火中入定,忽又火息山現,自身在山石中出入無礙等神通變化. 這時,數百名阿羅漢要懲誡國王辦事不明,老阿羅漢阻止說:"不可對國王無禮,這是我的業報,不能埋怨他人."老阿羅漢離越尊者,即向大家宣說他宿世所造的因緣:"我在過去世中,曾出生為農夫.一日走失一條牛,入山尋覓,看見山洞中有一位出家人在修行,我那時失察,誤以為牛是被他所藏匿,因為當時山中並無他人.我即噁心毒口擾亂他一天十二小時,要把他驅逐出山,送交國王拘禁於監獄之中.當時我造業十二小時,如今酬債十二年冤獄.好像借錢生利息,日期越久利息越多,我今生債還所加的利息,是當時造業的八千多倍.至心修善作功德,都是施一得萬的福報;惡口造業播弄是非,也是由一得萬倍的業報.稍微的差誤,就會遭受無量無邊的慘苦!"詩曰:口業難亡利日增,一因萬果永相承;愚痴凡眾心顛倒,酬債悔遲俱不能. 附註說明:1,造口業毀謗出家人,一開口或一開筆誹謗僧尼,將來決定受無量劇苦.這種造一句口業,即能得到萬倍痛苦的"高利貸",我們千萬不要虧欠人家這種賬!2,最容易犯過的就是口,口能造業如山大,愚痴凡夫的眾生,卻把嚴重的口業當作好玩,信佛學佛的人也會如此,豈非愚痴之極!3,造口業是十惡中最大的惡業,罪大惡極無過於此,很多佛經里均說口業罪報嚴重.對佛,法,僧三寶犯過口業的人,應速至心向三寶懺悔,否則後患業報受苦無窮. ---摘自《佛教聖眾因緣集》 妄語者法不入心 往昔羅雲時常侍候佛,歡喜誑言.世尊在室內時,人家來問他世尊在嗎?他就說不在.若不在時,人來問他世尊在嗎?他卻說在.被誑的人多了,有人去告訴佛.佛自外游化歸來,便叫羅雲:"澡盆取水來洗足."洗足這後,羅雲把水倒了.佛又叫羅雲:"把澡盆覆地",羅雲尊命覆盆,他又叫他"以水傾注".水注過了,問羅雲道:"水入盆里沒有?"答言;"不入.""無慚愧人,妄語覆心,道法不入,亦如是也."羅雲自經此次訓誡,終生不敢妄語.---錄自《沙彌律儀要略集注》 二,誹謗聖,賢,僧惡報的故事一頭氂牛 ----辱罵羅漢 累世為牛 一時，佛在舍衛城，祗陀園的附近有一群氂牛，其中兩頭大氂牛互相角斗，一頭氂牛斗輸了，被另一頭將其肚皮挑破，內臟都流了出來。雖然它身受重傷，無力地躺在地上，但它的嗔恨心卻如烈火般難以抑制。 我等大師，如來，正等覺釋迦牟尼佛，是眾生唯一的怙主，救度眾生的慈航，具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。 世尊觀知那頭受傷氂牛被調化的機緣已成熟，便從祗陀園來到了氂牛身旁，對這頭受重傷未死的氂牛做了很細心的包紮：把全部的內臟洗乾淨，輕輕地放回體內，然後把傷口縫好。此時的氂牛嗔心小多了，佛陀喂它一些水草，並對它說：「諸行皆無常，諸法皆無我，涅盤即寂滅，你應對我生起歡喜心，這樣能使你脫離傍生界。（譯者：不僅是氂牛，另外的許多有情也是通人性的。雖然它們不能用人的語言表達，但從它們的動作，眼神上，都能體現出它們也通人情，請大家自細觀察。）如是宣說後，氂牛對世尊生起了歡喜驚訝，（譯者：在臨終時的起心動念特別關鍵，無論如何要生一個善念，好是生起一個往生清凈剎土的念頭。）在歡喜心中它去世了。之後，它投胎到舍衛城中的一位大商主家。商主的妻子生下一個非常莊嚴的孩子，商主夫婦給孩子舉行了隆重的賀生儀式，用牛奶，酸奶等精心餵養著，給他取了適合其種姓的名字。七歲時，他對釋迦牟尼佛的教法生起了很大的信心，得到父母允許後，於佛陀教法下出家。出家後他精進修持，很快滅盡了輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢果位，具有種種神變。經常依靠神變去別的地方找一些果實鮮花等來供養僧眾，僧眾對他的成就都感到稀有。便於世尊前贊曰：「稀有！稀有！年僅七歲，便已得到了如是功德和神變。」世尊言：「此非稀有。他們還記得祗陀園附近曾有一頭受傷的氂牛嗎？當時，我為它包紮好傷口，對它宣說了佛法，後來它在對我的歡喜心中去世了。」「記得，記得。」世尊告曰：「當時，因它對我生起了歡喜心的緣故，去世後投胎在商主家。七歲時，在我的教法下出家，精進修學，斷除了煩惱，證得羅漢果位。」諸比丘複次請問：「世尊，這位沙彌以何業感轉生氂牛？又以何業轉得人身，對佛生歡喜心，斷盡三界煩惱，獲證阿羅漢果？請為吾等宣說其前後因緣。」 世尊告曰：「曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師，如來，正等覺迦葉佛出世。時有一比丘僧是僧眾的供水執事員。一次有位羅漢比丘無意中撞到了他，把他手中的水瓶碰掉在地上。他生起嗔恨心，惡口罵道：『你簡直象氂牛一樣，走路也不看，把我的水瓶給碰掉了。』羅漢比丘聽了，覺得他這樣惡口罵人，造了很大惡業，想救度他。羅漢比丘把他叫到沒人的地方對他說：『你覺得你是什麼人，我是什麼人？』『怎麼？你是出家人我也是出家人呀！』『當然都是出家人，可我已遠離了一切束縛和煩惱，而你還是煩惱粗重的出家人，我們兩個根本不同，你如果不好好懺悔，恐怕生生世世要受極大苦報的。』聽了羅漢比丘如是勸誡後，他生了很大的後悔心，馬上頂禮羅漢比丘，發露懺悔罪業。在臨終時他發願；願我惡口辱罵聖者的果報不要成熟，願我一生出家的功德，將來在釋迦牟尼佛教下令佛歡喜，出家證得羅流果位。諸位比丘，你們是怎麼想的？當時的這位供水執事員即現在證果的沙彌。當時他以嗔心惡口罵羅漢的果報，於五百世中轉生氂牛。（譯者：《百業經》中講惡口罵人的果報比較多。所以，大家平時一定要注意，不可隨便惡口罵人，別人若有小小的觸犯之處，不必去計較生氣，一旦造了口業，事後追悔莫及。）因他當時在迦葉佛教下如是發願故，今於我教法下獲得人身，對我生歡喜心，七歲出家，精進修養，獲證羅漢果位。這是他的願力所致。 ---摘自《百業經》 裸體餓鬼 ---無因謗僧 得餓鬼報 一時,佛在舍衛城.有能喜阿羅漢,他經常去地獄,餓鬼,傍生,人間,天界中觀察各道眾生的苦樂.他把親自所見所聞的地獄眾生寒熱燒殺之苦,餓鬼眾生受饑渴燃燒之苦,傍生們互相啖食役使之苦,人間各自的生老病死苦,求不得苦,怨僧會苦,嫉妒等苦,天人墮死之苦等六道的痛苦告訴人們.人們聽到後,都對輪迴生起厭離心,對因果生起堅定不移的信心. 有一次,能喜比丘在舍衛城一會兒就不見了,他以神通來到了大海邊,看見海邊有一個裸體餓鬼,長發披散遮著全身,雙目失明,從鼻孔和嘴裡不停地爬出很多小蟲吃著它的肉,身體跟燒焦了的木頭一樣,還發出充滿一由旬的臭氣,身後有花斑惡狗追咬不放,身體內外痛苦不堪,亂跑亂叫著.能喜比丘見後,用自己的聲聞禪定智慧觀知:這個裸體餓鬼是在迦葉佛出世時,有一位性格暴燥的惡性比丘尼,她因無因誹謗其餘比丘尼,使很多人對三寶退失了信心,以受此報.見到此,能喜羅漢想:我雖然略知大概,若將此稟白世尊,祈世尊開示,那肯定對眾生有很大利益.於是,剎那間從海邊回到了舍衛城.這時,釋迦牟尼佛正在諸多眷屬前轉法輪,能喜羅漢覺得這個機緣很好,就到世尊前恭敬請問:"世尊,弟子能喜以俱生的串習,經常去地獄,餓鬼,傍生,人間,天界中去,把自己所親聞目睹的地獄眾生受寒熱燒殺之苦,餓鬼眾生受饑渴燃燒之苦,傍生們互相啖食之苦,人間的生老病死,求不得,怨僧會等苦,天人受墮死之苦告訴人們,使他們對輪迴生起厭離心,對因果生起無偽之信心.這次,我去了海邊看見有一個餓鬼,長發蔽身,身如焦炭,雙目失明,鼻中口中恆時有許多小蟲爬咬食其肉,身出臭近一由旬,又有花斑惡狗緊追撕咬,它非常痛苦,難得剎那的安樂,此是以何緣業遭此果報?請為演說,吾等願聞." 世尊告曰:"曾在賢劫人壽兩萬歲時,人天導師,如來,正等覺迦葉佛出世.有一施主,家中生了一個很莊嚴的女孩,他們為她舉行了隆重的誕生儀式,取了適合其種姓的名字,用各種奶類高級營養食品餵養她,她如海蓮般迅速成長起來.長大後對迦葉佛的教法生起信心,就發心出家修學三藏,成了一位說法上師,得到許多衣食藥物的供養,也勸很多施主發心修經堂建佛塔,經常對佛及僧眾做供養.但是,因為她端莊美麗且生富貴之家,年輕有為,所以,自己比較傲慢.結果,在僧團中犯了根本戒,還直接享用僧眾的財物及僧眾的生活費.後來,其它比丘尼發現她已破了根本戒還直接享用僧眾財物,就想擯除她,這時,她生了大嗔恨心,便無理地誹謗其它有學,無學的比丘尼:你也犯了戒,她也犯了什麼什麼戒.當時,她無因誹謗很多僧人,也惡口罵人,就被開除僧團.鐵然而她惡習不改,還是到處對白衣言說僧眾本來沒有的過失,因此,使僧眾對僧眾互相產生邪見,白衣也對僧眾產生邪見,有些不明事理的人也是盲從邪說,對三寶退失信心,不再供養僧眾.當時的這位比丘尼就是現在這個裸體餓鬼.因她對有學,無學比丘尼眾造了惡業的果報,故轉生為餓鬼,因對僧眾的無因誹謗,惡口相罵,故在口裡鼻里有許多小蟲爬出來咬她.因她破戒後,還直接享用僧眾財物及無因誹謗僧眾,使白衣退失信心故,有許多花斑惡狗緊追撕咬著她;因她罵人時邪眼瞅別人,故雙目瞎盲." 世尊演說了這個前後因緣,當時的眷屬都生起了憂愁與厭離心,世尊見他們已堪為法器,就給他們傳了相應的法.聞法後眷屬中有些得了加行道的暖,頂,忍,世第一位;有些得了預流果,一來果,不來果,阿羅漢果;有些得了金輪王位;有些得了梵天,帝釋天;有些得了獨覺位;有些種下了無上菩提的種子;許多不信佛法的人也生起了虔誠的信心而皈依了佛門. ---摘自《百業經》 三藏法師---無因誹謗 墮無間獄 一時,佛在舍衛城,目建連經常到地獄,餓鬼,傍生,人間,天界道分別觀察他們不同的痛苦,見到獄眾生的寒熱殺戮之苦,餓鬼眾生饑渴燃燒之苦,傍生的互相啖食役使之苦,人道有情的求不得,怨憎會,生老病死之苦,天界天人的下墮之苦,把這些現量見聞的痛苦如實對眾人宣說,凡聞者皆對輪迴生起厭離心. 一次,他又以神通去地獄了,見一眾生身長几由旬,正在無間地獄中受苦.以其業力顯現,有很多人把他的舌頭拉出來鋪在大地上,大地變成燃燒通紅的鋼板,眾人就把他的舌頭釘在上面,上面有許多農夫驅牛耕犁,有時火焰熾燃,整個舌頭與身體被一團火燃燒燼盡,一會兒又復活;又有許多農夫耕地,耕牛與農夫的腳踏下去抬起來每步都有一個兵器出來,把舌頭割成一塊塊的碎肉,他痛苦難忍,輾轉翻滾,大喊大叫.目建連看到這個罪苦的眾生,就用自己的聲聞智慧入定觀察,他前世究竟造了如何的惡業以致於今天在無間地獄受苦.結果觀察到自己的聲聞智慧無法觀察到的生生世世,一直都在無聞地獄受苦,且此獄盡時轉生它獄,這樣無有出期.他覺得只有遍知智才釋迦牟尼佛才能徹底見究竟.於是剎那間又回到舍衛城,見世尊正為眾眷屬傳法,就上前對世尊恭敬頂禮請問:"世尊,我經常到地獄,餓鬼,傍生,人間,天界觀察各道不同的痛苦,回來如實地告訴人們,使他們對輪迴生起厭離心.這次我去了地獄,見到一個眾生身長几由旬,以其業力所現,有很多人把他的舌頭拉出來鋪在大地上,大地馬上變成了燃燒的鋼板,再把舌頭釘在鋼板上,許多農夫在舌頭上驅牛耕犁,農夫與耕牛的腳每踏一處,便立刻顯出寶劍,把他的舌頭一塊塊地割下來,這個眾生非常痛苦,輾轉反側大喊大叫,不知他是因何惡業遭受此報?唯祈世尊為我等演說前後因緣." 世尊告曰:"這個眾生曾造了極大的惡業.很早以前,人天導師,如來,正等覺無失心如來出世.當時王宮裡住著一位三藏法師,王宮上下及內外城民都對他恭敬供養承侍,他的衣食藥物非常富足.另外又來了位三藏法師是羅漢比丘,帶五百個眷屬先生在王宮住了一段時間後,又到宮外安住.他相貌望莊嚴,具聖者之德行,很多人對這位三藏法師越來越起信心,對他恭敬供養承侍.而那位皇宮裡的三藏法師原來的名聞全得不到了,心裡很苦惱:這位法師沒來之前,很多人對我恭敬供養承侍,自從他來了以後,我什麼都得不到了,我應該想個辦法.於是,他就到城市各個地方在很多人面前對三藏法師作無因誹謗:"那位三藏法師已破了根本戒,他行持的不是佛法,是外道,邪知邪見,大家最好不要依止他,否則恭敬供養也沒有什麼實際利益...."聽到這些誹謗的人居然毫無理據地聽信了他.(師言:有智慧的人會通過長時間的仔細觀察而取捨,絕不會輕易地隨行和妄言.我們要常緊佛及聖者的教言熏習自己,用聞思的智慧去據教據理地判斷一個人,一件事,不要以俗人凡夫之見,輕隨他人,他人說:"某某犯戒了",你馬上信口隨和:"是,是,某某犯戒了"等等類似生活中大小事情都不要這樣隨便.希望你們以後:第一身心要穩重,第二口要穩,不妄加評論好壞.)以後,很多人就不再恭敬供養那位羅漢三藏法師了,那位三藏法師自己也明白其中的原因所在,覺得:該離開此地回到原來的地方去了,如果讓他這樣無因誹謗,會因為我而造更多惡業的.就理智地離開了,原來的那位三藏法師自然很高興.(譯者:現在,有些地方是這樣的,若一位清凈戒律的法師來了,當地的人馬上生個嫉妒心誹謗擠別人.所以在聽誹謗時自己一定要用頭腦,一般來說如不是一個成就者,說別人過失本身就是一個過失.)也恢復如前的名聞利養,可死後卻墮入了無間地獄. 諸比丘,當時的那們三藏法師就是現在地獄裡正受無間痛苦的眾生.因他當時無因誹謗羅漢比丘,自無失心如來至現在我的教法下仍沒得到解脫."(譯者:大家想一想,自己曾經無因誹謗他人的人,以後受果報時有沒有出期?) 目建連又問:"世尊,這個眾生到何時方得解脫?"世尊曰:"將來正覺師如來出世時,他才能得到人身,在其教法下出家,證得羅漢果位.得到羅漢果位時,也是受很多人誹謗,以他無因謗三藏法師故,以後的生生世世會受很多人誹謗."(譯者:有些被誹謗者,也自己常存懺悔,現在之所以被謗,肯定是自己前世的業還沒有消盡.) 當時,聽聞的眷屬諦聽世尊如是演說了這個眾生的前後因緣,都對輪迴之苦生起了厭離心,對因果生起誠信.世尊見彼等已堪為法器,就傳了相應的法.聞法後,其中有些人得到了加行道的暖,頂,忍,世第一位;有些得到了預流果,一來果,不來果,羅漢果;有些種下了無上菩提的因;有些不信佛法的也生起信心而皈依了佛門. ---摘自《百業經》 誹謗遭災禍 佛世尊在世時,曾對舍利弗講過這麼一段故事.佛說:"有一個法號叫盡勝的佛,雖然現在得佛,但他曾在地獄中度過幾千年,其原因是什麼呢?你且聽我道來...... "很久很久以前,有兩個比丘,一個名叫無勝,一個名叫常歡.無勝比丘六神已通,可以顯示各種神奇的力量;常歡比丘卻還未修鍊到家.他們倆常到城中去乞食.城裡有一位富裕的長者,名叫大愛,家中珍寶無數,且娶了一位端莊美麗的婦人,名叫善幻.善幻施主全力照顧無勝比丘,吃的用的樣樣周全.常歡比丘看在眼裡,嫉在心中,因而時常譏諷無勝比丘,還企圖陷害他. 一天,常歡比丘對長者大愛說:"長者呀,無勝比丘不專心修行,破了戒律.他與善幻施主私通,恩愛無比,所以才得到供養呀."長者聽後,半信半疑,於是限制了善幻的行動. 講到這裡,佛世尊對舍利弗說:"你知道誰是無勝嗎?那就是我的前身.婦人善幻就是婆羅門女旃沙呀.當時,常歡因為誹謗無勝羅漢,以後的幾千年歲月是在地獄中度過的.現在雖然成佛,但他的誹謗仍然給我帶來壞的影響." 佛祖又說:"從前,有一個多吉女子,把盆扣在自己的肚子前面,這樣就鼓起了一個大包,象是懷孕的樣子.她走到我的面前,當著眾僧人的面說:"沙門,為什麼不跟我說說咱們的事?難道你忘最我們之間的歡娛了嗎?想想先前,你只顧自己快樂,使我有了身孕.現在你一個人悠然自得,毫不理會我的苦衷.和我私通有了孩子,可撫養孩子需要很多錢,你應該全部給我."聽了這些話,眾僧人先是驚訝,之後都低頭不語,心中都不明白這是怎麼回事.當時,釋提恆因比丘正用扇子侍奉在我身後,見到這種情形,很是氣憤,於是幻化成一隻小老鼠,鑽到多吉女子的衣服里,用嘴咬盆,只聽"當"的一聲,從多吉女子的衣服里掉出一隻盆,多吉女子的肚子一下正常了.眾僧都罵這女子道:"你這個罪人,竟然誹謗無上正真!土地真是無知,還能寬容這惡女子站在這裡嗎?" "話音剛落,只聽"轟"的一聲,地下裂開一道寬寬的口子,從裡面噴出熊熊的烈火.多吉女子一見,驚恐萬分,但身不由已落入大火中.大家都親眼目睹這種情形." 佛祖講到這裡,阿閻世王驚得毛髮都豎立起來,馬上站起對佛祖說:"這個女子現在哪裡?"佛祖回答道:"這女子墮落的地方,名叫阿鼻泥犁."大王又問:"多吉女子一沒殺人,二沒偷盜,只不過說了謊話,欺騙了眾人,就墮落到阿鼻泥犁,這種懲罰太重了吧?"佛祖聽了,慢慢地說:"大王,我講的法中,有上,中,下三種身口意行."大王又問:"怎麼是上,怎麼是中,怎麼是下呢?"佛祖道:"意念最重,口行居中,身體行動在下."眾人聽後,無不注意意念身行.---摘自《佛經精華故事大觀--僧尼故事》 惡口的報應 從前,舍衛城中有一個富翁,名叫師質,信奉佛教.有一天,他準備了美好的飲食,虔誠地供養佛陀和僧眾.佛陀受過供養,又開示一番,就領著眾僧回到精舍.歸來的半途,佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候,從樹上跳下一隻猿猴,求借佛陀的缽具.猿猴接過佛缽後,速去速來,並肯在缽中又盛滿了甜蜜,雙手恭敬奉給佛陀.佛陀接受後,又把它分施給眾僧,令猿猴多得福報.猿猴看了,歡喜跳躍.過了不久,猿猴死了,轉世為人,生於師質的家中.出生的時候,家裡所有的餐具,都滿裝蜜糖.師質夫婦覺得奇異,就此把他取名,叫做蜜勝. 光陰如箭,歲月賓士,一轉眼,溜過了幾年,蜜勝已長大了,他厭煩塵俗,要求父母,允許他出家,父母高興地答應了.得到父母的讚許後,蜜勝到祗園精舍,投佛出家.因為他前世的善因,很快的證了果. 有一次,他和同修比丘們出外度化的途中,感到熱渴異常,大家都想有一杯飲料.這時蜜勝比丘,將空缽向空中一擲,然後雙手去接時缽中已盛滿著佳蜜,送給眾僧解渴.回到精舍時,有一位比丘就向佛陀請教道:"蜜勝比丘,過去修的是什麼福?為什麼能在任何時間,任何地方,都能夠方便求得蜜糖?" 佛陀答道:"你們記得在很久以前,有一隻猿猴,求借缽具,裝了佳蜜,來供養佛和僧眾嗎?由於他的喜心施捨,死後就轉生為人;由於他的誠心,供佛佳蜜,所以今生隨時隨地都能夠得到蜜."佛陀說過以後,比丘又問道:"佛陀!蜜勝的前世,又是什麼因緣,才墮生為猿猴呢?"這時佛陀的四周已圍繞著很多弟子,佛陀看了看他們才說道:"蜜勝會墮為猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦葉如來,在世的時候,有一位青年比丘,在偶然間,看見另一位比丘,跳過一條小溪,就笑他的姿態,如猿猴一樣,因此犯了惡語的罪.所以他墮落為猿猴,後來他知道自己的錯,曾向那比丘求懺悔,免墮地獄受苦,並因此勝緣,猿猴能遇佛得度,今生也很快的證了羅漢果." 佛陀講完以後,諸比丘們都知道了,一句惡言,就能招來苦報,因此大家再也不敢有戲言和惡口,因為因果是不會饒過人的. ---摘自《佛教因果故事》 拔舌犁地獄是非皆因多開口，口業所造的罪惡，無有窮盡，其罪苦多且慘。墮拔舌犁地獄中要將舌頭拔出，拉出還用犁雲耕。佛言：「兩舌人兩面，常食他背肉。」受此苦惱，號哭叫喚不止，此罪竟畢，尚且墮灌銅汁獄，燒其咽喉，次燒其心，肺，肝，腸等，種種的苦楚，只因舌根所造之種種罪業。又謗佛，謗聖賢，造謠生非，引發重大衝突，詐騙老弱，善良等，死後均難逃拔舌地獄！ 佛言:喜兩舌讒人,惡口,妄言,綺語,或貢高誹謗經道,嫉賢妒能,恃才傲物,入此地獄.獄中鬼卒從人頭拔其舌,燒鐵鉤其舌斷,燒鐵刺其咽,令其欲死不得,欲生不得,不能言語,痛苦萬分,至千萬歲盡.又報盡為人,多患喑啞不能言語.觀此地獄,予人啟示極深,口過罪報真是苦慘呀! ---摘自《地獄變相圖導覽畫冊》 宿世口業 佛在祗洹說法,有六十初發心菩薩,共到佛所,五體投地,悲淚如雨,各問宿世業緣.佛言:"汝於拘留孫佛時(賢劫千佛中第一尊佛),出家學道,道心減滅.其時有信心檀越,供養二法師,極其欽敬.汝於是時,生嫉妒心,在彼檀越所,說法師過,令彼漸生輕慢,斷其善根.以是因緣,墮於四種地獄中,若干萬歲.後得為人,五百世中,生盲無目,愚痴無智,常為人之所鄙賤.汝等將來命終後,於五百歲正法滅時,尚當生於惡國惡人之處,為下賤之人,被他誹謗,迷失本心.過是五百歲,然後滅盡一切業障,得生於阿彌陀佛國,極樂世界.時彼如來,方授汝菩提之記. [按]毀謗三寶，撥無因果。與殺父，殺母，殺阿羅漢等同為第一等重罪。以其斷人善根，障人慧眼也。世俗見人齋供僧尼，未有不發阻撓之言。蓋有二故：一則資性刻薄，以譏評訕笑為才幹故；一則昧於三世，不知三寶為大福田故。 毀謗口業 現受慘報詩曰：「仇其離謗聖賢人，屢諫無聽反倍嗔； 捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。」 釋迦世尊的十六位大弟子中,智慧第一的舍利弗尊者與神通第一的目健連尊者,是最好的朋友,通常都結伴在一起游化,不會分開單獨出行的. 有一天,當"二尊者"在外游化,到了快要黃昏的時候,天氣忽然轉變,下了不停的大雨,"二尊者"就進入路邊的一所瓦窯中避雨.到了天昏黑時,雨不但沒有停,而且越下越大,他們又沒有雨具,因此不能走路回去,只好在這瓦窯內過夜. 有一個牧牛女,她先避雨在這所瓦窯內後方的深暗之處,舍利弗和目健連二位尊者,根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內避雨,因為聲聞人不入定時,與凡夫無異. 這個業障深重的牧牛女,看見兩位比丘(出家人)進入瓦窯內過夜,她心中即動了邪念,獨自空思妄想,暗犯罪行."二尊者"因未入定之故,當然不知道這俗女起惑犯罪之事. 天明時分,大雨也停止了,舍利弗與目健連二位尊者就從瓦窯內出來.過了一會兒,牧牛女也從這所瓦窯內出來.這時,有一個壞人名叫仇其離.他是一個不知因果,輕慢聖賢,心懷邪見,粗暴嗔妒,喜歡宣說惡言毒語的人.他看見舍利弗和目健連從瓦窯內出來,過不多久,又有一個牧牛女出來,而牧牛女的臉色不正,因此到處亂造聖者的謠言說:"舍利弗和目健連在瓦窯內姦淫牧牛女." 仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人,宣揚惡毒的謠言.這時,諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的罪惡慘報,便忠言勸諫仇其離說:"你不可誹謗二尊者."諸比丘為了悲愍他的無知,再三鄭重地勸諫"莫謗尊者",免得遭受惡業的劇苦慘報.哪知這個罪孽深重的仇其離不但不納忠言,反而嗔心嫉妒,更加大肆惡言宣揚,好像發瘋的狂人一樣. 有一位長者,名叫"婆伽"他是"二尊者"的徒弟,曾經聽聞"二尊者"的教法,證得三果阿那含聖位.他命終以後,即上長升梵天,做梵天的天人,稱為"婆伽梵".這位婆伽梵天人,他在天上知道仇其離這個兇徒,到處毀謗他的師傅---"二尊者",特地從天上來到人間勸諫仇其離.天人即以神通來到仇其離的房中. 仇其離看見有人突然出現在他的房間,覺得很奇怪,便問道:"你是誰?從什麼地方來?我沒有開門,你是怎麼進來的?" 天人說:"我是婆伽梵,從梵天來,我在天上以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目健連,所以我特地來勸你,希望你從今以後不要再說二尊者的壞話,免得造口業."天人再三勸諫拜託,他都不肯接受,反而譏諷天人說:"你說你是婆伽梵,證得阿那含果的人.佛陀說:"阿那含者,名為不還."你何以再來我這裡?這麼說,佛陀所說的話也是虛偽的了." 仇其離這句話剛剛出口,身上即時生出很多毒瘡,從頭到腳,滿身都是如豆子大小的毒瘡.但他仍然不悔悟,反而到佛陀的座前,向佛陀告狀說:"舍利弗和目健連怎麼可以姦淫牧牛女?"佛陀勸阻他說:"你不可亂謗他們."他聽到佛陀的話,更加嗔恚忿怒,因此身上的毒瘡,又再增大起來. 仇其離再次到佛陀座前去誹謗"二尊者",佛陀又勸諫阻止他說:"你不可誹謗二尊者."他的惡性難改,還是照常毀謗.於是,他的毒瘡就愈加轉大,如拳頭狀. 仇其離第三次向佛陀毀謗"二尊者",佛陀勸阻他無效,他的毒瘡就變成像瓠瓜那麼大,而且身心灼熱得無法忍受,於是跑到冷水池中去浸水,池水立刻變成熱水. 仇其離因為毒瘡愈來愈大,身體發熱,難以忍受,因此常把身體浸在水裡.可是毒瘡浸水浸久了,就會破爛,瘡皰盡潰,立即命終,墮入於八寒大地獄中的第六漚波羅---青蓮華地獄,慘受千萬億年的無量劇苦. 這個時候,諸比丘請示佛陀說:"世尊!是什麼因緣使舍利弗和目健連二位尊者,也會深受壞人的毀謗呢?" 佛陀告訴諸比丘說:"在過去無量劫中,舍利弗和目健連還是凡夫的時候,有一天,他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來,後面也有一位牧牛女走出來.於是他們就輕口宣揚毀謗說:"這個出家人在瓦窯中,姦淫牧牛女."由此誹謗出家人的罪業因緣,他倆立即受到慘報,更墮入三惡道中,受盡無量劇苦.現在他倆(舍利弗和目健連)雖然都得到聖果,成就六通自在的大阿羅漢道,但他倆以前所造的口業,尚未滅盡,所以他倆成道之後,也受到兇徒嚴重的誹謗." 種竹得筍,種蓮得藕,種瓜得瓜,種豆得豆,種口業受惡報,這是一定的道理,一點也不會偏差. 詩曰:"兇徒喜播是非田,一語能收罪萬千;毀謗僧尼深惡孽,無邊劇苦永連綿."附註說明:(1)惡草種播於良田,很快就會蔓衍遍地.若把口業種子播於福田僧中,即自然感生業果無量.(2)世俗惡人,每喜批評僧尼是非,大肆誹謗出家人,以為是趣談.殊不知趣談造口業,種播口禍惡因於良田,自然會受到無量無邊的惡業果報.此之謂:"所造業不亡,果報還自受."是也.(3)本故事告訴我們:播弄僧尼是非,誹謗出家人的業深重.我們既知口禍之罪孽嚴重,應該要多加謹慎,切勿任意批評僧尼,以免慘遭劇苦. ---摘自《佛教聖眾因緣集》 失言作狗 比丘業報詩曰:"惡口欺言罵比丘,隨行懺悔罪成周;此因五百生為犬,一語傷人苦不休." 釋迦世尊在祗園精舍說法的時候,智慧第一的舍利弗尊者,每天都以他的天眼,觀察六道中受苦難的眾生,看誰有善根因緣能夠得度,尊者就去度化他出離苦海. 那時,有很多商人結伴偕行,要到國外去做生意.其中有一個商人,帶著一隻狗用以守夜.眾商人行至中途,在路邊露營休息安眠的時候,狗便偷吃商人們攜帶的肉.後來被商人發覺,大家非常生氣,便以木杖打狗,一氣之下,打斷了狗腳,然後把狗棄在野外. 這時,舍利弗尊者以他的天眼,看見這隻狗,被眾商人打斷了狗腳,傷重倒地不能走路,痛苦萬狀,正飢困在野外,即將餓死.尊者就帶了食物,運用他的神通飛去,將食物布施給狗吃,這隻狗得到了食物,能夠維持生存,心裡非常歡喜. 舍利弗尊者就為這隻狗講說微妙的佛法.狗聽聞佛法之後,業障消除,它感謝尊者救命之恩以後,即便命終死去.狗命終之後,即轉生為人,出生於舍衛城中的婆羅門家. 有一天,尊者舍利弗托缽到該婆羅門家,婆羅門請問尊者說:"尊者!你獨行外出,沒有侍者嗎?"尊者回答說:"我沒有沙彌侍者.我聽人家說你有一個男孩子,你願意將你的孩子給我當侍者嗎?"婆羅門說:"我有一個兒子名叫均提,但他只是幼童,還不懂事物.待他長大一點,就給您當侍者."尊者就如他言答應了. 到了婆羅門子七歲的時候,舍利弗尊者就向該婆羅門求取.婆羅門非常歡喜,便令他的兒子均提出家為小沙彌.尊者帶均提回到祗園精舍,替他圓頂剃度為小沙彌,並且為他說法.均提出家聽聞佛法之後,心開意解,即時證得神通自在的阿羅漢道. 年僅七歲的均提得道之後,就運用神通力,觀察自己過去世的所作所為,知道他前世是一隻餓狗,承蒙和尚救命之恩,度他脫離一切痛苦,今生才得到人身,並獲證道果,他內心無限的慶慰和歡喜,為了要報答師恩,他發願盡此一生永遠當和尚,那時我和許多比丘在一處念經,自以為年輕音聲清雅,很會唱贊,因而輕視不會唱念的比丘. 有一次,一位老比丘念經的發音滯鈍,非常難聽.那時候的我妄生輕慢心,譏訶老比丘說:"長老唱念的聲音好象狗吠!"(說這一句話就夠慘苦了!)那時老比丘已證得阿羅漢聖果,他問我說:"少年比丘!你認識我嗎?"少年比丘回答說:"我早就認識了,你於迦葉佛時,為比丘上座." 老比丘說:"我雖然不會唱念,但已得到了脫生死苦事,已斷除後有."我那時聽到老比丘的話,深生惶怖,知道失言,而自慚愧,求哀懺悔.但罪已成立,無法消除,從此出生五百世為狗,償還譏訶一句"狗吠"的口業罪報. 由於我五百世以前已出家修行,種植持戒的功德善因,我遭受口業罪報期滿,得蒙師尊---舍利弗尊者救度,今生才有此善根,福德,因緣得度出家,而得成阿羅漢果." 詩曰:"狗吠遭殃五百生,輕言毀謗罪連城; 無知作孽成愆大,口業苦因豈不驚?"附註說明:(1)本篇所說:均提比丘的過去世,因為一時失言,譏訶老比丘唱念好像"狗吠",造這一句口業,即墮落惡道中,五百世為狗.口業如此嚴重,我們可以不謹慎嗎?(2)作惡受苦報,修善得安樂,因果報應,如影隨形,自作自受,毫釐都不會偏差.(3)惡因耕種於三寶福田中,其所收成的業報特別嚴重.種善因,便得樂果;種惡因,即得劇苦果報,決不變異. ---摘自《佛教聖眾因緣集》 毀謗惡報 如影隨形詩曰:"妒婦奸謀子點頭,墮燒煮獄苦千秋;餘生五百遭謠謗,實力現身業不休." 有一天,佛陀告訴眾弟子說:"實力子比丘,因為他過去世曾經供養一位辟支佛,種此福因,所以他今生出生在富貴的家庭,生活受用均能得到安樂自在.他又能發心在我的教法中,出家學道,精進行持,而證得阿羅漢道.他雖然是得到聖果的大阿羅漢,因為過去曾造作毀謗的惡業,成道之後,也照常遭受人家的惡言批評與毀謗." 佛陀雙繼續說明實力子比丘受人惡言毀謗的原因.佛陀說:"過去世時,在一個村中,住有一戶富豪人家,夫婦之間的感情都很深厚,沒有任何嫌怨,只是為了婚後沒有生育而憂悶不樂而已!有一天,妻子向丈夫說:"由於我不能生育,而使夫君沒有後代,你應該再娶一房,讓她為你生生孩子."丈夫回答說:"從古以來,家有二妻,則易起紛爭,很多家庭,都是因此而破裂,難以相安無事."妻子又說:"這些事情我都很了解,但是能夠互相調和,相讓尊敬,就可平安無事,你說對嗎?我的心中不會有任何掛礙的." "鄰村另外有一位富豪長者,他育有二男一女,都已經長大成人.不久,這二男一女富豪子弟的父母均相繼逝世.那對無子的夫婦,即委託媒人到二位兄長處去說親,求娶其妹,結果得到兄長的諾許,遂迎娶為妾. "經過不久,前妻忽然有孕,生下一個男孩.這男孩長得端嚴可愛,又很聰明,地於事理都能通達.更不會說謊話.正因為這個小孩所說的話,都是真實的,所以大家都稱他為"實語". "到了"實語"五歲的時候,他的母親起了嫉妒心,她暗忖:"我已經生下這麼一個可愛的男孩,可是我的丈夫仍然如此寵愛後妾,太不應該了!"於是妒心大熾,想把後妾趕走.她對兒子說:"實語!你知道女人的苦事嗎?"實語回稟說:"孩兒不知道."母親告訴他說:"女人心有苦事,就是嫉妒."兒子說:"媽媽!嫉妒不是好事,不可存有妒心!" "母親說:"實語!我想要捏造你庶母的罪惡,彰露她的惡名,他要為我當證人.""兒子說:"媽媽!你要我作證的事,到底是真有此事,或者是假的呢?"母親說:"是假的."兒子說:"媽媽!我年幻雖小,但是大家都知道我實語不會騙人,豈可為了媽媽而說妄語?""該婦人於妒心之中,萌生出奸計之芽,擾亂這個小孩的心.她說:"實語!你的父親如果問你這件事,你可以不用口說,點頭就可以了.你是媽媽的乖孩子,應該要聽媽媽的話,才是一個真正的好兒子."五歲小孩的閱歷未深,中了他母親的奸謀,竟以點頭作有力之證,因此陷身於無量萬億兆丈深之罪坑,而不覺知. "這個奸妒的婦人,就告訴丈夫說:"夫君的愛妾居心不正---行邪事,她與外面的男人私通." "丈夫說:"賢妻!你不要有這種惡意的想法,她決不會做壞事." "妒婦說:"夫君如果不相信,可以問實語."她的丈夫心想:"我的兒子,大家都稱讚他是實語,他一定不會說謊話.他對外人都如此說實言.豈會對我說妄語?" "父親就問兒子說:"實語!你知道你庶母和外面的男人私通行惡事嗎?" "母親急忙用手掩住兒子的口說:"她也是你的母親,你不可以說母親的壞話---罪狀,如果這件事是事實,你但可點頭." "這個小孩,因為不明白母親是設計陷害,便糊塗遽行點頭.實語之名,即從此隱沒,變成妄語的大罪業人. "這時丈夫告訴後妾說:"你行惡事,不應該住在我這裡."便把後妾趕回娘家. "妾被驅逐之後,即含冤揮淚向哥哥哭訴說:"被夫主斥逐趕回,他冤枉我私通男人,由實語作證." "她的兩個哥哥就秘密查訪鄰居,大家都說:"她並沒有不端的行為."二兄知道妹妹是清白的,即留她住在家裡. "這時,有一位得道的出家人,托缽行乞來到她家,二兄虔誠地供養這位聖者,其妹即發惡願說:"我今生被毀謗,來生及未來世,即使他出家修行,成就證得阿羅漢道,我也要毀謗他." "二兄也說:"到那個時候,我如果遇到有人在毀謗他,我也要出面作證."就這樣怨怨相報,至今不休." 佛陀又說:"那時點頭毀謗庶母的實語,就是現在的實力子比丘;庶母就是現在友女比丘尼;其二兄即友地二比丘." "實力子比丘,由於過去毀謗庶母,墮落在燒煮地獄千年,慘遭無量劇苦!餘業五百生中,世世均受人惡言毀謗.到了今生,他已經證得聖果,成就阿羅漢道,也常受惡言毀謗." "大家應當明白,造作黑業的人,一定會得到黑報;種下純白的因,就會有純白的果報.自作自受,因果業報,如影隨形,永遠不會分離.汝等宜勤修白業,應如是學." 詩曰:"毀謗讒言毒口開,惡因孽果永悲哀; 點頭偽證無邊罪,妒忌慘遭萬世災."附註說明:(1)這篇因果業績,乃是實力子大阿羅漢,普為天下後母,以及無量無邊的有情現身說法.妄語毀謗,或假見證的人,應該是要多加註意,以此為戒.(2)女人的嫉妒心最為嚴重,造惡業受苦報,都是由妒心而生的.佛經說::十方世界有女人處,即有地獄."好像地獄是專為妒心的人所設立的.(3)毀謗罵人,或播弄是非,批評人家,就是虧欠人家的業債,均有"種一得萬"的苦報.既然謗人是自謗,何必藉此重利,自尋苦報呢?---摘自《佛教聖眾因緣集》 自贊毀他罪過重 我曾親見兩僧，口既能說，筆又能寫，品德亦不算壞，照理說這兩個應出人頭地，但皆終身潦倒，百思不解其原因。今講戒至此，始恍然大悟---他們兩人平日經懺之餘，即與大眾聚首，閑談他人是非；或說這個老和尚破了戒，或說那個大法師有太太，說來說去，全台灣的比丘都破了戒，只有他雖然犯點小戒，但是大戒並未破。在「大戒不犯，小戒不算」的口號下，他算是最了不起的！哪知他以為未犯大戒，便自命不凡，卻以無（假）根初篇法謗他比丘，天天在犯第二篇。犯一個第二篇就要墮地獄，如化樂天壽八千歲，摺合人間二十三億零四百萬年，在大叫喚地獄受苦，何況天天犯？這麼說來，此二人在人世間潦倒一生尚是花報，將來果報應在地獄受苦。因此，我特勸告諸比丘，若有犯以重罪謗他比丘的，應速悔改；若未犯的多多警惕，慎勿違犯。 ---錄自《四分律比丘戒本講義》 不向俗人說僧過 現時有些僧尼,為了拉信徒,不惜用妄言,惡口誹謗鄰近寺院,誤以為這樣可使鄰近寺院的信徒到自己的寺院來拜拜.豈知信徒聽到你們出家人互相攻訐,為避免是非起見,乾脆以後都不到寺院了.如此蠢行,即損人又損己,切須痛改. 《薩婆多論》雲:"若向白衣說比丘罪惡,則前人於佛法中無信敬心,寧破塔壞像,不向俗人說比丘罪惡,若說過惡,壞法身."這意思就是:向俗人說出家人的過惡,會永遠不得成佛的,因為他的法身已壞了.《輪轉五道經》雲:"為人喜傳人惡,死入地獄,烊銅灌口,拔出其舌,以牛犁耕之.後轉生為惡鳥,人聞其聲,莫於驚怖,咒令其死."觀乎此,好揭發他人陰私者,等於自找苦吃,何苦來哉!---錄自《沙彌律儀要略集注》 人造口業的惡報詩曰:"心貪嫉妒口讒言,十惡隨身毀善根;誑詐牽他沉苦趣,奸雄莫過女人冤." 女人業障深重,身常不凈,口多惡言,心存嫉妒,以致多造惡業,死多墮惡道.據《阿含曰解十二因緣經》說:"有阿羅漢,以天眼徹視,見女人墮地獄中者甚眾多.便問佛,何以故?"佛言:"用四因緣故. 一者,貪珍寶物衣被,欲多得故. 二者,相嫉妒(女人口似相親,心如冤家) 三者,多口舌(女人口多惡業,出言虛誑) 四者,作姿態淫多,以是故墮地獄中多耳!" 女人多因嫉妒而生毀謗,以是惡業因緣,不但多墮地獄,又多墮於餓鬼惡趣,受大劇苦.《正法念處經》卷十六說:"女人多生餓鬼道中,何以故?女人之性,心多嫉妒,丈夫未隨,便起妒意,以是因緣,女人多生餓鬼道中.女人貪慾,嫉妒多故,不及丈夫.女人小心輕心,不及丈夫,以是因緣生餓鬼中;乃至嫉妒惡業不失,不壞,不朽,於餓鬼中不能得脫.業盡得脫,從此命終,生畜生中;於畜生中,受遮吒迦鳥身(餓鳥),常患饑渴,受大苦惱.畜生中死.(罪畢之時,生於人中,以餘業故,常困饑渴,受苦難窮......") 《凈心誡觀法》卷上說:"經雲:十方國土,有女人處,即有地獄.一切障道,此為是苦.三塗八難苦,女人為根本.....女具十惡業,死人鐵床獄."此中所謂"女人十惡"是:"一,貪慾無厭.二,嫉妒一心如毒蛇.三,諂曲詐親.四,放逸一耽著五欲.五,口多惡業一出言虛誑.六,厭背夫主.七,多懷諂曲一奸險難預.八,貪財不顧恩義.九,慾火燒心.十,女身臭惡,不凈常流....,破佛凈戒,死入地獄,畜生,餓鬼,長劫受苦,無解脫時;是名女人十種惡業."又如《大智度論》卷十四說:"眾病之中,女病最重."如佛偈言:"執劍向敵,是猶可勝.女賊害人,是不可禁." 從前,釋迦佛陀在中印度廣嚴城說法時,數百漁人在勝慧河中,捕獲一條摩竭大魚,此魚生有人頭,象頭,馬頭,駱駝頭,驢頭,牛頭,彌猴頭,獅子頭,虎頭,豹頭,熊頭,羆頭,貓頭,鹿頭,水牛頭,豬頭,狗頭,魚頭等十八頭三十六眼,一時引起千萬人在河邊觀看. 佛陀常於晝夜中,以佛眼觀察六道眾生,誰有善根因緣能得度?見此摩竭大魚於過去佛進,曾種善根,今遭受苦厄,應當得度.於是,佛陀與諸比丘到勝慧河邊. 是時,佛陀在大眾中告訴諸漁人說:"你們先世造作惡業,由此因緣生於卑賤人中,今生再造惡業,來世更加受苦.佛陀便勸諸漁人戒殺放生.諸漁人均對佛陀生信敬心,於是就把"魚"等所有水族之類放生. 佛陀以神通力加持,使諸水族眾生游入勝慧河.然而,摩竭大魚能憶前生事,獨在此處不去.佛陀即便問此魚說："你是"劫比羅"嗎?" 摩竭大魚作人語,酬答佛陀說:"是!我是劫比羅." "你曾作身,口,意惡行嗎?"佛陀問. "是!我曾作身口意三惡行."摩竭大魚回稟. "你知道作此三惡行的人,會墮於惡趣嗎?"佛陀又問. "作惡業的人,自作自受,這我知道;現在我就是受此"口業"惡行的業報."摩竭大魚稟白佛陀說. 佛陀又問摩竭大魚說:"誰是你的惡知識?" 大魚回說:"佛陀!我的母親害我墮於惡趣,是惡知識." 佛陀又問:"你說你的母親是惡知識,她現在生於何處?" 摩竭大魚回稟:"佛陀!我的母親已墮在地獄." 佛陀再次問:"你現在生在何趣?" 摩竭大魚回稟說:"佛陀!我墮在"旁生"趣中." 佛陀復問大魚:"你這生死後,會生於何處?" 摩竭大魚回稟:"佛陀!我於此生死後,會生在捺洛迦(墮於地獄)."這時,摩竭大魚即流淚大哭!佛陀即說伽陀(偈頌)曰: "汝墮旁生趣,我今無奈何,處在無暇中,啼泣當何益?我今悲愍汝,汝宜發善心,厭離旁生身,當得升天上." 此時,摩竭大魚對佛陀深生敬信.因此,佛陀更為大魚說三句法.頌曰:"諸行皆無常,諸法悉無我,寂靜即涅盤，是名三法印。「 是時,無量大眾聽見"大魚"能作人言,與"佛陀"互相酬答,各生稀有心.因此,大眾共議恭請阿難尊者,請求世尊說明此"摩竭大魚"的宿業因緣. 佛陀告訴阿難及諸大眾說:過去"迦葉佛"住世時,有一位婆羅門名叫劫比羅設摩,博學多聞,大眾稱他為大論師.其子一劫比羅,更是聰明智慧,博通眾典.其父命終時,告訴兒子說:"劫比羅!你已精通四明眾典,堪作論師;我命終後,你於諸論場上都不會有任何疑難懼事.然而唯一要注意的是,迦葉佛的弟子一出家僧眾,你千萬不可跟他們辯論;因為"佛學"深廣難測,世論不難伏,欲智不能知;僧眾一心修行,不求名利.所以,你必須注意,不應和"僧眾"激論."設摩囑咐其子後就逝世了. 有一次,國王舉行辯論大會,劫比羅以三寸不爛之舌,戰勝諸大法師,獲得國王灌頂,被封為大論王. 大論王劫比羅回家,其母親問說:"劫比羅!你已尼摧破諸大論師了嗎?" 劫比羅回答說:"母親!孩兒已經摧破各大論師,唯除"迦葉佛"的聲聞弟子而已!" 劫比羅稟白母親說:"慈父亡日誡以遺言....勿與彼共論." 劫比羅的母親是一個嫉妒,造口業的惡女人,她說:"你父親在世時是沙門奴,你現在也要當沙門奴,你一定要想辦法折伏那些出家人." 劫比羅為人稟性仁孝,不敢違背母言,即便前往"鹿野苑"僧眾中.於其途中,遇見一位來自鹿野苑的比丘,劫比羅就利用機會,向此比丘探查佛教內幕,以做為研究摧破僧眾的方法.他問比丘說:"你們出家人,一共有多少?" 比丘答說:"住在鹿野苑的僧眾,其數超過兩萬人." 又問:"僧眾既然有這麼多,那經典到底有多少?" 比丘告訴他說:"佛教經典總共有經,律,論,三藏." "每一藏的數量有多少呢?"劫比羅問."每一藏有十萬頌."比丘答說. "在家俗人都可以聽聞嗎?"劫比羅又問. "可以聽聞"經","論"兩藏,其"毗奈耶"(戒經)是出家規則,俗人不宜閱讀聽聞律藏."比丘回答. 這時,劫比羅自忖:悟!其激論法不許他人知道,他想了以後,又稟白比丘說:"仁者!請您為我說些佛教的要義,好嗎?" 比丘自忖:這位婆羅門是論難者,他為了稱量我而發這種問法;我說一首偈,看他能否了解?比丘即說偈曰: "何處流當止?何處道應行?世間苦樂事,何處當窮盡?" 比丘說此偈後,便對他說:"婆羅門!請您為我解釋這偈的意義."劫比羅於其所學四明論典中,想不出答案,盡他的智慧,不能測其義理.到底什麼是流止?什麼是道行?他即便四顧,自忖:不要讓人家看見我"大論王"在此獻醜.於是,便行狡詐說:"我觀此偈宗緒綿長,其義深遠,不可倉卒略解此義;我有要事到鹿野苑,後時重會再來解釋."劫比羅說此語後,即往鹿野苑.他看見諸比丘精進修道,深生敬信,不願造業;遂即回家. 其母看見他回來,便問:"劫比羅!你已摧破僧眾了嗎?" 劫比羅就把經過稟白母親,並且說:"佛教論義不教俗人." 其母說:"你可以假出家,從其受學;學成之後,就還俗." 劫比羅被母驅逼,遂到鹿野苑僧眾中,請求出家. 比丘思忖:這位婆羅門善能激論,若發心出家修地,將來定能紹隆佛法;遂允許他出家入僧修學. 劫比羅說:"師父!此處人家都認識我,可以到他鄉剃度嗎?"於是比丘就帶他到輥處圓頂,受具足戒,教授經律論三藏佛法.由於劫比羅的智能才無礙,出家不久即能通達三藏教理,成為大法師.是時,劫比羅暗自思忖:我勤求佛法,學業已經成功,現在應該前往波羅奈,親近供養迦葉佛,以求解脫生死大苦;遂即起程. 大法師劫比羅來到波羅奈城時,其母親去找他,說:"劫比羅!你是否已經摧破迦葉佛的沙門弟子?"他稟白母親說:"我雖然是了解佛教教理,但是尚未證得道果;諸沙門比丘全是成就聖者,教證俱明,我何能摧折?" 其母聽了之後說:"不行!你必須想辦法,摧破諸沙門."劫比羅被母所逼,無可奈何,即稟白其母說:"母親!若聞擊鼓吹螺之聲,大眾雲集時,敬請來此處觀聽." 後於異時,劫比羅即擊鼓吹螺升卒說,其母來至座邊默然觀聽;是時諸比丘.居士大眾雲集,聽聞大法師說法.此時,劫比羅先說正法,然後演說邪法. 諸比丘聽見他法說非法,非法說法;即當場勸告說:"具壽!你莫毀謗佛教,建立魔幟,摧壞法幢;毀破佛法的人,死後必墮諸惡趣,受大劇苦."劫比羅無話右說,即便下座,稟白母親說:"諸比丘們教體雙全,我無能挫折." 其母說:"我教你激論的方便,下次說法時,你可告說佛法,然後轉述邪法;諸比丘若再次呵諫,你當口陳刀劍,出粗惡語把他罵辱,那些出家人均畏惡名稱,自然會離開.這樣,你不是勝利了嗎?" 其子說:"這道是好方便!"是時,劫比羅又升座說法,初說佛法,然後演邪法,諸比丘又勸他說:"具壽!你切勿破正興邪....,當墮惡趣."劫比羅便憶母言口出刀劍.他即向諸比丘亂罵說:"你們知道什麼?你們的口像:象口,馬口,駱駝口,驢口,牛口,獼猴口,獅子口,虎口,豹口,熊口,羆口,貓口,鹿口,水牛口,豬口,狗口,魚口,愚人口;你們知道什麼法,非法?" 諸比丘聽見這位所謂大法師,口出刀劍謾罵不休,即便各自遠離而去.這時,劫比羅在此聖凡大眾面前,作此十八種惡口罵詈之後,便下高座,稟白母親說:"母親!今天您高興嗎?" 其母說:"我聽見你大罵出家僧眾,我今天大喜,好!我們現在一同回家." (其心惡毒,令人恐怖!) 劫比羅敬稟說:"母親!我對"迦葉佛"的無上正覺教法,非常喜愛,我不能棄捨正法歸家."其母指斥劫比羅違背父母言教.劫比羅再次稟白母親說:"我不能回家."他又發願說:"若我流轉於生死中,願莫重遭如是之母,由惡知識故,令我於學無學聖人眾前,出粗惡言,緣此惡業必墮於惡趣." 其母勸子不回家,便在城中如潑婦罵街,毀謗:"迦葉佛的弟子,搶奪我兒...."其敬信三寶的善人,共相安慰她;不信佛教者,即以火上加油,加以調弄毀謗.是時,老母以其恥辱纏懷而致嘔血身亡,墮亡地獄惡趣. 劫比羅比丘由於作十八種惡口,罵詈諸比丘,以此惡口因緣,命終生於摩竭魚中(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷九) 身為大法師的劫比羅,順從其母惡言,而罵辱諸出家眾,遂致隨其口來受報諸頭.由此可知,女人惡口最不吉祥.佛教三藏教典說:"女人"過患之事,不勝枚舉.茲從《諸法集要經》卷四.略舉十二偈頌如左:女人為罪本,能散於資生;若為彼所伏,於樂則何有?女人多謅曲,常懷於嫉妨,樂造作不善,於業得自在.巧言誑於他,常生和合想,無正念思惟,喜贊於欲事.破坏於善法,及損惱眾生,為惡道之因,是諸佛所說.口雖出美言,心中常蘊毒,於其所戀慕,其志曾無定.天人阿修羅,夜叉鬼神等,墮於險難中,皆由女人故.女人無慈心,常懷於嫉妒,此非無端由,皆由於男子.女人最險詐,無能過彼者,多作於方便,而希於寵愛.女人極險惡,不念其恩德,彼厄難相臨,則生於棄捨.女人心散亂,起種種思惟,能逛誘於他,如蜜和諸毒.余索縛於人,燒斫皆令斷,是女索不然,能牽趣惡道.好發巧言詞,誑惑而無愧,當知女人者,與冤則無異!佛經常說:"人身難得,佛法難聞."既已獲得人身,又能信仰佛教,更是稀有難得,正如貧人進入寶山.然而,那些不知因果業報而造口業毀謗僧眾者,不但"如入寶山空手回",又好像跑到"寶山"上去跳崖自殺. 可是,投崖自盡的人,只能自害一身,若造口業毀謗僧尼,其人命終必墮無間地獄,非但自己遺害無量身,又牽引無量眾生,同受惡報劇苦.病從口入,禍從口出,女人造業,罪惡滔天;苦海無邊,回頭是岸.惡知識啊!你切莫一誤再誤,自害害人. 《根本薩婆多部律攝》卷十四說: "明眼避險途,能至安穩處;智者於生界,能遠離諸惡." ---摘自《勸大眾勿造口業》曇影法師編著 第三篇 口業戒律類一,《居士須知》中關於口業須知摘錄 於佛堂內不得大聲談話喊叫,或躺,或卧,或跑,或跳. 很多人於佛堂內,口不擇言,大聲談話,或話家常,將佛堂當作菜市場,擾亂清靜,罪過無量.有些佛堂內地上鋪有地毯,甚多人非躺即卧,尤其小孩,一入寬大佛堂內,當作遊玩場,亂蹦亂跳,大人管不嚴,甚是罪過罪過! 於佛寺內勿隨地吐痰或隨地擤鼻涕. 於佛寺四周常有眾佛菩薩居之,天龍八部護法,環境清凈無染,而人之唾液鼻涕甚為污穢,若於佛堂內隨地吐痰及擤鼻涕,當污及聖地,造成空氣污染,病菌傳播,有害僧寶罪當入地獄受苦,有經為正,僧護經曰:"在佛地,涕唾污地,以是因緣,入地獄中,火燒受苦不息",由此得知於佛寺中吐痰擤鼻涕於地獄中受火燒苦報，進佛寺參拜，此禮儀不得不慎；若欲吐痰擤鼻涕，當以衛生紙包之，投入垃圾筒內，或至洗手台吐之，以水沖洗，當不患。 以上條而論，只一口痰，一把鼻涕就得受地獄果報，有經為憑，真實不虛，更可知戒律之重要，若一犯戒，無論你修行多好，終不得正果往生極樂，故本文報導望大家謹記在心，免犯之後悔！入佛寺不可大聲說話 很多人一到佛寺內，就好象進入公共場所遊樂區一樣，就大聲談天說地，走路搭肩勾背，隨便攝影佛像，帶葷肉食物吃食，將佛寺當作一般神廟或遊樂場，一點恭敬肅靜心都沒有，如此擾亂出家人清靜修行之法，當犯罪的。 入佛寺應念「阿彌陀佛」向師父問訊。 凡入佛寺，遇師父應問訊答：「阿彌陀佛」，不可直稱師父法名，凡答謝師父或向師父賠罪，皆說聲「阿彌陀佛」，而不說「謝謝或對不起」向師父告別，應說「弟子向師父告假，阿彌陀佛」，不可說再見啦！或Good bye. 與師父談話之禮 與師父談話，不得面對師父，應側立或側坐，亦不得於高處立，或太遠立，對師父談話應清晰小聲，和顏悅色，師父講話中不得插嘴。 對師父的尊敬 若有人問汝師父之法號，應當說上某下某，不可直稱師父名字，會被人取笑你不知禮節。 禮佛之前，勿吃葷食，辛味，煙酒 在吃食方面，拜佛前請勿吃食蒜，蔥，魚肉，酒及嚼檳榔，吸煙草，而免口污臭，對佛菩薩禱告是相當不敬的，縱使與人說話，滿嘴臭腥味亦是不禮貌行為，亦會遭人排斥，更何況是拜佛呢？ 還有人拜佛時更絕妙，口中邊嚼口香糖邊拜佛，也有吃檳榔的，邊咬邊拜，令人氣笑不得！造業非淺。不可用嘴巴吹三寶物經典 凡佛桌上有灰塵或香灰，一定要用乾淨抹布擦拭乾凈，不可用口吹掉灰塵，尤其經典上有灰塵時，更不可用嘴吹散，要用乾淨布擦拭之，又經典放在桌上時，應不可放置超過桌緣，要放在佛桌內，以示敬重，尤其手不幹凈，更應洗手後再捧書本。 有人誦經，請勿在旁邊走動，或站在中央照相 時常有人，不懂這個禮節，是相當冒失的，人在佛前誦經或讀經，他就若無其事大搖大擺地從前面走過，或在旁邊走動，如參觀古董似的，非但擾人清靜，分散誦經者精神，也阻礙天龍護法，法界有情眾生聽法，其業非輕也。 凡我們誦經禮懺，除調伏自性，體會經義，懺悔造業，若心誠自能召法界有情，天龍八部來聽經，讓他們得聞佛法，心生法喜，可消業種善根，皆大歡喜，若在旁邊走動，自會擾亂清靜莊嚴聖地，其罪無邊，天龍八部亦不會原諒的。 我常看到道場舉行盛大祈福消災法會時，常有信徒充當記者似的，著照相機，如入無人之境，東旋西轉地拍照，破壞莊嚴，實相當不雅，如佛寺本身請人拍照攝影留念，應指定拍攝者在法會道場的兩旁，左右拍照即可，這點望各佛寺應注意改進，以免莊嚴的道場遭受破壞，有益度眾的。 點香勿用口吹，勿用鼻聞 點香獻花供佛，為最好供養，但有人點香，因香多火勢大而不能熄滅時，即用嘴巴吹滅，相當不敬的，火不熄，應用扇子撲滅，或分成小把，用手振動即熄也，而點香台的火種，亦不可用嘴巴吹之，仍以手或扇子打熄為宜。 有人點香，為試聞香味，將香拿至鼻孔一聞，再插到香爐內，這是相當不敬的，造了盜佛香罪，凡香決不可用鼻聞後再供佛，豈不成自先聞香再供佛的不敬之罪，凡香經鼻聞過後，決不可再供佛，此點要謹慎不犯！ 而佛前點香，只插一枝即可，不需執著凡枝，有人說要三枝才可，代表去貪，嗔，痴，要戒除三毒，是平時在心上修行的功夫，不是在插三枝香就會去除的，經典上亦無此記載的，法無定法，法無執著，心誠禮拜為要，無誠好香禮拜亦枉然，有誠心無香禮拜亦可感！本人獻一偈供參考： 「千燒香，萬燒香，心中無誠，空燒香。」故佛前獻香，應盡量選真材實料的上等香，而且恐有臟物掉落床上或有礙觀瞻。 在佛寺內過夜睡覺，不得高聲談話 在佛寺內過夜是常有的事，但有的過慣了都市夜生活，忽然間到寺廟過夜睡覺有點不習慣，因佛寺一般約九點就安板睡覺，燈就全熄了，但有人不習慣，就一大堆人在房間打開電燈，大談闊論，擾亂出家人清靜，因出家人在早上四點就要起來上早課，如此嘈雜，會妨礙出家人的睡眠，造罪不輕，佛門本是修持聖地，照規定是不允許在家人過夜的，但往往師父慈悲，行方便，我們應該自愛才對，這點很多人都會犯到。 若您睡不著，要打燈看書可以，但需繳電費，因寺廟安板後，所有的燈光都要熄掉，若自己打燈用功，則是私人之便，應隨意繳費，免犯盜常住物之罪，這是規矩，不得隨便，以為來寺廟都隨心所欲濫用公物，會負因果的。 勿用不凈物或剩物供養師父 凡我們吃剩的飯菜，或拜過鬼神的食品水果，不可拿來供養出家人，如此會墮入臟地，不可不知。 出家人是僧寶，是代表佛陀傳揚佛法，延續佛教慧命，弘法利生的人天師表者，我們應常存恭敬心，供養他們一切食，衣，住，行無缺，能為我們開示佛法，引導我們信佛，得聞佛法，使我們人生活得更超越充實，解脫一切痛苦，升華生命意義，更進一步能了脫生死，故應當以潔品供養僧寶，當是功德無量也！ 法師講經開示，不得講話打瞌睡 我每次參加某法師佛學講座時，就常看到有些人漫不經心聽講，還跟鄰座講話閑聊，擾亂法師講法，冒讀三寶，妨礙傳法，罪業深重，還有打瞌睡，甚不禮貌。 殊不知，法師講法，乃代表釋迦牟尼佛在傳法，相當神聖，講法當中，亦有天龍八部護法，諸天神人，皆雲集上空聽法，聽講都不論講話打瞌睡，當負因果之報，其罪非輕。 往昔在大陸，欲聽高僧大德講法，都得跋山涉水，得走很遠很多天的路去聽法，不像現在交通這麼方便，又有椅子及冷氣設備，讓您舒舒服服的聽經聞法，末法眾生，聽法之便，實相當有福報，可惜皆慧根淺薄，聽法不專，難能釋義。 法師在台上演講，台下有人講話打瞌睡，皆能看得很清楚，我亦常講述佛法，但其中就有少數人講話打瞌睡，對一位演講者而言，是相當不禮貌與不尊重的。今天若換你在台上演講，台下講話吵鬧不休，不守秩序，試問您的感覺又如何呢？應將心比心啊！---摘自《居士須知》 二,戒犯兩舌,惡語,妄語的果報戒,犯兩舌得五種不可壞法一,戒者,得不壞身,無能害故;犯者,得能壞身,有能害故.二,戒者,得不壞眷屬,無能破故;犯者,得能壞眷屬,有能破故.三,戒者,得不壞信,順本業故;犯者,得能壞信,違本業故.四,戒者,得不壞法行,所修堅固故,犯者,得能壞法行,所修不堅固故.五,戒者,得不壞善知識,不狂惑故;犯者,得能壞善知識,常狂惑故. ---摘自<佛陀教育凈宗小詞典> 戒,犯惡語的八種果報一,戒者,言不乖度;犯者,言常乖度.二,戒者,言皆利益;犯者,言不利益.三,戒者,言必契理;犯者,言不契理.四,戒者,言辭美妙;犯者,言常粗獷.五,戒者,言可承領;犯者,言難承領.六,戒者,言則信用;犯者,言不信用.七,戒者,言無可譏;犯者,言多可譏.八,戒者,言盡愛樂;犯者,言盡不樂. ---摘自<佛陀教育凈宗小詞典> 戒,犯妄語的八種果報一,戒者,口常清凈,舌根優缽羅花;犯者,口常不清凈,舌根臭穢熏蒸.二,戒者,為世間所信服;犯者,為世間所不服.三,戒者,發言誠證,人天敬重;犯者,發言不誠證,人天不敬重.四,戒者,常以愛語,安慰眾生;犯者,常以惡語,惱害眾生.五,戒者,發得勝意樂,三業清凈;犯者,得劣意樂,三業不凈.六,戒者,言無誤失,心常歡喜;犯者,言常誤失,心常憂愁.七,戒者,發言尊重,人天奉行;犯者,發言輕浮,人天不奉行.八,戒者,智能乃殊勝,無能制服;犯者,智能乃下劣,人能制服. ---摘自<佛陀教育凈宗小詞典> 三,如何能避免造口業眾所周知,學佛修道者欲證"阿耨多羅三藐三菩提",須受持三聚凈戒,除受持"攝善法戒",發願"法門無量誓願學",及受持"攝眾生戒",發願"眾生無邊誓願度"之外,更應受持"攝律儀戒",善護口業不譏他過,善護身業不失律儀,善護意業清凈無染.其中最易犯者,非"口業"莫屬.何以故?蓋人不能離"群眾"而獨居,尤以修行自利利他之"菩薩道"者,更是如此,由於與"眾生"相處,對於人生百態,人我是非,者會無意中加以"評論"而犯之.然而並非所有之評論都是造"口業",如同世間法之"誹謗罪",是具備其法定要件,方可構成.茲將有關佛法所常易犯"口業"之情況,分太述其要件如下:一,誹謗三寶.其中"佛寶"是福慧兩足尊之天人師,"法寶"是世尊金口所說之探求人生宇宙真諦之萬古不變真理,較不會被誹謗,而對於"僧寶",由於末法時代,邪師說法如恆河沙,往往未去除貪嗔痴三毒之徒,假借佛法名義或附佛外道,騙財騙色,犯齋犯戒,而危言聳聽說不能批判他們,否則便是"誹謗僧寶"將墮落"無間地獄",此是何等悲哀!更是違背世尊出生娑婆,教化眾生之本意.其實此"誹謗僧寶"之口業,是必須具備下列之要件:1,意圖散佈於眾.以語言,文字,圖畫等方法皆可.2,指摘或傳述足以毀損他人名譽之事.被害人之名譽有無因而受損,可以不問.3,所指摘或傳述之事,不能證明(無確切證據)其為真實者.或雖能證實,但涉及私德,而與公共利益無關者.4,須要受害者為僧寶.非出家人.蓋此罪在佛法而言,是屬不可悔之"波羅夷罪",是必墮落"無間地獄"之罪,故其要件是比較嚴格.二,破和合僧.此為五逆罪之一,亦是極重之"口業",其須具備下列之要件:1,須有破壞之故意.2,須有破壞之行為,包括身業及口業.3,須因其行為,造成"和合僧團"被破壞,變成不和合或分離.4,須破壞之對象,是謹持"六和敬(見和同解,戒和同修,身和同住,口和無凈,意和同悅,利和同均)"之僧團(凈空法師在電視弘法時,亦如是主張).蓋此罪亦屬不可悔之"波羅夷罪",必墮落"無間地獄"之罪,故其要件亦比較嚴格. 三,說出家在家菩薩罪過.1,須有故意.2,須有曾受"菩薩戒"之佛門四眾(即比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷)所造之"口業".蓋一般未受此戒之眾生,除非構成刑期法之"侮辱罪"或"誹謗罪",當受刑罰之制裁外,並非此戒所規範.3,須曾受"菩薩戒"之佛門四眾所犯之罪過.如果被批判者未曾受此戒,除非行為者構成刑法之"侮辱罪"或"誹謗罪",當受刑罰之制裁外,並非此戒所規範.蓋此戒,對受持"菩薩戒"之佛門四眾而言,亦屬不可悔之"波羅夷罪",故其要件亦比較嚴格. 四,自贊毀他,其要件如下:1,須造"口業"者,有自己稱讚自己優越之能力,且該能力是屬真實,否則"未得(如天眼通等)說已得"或"未證(如阿羅漢果等)說已證",則屬"大妄語".2,須造"口業"者,有嫉妒他人之能力,而故意顛倒該事實,令第三者因之而曲解.3,須"毀他"之口業,與"自贊"之口業,兩者有相牽連之不可份關係.4,須造"口業"者,曾受持"菩薩戒"之佛門四眾,否則不受規範.蓋此戒,對受持"菩薩戒"之佛門四眾而言,亦屬不可悔之"波羅夷罪",故其要件亦比較嚴格.五,說大妄語.其要件如下:1,是未得"涅盤"謂得"涅盤",未證"菩提"謂得"菩提",未見"阿羅漢道"謂見"阿羅漢道",大妄語成,墮落無間地獄.2,所向是人,即對人說大妄語.3,是人想,即認定對方是人,而不是非人或畜生.4,有欺誑心.即蓄意要使人受欺騙.5,前人領解.即對方能領解所說之內容.如對方是聾人疑人不解語人不犯此重罪.6,此為現今末法時代之眾生(佛門弟子或附佛外道),為五欲六塵和名聞利養,而最易犯之"口業".如今滿天飛之"活佛""仁波切""某佛再來""某菩薩示現",然而卻貪嗔痴三毒未除,貪婪世間之五欲六塵,未免即已構成此"口業"之要件,依本師釋迦牟尼佛在經典多次開示,此種人必墮落"無間地獄". 六,說小妄語.其要件如下:1,即上述"大妄語"之外之"妄語",其中尚包括兩舌(言語反覆,搬弄是非),惡口(以惡毒之言罵人),綺語(涉及閨閣男女含有淫意之言).2,須曾受持"菩薩戒"之佛門四眾.否則,除非構成刑法之"詐欺罪"等罪.須受刑罰制裁外,對一般人而言,並不犯此戒.3,雖犯之不失戒體,但犯可悔罪. 七,說世間過,即是以上所述之外,而為一般人所易犯者.舉凡愛批評時事,愛東家長西家短等等皆屬之,雖不犯如何之罪,亦不犯如何之戒,但有覆蓋吾心,導致道法不入. 由此觀之,學佛修道者第一要"明心",不但要受三皈王戒(可保人身),修十善業(可生天界),而且更應善護口業,不誹謗三寶,不破和合僧,不說在家出家菩薩罪過,不自贊毀他,不說大妄語和小妄語,縱使"世間過"亦不說,如此才能"凈化"口業,不致於墮落"無間地獄".禪宗六祖惠能大師亦曾雲:"若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非即是有其父必有其子民非我非自有過,但自卻非心,打除煩惱破,憎愛不關心,長伸兩腳卧."此乃示人修行,明心除垢,直捷返家之文. 總而言之,菩薩修行以"戒"為本,總攝一切戒律,一切威儀,亦即無惡而不斷,無論大小惡事,惡言惡語,噁心惡念皆須斷除乾淨.古德雲:"一念不生,眾戒具足,三業清凈,無惡不斷,自凈其意,是諸佛教."舉凡發菩提心行菩薩道,持大乘菩薩戒法之人,最主要一定要收攝一切戒律,斷除種種罪惡有惡報,換言之,律即律法,乃禁止之意;儀即儀式,為軌範之意,法苑珠林雲:"攝律儀者,要義唯有四項:一者不為利養故,自贊毀他;二者不得故慳,不施予人;三者不得嗔心,打罵眾生;四者不得謗大乘經典.持此四法,無惡不離,故名攝律儀戒."願與諸仁者共勉之! 在團體中對某人不滿,不能一直傳他的是非.例如你對某法師不滿,而散播他的是非,導致他人對法師的不滿,有可以會因此而斷眾生的慧命,千萬要注意.又如你對某在家居士不滿,也不能一直傳,以免造成道場的分裂.因為大家都是護法,你散播自己對他的不滿,會影響別人對他的看法,導致大家意見分歧,這樣罪過很重,應秉持任何事都能以圓滿為原則.什麼叫作佛法?圓滿法叫做佛法.無私心,無我,無偏心,無執著,無分別,無顛倒.要使事情圓滿應撐握:忍辱,寬恕,無是非,一心念佛四項重點.所以,口業清凈才有辦法入道.何以說口業特別重要?因為我們開口,就是說話.人與人之間的溝通,也必須以說話的方式來進行,所以說,一般而言,口業都造得很重.學佛十年的人,三三兩兩聚在一起,仍是在造口業.學佛二十年的人亦然.何以故?因為放不下.嗔恨心放不下,對某人不滿,不說幾句簡直要他的命!所以說學佛也並不難,把口業守好(亦即口業要清凈),凡事以圓滿為主. 五,守住口業,成佛一半 大陸九華山有位老尼師,年紀已136歲,身體健朗,從出家至今從不講任何閑話,開口閉口一句"阿彌陀佛";有人問她話,若有關修行,則正面開示數言;若非關修行,則閉口不答;生活簡樸,三餐起居生活,完全自己料理,從不假手他人. 老尼師之德行馳名鄉里,若有人生病,醫藥難治,皆來乞求老尼師加持,老尼師皆以手掌拍頭三次加持;病即痊癒,此為念佛三昧功德之力.老尼師這德名感召大陸數家電視台爭相採訪,老尼師於鏡頭前,仍一盡念佛,泰然自若,不為所動,任憑記者訪問,從不答話. 師父曾言:"女眾無論在家出家修行,若能守住口業,則成佛一半."從老尼師之修行,便可體悟念佛實相功德與口業的真實相.當如: "口業"是女眾修行最難克服的業力; "口業"是女眾修行證道的最大阻力; "口業"是女眾修行最大致命殺傷力; "口業"是女眾墮入惡道的主要業力; "口業"是女眾往生西方的最大抗力; "口業"令道場不得清凈,是非不斷; "口業"令僧團不得和合,法道不興; "口業"令眾生退失信心,斷人善根; 口業之罪甚重無比,女眾修行若不斷"妄語,惡口,兩舌,綺語"四種口業,當永遠在惡道受"苦口無量",出脫絕對無期.故女眾修行,為人處事當要謹言慎口為是,方能不墮入惡道輪迴受苦,得證西方菩提. 六,誦戒故事二則一,誦戒威德不可思議余嘗自愧業障深重,故於出家受沙彌戒之日起,每晚持誦《沙彌律儀》若干節,迄受三壇大戒之後,即單日菩薩大戒,雙日具足戒,更番持誦,不敢或息.1962年初主靈隱佛學院,開學不久,余提議半月半月,法師與比丘學僧共集誦戒,即有人譏為"多事".爾後每逢誦戒,皆嘖有煩方.某日誦戒之時,有一學僧未來,亦未請假,著人去催,回來說:"他在床上蒙被哭泣."余心知有異.誦戒之後,該僧 夜來余室,哭訴他於日前已破戒,故不敢參加誦戒,並請辦理退學返俗去.此人去後,余將他離院原因向大眾宣布,方知誦戒威德不可思議.從此半月半月誦戒,皆樂於參加矣!---錄自《四分律比丘戒本講義》 二,不願誦戒的苦報在《法苑珠林》第九十卷中記載,六朝時代,劉寧國有一位出家沙門,名叫智達,他不誦戒,只是念經,念得很好.在他23歲那年,突然去世,死了一兩天,胸口還有餘溫,大家就不敢將他入斂.過了兩天後,他直的還陽回來,就將在地獄所看到的情形告訴眾人.事情的經過是這樣的:當他剛剛死的時候來了兩個人,一個站在門我,一個過來請他上轎子.原來這兩個人是陰間的鬼卒,用轎子把他抬走,走得好快,一會兒就到了一道紅門前,進了門,堂上坐著一個人,戴著帽子穿龍袍坐在龍床上,很庄亞的樣子,這就是閻王爺. 閻王爺看到他就說:"你身為出家人,怎麼會犯這麼多的罪過呢?"他一頭霧水,也不知道自己犯了什麼罪過.閻王爺就告訴他說:"你做沙門受了比丘戒之後,從來不誦戒,這不是犯罪嗎?"這下子他沒話說了。閻王爺知道他會誦經，就叫他誦《法華經》,誦了三卷之後叫他停,並且交代獄卒送他到地獄受一點苦. 兩個牛頭馬面的人就把他帶走,走了幾十里路,慢慢地聽到一陣陣受苦的喊志,繼續往前走，聲音越來越大叫得很難聽,並且路也越走越暗.後來就到了一個很高大的鐵門前,鐵牆也很高,這時候他心想:莫非這就是佛經上講的"地獄"?糟了,自己到了地獄來了,這下子真正害怕起來了,開始後悔當初在陽間怎麼不好好修行,現在死了來到這裡,一切都身不由憶了.唉呀!真正後悔來不及了. 那兩個牛頭馬面就把他拖入門內,裡面一片黑漆漆,只有偶爾一點火光閃來閃去(若在陽間替人誦經沒有誦完全,死後到地獄,就在這種一閃一閃的火光下補經),火光閃了一下,他看到一個人被牛頭馬面抓著走,他走慢了,牛頭馬面就用叉子在他的身上,血就像流水一樣流出來.接著向前走了約兩百步,看到一個米囤(一種木製的桶子,上面有的用竹子或稻草圍起來,專門裝米用的)有一丈多高,兩個鬼卒就將他丟到米囤裡面的火中去受苦(因為他吃了施主的道糧,盜食僧食的人就要受這種苦).一般的米囤是裝米,而地獄的米囤里裝的是火,智達在米囤里被火燒得不省人事,過了好久才醒過來. 那兩個鬼卒又拉著他向前走,走到前面看到了"鐵鑊",裡面有熱滾滾的油,正在煮著罪人,那些人痛得爬出鐵鑊外面,牛頭馬面又把他們叉進裡面去.那些爬出來的人很難看,眼睛突出來,舌頭一尺多長,有的腸子都掉了出來,拖在地上,但就是沒有斷氣,慘不忍睹.那兩個鬼卒正要把他拖到油鑊里去受苦,他很害怕,就請求獄卒先讓他拜拜佛,才把他放進油鑊裡面.於是他就至誠懇地跪在地上懺悔,祈求佛菩薩保佑他免受這個苦.由於他以至誠懇切的心在求懺悔,罪業消除了;拜了好一陣子,抬頭一看,油鑊沒有了.那兩個獄卒又拉著他向前走,走到一座小樓前,門樓上坐了一個人,對他說:"和尚,你是重罪輕報."他走到樓上,突然"碰!"一聲掉了下來,掉到他自己身上就醒了過來,像是作了一場大夢,經過這一番苦,這個智達和尚從此以後都按時誦戒吃齋一一不非時食,一切都很認真行持了. 另外一個故事發生在隋朝.隋朝時有一個出家人名叫釋慧曇,他的職務是寺中的當家,是有點地位的人,有一年結夏安居的前一天,就是四月十五,寺院里的僧眾要誦戒,他持反對的意見,他說:"戒有什麼好誦的,常常誦,常常誦!現在應該請人來開示,講有關參禪的功夫,成佛的道理,給我們學習,使我們早點開悟就好了,何必常常誦戒!"因為這個慧曇和尚有點勢力,他的意見大家都不敢違抗.這樣一來,結夏三個月沒有誦過一次戒.到了七月十五解夏那一天,大眾僧要集合自恣的時候,看不到這個和尚,大家就到處去找,終於在墳場里找到他,他睡在古冢裡面,全身流血,像是刀子划過的痕迹.他告訴眾人說,有一個很高大的男子,拿了一支三尺長的大刀,在他身上划來划去,說他不應該改變布薩,不準大家誦戒,所以才要這樣處罰他,使他受苦.從此以後,他再也不敢說不用誦戒了.---錄自《戒學淺淡》 第四篇 各經典關於口業講解摘錄一,《地藏菩薩本願經講義》凈空法師關於口業開示摘錄若遇惡口者,說眷屬斗諍報 我們也常常看見一家人天天吵架,不是冤家不聚頭.為什麼這一家人不和?過去生中惡口的果報.如果這一生當中,惡口還不改,那麻煩可大了,他那個家怎麼會和?在諺語裡面常講,"家和萬事興",家不和決定衰敗.若遇毀謗者 說無舌瘡口報 口業有四種,惡口特別提出來,下面毀謗就包括了妄語,兩舌,綺語,就包括在這一句裡面.毀謗特別是毀謗佛法,可是諸位要曉得,現在社會多半以為佛教是宗教,宗教是迷信的,佛教在所有一切宗教裡面是最迷信的,最下等的.為什麼?高級的宗教只有一個神,唯一的真神,佛教是多神教,泛神教,什麼都拜,所謂是屬於低級的宗教,沒人瞧得起.於是遭得社會廣大群眾的毀謗,他造這個業不得了.他這種毀謗,我們能不能責怪他?不能.怪我們自己,我們沒有把它解釋清楚,沒有講明白,使他產生誤會.所以我們遇到毀謗佛法的人,要回過頭來自己責備自己,不能怪他.他沒有搞清楚,沒有了解真實真相,我們有責任.但是他的毀謗必然有果報,我們要幫助他,幫助他懺悔,幫助他認識佛法,認識大乘.像歷史記載,天親菩薩最初學小乘,學小乘時謗大乘,以後他的哥哥無住菩薩給他講解,他明白了,他懺悔,他發願割自己舌頭.他的哥哥就說不必了,你用你的舌頭過去謗大乘,你現在再用他的舌頭來讚歎大乘不就行了嗎?所以他以後就讚歎大乘,弘揚大乘.這是懺悔法門,改過自新,他就得度了.我們要救度這一些造口業的眾生,沒有別的,盡心儘力宣揚大乘,把佛法真正的面目,要幫助他認識清楚,使他回過來,不但不毀謗,再加以讚歎. 我今天講經說法,在講台四十年了.我三十三歲出來講經,今年七十二歲,算虛歲四十年了.還有許許多多人毀謗,我應該接受的,為什麼?造口業造得太深了.沒有學佛的時候毀謗佛法,我也說它是迷信.我就信基督教,信伊斯蘭教,我在基督教里混了兩年,在伊斯蘭教一年,我對它們的印象很好,它能說出一番道理來.在佛法沒有接觸法師,沒有人給我講,說明佛法的道理,不知道;也認為佛法是迷信,破除迷信.我造的業很重,出佛身血,無間地獄的罪業.小時候無知,抗戰期間學校少,學習什麼?政府把寺廟都沒收了,寺廟當學校,大雄寶殿作為禮堂,旁邊小殿作為教室.佛菩薩還算是不錯,說裡頭有很多佛菩薩,可以拿出來玩,把窗戶剝開到裡面,佛像拿來作玩具,玩完了之後就丟掉了.破壞.好奇,木頭木雕的佛像劈開,看看裡面有什麼東西?肚子裡頭還有絲線什麼的,名堂好多,還有符咒.我們造成這種罪業,不曉得.老師也不說,實在講說了我們也未必服氣,造毀謗佛法的罪業.以後學佛才知道,這是造無間地獄的罪業.今天我們講經說法四十年,還有遭別人毀謗侮辱,應該的,應該重罪輕報. 若遇嗔恚者 說醜陋癃殘報 嗔恚果報是在地獄,地獄裡頭那些現象,我們看佛法裡面講的地獄變相圖,再看看其它宗教裡頭也有地獄變相圖.其它宗教雖然沒有講六道,至少它講三道:它講天堂,講人,也講地獄.地獄裡面畫的像,沒有一樣是好看的,形狀都非常恐怖,醜陋癃殘,這是我們應當要警惕."一念嗔心起,百萬障門開".醜陋癃殘是花報,就曉得嗔恚心重,嫉妒心重.如果我們能夠改變過來,發慈悲心,能夠憐憫一切眾生,愛護一切眾生,關懷一切眾生,幫助一切眾生,相貌會變.所以你修行有沒有功夫?不看別的,看你相貌.三年前跟三年後,看看你相貌,看看你體質,相隨心轉.你心地清凈,他就有個清凈相;心地慈悲,他就有慈悲相;心地智慧他就有個智慧相;心地惡毒,就是惡毒相;哪裡能瞞得了人?裝也裝不出來. 惹遇污梵誣僧者 說永在畜生報污是污染,在佛法里就是犯淫慾戒;誣是誹謗,毀謗離家人,這是永在畜生報."永在畜生報",也是地獄報出來之後受畜生報,這個果報決定是在地獄. ---摘自《地藏菩薩本願經講義》凈空法師講述 二,《發起菩薩殊勝志樂經》凈空法師關於口業開示摘錄世話過失 有二十種佛言彌勒 初業菩薩 應當觀察 世話過失 有二十種 若觀察時 能令菩薩 住決定義 由觀是義 不生熱惱這是佛總答彌勒菩薩之問.確確實實可以做得到的,問題是你要會作觀,也就是你對於世話的過失,離世話的功德利益,你能夠觀察透徹,明了,這個心安住在諸法實相,就不會生煩惱.彌勒 云何名為 樂於世話 二十種過"樂"是喜歡,愛好.愛好於世話二十種過,佛在此地為我們說出來了. 心生僑恣 不敬多聞"多聞"是指多聞佛法的人:對於廣學多聞的人,他不會尊敬.為什麼呢?簡單地說,就是世間法他知道得太多了,因此他就生僑慢之心,驕傲,貢高我慢.出家的比丘,菩薩雖然讀的經書很多,他也瞧不起,也沒有看在眼裡,不敬多聞.二者 於諸諍論 多起執著這是自古以來在所難免,這個爭執太多了.為什麼有爭執呢?成見很深.三者 失於正念 如理作意他起心動念不如理,也不如法;"理"就是宇宙人生的真相,與這個不相應,叫"失於正念"不知道如理作意,他的起心動念都是生煩惱.四者 為所不應 身多躁動"為"是說他的行為,他的造作:哪些是不應該造作的呢?三途業不應該造作啊!簡單的說就是佛家常講的十惡業.十惡業是不應該造作的;"身躁動"他偏偏去造. 五者 速疾高下 坏於法忍這個高下是講他的心生分別;分別心太大了,就產生高下了.法忍他沒有了,他不能忍耐啊!六者 心常剛強這個剛強的心障礙禪定,障礙智慧,所以禪定智慧.曾不熏修.七者 非時而語 言論所纏"非時",言語有時節因緣,在某一個時候,不應該說的話,他偏偏說.往往說出這些話來,會遭受到許許多多的障難,我們今天講遭受別人的批評,攻擊啊!不應該說這個話.說話是大學問,一定要懂得時節因緣,什麼場所,什麼時節,哪些話不能說的.....他是愚痴,沒有智慧,不應該說的,他常說啊!所以被言論所纏.這就會受其它的人言語攻擊他,批評他.八者 不能堅固 證於聖智這一句是講證果,當然這是更不可能的事情;不但深的果位他證不到,淺的果位,如須陀洹他也不能得到;不但聖果得不到,我們再仔細的觀察,他念佛功夫成片也得不到.念佛人果然得功夫成片,就有把握往生,所以經上常講這叫易行道啊!"易",容易.比較其它的法門,這個法門容易;其實也不容易啊!說容易是比較上說的.其它的法門,一定要斷八十八品見惑,證得須陀洹果才算成就.我們念佛人,往生比這個是容易太多了.念佛求往生,這個帶業往生,八十八品惑一品都可以不要斷啊!不斷怎麼呢?你要有能力控制住,這個控制住了就叫功夫成片.控制住容易,斷難啊!古人有個比喻,這個"控制"像石頭壓草,"斷"那是連根拔除,那個難.我們用這一句佛號能把煩惱習氣壓住;這個念頭才一起來,阿彌陀佛壓住了,一天到晚二十四小時都不讓他有雜念起來,你能夠做到這個功夫就有把握往生了.我們能不能壓得住?佛號在口裡念,妄念照樣起來,這個不管用,這壓不住啊!這個搞法往生就靠不住了,沒把握啊!這是我們必須要知道的. 九者 不為天龍 之所恭敬"天龍"是指護法神,護法神不保佑你啊!十者 為辯才者 常懷輕賤實在講也不是真的人家輕賤你,但是人家遠離你,對你敬而遠之,那是真的,不是假的."辯才"就是修行功夫得力的人.十一者 為身證者 之所呵責."身證"就是真正證果的人,他有時候會責備你.十二者 不住正信 常懷悔恨你這個"正信"生不起來,信心猶豫,有時信,有時候不信,所以他常生後悔,悔恨.十三者 心多疑惑 搖動不安這些原因都是貪著世話.十四者 猶如倡妓 隨逐聲音"倡妓"是比喻他心隨境轉.這個倡妓,現在的話就是舞台上的演員.演員隨著劇本在說話,不是自己的意思,自己沒有主見;唱歌,跳舞隨著拍節在動作啊!聽人指揮,自己作不了主宰,就是這個意思.十五者 染著諸欲 隨境流轉貪著五欲,六塵,必定是心為境轉了.十六者 不觀真實 誹謗正法習慣於邪法,把邪法當作正法,這個事情在現代社會裡面,我們也常常見到.十七者 有所希求 常不稱遂佛門當中常講:"佛氏門中有求必應."他求不到啊!他心有求不能夠如願.十八者 其心不調 為人棄捨因為他的心煩惱多,知見多,就是意見多,跟大眾很難相處.不能相處,當然你就會被這個團體擯棄出去了.十九者 不知法界 隨順惡友.對於十法界理論,事實都不知道,這叫迷惑顛倒啊!所以他沒有出離的心,他也不知道出離的方法."隨順惡友",跟他往來的都是愚痴人,懈怠人,都是作惡之友.二十者 不了諸根 系屬煩惱"諸根"通指六根.眼,耳,鼻,舌,身,意.每條根都系屬於煩惱,沒辦法擺脫煩惱,這個日子就過得非常辛苦,果報當然就不堪設想了. 彌勒 是為菩薩 樂於世話 二十種過實在講,喜歡這些世間法的過失無量無邊啊!世尊把無量無邊的過失,歸納為二十大類,為我們略說.世尊 我從今日 至未來際 若於菩薩乘人 以一粗言 令其不悅 我等則為 欺誑如來"粗言",粗魯的言語,說話不好聽,讓人聽到心裡難過.這個口業也很容易犯的,三業清凈裡面,《無量壽經》在修行綱領上把口業擺在第一條"善護口業,不譏他過.".身,語,意這三條應當是身業擺在第一,為什麼把語業擺在第一,就說明最容易犯的是口業,所以把這個擺在第一條世尊 我從今日 至未來際 若自讚歎 於他毀砦 我等則為 欺誑如來這也是我們常常犯的毛病--自贊毀他,學佛也不例外.我們今天學的是凈土法門,覺得凈土法門第一殊勝,其它法門都比不上,這些話就是犯了自贊毀他.可是這些話我們在經典上也看到佛有時候也說,祖師大德也常常講,那是他有特別的用意--勉勵修學這個法門的道場更不可以說.因為眾生的根性不相同,他是學禪根性的,他參禪,他有成就,他念佛不能成就.就像病人一樣,他得的病不一樣,因此他服的葯不相同,但是葯服下去之後他病就好了,這藥到病除,就是真實的利益,真實的效果.這是我們學佛人應當要懂得的常識.我們遇到學禪的人,我們一定讚歎參禪;遇到學教的人,一定讚歎學教,勉勵他,幫助他,這個才對.絕不能誹謗佛!那就錯了.你說禪不好,禪是釋迦牟尼佛傳的,那你不是謗佛!既謗佛必定謗法,也誹謗參禪的這些人;你是謗佛,謗法,謗僧.你誹謗三寶,你佛念得再好也不能往生,這是我們一定要很清楚,很明白,絕不犯自贊毀他.世尊 我從今日 至未來際 若不怖畏 鬥爭之處 去百由旬 如疾風吹 我等則為 欺誑如來這是叫我們一定要知道避免有斗諍的場所,凡是有爭執的我們應當要遠離."百由旬"是比喻,不一定真的要跑這麼遠,反正避開這個場所就對了."如疾風吹"叫快速--趕快離開.學佛最要緊的是修清凈心,這樣的場所對修清凈心決定有妨礙.所以佛教我們要離開,避開.佛法修行的總綱領就是覺,正,凈.宗門(禪宗)是從覺門入,覺而不迷;教下從正門入,正知正見;凈土是從清凈心入,凈而不染.雖然說覺,正,凈,實在講是一而三,三而一.哪有覺悟的人是邪知邪見,哪有覺悟的人心不清凈,所以一個得到三個都得到,這就是所謂"法門無量,殊途同歸".《金剛經》上說的:"法門平等,無有高下."意思就在此地.你一個得到了,一切都得到了.所以我們對於不同法門應當讚歎,這才是正確的,這一條我們要記住.在現前這個社會,有爭執的地方很多,凡是遇到這種場所要知道迴避.人家是盡未來際,我們希望自己在這一生當中真正做到"與人無爭,於事無求".你的心就清凈了,道業才能成就--道業就是清凈心.求他過失 亦不舉人罪 離粗語慳吝 是人當解脫佛告彌勒菩薩言 彌勒 若有菩薩 於後末世 五百歲中 法欲滅時 當成就四法 安隱無惱 而得解脫這是佛給我們說了非常重要的原則,必須要遵守.無論修學哪一個法門,如果是違背,犯了這四個原則,你所修學的都不能成就.何等為四 第一條,所謂於諸眾生 不求其過不但是對這些大乘菩薩們,對一切眾生都不要去找他的麻煩,都不要去看他的過失.這一句話正是六祖在《壇經》裡面所說的:"若真修道人,不見世間過."真正修道人,他念念當中,他顧自己的正念,哪有時間去看別人的過失.這個地方我們必須要知道,看別人的過失,就是自己過失現前,你自己心裡頭要清凈沒有煩惱,你怎麼會看到別人過失.外面境界這一接觸到,我們裡面煩惱起現行,這就是見人家的過失.所以佛看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,我們業障深重的人,看諸佛菩薩也是業障深重.這就是佛所講的"相隨心傳".所以你看外面境界是什麼相,你就明白自己是什麼心.你看到一切人都有過失,自己的過失是無量無邊.什麼時候看到一切生眾生都沒有過失,那恭喜你,你成佛了.這很要緊啊!所以說"於諸眾生,不求其過".這是修行人第一條要遵守的.第二,見諸菩薩 有所違犯 終不舉露這個"菩薩"是指弘揚正法的人,無論是在家菩薩,或是出家菩薩;也不管他是真菩薩假菩薩,只要他講的是正法,不是邪法,縱然他有過失,也不聞不問,對他還是要生清凈的信心,恭敬心.這個很重要.第三,於諸親友 及施主家 不生執著自己的親友施主供養法師,不要生執著,不要去障礙.第四,永斷一切 粗獷之言"粗"是粗魯的言語."獷"是兇惡的言語,不可以有這個態度.佛說這四條.彌勒 是為菩薩 於後末世 五百歲中 法欲滅時 成就四法 安隱無惱 而得解脫只要守住這四法就行,你的道業就會有成就.爾時世尊 欲重宣此義 而說偈言佛說經的體例跟我們一般人作文章不一樣.佛經裡面有長行(散文),有偈頌,有時候還有咒語,他用意很深.偈頌像中國的詩歌一樣,它也押韻,但是於平仄並不講求,目的是便於記誦.因為佛這個開示太重要了,怕我們忘掉,經文有的時候不熟記不住,你把偈頌背熟,常常記在心裡,一切時,一切處要依教奉行,所以佛說以下四句.不求他過失 亦不舉人罪 離粗語慳吝 是人當解脫彌勒 若有誹謗 此四辯才這是從反面上來說.的確,在這個時代,常常會發生這些事情--有人誹謗這四種說法:與利益相應,與法相應,與煩惱滅盡相應,與涅盤功德相應.哪些人誹謗呢?當然是魔嘛!說這四種原則非佛說.言非佛說 不生尊重 恭敬之心 是人以怨憎故"怨"是埋怨,"憎"是憎恨.於彼一切諸佛如來 如說辨才 皆生誹謗 誹謗法已 作壞法業壞法業,破壞佛法.作壞法已 當墮惡道這是經上講得很清楚的,必定墮阿鼻地獄.這些事情,就跟這部經一開端,佛講的公案沒有兩樣.是故彌勒 若有凈信 諸善男子 為欲解脫 誹謗正法 業因緣者 不以憎嫉人故 而憎嫉於法 不以人過失故 而於法生過 不以於人怨故 而於法亦怨這一段開示太好了.這是說已往我們沒有聞到正法,造了誹謗三寶的罪業;想想我們自己有沒有呢?如果有,今天讀到這部經,聽到這個佛法了,自己省悟過來了,要懺悔自己的業障,有沒有方法呢?佛在此地教給我們,這是教這個.如果我們有意,無意誹謗了佛法(謗法罪業很重很重啊!),能夠覺悟過來,能夠回頭,還是善男子善女人啊!畢竟你還有很深厚的善根.所以說"為欲解脫誹謗正法業因緣者",過去曾經誹謗正法,現在想把這個罪業解脫,解除,免墮地獄;佛在此地教給我們,"不以憎嫉人故,而憎嫉於法".不但佛這樣教我們,在中國古老的時候,古聖先賢也是這樣教我們,所謂"不遷怒"啊!佛在此地教我們不遷怒啊!不貳過啊!我們討厭這個人,但是這個人說的法是正法,不是邪法,不能因為討厭這個人,我也討厭這個法了;不因這一個人有過失,我們認為他的法也有過失,這樣做就錯了.所以"人",我們討厭他,他有過失,有缺點,我們還要仔細聽聽他說的法有沒有過失;他的法如果是正法,我們可以跟他學,不必學他的做人,我們聽他說法,我們跟他學法啦!所以"不以於人怨故,而於法亦怨",這是因怨憎這個人,而誹謗法,那就大錯特錯了.這是佛教給我們,如果過去曾經有意,無意誹謗三寶,我們把這個觀念改過來,這就是懺悔的第一步啊!有四辯才(世智辯聰) 一切諸佛之所遮止彌勒 云何名為 四種辯才 一切諸佛 之所遮止這是佛所不許可的,佛決不贊成的這四種辯才,這四種辯才不是諸佛菩薩所有的,他這四種跟前面四種恰恰相反.所謂非利益相應 不與利益相應他所講的絕對沒有利益.沒有利益為什麼有那麼多人相信呢?為什麼有那麼多人跟他學呢?這就是我剛才講的,他這個利益是很淺,很短(時間上講是很短暫);是很小的利益,還要付出很大的代價,來生決定不利利益,那後生就更不必說了.這個就是不與利益相應,而與非利益相應.於他過失不生分別你說學佛從哪裡學起呢?從這裡學起,不要找別人的過失,不要看別人的過失,不要說別人的過失,從這個地方下手.我們想想這一句話,他的意思太深了.因為現在人最大的毛病,就是說人家過失,張家長,李家短,不碰頭就罷了,一碰頭總是說別人過失,都沒有說自己過失的.你說佛所以把這個列在第一條,這治你這個重病,你這一條病治不好,其它的病沒救了.所以你們今天就明白了,我們今天學佛從哪裡學起啊?不要說人家過失,從這裡學起.這個毛病習氣太重了,天天注意看人家的過失,你是什麼心啊?你的心怎麼會清凈?心不清凈,念佛也不能往生,所以這一條是大病啊!我們都蔬忽了,都沒有注意到這個事情,今天讀這部經,仔細想一想,這才有道理啊!再想六祖大師講的"若真修道人,不見世間過";你看跟佛在此地講的完全相應.不應見人過佛在前面教給我們,第一個方法是最重要的方法--不求他過.不應見人過啊!自謂最尊勝看到別人都有過失,自己自尊自大,認為自己沒有過失;殊不知見人過失就是自己過失,這是我們必須要知道的.你自己沒有過失,你決定見不到別人過失.這一句是自尊自大.嬌慢,恣意這是放逸之本,我們要戒除的.莫輕下少劣人 彼於遺法中 漸次而解脫對於下劣的人不要輕慢他,乃至於畜生,都不可以輕慢它.你看它這一生是畜生,說不定它畜生的業報報滿了,來生得人身,念佛往生,他很快就作佛了,我們還在六道批滾.這個事情常有,所以不可以瞧不起人,也許那個人一轉生,他的成就超過我們."彼於遺法中","遺法"就是佛的遺教;很可能他漸次而解脫,他修行證果了. 三,《積福消災之道》中口業因果報應摘錄（經）是經天地有司過之神 依人所犯輕重 以奪人算解釋:因為人的一生,無論是白天夜晚,時時刻刻,上下四周都有主管人間過惡的神明在鑒察著;依照各人所犯過惡的輕重,來奪除人的壽算.(人活一百天叫一算,犯輕的就少奪,犯重的就多奪.)分析:天有三官五帝,百神諸司;地有五嶽四瀆和城隍里社;另外又有舉意司,專門記錄人的起心動念的善惡,凡是這些,都是所謂的司過之神.而上天的心是慈悲仁愛的,想要世人在自己心中獨知的地方,為善去惡;因而才有了司過之神鑒察人們所犯的惡事,並且量度惡事的輕重,而除減人的壽命百日.所以說:"人間的竊竊私語,在天聽起來,就跟打雷一樣的響啊!人若是在暗室中做了虧心的事情,是絕對逃不過神明如雷電般銳利的眼睛啊!"詩經書中也講到:"上帝日日夜夜都在鑒察著,世間每一個人身體語言心理所造作的行為啊!"這就是所謂的十目所視,十手所指,神之聽之的道理.明白了這個道理,則我們心中獨知的地方,自然就有鬼神,比自然界天地鬼神的鑒察還要嚴格,這就是所謂天人合一的道理啊!《華嚴經》說:"每個人出生之後,就有二位天人跟隨著,一位名叫同生,另一位名叫同名,這兩位天人能夠時常見到被跟隨著的人的言行;而被天人跟隨的人,卻是見不到天人."兩位天人,也就是所謂的善惡二部童子,他們每天廿四小時都在記錄著人的善惡言行,包括心理行為;所以我們每個人的起心動念,言談舉止,待人接物,都要常常相到這兩位天人隨時隨地都在鑒察記錄,不要使自己的惡念持續不斷啊!若是偶然中起了一個惡念,也要立刻的警覺到,把它調轉過來.所以克己,必須先要從難克制的地方去克制,一直究窮到念頭的起滅處;如果能夠這樣的用功,那麼我們無邊的的業障,就能夠在一時之間,清凈湛然如同虛空一樣了.能夠這樣的話,那麼吉凶禍福壽命長短的與奪之權,就可以操在我們自己的手中,天地鬼神也就無可奈何了啊!更何況是司過之神的奪算呢? 故事一，明朝沂洲（也就是現在的山西太原），有位叫王用予的人，為人厚道穩重；他平日侍奉文昌帝君非常的謹慎恭敬。並且與幾位好友在里中結了一個社團。每年的元旦，大家就輪流負責建醮壇，在雲中山頂上的文昌帝君行宮祈福。社中有位叫俞麟的人，為人以孝順謹慎著稱；遠近都有許多人來向他求學，拜他為老師。又有位叫郁從周的，相貌非凡，氣宇軒昂，才高八斗，口才文筆更是一流，大家都非常推崇佩服這兩位才子。正統辛酉年的元旦這天，王用予提早先到了文帝行宮，並且住在裡面。晚上他作了一個夢，夢到文昌帝君正在升殿，天下的城隍都齊集在殿上，向帝君彙報鄉試錄取的名單。有位戴著朝冠穿著紅袍的神，手中抱著一本很大的冊子，呈送到帝君面前，請帝君簽名批准。王用予就偷偷的問抱冊子的神說：「山西省的錄取榜單中，有沒有王用予，俞麟，郁從周這三個人的名字？」抱冊神說：「沒有。」過了一會兒，諸位城隍都退下來在旁等候，那位穿紅袍的神就抱著冊子上殿，跪著將冊子呈送給帝君看，帝君一一的批閱，在每位錄取者的名字下面畫了一個押。有時候帝君也猶豫了很久都不畫押。紅袍神就宣布帝君的指示說：「仍然交付各省的城隍，儘速的查明積陰德的家中仁厚的兒子，將他們的名字陳報上來，以替換榜冊中未經帝君批准的名額。」這時候王用予隱藏在殿柱子下面，忽然聽到殿階下，被召喚到帝君的座前，進謁帝君。帝君說：「功名的事情，是天庭秘密的記錄，不可以輕忽的泄密；因為你十餘年來如一日，侍奉我十分的至誠懇切，所以把你召來為你分析；你的祖父非常的樸實嚴謹，自食其力，從來沒有欺負過人，早就已經註記你為鄉科的前榜，以彰顯你祖父忠厚傳家的果報。又因為你平生遇到神佛就都稽首，但是都是默求你自己的功名能夠如意，和你妻子楊氏的病能夠痊癒，夫妻能夠白頭偕老；而你那年老的母親仍然在堂，你卻從來沒有替她祈求神佛保佑；因為這個緣故，把你的功名降了二級，所以你中在下榜的五十三名；你應該要改變這種自私的心態和行為，不要再觸犯天心了啊！」王用予聽了帝君的分析，一直向帝君叩頭謝罪。帝君又講：「跟你同社的周吉，是今科本省的解元。」當時社中的成員，惟有周吉為人最為恂懦，而且學問文章也比別人差，王用予聽了之後，感到相當的驚奇愕然；因此就向帝君叩問周吉考中今科解元的原因。帝君說：「周吉的父親和祖父都是讀書人，從來沒有一字入公門涉訟，也從來沒有犯邪淫，周家祖孫三代以來，都未曾說過一次別人的短處，暴露過別人的一件惡事；而且周吉的曾祖父，曾經作過百忍說這篇文章，來勸化世人，也因此而感化了不少人。所以周家的父子祖孫，以簡單樸實靜默在培植福報，已經有六十多年了，這是最上的陰德，別人都不知道；上帝因而特別的嘉許，已經註記昌盛周家的三代，現在周吉中了本省的解元，這只是周家福澤的開始而已啊！」王用予再向帝君叩頭問道：「跟我同社的俞麟，郁從周，不知道他們兩位考中了沒有？」帝君就檢視查閱太原讀書人的名冊，臉上現出不高興的樣子說道：「俞麟本來應該可以考中一科，但是因為他侍奉雙親，犯了腹誹的過失，又經常刻薄的批評他人，不近情理；更妄言自命為君子，所以才除去他的科名，使他終身窮途潦倒！」王用予再請問帝君說：「什麼叫做侍親腹誹？」帝君說道：「俞麟對他的父母，雖然在言語舉動上露出服從孝順的樣子；但是在他的內心，則是不以為然，只是勉強的不露聲色而已；外表上好像事事都順從父母，而他的真性卻是一天一天的遠離了，這種自欺欺人偽裝出來的孝順，簡直就是把雙親視同路人一樣啊！要知道以欺騙虛偽的言行來欺世盜名，最是觸怒神明了，所以才懲罰他。 至於郁從周，本是天縱的英才，二十六歲就該中進士，三十歲出去，應該做到中丞的官位，四十五歲晉陞為大司空，而且還兼領司農司寇的職務；五十四歲在少保的職位上退休，活到六十九歲，並且得到善終；但是因為他從十七歲入學以後，就恃才傲物，言語間經常的諷刺譏彈，語帶雙關的戲謔調侃他人；陰間記錄他輕薄的口過，已經滿了二千四百七十餘條了。上帝因而震怒，已經將他記注在陰惡的黑籍中，除去他命中所有的功名；倘若他仍然不知悔改，到滿三千條過失，就要奪掉他的壽命了。並且還要處罰他的子孫淪落為乞丐啊！因為這些輕簿的口過，會傷了天地間的和氣，也觸犯了神明的忌諱，所以這種口業的罪過，與殺生和邪淫的罪過相等，你們可要特別的謹慎小心啊！」過了很久,帝君又再指示說道:"邪淫,殺生,口過的惡業,就是犯了絲毫一些,也會有果報的,這就不需要再說了!但是邪淫,殺生這兩種惡業,自愛的人就會知道禁戒不犯,至於口頭上的訕笑,隨意的譏彈諷刺,這種笑裡藏刀隱藏匿賊害他人之心,養成習慣之後,就會很難自己覺察了;最後竟然連言語容貌和心胸,全部變成輕薄了.而這些口惡,也全都被鬼神記錄下來,所以凶煞惡事,也就跟隨而來了.本來命中該享有極大福報,一下子就轉變成貧窮下賤的命了,實在是太可惜,也太可怕了啊!你應當廣勸世人,要以此為戒,不要再煩我在簽榜的時候,大費周章,猶豫不決啊!"王用予就向帝君再拜而退. 這時候文帝行宮的大鐘已經響起,王用予因而警醒,外面的雞,也已經叫過三次了.王用予於是就到行宮叩謝了文昌帝君,就拿起筆來,記下了這個夢境.等到秋天開榜時,周吉果然考中了山西省的第一名.王用予因而就將這個夢境的記錄公諸於世,用來警惕世人.故事二:宋朝的光孝安禪師,在入定的當中,看見了兩位僧人在講話;最初的時候,有天神在帝擁護,並且還傾聽他們的談話;久而久之,天人就散去了.過了沒多久,就有惡鬼在旁邊吐口水罵他們,而且還用掃帚去掃他們兩人走過的足跡.這是因為兩位僧人開始的時候,在談論佛法;接著就閑話家常,最後則是談論名聞利養.須知出家人談論世間的事情,尚且被鬼神討厭,責怪;況且現在,世人身,口,意三業的行為,更有不止如此的啊!那麼他們被鬼神的責備,又是當如何呢?想起來真是令人畏懼啊!(經)不彰人短 不炫己長(解釋)不要彰揚別人的短處,應該要為他極力的隱瞞;不要炫耀自己的長處,更要韜光養晦,涵養自己的德性.(分析)聽到看到別人的短處,就像我們聽到了父母的名稱,耳朵雖然可以聽聞,嘴巴卻是不可以說出來啊!然而嘴巴固然不可以說出來,而耳朵也可以不去聽聞,那麼不就更好了嗎!要知道哪一個人沒有缺點呢?如果把別人的缺點彰揚出來,則不免就會傳播出去,減損了他人的聲望,而又墮落了他人的操持,這種的罪過,究竟是誰該負責呢?如果不是肆無忌憚的小人,是絕對不做這種事情的啊!自己的優點長處,就應該像有智慧的商人一樣,把他的錢財都深藏不露;如果將錢財露出來,就會有危險啊!人生在世,每個人都必定會有他的長處和優點;最重要的是自己要懂得韜光養晦,涵養德性,這樣日新又新,然後才可以成就自己的德行.老子說:"有盛德的人,他們的容貌看起來,往往就像笨笨的樣子."子思在中庸也講:"君子的為人之道,外表不顯露,而美在其中,久而久之,就自然一天天的彰顯起來."這些聖人的訓誨,是如此的清楚明白,因此我們都應當要仔細的好好的反省啊!故事一,春秋時代的楚莊王,有一天晚上邀宴君臣,宴會進行到一半,蠟燭突然熄滅了;有位臣子喝醉了,就趁著黑暗,拉了一下庄王愛妾的衣服,趁機吃豆腐;庄王的愛妾立即就把這位臣子的帽帶拉斷做為證據;並且向楚莊王報告,庄王聽了之後就說:"我賜宴群臣的目的,就是希望臣子們都能夠喝的盡興;現在有人喝醉了,犯了過失,如果要我突顯愛妾的節操,而彰顯了臣子的過失,這種事情,我是絕對不會去做的啊!"於是庄王就命令左右的侍者,不準點火;並且傳話:"與寡人飲宴,若是不把自己的帽帶拉斷,就表示你今天晚上沒有盡興啊!"群臣聽了楚莊王的話以後,全都把帽帶給拉斷了,也就盡歡而散了.後來楚莊王與晉國軍隊作戰的時候,被晉軍團團的圍住,戰況激烈,十分的危急;這時候,庄王看見一個勇士毫不怕死,拚命的向前和晉軍作戰,因此而解除了庄王被困的危機;楚莊王一問之下才知這位勇士,就是那天夜裡喝醉之後,被自己的愛妾拉斷帽帶的那位臣子蔣雄啊! (嘉言)張拱辰先生說:"毋輕棄人之善,毋輕信人之言;毋輕快人之意,毋輕談人之短."這些都是忠厚自持的方法,而彰顯別人的短處,尤其是刻薄奸險的根本. 故事二,宋朝的歐陽修,文章寫得非常好,是歷史上有名的大文學家,可是他對待客人,總是多談文章,而不談及朝廷施政的事情.而蔡襄則精通政事,但是蔡襄對待客人,也是多談文章,而不談及政事.這兩位先生都是非常的善於韜光養晦,不會在別人的面前,炫耀自己的長處,所以在歷史上都能夠享有盛名,而且官也做到了極其顯貴的地位.故事三,唐朝永淳年間,盧照鄰,駱賓王,王勃,楊炯,這四位名士,也就是歷史上有名的初唐四傑,這四人都是以文章而享有盛名.當時的人們都認為他們四個人的才華蓋世,而且年紀又輕,將來從政做官,一定可以做到非常顯貴的地位.可是裴行儉見到了他們四個人卻說:"讀書人以後能不能夠發達久遠,鴻圖大展;應該是先要看他有沒有寬宏的器識,其次才是他的文章啊!王勃他們四個人,文章雖然好,但是多顯得浮躁淺薄,喜歡炫耀自己的才華,這不是享有爵祿福報的根器啊!楊炯這個人還稍微顯得沉靜收斂一些,他能夠善終,就算是十分的幸運了啊!"後來這四個人的命運,果然如裴行儉所說的一樣.盧照鄰,王勃,駱賓王三個人都是早死,只有楊炯活的比較久些. (結語)所以從這些事實可以看出,才能不如學術,氣節不如德量,文章不如行宜.從前的人,早就把這種道理說的很清楚了.所以炫耀自己的長處,是君子所不為的啊!尤其是現代人,常常把"值得驕傲"這句話掛在嘴邊,大家聽了也習以為常,並且不認為是錯的,要知道滿招損謙受益,惟有謙虛的人,才能夠真正的享有福報啊! (經)受辱不怨(解釋)雖然受到了別人的侮辱,也只是責備自己的德行薄,功德淺,不能夠感動他人;因此更應該要積德累功,決不會去怨恨別人.(分析)要知道受到別人的侮辱,惟有當下自問反省,是不是自己錯了呢?如果是的話,那麼別人的侮辱是理所當然的,我應該要接受啊!如果是錯在別人,那麼這個侮辱就不應該了;縱然是侮辱到自己,也仍然等於是沒有侮辱啊!不但是不應當怨恨,也實在是無可怨恨啊!自古以來,凡是具有大智大勇的人,必定能夠忍耐小恥小忿,這樣才能夠做大事成大功;當豈是心胸狹窄,見識淺薄的人,所能夠了解的道理啊!明朝顏茂猷先生,是浙江省平湖縣人,曾經告誡他的子弟說:"凡是沒有經歷過從事忍耐功夫磨練的人,絕對不會知道,忍這個字有多麼的困難啊!若不是心中善惡的兩個念頭在交戰,也絕對不會體會到,忍這個字是多麼的奧妙啊!一個人若不能夠忍辱耐苦,縱然他有善心;但是被人一激,也就沒有了,被人一折,也就墮下來了;所以孟子說:"上天將要降大任給一個人來承擔,必定先生要鍛煉他的心志,使他學習磨練動心忍性的功夫",這正是要人人參透這一關啊!大約來講:布施救濟別人,不妨就要受到一些他人的嗔恨;為別人打算,則不必避開別人的怨恨責難;任事的人,必須要能夠任怨,從事勸導教化的工作,也不要避開別人的譏諷批評.有心寬厚待人,或是會遭到他人的譏笑侮辱;這些種種的橫逆,也都會跟隨著善心善行而來;若是不能夠明白其中的道理,那就不是一個真正能夠行善的人啊! 故事:宋朝的名臣富弼,訓誨他的子弟說:"忍這個字,實在是微妙極了啊!一個人若是能夠清廉節儉之外,更加上這個忍字修持的功夫,那就沒有辦不成的事啊!"富弼在少年的時候,有人在罵他,旁邊的人就跟富弼說:"喂!有人在罵你啊!"富弼回答說:"他恐怕是在罵別人吧!"旁人又說:"他是指名道姓的在罵你啊!"富弼則說:"天下之大,難道沒有同名同姓的人嗎?他不是在罵我啊!"罵富弼的人聽到之後,感到十分的慚愧. (經)謗諸同學(解釋)對於許多同學朋友,反而妄加的毀謗,破壞他們的名譽.(分析)同學和朋友,感情就跟兄弟一樣的親切,況且朋友是五倫當中的一倫,怎麼可以妄加的毀謗,滿肚子存的都是戈矛呢?佛陀說:"朋友之間相處,彼此都有五種的責任要盡.第一,彼此若是作了惡事,應當要互相的規勸,禁止再作惡事.第二,彼此若是有了疾病,應當互相的探視照顧調養醫病.第三,彼此若是知道了對方的隱私,不可以向外人說出.第四,彼此應當互相的尊敬讚歎,不要斷了往來,也不可以記怨.第五,彼此若是貧富不相等,應當要扶持幫助,不可以互相的誹謗.或有人問道:"跟朋友交往之後,發覺他不善良,想要跟他絕交,又怕傷害到彼此的恩情;不跟他絕交,則又是匿怨而跟朋友交往啊!"朱子回答說:"這不是匿怨而跟朋友交往,是要心中藏有怨氣,而表面上卻與朋友交往,這才是匿怨啊!若是朋友不善良,情義自然是應當要跟他疏遠些,但是也要漸漸的疏遠;若是他沒有很嚴重的過失,何必一定要拒人於千里之外呢?而且只要不斷的用至誠心,一定可以感化他,使他覺悟啊!這就是所謂的親戚不要失去了做親戚的道理,而朋友也不要失去了做朋友的道理啊!" 明朝的王陽明先生說:"朋友之間的交往,謙衝下懷是非常重要的啊!朋友相會的時候,彼此都應該要虛心謙遜,尊敬的包容對方.大約是勸諫規誡指責的地方少,而誠懇勸導讚歎鼓勵的地方多啊!"溫節教先生說:"交朋友要欣賞對方的長處,不要計較對方的短處.遇到個性剛正強硬的朋友,要忍耐他的戾氣;遇到瀟洒飄逸的朋友,要忍耐他的罔氣;遇到樸實憨厚的朋友,要忍耐他的滯氣;遇到輕佻豁達的朋友,要忍耐他的浮氣;這樣不但能夠得到無數的好處,這也是結交朋友的最好方法啊!" 故事: 宋朝的郭贄,賦作得非常之好,因而頗有聲名.他的同學李勉,卻是因為持妒忌他的才華名氣,就毀謗他.因此李勉連續好幾次的考試都沒有上榜.後來郭贄先及第接著又再考中了舉人,這時候李勉方才明經充選而已.榜詔下來的那天,李勉感到非常的慚愧後悔,就決定返回家鄉不再赴考了.郭贄聽到了這個消息,立刻就前往追趕,把李勉追了回來,後來李勉才考上.(結語)由此可見,毀謗他人,而對方並沒有因此而受到任何的損害,只是自己變得刻薄,受到報應而已!(經)虛誣詐偽(解釋)用虛偽,誣陷,詐騙,欺偽種種的手段,來指責攻擊他人的隱私和過失. (分析)漫無根據叫做虛,妄有污衊叫做誣,詭計蒙人叫做詐,矯情欺世叫做偽.這四樣分開來說則是四種;合起來說就是不誠實啊!要知道"誠者,天之道也;思誠者,人之道也."現在捨棄了誠,而用了虛偽,誣陷,詐騙,欺偽,這樣豈不是違逆了天道而失去了人道嗎?這種的存心,非常的不好,這種的行為,也非常的危險!如果是這種人的話,那就是天下第一等薄福之相的人啊!所以這種人來生不墮入畜牲,餓鬼,地獄三惡道,那會墮到哪裡呢?清朝益都的孫廷銓先生,為人非常的樸實誠懇沒有心機,所以清世祖常常稱呼他為孫老實.每次遇到了各部堂員出缺的時候,清世祖總是說:"還是用孫老實吧!"這樣連續的講了三次,而孫老實就當上宰相了!所以為人老實厚道,怎麼會誤了了呢? 故事:薛敷這個人,專門替人家虛構捏造狀詞打官司;他能夠把無理的說成了有理,就用這種技倆賺錢致富.後來他感到心裡不安,就設了醮壇,向上天懺悔謝罪.道士作法之後,伏壇而起,說道:"玉皇大帝批示下來,薛敷的家宅,交付給火神處置,薛敷本人,則交付給水神處置."後來薛敷的家,果然被大火燒光了,而他本人,則是墮水淹死.故事:宋朝的官員趙廷臣,使用詐騙的手段,和當時嶺外的邊疆民族洞戎,約定好向朝廷投降,然後就把準備投降的洞戎人灌醉之後,全都殺了;而且還揚言洞戎人要造反叛變,並且將這件事情的平息,搶作是自己的功勞.趙廷臣因此而被朝廷大力的拔擢,升到了顯赫的官位.後來夢到被他殺死的洞戎人向他說:"我是來報答你對我們洞戎人所用的詐術的啊!"於是過沒多久,趙廷臣生下一個兒子,年紀很輕,就考中功名做了官;然而這個兒子,忽然莫名奇妙的就發狂叛逆,犯了國法;趙廷臣和他的妻子,因而受到兒子的牽連,被朝廷治罪,流放到嶺外,結果就被洞戎人殺害了. (經)攻訐宗親(解釋)指斥宗族和親戚的隱私或過失,而加以攻擊.(分析)同姓的親人叫做宗,異姓的親人叫做親;雖然親戚關係,有遠近親疏的不同,其實都是我所應該關切的人啊!應當說以親愛忠誠的態度來對待他們;若是遇到了患難,應該要共同的來承擔;遇到了困難缺乏的時候,應該要及時的予以接濟;家醜要互相的掩藏,外侮要共同的抵禦;怎麼可以彼此互相的爭奪,連一點點小事,也在錙銖的計較;甚至還彼此互相的傾軋,伺機攻訐報復.俗話講:"折斷樹技,會傷到樹的心!砍斷樹根,就等於斬斷了樹的脈啊!"這句話值得大家警惕.故事:春秋時代,齊國的宰相晏平仲,生活非常的節儉,齊景公以為他隱藏了國君對他的賞賜,因此而責問他.晏子回答景公說:"自從臣承蒙陛下的賞識提拔顯貴之後;臣父親家族中的人,沒有不乘馬車的;臣母親家族中的人沒有不豐衣足食的;臣妻子家族中的人,再也沒有餓死,凍死的人了.齊國讀書人等等臣供養吃喝的,就有三百多人.臣這樣的做法,到底是隱藏了陛下對臣的賞賜,還是彰顯了陛下對臣的賞賜呢?" (經)離人骨肉(解釋)使別人的骨肉至親分離或是不和.(分析)這個"離"有兩種的意思.一種是追迫債務,以及官吏衙役的勒索,逼得人家賣兒賣女;一種是挑拔離間,使得人家父子不和,兄弟鬥爭;這都是離人骨肉,滅盡天良的行為.因為他們不知道,骨肉之間是親生血緣的關係,自然就存有著天倫的親情;所以仁人君子看到人家的骨肉,因為貧困難以生存下去的時候,都會用錢財來幫助他們渡過難關,使他們獲得安全不致分離;骨肉不和的,就為他們勸導,化解他們彼此之間的誤會,使他們能夠融洽的和睦相處,這也是修行的重要途徑.故事:安庭柏口才很好,但是喜歡離間別人的感情;雖然是至親骨肉,只要被他一挑撥,就會立刻反目成仇;李中甫兄弟原本相處的十分和睦,就是因為安庭柏居間挑撥,而開始兄弟間互相的爭鬥.蔡倫,張義是知己,兩人感情非常好;因為聽信安庭柏的挑撥,最後竟然絕交了.安庭柏挑拔離間他人的例子,不知道有多少;後來他的生活,愈來愈潦倒,愈來愈貧困,兩頰生出了毒瘡,喉嚨舌頭也都流膿潰爛;因此而吃不下任何食物,最後竟然在哭喊聲中斷了氣. 故事:宋朝詩人穆修,詩作的非常好,又很出名;他常常到京城裡遊玩,有人就把他作的詩,題在皇宮的牆壁上,宋真宗見到穆修的詩,就大在的加以讚賞,並且還問道:"這是誰作的詩啊!這個人詩做的這麼好,朝中的大臣為什麼不向我推薦呢?"奸臣丁謂就向宋真宗說:"此人的品行比不上他的文章啊!"從此以後,皇上就不再問了.(再析)丁謂的居心,竟然如此的陰險,所以他後來不得好死.唉!挫折打壓別人的人,只知道要掩蓋他人的長處,卻不顧這麼做會喪失自己的德行呢?(經)護己所短(解釋)掩護自己的短處,不知道要悔改.(分析)小人寧願不顧天理,也要文飾自己的過失,掩護自己的短處;並且還以為自己比別人高明,佔到了便宜呢!他們哪會曉得,天理難逃的道理.這個護短的護字,有用多方面來做掩飾,堅持不肯承認的意思;就像是人生得病,就必須要立刻的醫治;若是諱疾忌醫,而延誤了就醫的時機,那就會變成重病而遺害終身啊!朱在庵先生說:"護短不只是護自己的短而已,凡是子孫家人或門客,所作的過失罪惡,我若是不事先加以預防檢查,而養成了他們犯過失造罪惡,這些都算是護短啊!至於父親訓誨兒女過於嚴格,而母親則經常掩護兒子的過惡,不給父親知道,這也是護短的大毛病啊!"故事:李叔卿擔任郡工曹的職務,操守十分的廉潔,言行非常的恭謹;他的同事孫容,則是陰險讒媚的小人.孫容恐怕李叔卿會揭發他的短處,反而嫉妒李叔卿,因此而先發制人,毀謗李叔卿:李叔卿不能為自己澄清辯解,因而抑鬱寡歡病死了,他的妻子十分的悲痛憤怒,而上吊自殺了;沒多久,孫容就被雷打死了,並且在他脅下肋骨的地方,有"護己之短,妄害善人"八個字.(再析)凡是有福德的人,心量一定很大,能夠含容一切,絕不會掩護自己的短處,看到這個故事,就能夠明白這個道理了.而學佛必須要先除去我相,論仁首先就說到,要有克己的功夫,這此都是在破除自己護短的毛病啊! ---《集福消災之道》(經)干求不遂 便生咒恨(解釋)凡是向別人懇求拜託的事情,若是不能夠遂心如意,就發生了咒罵怨恨.(分析)君子能夠通達道理,而且樂天知命,因此不會隨便的向別人干懇求托;如果輕易的向人懇求拜託,就已經不是正人君子了;倘使向人請託,而不能夠遂心如意,也只該自己好好的反省;若是因此而咒罵仇恨對方,那就真的成為十足的小人了.故事:宋朝有位盧某,乘著黑夜,拿了一百兩的黃金,送給當時的宰相王旦,請求王旦幫助他獲得江淮發運的職位;王旦對他說:"你的才能尚不足以擔當這項職務,雖然我們是朋友,但是我不敢以私廢公啊!"盧先生聽了王旦的話,感到不好意思,就帶著黃金離開了宰相府.從此之後,他每天黃昏的時候都在焚燒咒語,希望王旦早死.有天晚上,他構到神明呵叱他說:"王旦忠心為國,你卻咒他早死,上帝因此降罪,很快就要處罰你了!"果然沒有幾天,盧某就死了. (再析)於鐵樵先生說:"向別人請託,我的情況雖然是非常的迫切,然而我所請託的人,或許因為他的力量有所不及,或是情勢上有所不便;則所請託的事情,十件就有九件不能成功,而成功的只有一件,這也是情理之常;若是因此而妄生咒罵,怨恨對方,對方豈會因為我的咒罵怨恨而一改常態,反過來體諒幫助我?這只是徒然的增加自己的煩惱業障啊!這種人不但不知道天命,而且也不懂得人情世故啊!" 宋朝的謝良佐說:"世上的萬事萬物,事實上都有它的定數;人力是計較不得的,我生平不曾向別人請託過任何的事情,也未曾向政府的重要官員寫過一封信;有人就勸我要這樣做才有機會陞官,我就對他說:"他怎麼能夠升我的官呢?我若是陞官,也是因為我有官命啊!"宋朝的范忠宣說:"人雖然是至為愚笨,但是當他責備別人的時候,則顯得十分的聰明;人雖然至為聰明,但是當他原諒自己的時候則顯得十分的昏庸;要知道,人苦是能夠以責備別人的心來責備自己;以寬恕自己的心來寬恕別人;那麼成聖成賢也不怕做不到啊!"凡是請託他人不遂,便心生咒恨的人,應該要發好反覆的想想,兩位先生所說的話啊!(經)見他失便 便說他過(解釋)看見他人有失便不得意的事情,便說這是他平日的過惡所召來的惡報.(分析)失便就是碰到做不成的事情,處在不得志的境地.天下的事情與境地,本來就是失敗容易成功難,逆境多而順境少啊!或是時運不濟,所行不順;或是偶然犯了過失錯誤,想改過後悔也來不及了;唉!世事艱難,成功不易,古今都有這種的感慨!然而卻有一種人,不近人情;平日的時候,喜歡為了好面子而交往,然而在朋友遇到了困難,或是遭到了失敗,他就每每置身於事外,而且還在旁邊譏笑掣肘的說:"這全都是他自己不對所造成的!"唉!請這種人要仔細的反省,難道自己生平,從來不曾做過過一件事情嗎?故事:明朝的時候,漢州人王生,平時喜歡指責別人的過失,他的鄰居有人死了兒子,王生就指責鄰居說:"就是因為你造孽,才會有此報應啊!"沒多久,王生生了兩個兒子,但卻都生病夭折了.鄰居就反過來譏笑他說:"我想你造的孽比我還要更嚴重,才會兩個兒子都死掉啊!"又王生的族兄歲考的成績列為四等,王生也指責族兄說:"你的文章太荒謬,哪有希望優取呢?"不到一年,王生也參加了科考,成績竟然列在了五等,族兄反面譏笑他說:"想必我的族弟,文章寫的比我還要更荒謬,才會被列為五等啊!" (經)見他本相不具而笑之(解釋)見到他人四體殘缺,或是形象醜陋,不哀憐矜愍保護,反而加以譏笑.(分析)一個人肢體殘缺,形相醜陋,若不是他生前造了惡業,就是他父母所遺留下來的災殃;遇到了這種人,應當要哀憐矜愍保護,怎麼忍心去譏笑他們呢?況且一個人能否成功立業,是在於他的器識,而不是在於他的身體相貌.周勃雖然有口吃的毛病,卻作到了宰相;晏子雖然身材矮小,卻能夠顯明君王;像這種例子,記載在史冊上,可以說是不勝枚舉.而且體相不具的人,往往會感到自卑;若是因此而笑他,那就犯了人家的忌諱;齊頃公的母親因為笑了卻克,齊國因而遭到攻伐;平原君所愛的美人,因為笑了一位兩腳殘廢的人而被殺;另外在趙縣有一個人,因為笑孟嘗君為眇小的丈夫而被殺,這些都是前車之鑒,可以作為我們的借鑒啊!佛經上講到有等同種類的果報,意思是說:人生在世,若是心術不端,後世生生就會形體不全,口歪眼斜,四肢殘缺;這就是說前生造作惡業,所以造成了今生的體相不具啊!所以人在起心動念的時候,怎麼能夠不戒慎恐懼,而讓自己的心念流入了邪僻的想法呢?(經)恚怒師傅(解釋)因為師傅的教訓責備,而對師傅產生了恚恨憤怒.(分析)"恚怒師傅"與"慢其先生"是不一樣的,慢是沒有原因無緣無故而輕慢;而這裡是因為師傅的教訓責備,而對師傅生了恚恨憤怒.古時候,弟子侍奉老師的規矩,就是不可以冒犯師長,也不可以對老師隱瞞了自己的缺失;凡是老師有所教訓和指導,都應當要虛心和氣的接受,怎麼可以對老師恚恨憤怒呢?如果因為老師的教訓責備而恚恨憤怒,那麼他必定是薄德無福的人啊!故事:明朝人汪會道,天性聰穎過人,看書可以過目不忘,而且馬上就能背誦;八歲的時候,就會寫文章;但是他侍奉師傅的態度,則是異常的傲慢;稍微不如意,就在老師的背後憤怒的臭罵;有一天,他獨自坐在書房裡晨,忽然打了一個呵欠,口中竟跳出一個鬼來,指著他說道:"汪會道,你本來可以大魁天下考中狀元的,但是因為你恚恨憤怒師傅不敬師長,上帝已經削去了你的祿籍,我也要從此離你而去了啊!"說完之後,鬼就不見了.汪會道這時候再翻閱已往曾經讀過的書,竟然一個字也不認識了. (經)抵觸父兄(解釋)衝撞觸犯了父親兄長(分析)這裡說的抵觸,和前面所講的暗侮不同,暗侮君親的罪惡隱微而深,而抵觸父兄的罪孽則甚為明顯,凡是在言語行事之間,稍微有些不順從的意思就是抵觸;須知父兄為五倫之首,而孝悌乃是人道之先;所以對父親兄長應當要恭敬順從,講話的聲音要柔和,臉上的顏色要愉悅;即使是父親稍微有些偏私,兄長侵凌欺負自己,也只能委曲的加以解釋,反省自修;萬一父兄還是執迷不悟,不肯改變自己,也必須要和氣平心;久而久之,自然就會感到這樣做是周全適當的.若是自己稍微有些忿怒之氣,必定就會犯下了抵觸父兄的罪孽,那就會違背了倫常,悖逆了孝悌的道理,而被天地所不容了.故事:明朝鵝湖人費宏,曾與一位同歲好友在下棋的時候,互相爭勝;費宏就開玩笑的打了同歲朋友一巴掌,朋友因此而不高興.費宏覺得很後悔,每天都到朋友的家中請罪,而朋友則始終不肯出來和他見面.費宏的父親知道了這件事情很生氣,就封了一條竹板,派人送到京城,叫費宏自己用竹板打自己;費宏就拿了父親的信和竹板,到朋友家中自己用竹板責打自己三次,這時候朋友才出來見面,兩人就抱頭痛哭;費宏說:"這是我造的罪,你為何也哭呢?"朋友說:"你尚且有父親在督促責備你,而我想求督促責備我的人,已經都不可得了啊!"從此兩人合好如初. (再析)由此而觀,雖然父親已經過世了,但是遇到這樣的事情還能哀傷感動;我們就可以知道他的父親在世的時候,絕對不忍心去抵觸父親啊!然而今天每個人的父親雖然多還在世,但相聚的時間未必是很長的啊!人生的短暫與別離,想起來就令人痛心!我們還能不孝悌恭敬嗎? (經)恐嚇於他(解釋)恐嚇他人,使他人心生害怕.(分析)恐嚇可分為兩種,一種是遇到他人急難的時候,不去安慰;反而故意的作勢,恐嚇他人使人心生畏懼.另外一種是為了貪圖利益而虛張聲勢,使別人怕我,希望能夠達到自己的目的.曾經聽說觀世音菩薩在眾生遇到恐怖急難的時候,能夠以無畏布施給眾生;因此而證得了圓通,所以觀音法門可以稱為最殊勝的法門;而閻浮世界的眾生,都稱觀音菩薩為救苦救難的施無畏者;然而恐嚇別人的人,看到了觀音菩薩的無畏布施,不知他當會作何感想?所以君子每每遇到他人恐怖害怕的時候,沒有不認真的去安慰,使別人能夠心安不再恐怖害怕.可惜世人不知道,喜歡恐嚇輥人的人,死了之後馬上就投生為麇鹿一類的動物.而麇鹿在白天的時候,看到其它的野獸,就會逃避畏懼,驚恐而逃:晚上的時候,就把頭角掛在樹枝上面,弓曲著身體睡覺;一旦有狀況發生,就驚慌恐懼的逃散;就這樣的驚嚇之後再又睡,睡了之後又驚醒,從黃昏到清晨,沒有一刻是安寧的,這就是它的果報啊! 故事:湖州有位賣姜的小販,到浙江永嘉去賣姜;永嘉有位叫王生的富人,因為討價還價,和他發生了爭吵;王生大怒,就痛毆小販的背部,小販被打得仆在地上,當場就死了過去;王生立刻幫他急救,小販才得以蘇醒過來;王生就向小販謝罪,並且還送給他一疋(丫音)絹.小販回到江邊的船上,船主就問他就:"這疋絹你是從哪裡得來的啊?"小販就把剛才發生的事情告訴了船主.般主就拿出錢來,向小販買下了這疋絹和賣姜的籃子.小販走了之後,船主正好在河面上打撈志一具無主的流屍;並且將屍體搬運到自己的家中,然後就跑到王生的家裡問說:"今天中午以後,有一位從湖州來的賣姜小販,拴乘我的船要回去;但是因為被你打的傷很嚴重,他就在快死的時候,拜託我告訴他的父母妻子,一定要到官府去控告你;並且還留下了一疋絹和姜籃做為證據,他講完之後,沒多久就斷氣了.所以我不敢不來向您報告啊!"王生聽了之後,全家都哭了,並且感到非常的害怕;就用二百千的錢來賄賂船主,船主最初還故意的假裝拒絕,後來才勉為其難的接受了,並且和王生共同把屍體埋在森林之中.而王生有一位僕人,就到縣衙里控訴,王生因此而被判下獄,死在獄中.到了明年,賣姜的小販又來到了永嘉並且還去王生的家中拜訪,王生的兒子見到了小販還以為是鬼呢!小販說:"我並沒有死啊!我今天從湖州帶來了一些小土產,就是來向你家致謝的啊!"王生的兒子把小販留了下來,並立刻將僕人捉起來,帶到官府控訴,官府就把船主捉了起來;後來船主和僕人也都死在獄中. (經)怨天尤人.(解釋)不能夠安分守己,反而怪天怪地恨別人.(分析)我們所住的這個閻浮世界,向來就是以缺陷著稱;所以這個世界的人,怎麼可能每件事情都稱心如意呢?而這所以這不不能稱心如意的原因,必定是在過去生中所積累的功德太薄的緣故,所以這一生所享有的福報,也就薄了;因此惟有謹守著自己的本分,認真的反省思過,來修好自己天賦的福祿;這即是千古以來處在窮困的環境中最好的方法,也是趨吉逢凶最佳的方法.要知道怨天則天愈怒,尤人則人愈恨,這樣做不但沒有好處,而且還會有害處啊!故事:焦俊明在年紀很輕的時候就考取了功名;但是經過一段很長的時間都沒有升遷;他就常常怪自己的仕途坎坷而埋怨上天,而且又寫了篇疏文向上天祈禱;就在他祈禱那天的黃昏,有一幅素書,忽然掉落在他禱告的香爐前面;他仔細一看,素書上面所寫的十六個字乃是天庭的文字,因而看不懂其中的意思;他聽說何仙姑有道行,就前往請問;何仙姑就是不說,焦俊明就苦苦地哀求,何仙姑於是才說:"接受五兩黃金的賄賂,就會折掉十年的壽命;枉殺一條人命,死後必定會受到處分,你有沒有犯了這些錯誤呢?"經過何仙姑這麼一問,焦俊明因此而說不出話來!(經)呵凡罵雨(解釋)因為風雨的失時不調,而去可斥風咒罵雨(分析)風和雨都有幫助天地創造化育萬物的功勞,而且各有天神在負責職掌.孔子遇到迅雷和烈風的時候,必定就會變容,以敬畏的態度來面對.曲禮說:"若是有了疾風,迅雷和大雨的發生,則必定要變容;雖然是在夜裡頭髮生,也必須要起來,穿戴好衣帽端身而坐."宋朝的程子,每次遇到了風雨,必定都會起身,因為必須要對天恭敬啊!而無知的百姓,雨下多了,則埋怨雨多了會傷害到農作物;晴天多了,則埋怨天太久不下雨了;風刮的太強烈,則埋怨風太暴了;卻沒有想到"陰陽各有定數"的道理;或是因為政府官員的施政過於嚴苛兇猛,或是因為人民造作了太多的惡業,這些都是導致風雨的失時和不調,怎麼可以因為風雨的失時不調而呵斥風咒罵雨呢?這樣做也只是徒然的增加了違逆上天的罪業啊! 故事:宋朝鄂州地方有位婦人,有一天,拿著沙盆到河邊去清洗;忽然天下起雨來,她身上的衣服跟路面,都被雨水淋濕了;因此這位婦人就口出穢言咒罵上天;這時候,突然起了一陣怪風,把婦人捲入了河中;她的丈夫見到了,就立刻跳下河裡把婦人救上岸來,而瓦盆的中間卻破了一個大洞,剛好扣在婦人的頭上,就跟被戴上了枷鎖一樣,想要脫下瓦盆,婦人就會痛入骨髓;聞風而至趕來她家觀看的人,擠得是水泄不通;過沒幾天,婦人因為忍受不了這樣的痛苦,就一命嗚呼了! (經)鬥合爭訟(解釋)唆使他人鬥爭,撮合別人訴訟.(分析)別人有了爭訟,便應當要好言的相勸化解,使他們能夠大事化小,小事化無,則兩家都會受福;若是因而唆使他們鬥爭,或是暗中挑撥教唆,或是挺身作證,或是代為捏造證詞,或是替他包攬訴訟,以便於從中謀取利益;這種的行為就是在造孽啊!最後一定會招到人神共憤,等到業報現前的時候,就會不堪其苦,悔恨莫及了啊!故事:瀏願質的背上,長了一個大毒瘡,看過了許多的醫生,用盡了各種的方法,都沒有效果,醫生就對他說:"我們已經儘力了,恐怕你會有災難啊!"瀏願質於是就請了道士,向北斗星君祈求祝禱;晚上就夢到神明告訴他說:"你冒犯了天庭的法律,就是向北斗星君祈求祝禱也是難以免除你的懲罰啊!"瀏願質就跟神說:"我並沒有犯罪啊!"神說:"你受聘在某人的家中教書,你卻無端的教唆他們打官司,致使兩個家庭都受到了破壞."願質說:"這是我弟弟瀏願立做的,不是我啊!"冥王就命判官再次的核對,看看是否有錯;果然發現原來是瀏願立乾的,才免除了瀏願質的災難;第二年瀏願立就死了.(再析)所以教唆他人訴訟的果報,歷來都是非常的慘烈;而且到處都可以看得見聽得到這種的報應,確實是絲毫不爽啊!因此普勸世人,百種的行業都可以賺錢過日子,何苦去從事"訟師"這個行業呢?近來看到婁東冥案這本書上,記載了一位訟師,被鬼卒帶到了陰間,冥王說:"你雖然做的造作惡業訟師的職業;然而你在寫狀詞中,每次都會暗地裡寫的輕一些;因為你有這種善念,所以姑且免除你的罪業,判你還陽續命."看到這個公案,那麼已經從事訟師行業很久又不能改行的人,應該要引為為鑒,這樣才能夠少造一些惡啊! 故事:休寧有位私塾老師,家裡雖然很窮,但是他仍舊很努力的向學,尤其是喜歡研究法律.村子裡面有位富人死了,他的兩個兒子為了爭財產,哥哥就想要告弟弟,於是拿了厚重的禮金,央求塾師父替他寫狀子,塾師說:"我研究法律的目的,也只是為了避免他年被判刑入獄,預先作個準備罷了!我怎麼會肯為你興訟打官司呢"塾師為他說了許多手足之情,和兄弟相爭會兩敗俱傷的道理和事實,來警惕他.哥哥聽了之後因此而感動覺悟;弟弟來見塾師,塾師也是這樣勸導,弟弟也被感動的心服了.兄弟兩人於是就和好如初,同心協力努力的奮鬥,終於致富了.有一天,兄弟兩人正在販賣沙板,忽然見到沙板上面刻有塾師的姓名,兩人就悟出了其中的道理,並且說道:"我們兄弟兩人,承蒙塾師的勸導而止息了爭訟,今天才得有幸成家立業;而塾師的大恩尚示報答,所以上天在沙板上寫了塾師的名字,就是提醒我們要知恩報恩啊!"於是兄弟兩人就約定好這批沙板賣掉之後,所得的利潤,全部都贈給塾師.回家之後結算,總共賺了三百兩銀子.當時塾師因為年齡大了,沒再教學生,窮得正和兒子兩個對坐吃麥粥;忽然見到兄弟兩人手上拿著銀子,走向前來向他禮拜,並且說明前來贈銀的緣故;塾師開始的時候,還謝絕不肯接受,後來兄弟兩人就說:"這是上天賜給您的啊!"塾師聽了之後,才接受了贈銀. (再析)於鐵樵先生說:"當官的人,對於教唆他人訴訟,和善於打官司的人,都應該要痛加的懲罰和禁止;不當官退居鄉里的時候,則對於已經訴訟,和尚未訴訟的人,應該要苦口婆心的勸止,這就是培養國家元氣的首要工作;而這種人就是國家的大功臣,也是天地的大功臣啊!(經)口是心非 (解釋)就是心口不一.(分析)心口皆是是君子,心口皆非即小人;小人大家還曉得要防他,惟有言稱堯舜,心同桀紂,口誓山海而心懷陷阱的人,最是難以測度了.這種口是心非的偽君子,侍君必定不忠,侍親一定不孝;交朋友必定不講信用,對待部屬下人,也一定不講道義,這種人乃是小人中的小人啊!若是使人誤信了他的話,而墮入了他的陰謀之中,那麼這種的罪行,在陰間的果報就比陽間罪惡還要大好幾倍啊!佛經說;"妄言惡口之人,死後墮入拔舌烊銅犁耕的地獄中,要受過久遠劫很長時間的痛苦之後才能再投生為畜牲,經常以荊棘作為食物;若是再投生為人,則不會具有舌根,口氣總是臭穢不堪;就算他說了善言,別人也不會相信;因此造了口是心非的罪業,就會獲得如果的果報!"能敢不戒嗎?明朝的薛文清說:"《易經》說庸言必信.平常所說的話,一般人都江堰市以為是不要緊的,因此而養成了說話輕率,而且又不謹慎的壞習慣;殊不知說了一句假話,便是言語上有了過失;所以能夠做到庸言必信的人,那麼他的道德修養,一定是很高明啊!" 故事:宋朝司馬溫公(司馬光),在談到劉器(劉侍制)為什麼能夠做到"盡心行己"的修養功夫的時候說道:"他的秘訣就只是做到了"誠"而已矣!而要做到"誠"的工夫,就必須先要從不妄語開始做起."司馬溫公又曾說到:"劉器的平生,只是一個"誠"字,他能夠把"誠"字做到了顛撲不破的地步啊!"當時的市民田叟說道:"若是經過南京,沒見到劉侍制,就如同經過泗洲(山東曲埠)沒見到大聖孔子一樣的遺憾啊!"為什麼他們能夠如此的感動人心呢?答案也只是誠而已矣!(經)造作惡語 讒毀平人(解釋)編造了壞話,捏作了惡事,任意的讒毀好人.(分析)別人縱然有了過失,也應當想辦法為他掩護;若是一個人平白無辜,卻編成了流言,捏作了惡事,去讒毀他;這種的惡毒比刀斧虎狼還要厲害啊!因為一個人本來沒有罪,卻被一位小人讒言攻擊,其它不明事理的人,也就跟隨著毀謗,聽到讒言的人,也實在很難以分辨出誰是誰非;導致了賢人和小人混淆不清,官位的降級和升遷,也都會因此而顛倒了,這就是君子所深惡痛絕的啊!佛說:"惡口的罪業,死後當墮入刀兵拔舌地獄;而在生的時候,則容易受到殺害,以及受到形體殘廢的果報.(嘉言)古詩說:"讒言慎莫聽,聽之禍殃結.君聽臣當誅,父聽子當決,夫妻聽之離,兄弟聽之別;朋友聽之疏,骨肉聽之絕;堂堂七尺軀,莫聽三寸步舌;知上有龍泉,殺人不見血."讒毀之害,是如此的厲害;聽到讒言的人,還能不謹慎分辨嗎?故事:明朝陳良謨先生說:"我從前因公到公安縣巡察的時候,有一位姓白的教諭,到京城去參加會試;他的妻子喜歡做好事,曾經用他的名字題寫在疏文上,還布施給道姑一兩的銀子;並且還用麻絲一丈,把疏文綉在旗幡上面.剛好白教諭同事的妻子來訪,見到了旗幡疏文大為驚駭,就說道:"教書的儒官跟道姑往來,恐怕會影響官途不小啊!"白教諭的妻子聽了之後,就信以為真,以為丈夫的官途從此就完了!心中因此悶悶不樂;等到白教諭京中會試落榜歸來,就拿了這塊麻料來做衣服,並且又剪壞了旗幡,妻子更是感到難過,因此就上吊自殺了.我剛好聽到這件事情,就去問知縣,知縣就把詳情說了出來;我因而可憐白教諭的遭遇,更是替他的妻子感到悲哀!後來撫院林二山正在研究討論儒官的賢否冊,他竟跟我說:"是白教諭和同僚的妻子發生不正常的關係,因此他的妻子很不高興,就時常對他有不滿的言詞,白教諭一怒之下,就威逼妻子上吊自殺;這種的罪過,簡直就是天地不容啊!"於是我就將我所知道有關白教諭的事情,告訴了撫院,林公聽了倍感疑惑,正在沉思遲疑不決之時,我就再跟他說:"不知有關白教諭的事情,您是聽誰說的?如果這個人是位正人君子,那麼他所講的或許可以相信;如果不是一位正人君子的話,那麼就請您再詳細的查訪."林公聽了於是恍然大悟,拍著桌子說道:"你說得對!你說得對!"立刻就拿起筆來,塗掉剛才所寫有關白教諭的資料.後來白教諭升任國子監的助教,而我調到福建擔任察使,主管福建的司法業務;在莆田見到了林公,林公就指著隔壁的鄰家跟我說:"這家的主人姓吳,曾經擔任過公安縣的訓導,就是他讒毀白教諭;平素他就心術不正,我是因為聽了你的話而頓然覺悟.後來吳訓導升遷擔任江西萍鄉的教諭,也被其它的同事讒毀,而被罷了官;他在返回家鄉,經過翻陽湖的時候,船翻了,差點就淹死在湖裡,現在已是十分的落魄潦倒啊!" (經)毀人稱直(解釋)毀謗好人,卻稱自己為正直(分析)士君子立身處世,必須要使自己正直沒有一點邪僻,這樣才能夠稱為正直啊!或是本身未能做到正直,而以毀謗別人卻稱自己正直的人,那麼他的良心早就已經喪失了啊!怎麼能稱做自己正直呢?而且真正正直的人,他的存心必定忠厚,該說的時候才會說,能使別人知道改過;而那些讒毀別人的人,污衊了別人的名聲,發泄了自己的怒氣;而且自己還認為自己是正直,這種人豈不是可痛又可恨嗎?老子說:"聰明絕頂能夠深刻明察的人,卻又不近人情,等於是自己把自己陷入了絕境,這所指的就是喜好譏諷議論他人的人啊!"程伊川先生說:"君子對於他人,應當是在有過中求無過,不應當於無過中求有過啊!而要求自己,則是剛好相反."唉!世間之人,所造的口業無窮,所以太上才再三的嚴厲禁戒啊!故事:明朝景帝的時候,侍郎王偉是少保于謙所推薦獲升的;而王偉則趁著于謙有一次犯了過錯,就向皇帝上了密奏毀謗于謙,想要以此而顯示自己的正直.當時于謙深獲景帝的信任,景帝訪問演出召見於謙,把王偉的密奏交給他;于謙向皇帝叩頭認罪,皇帝說:"我自然知道你的為人,你也不必因此而感到遺憾啊!"于謙晉見皇帝之後出來,王偉又再次的請問,于謙於是笑著說:"老夫有什麼不對的地方,你就當面跟我說,我也未必不會聽從啊!你又何必密奏拿出來給王偉看,王偉惶恐慚愧嚇得無地自容,于謙反而還笑著安慰他呢!(經)罵神稱正(解釋)辱罵神明,卻稱自己有正氣(分析)古德說:"聰明正直之謂神",君子對於神明,都是心存敬畏;而小人竟敢肆無忌憚,自以為是正直無邪,可以使鬼神屈服;卻不知道自己的起心動念,私心詭計,早就被鬼神看穿了,只是徒然的自取罪孽而已.故事:鎮江有一家賣糕店的老闆姓於,他的小兒子因為出水痘而夭折了.於老闆竟然寫了狀詞,準備要向城隍控告痘神;於太太就把他寫的狀詞搶走,在灶下燒掉,於老闆當天晚上就夢到自己被鬼卒勾去了陰司.城隍對他說:"你家的灶神向我陳述你寫了狀詞要告痘神,痘神到底犯了什麼罪啊!"於老闆說:"痘神向我索求祭祀,我沒有答應,痘神因此就把我的孩子給害死了!"過沒多久,痘神來到了殿前,向城隍報告說:"他的兒子命該要絕,與小神無關啊!"城隍就判決說道:"姑念小民無知,就送給楊知縣處罰,責打二十大板,病一個月,以示警惕!"當時楊蜀亭擔任丹徒縣的縣令.第二天,於老闆把家門口的房門吊起來的時候;正好楊知縣路過,不小心就碰破了衙役撐的大傘;因此於老闆就被楊知縣處罰責打二十大板,打完之後,於老闆躺在病閑上休養了一個月,傷才痊癒.(再析)要知道鬼神和王法雖相輔而行的;所以得罪了鬼神,往往就會觸犯了王法啊!(經)指天地以證鄙懷,引神明而鑒猥事(解釋)為了要表白自己沒過失,竟敢把卑鄙的心懷,指天地做見證;為了要堅固期絕,竟敢把猥褻的事情,請神明來鑒察.(分析)天地是無私的,神明是正直的,一切順吉逆凶的感應,就如同響之應聲一樣,小心敬畏尚且恐怕還會獲罪,何況是竟敢指天地引神明,來證明鑒察自己卑鄙的心懷,猥褻的事情;這簡直是在褻瀆天地神明嘛!而且天地神明怎麼會助人為惡呢?這種人這樣做,只是徒然的為自己加速的招來災禍罷了!故事:張中的家人,非常的不和;父子,兄弟,婦姑,妯娌之間,稍微有點爭執衝突,就呼天搶地指著神明,想要表示自己清白;等到分家的那天,大家爭得更是厲害,互相的祭祀神明詛咒對方;從此以後,張家就有妖魔鬼怪經常的在作崇,家人也經常的生病;不到幾年的時間,張中的家人幾乎死光了. (嘉言)明朝高僧蓮池大師說:"世俗的人許願,例如求兒子,求長壽,求解危,求功名,求財祿等等的事情,是不可以為了向神明禱告,而許了宰殺牲禽來祭拜神明的願;像這種願,就叫做惡願,只有罪孽而無功德;乃至於許袍許幡,許造殿堂,許置供器,那也只宜用來莊嚴聖像和道場;普願眾生,應該要收攝心念,心生敬畏,而不可以有刻意為自己求福報的念頭;因為大悲平等名為佛,正直不偏名為神;若是人但只是私心的為自己求福報,天地鬼神怎麼會因為人的賄賂而有降祥賜福的道理呢?依據道理來講,惟有自盡己心,廣行眾善,忠孝友悌,憐貧愛老,救災濟苦,戒殺放生,作種種的陰功,行種種的方便,隨著自己的本分和能力所及,儘力的去做;這樣所行的善的功德,自然就會感應天地鬼神而降福;若是不肯行善,只要一生起祈願的非分之心,這便是卑鄙的心懷,猥褻的事情,而褻瀆了神明啊!在此普遍的告知世人,應當要篤信這種道理." (經)咒詛求直(解釋)在神明前告狀,發誓或詛咒,求神馬上證明他的道理是對的.(分析)向神明咒詛發誓,不一定要形諸文字奏牘;凡是與人忿怒爭吵的時候,妄自的呼喚召請神明,就都算是咒詛啊!按照咒誓章說:"凡是一個人在咒詛的時候,則周圍的人,也多會詛咒他,而一切兇惡之鬼,也就得以乘虛而入行其禍害了;若不是誠心懺悔,恭請天神降臨解除的話,那就不是那麼容易能夠斷除咒詛的禍害了."所以怎麼可以咒詛呢? 故事:明朝萬曆初年,西華的里役王著,與繳納賦稅的人家,在為所積欠稅錢數目的多寡而爭執時;王著就向城隍發誓說:自己是對的;當天晚上他就睡在揚善寺;半夜忽然聽到喝斥開道的聲音,就起床查看,見到一位官員,站在火炬下面;戴著頭巾,穿著紅衣,旁邊還有許多的衛士擁護著;官員大聲的命令,二位壯士就拿著刀走向王著;這時候,王著立刻拿起了茶几上的墨硯向壯士丟擲;但卻被壯士手中的刀給剌中,口頰都流著血,寺里的僧人被驚醒;而起身探視,卻是不見一人,這才知道剛才王著見到的官員其實就是城隍爺啊!第二天早上,王著穿著囚犯的服裝,到城隍廟向城隍爺謝罪認錯;看到廟中的神像,就跟昨晚夢中所見相同,而在城隍右邊的那位拿刀的侍衛,身上竟然還有墨汁的痕迹呢!過了一個月,王著口頰上的刀傷才痊癒,但是刀痕卻是很明顯. (再析)要知道事情和道理,本來就是有曲有直的,道理若是直的,則社會上的輿論就很難將它泯滅;日子久了之後,自然就會明白,何苦去跟別人計較呢?道理若是曲的,自己反省起來,都會覺得不對,怎麼還敢對神明咒詛責怪別人呢?況且凡事都應當要依循著道理去做,安分守己才是;一旦向神明咒詛,則會被鬼神厭惡,而且必定會遭到天遣,所以能不戒慎小心嗎? (經)每好矜誇(解釋)每每喜歡驕傲自誇(分析)老子說:"不自以為是的人,他的思想才能夠顯著;不自誇的人,他的功勞才會被肯定;不驕傲的人,他的事業才能夠持續的發展."易經說:"天的道理,不論什麼;凡是驕傲自滿的,就要使他虧損,而謙虛的就讓他得到益處.地的道理,不論什麼;凡是驕傲自滿的,就要使他改變,不能讓他永遠滿足,而謙虛的就要使他滋潤不枯,就像低的地方,流水經過,必定會充滿他的缺陷.鬼神的道理,凡是驕傲的;就要使他受害,而謙虛的就要使他受福.如果位居尊貴而謙虛的人,他的道德就更顯得光明;如果位居卑下而謙虛的人,他的道德也是不可以超越的;所以謙虛的君子始終保持的美德啊!"大禹不驕傲不自誇,並且說:"就是愚夫愚婦,也有長處勝過我啊!"所以大禹不驕傲不自誇,終於能夠排除萬難,疏通江河,整治了洪水,而功被萬世;而周公才華蓋世,不但不驕傲不吝嗇,而且還非常的謙卑恭敬勤政愛民,終於完成東征的統一大業,為周朝奠下了長治久安的基礎.所以說真正的大聖大賢,都是從戰戰兢兢臨深履薄的地方,一點一滴做出來的啊!例如大禹和周公都是聖人,他們何曾以自己的道德向人雙重矜誇呢?然而現在的人,隨意的就向別人驕傲自誇,不知道是何用意?事實上,也只是被別人見到他不過是夜郎自大而已!漢朝的顧雍,封候已經三天了,而家人卻不知道;晉朝的謝安和客人正在下棋,而淝水之戰勝利的捷報傳來,客人卻沒有發覺.宋朝的大將曹彬,攻克江南回京入見皇上的時候,合門所進榜子,只稱是"奉敕江南勾當公事回".宋朝的賢臣文彥博,於宋仁宗至和年間,首先建議策立英宗為太子(英宗在位四年);等到神宗皇帝繼位的時候,文彥博只說全是韓琦的功勞;皇上因此而知道文彥博不自誇自己的功勞.以上所說的這幾位賢人,都是人品一流,對國家的功勞貢獻都非常之大,他們尚且能夠如此的謙退不驕傲,而人們為什麼卻不知道應該要效法他們呢? 器量大的人,福澤必定厚;器量淺的人,福澤必定薄;而謙虛和驕傲,則是禍福的分際,所以怎麼可以不小心呢?而且富貴才能又有什麼足以為恃的呢?若是以此來驕人,姑且不論他會不會因此而有災禍,首先就已經喪失了自己的心而不知道羞恥了啊! 故事:晉朝的石崇與王愷,兩個人在鬥富,看誰比較有錢.王愷作了紫絲步障長四十里,石崇就作了錦步障長五十里,為的就是要勝過王愷.王愷曾經拿出皇上賜給他的徑尺珊瑚,向石崇誇耀;石崇就拿起鐵如意把珊瑚給打碎了,王愷因而勃然大怒,石崇就拿出了家中所珍藏的珊瑚,都是長達二三尺高,就以一株賠給了王愷.至於其它的珍奇寶物,兩個人都在那裡爭勝,看誰的比較好.後來石崇因為犯罪,將被砍頭的時候,就嘆氣的說道:"你們殺我的目的,不就是想要得到我的家產啊!" (再析)唉!石崇臨死之前所說的話,是那麼的具有智慧啊!但如果他能夠早些知道的話,必定就不會自誇了啊!而驕傲自誇的災禍,就是如此的殘酷;所以我們的一言一行,怎麼可以不謹慎小心呢?(經)常行妒忌(解釋)經常爭寵妨忌(分析)男人女人都有妒忌之心,男人見到別人有功名就妒忌,見到別人富貴就妒忌;別人的位子逼近了自己就妒忌,才能勝過了自己就妒忌,這些都是因為自己心胸狹窄所造成的啊!至於婦人為了爭寵而結怨,往往會給家庭帶來了災禍,甚至會絕嗣,這種的罪過,就更加的嚴重了;以至於在世的時候,人人都對她切齒痛恨;死了之後,更是永遠的墮入地獄餓鬼畜生三惡道中,以償還他所造的孽債;所以正心修身,為人表率,難道都是男人的責任嗎?(再析)周朝的時候,魏國的將軍龐涓,因為妒忌孫臏的才華,就把孫臏的雙足砍斷,後來卻被孫臏所殺;唐朝的宦官魚朝恩,程元振,妒忌郭子儀的功高官大,每次都想毀謗謀害郭子儀,而最後卻反而都被判罪;魚朝恩被殺,程元振被貶而流放到遠方.宋朝的奸臣韓胄妒忌朱熹升任煥章閣待制,於是就結黨駁斥朱熹為偽學;一時之間,君子都被排斥,和遭到壓制,後來韓胄被史彌遠所殺.北齊釋明琛,只要見到比他高明超過他的人,就會非常的妒忌;後來釋明琛在樹林中變為一條蟒蛇向山谷中爬行而去.而梁武帝得到止妒方,旁邊的人就向武帝建議說:"願陛下將止妒方廣賜群臣,這樣可以使得沒有才幹的人,不會妒忌有才能的人;懷有私心的人,不會妒忌沒有私心的人;不清高的人,不會妒忌清高的人;貪財的人不會妒忌廉潔的人,這也是一種勸化的方法啊!"梁武帝就欣然的同意.從以上這些歷史公案看來,妒忌的毛病,豈只是婦女而已,男人也是一樣會妒忌的啊! (經)自咒咒他(解釋)自己詛咒自己,而又詛咒他人.(分析)這話是說詛咒而又沒有正當的道理可以訴求的人.凡是心中怨恨難平,而自己詛咒自己死,而又詛咒別人死,這就是小人,女子招來災禍的先兆;往往就會在還沒到死的時候,卻如自己所詛咒的,馬上就死的情形發生了,所以怎麼能夠不謹慎呢? 故事:堰典的妻子,曾經與人私通;而且又偷了鄰居的一條手巾,鄰居因此而責罵堰典的妻子不要臉.堰典聽到了非常的生氣,於是就詛咒自己,又再詛咒鄰居說:"我太太如果與人通姦,以及偷了你的手巾,我就被雷打死;否則你就必會被雷打死."沒過多久,堰典就真的被雷打死了,胸脅下面還出現了"痴人保妻"四個字;而他的妻子也被雷打死,胸脅下面也出現了四個字"行奸為盜";意思是說,與人通姦而又偷竊. (經)對北涕唾及溺(解釋)對著北方擤鼻涕,吐痰,吐口水,小便.(分析)北方,乃是北斗星君所居,北極,則為天的樞紐所在,三界十方,萬靈眾真,都是附屬於北極,是經中天斗極,號為至尊;因此宅尊所在的地方,又怎麼可以觸犯污穢呢?按照禮上的規定,兒子媳婦不可以在父母公婆身旁,噦嘔,噴嚏,吐口水,擤鼻涕,因為這樣做就是不敬啊!況且對北為神的方位所在,擤鼻涕吐口水尚且都不可以,更何況是小便呢? 故事一:從前吳國地方,曾經有人晚上睡覺因為尿急,醒來之後,起身走到門外,裸露著身體朝著北方小便;忽然見到整個天空都布滿了黑色的旗子,看到真武現出了像來;他嚇得從門外爬進了屋裡;因而就躺在床上,病了好幾個月;後來經過懺悔,病才好了過來.(再析)長生經上面說道:"春天的東方,夏天的南方,秋天的西方,冬天的北方,這些都是月令所指的方向,也就是北斗七星斗柄運轉的方向,都是觸犯了北斗柄;因此而減除壽命最是快速了."再看到上面的這個公案,才知道隨方有戒,不只是正北方而已啊! 故事二:江蘇常熟縣錢氏,是當地的一個大家族;在明朝正德年間,錢氏家族的房屋,被大火延燒了三天三夜才熄滅;然而在連排整幢的房屋燒毀的灰燼中,獨獨卻有三間的小樓閣,竟然沒被燒到;原來是錢氏的小四房,婆媳兩人寡居所住的小樓閣.當時大火四面燒來的時候,婆媳二人被火逼得無處可逃;因為她們兩人一向都敬奉斗神,只知道向斗神拚命的叩頭求救;忽然見到有七位穿著硃色衣服的人,站在屋檐的下面,舉起袖子向火揮去,火就立刻的散去,因此婆媳兩人才能夠安然無恙;而四面的房屋,被火燒得連一根木頭都不留啊!婆媳二人禱求北斗,因而能夠安然無恙的奇蹟,感化了當地的人士,都虔誠的侍奉北斗. (再析)凡是崇敬北斗,因而獲得延長壽命,免除疾病,保住性命,度過災難,賜給幸福,綿延子嗣種種的福報;以及水災,火災,盜賊,妖魔,鬼怪,瘟疫種種災害不侵的例子,可以說是多得不勝枚舉;明白這種種的道理,豈會有對著北方擤鼻涕,吐口水,以及小便的事情呢? (經)對灶吟詠及哭(解釋)對著灶歌唱和哭泣(分析)黃帝灶經說:"爐灶的地方,不可以唱歌,吟詩,哭泣,詛咒,怒罵和叫喊."而且吟詠與哭泣,哀喜不相同,但都是輕慢神明的行為,必定會被減除財祿和壽命;而今人在官府面前,尚且不敢高聲的說話,或是打妄語,為何卻對神明竟敢肆無忌憚呢?這些都是每個人所應當要切戒的啊!至於尊敬和褻瀆的福禍,前面都已詳細的說明了. (經)對北惡罵(解釋)對著北方惡罵(分析)吐口水,擤鼻涕,只是小小的事情而已;但是對著北方吐口水,擤鼻涕,尚且猶有罪過,況且是對著北方惡罵呢?沒有智慧的愚人,因為被自己的忿怒之心所驅使,而不知應該要有所顧忌;卻沒有想到我要發泄忿怒,那麼神的忿怒,又要如何的發泄呢?世人的口業有四種:其中以惡罵為最嚴重了.佛經上說:"凡夫貪嗔痴的三毒,非常的熾盛,嗔恚之火,常常會被燃起;只要接觸到境界,就生起了嗔恨,遇到了惡緣,就生起了障礙;所以說話的時候,一旦發怒,就會衝口而出,灼傷了別人的心,使別人感到痛如刀割,因此而無理苦惱!身體雖然是沒有犯過失,但是若不謹慎自己的口業,也是會墮入惡道的啊!" 故事:新安有位婦人,個性強悍沒生孩子,就嫉妒妾所生的孩子;每次都在黃昏的時候,就對著北方惡口詛罵.有一天黃昏,她又向著北方詛咒惡罵,忽然看見一個星星墜落在地上,形狀就像斗一般的大,發出來的聲音,就像雷一樣的響,婦人因此而嚇得生病了,肚子漸漸的大起來,就跟懷孕一樣;等到生產的時候,生了七天都生不出來,其實她的肚子裡面並沒有孩子啊!經過誠心的懺悔之後,病才好了.(再析)要知道,神明的威德,其實是無所不在啊!為什麼特別的舉出了北方,就是要強調它的重要所在啊!所以人怎麼可以不時時念著,鬼神到處都有的事實和道理,而心存略勝一籌懼,加強自己修行反省的功夫呢?---摘自《集福消災之道》 四,《佛說十善業道經》凈空法師關於口業開示摘錄 複次龍王,若離妄語,即得八種天所贊法.何等為八?一,口常清凈,優缽華香.二,為諸世間之所信伏.三,發言成證,人天敬愛.四,常以愛語,安慰眾生.五,得勝意樂,三業清凈.六,言無誤失,心常歡喜.七,發言尊重,人天奉行.八,智慧殊勝,無能制伏.是為八.若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛進,即得如來真實語.一切眾生特別是娑婆世界的眾生,"身語意"三業中,口業最容易犯.無量功德自口業漏失,所以佛於口業說了四條:妄語,兩舌,惡口和綺語. 第一,"妄語",妄語是存心欺騙別人,這個罪很重.其次,有意無意的傳播妄語傷害別人,這包括家庭,社會,國家,乃至整個世界.而結果是以妄語的影響程度來看,影響的時間愈長,受害的人愈多,罪就愈重;如果影響小,受害人少,罪就輕.因此,言語不能不謹慎,在發言之前一定要考慮到以後會產生什麼後果.《發起菩薩殊勝志樂經》中,佛講有兩位比丘講經說法,弘法利生,法緣很殊勝.嫉妒的人以妄語,兩舌使信眾對法師喪失信心,破壞弘法道場,其果報在地獄.墮入地獄是一千八百萬年,這是以人間年代來計算,但在地獄實際的感受是無量劫,真是度日如年!所以造業很容易,幾分鐘的造謠生事,其果報如此之慘重!我們知道的果報之慘重,就要小心自己的言行.不妄語的功德,無比殊勝.佛在此地說:"得八種天所贊法""天"是天人,天人,天神讚歎你.第一,"口常清凈,優缽華香"."優缽華"翻成中文是青蓮花,就是口中常出香氣.對修行人而言,如果口裡出的氣味很難聞,這不是壞事,為什麼?可以藉此警策自己,"我口業不清凈,應當努力修善".與大眾相處,有時說說距離近,就聞到別人很不好的氣味,也不要嫌棄,知道這是他口業很重.所以你能善護口業,一定得口常清凈,青蓮花香. 說話發出的氣味難聞,通常自己不覺得.早年有一位老居士告訴我說:"法師,從前你口裡氣味很難聞,現在沒有了."我自己都不知道,也從未有人講過.所以真正依照佛法修行,時間久了,一定會有轉變.可是經要天天讀,天天講,若離開經教,就會胡思亂想;離開佛陀教誨,對名聞利養,財色名食睡的誘惑,決定抵擋不住,肯定墮落.我們等於是大風大浪中的一條破船,還能不沉沒,靠的就是以佛法天天提醒,勉勵,在境界現前時,立刻想到佛陀教誨,才不至於淹沒. 我們知道,虛雲老和尚一年剃一次頭,一年洗一次澡,衣服都不換,領子上的油垢很厚,但聞起來很香.我們凡夫三天不洗衣服就有臭味,而他的衣服出清香,清香就是青蓮花香;由此可見,老和尚的三業清凈,感得如是果報.我們無法與他相比,這值得警惕,學習的.修行要時常勘驗自己的功夫,知道自己的境界,修學就有信心,這樣能警策自己,勇猛精進,確實得好處. 古人講,一般人四十歲以前,還受過去先天業報的影響;四十歲之後的果報應當自己負責,即今生所造的業果逐漸現前.過去生中造了惡業,只要現在真正覺悟,回頭,斷惡修善,便能改善.像《了凡四訓》中,袁了凡先生,能改變自己的命運,將命運掌握在自己手中.佛陀的教學就是教導我們改造命運.斷惡修善就是改造命運,破迷開悟是轉凡成聖.我們要想改造自己的命運,就果認真跟佛學習,佛對我們是慈悲到了極處,佛完全是義務的,所說的字字句句都是真實教誨. 因此,心清凈,身就清凈,體質就清凈.能夠依教修行,十善業道可以改變體質,容貌,這就是"相隨心轉".口裡的氣味沒有了,轉變成清香,這是"不妄語"的第一個好處,也是勘驗自己不妄語的一個準則. 經上講的"廣長舌相",是三世不妄語的果報,舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子.而釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以將臉蓋住,這是生生世世不妄語的果報,也是三十二相之一.第二,"為諸世間之所信伏".古人常說:"人無信則不立",中國古代對信用非常重視.五常:"仁,義,禮,智,信","常"是恆常,所以五常也稱為"常道",即做人基本的道理.佛法對"信"字尤為重視,凈土宗的往生三資糧是"信,願,行",這不僅是凈土宗,無論修學哪個宗派,法門,都不可缺少的.尤其"信為道元功德母",信是入道的根源,能生功德,所以稱為"功德母";母是能生意思.可見信之重要! 現在人都使用信用卡,若沒有信用,在社會上就很難生存,所以對於如何維護自己的信用,外國人非常重視.他們重視信是為了利,而佛字講信是為了入道.我們與人接觸,別人是否用妄語對待我們,關係不大,我們受一次騙,兩次騙,就會學到教訓,不會上第三次當.最重要的是自己有沒有打妄語,有沒有欺騙別人.可是在現前社會,妄語成了一種習慣.為什麼?為了保護自己的權益,不能不打妄語.實際上,個人的權益非常有限,縱然打妄語可以得到整個地球,還是免不了生死輪迴,因為打妄語決定不能超越三界,不能往生凈土,這個損失多大!這是不了解事實真相,往往隨順自己的煩惱習氣所造成的.現在人不懂得說話,也不能怪他,因為沒有人教他,正如《無理壽經》雲:"先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也".真正明白人要體諒現前社會一切眾生,他們是經上講的"可憐憫者".而明理的人雖然不責備他,但是他不能不受果報,因為自己造的業因一定要承受果報,因緣果報是任何人都不能代替的.所以,言語不能不謹慎,縱然你是善心善意,也一定要明了,聽話的人能否體會到你的善心善意.有時你的善心善意,人家聽了之後產生誤會,就你是噁心惡意.所以開經偈雲:"願解如來真實義",談何容易! 我們修學之所以不能成就,說實在話,是誤解,曲解了如來真實義.佛的意思我們往往都會誤會,曲解了,在日常生活當中,人與人往來,別人的意思我們也可能會錯解,等到自己知道錯,已經來不及了.所以言語不能不謹慎,不能不學習. 佛指導我們一個原則"誠實",非常重要!誠實就是不妄語.說話有分寸,一定要顧及現實周邊的狀況,讓人聽了不至於產生誤會.因此,誠實的言語為世間人所信,為世間人所尊重.第三,"發言成證,人天敬愛".因為別人相信你誠實,不妄語,往往引用你的言語,說法來作證,就像我們引用經典,古大德所說的為證.這是諸天所稱讚.第四,"常以愛語,安慰眾生".眾生因迷惑而隨順煩惱,習氣,造作種種不善,所以得的果報不善,經常生活在苦難之中.苦難不分貧富貴賤,有很多人地位很高,財富很多,但是生活非常痛苦.地位高了,朋友遠離;財富太多,時時刻刻提防別人,出門要請很多保鏢,行動不自由.真正的知心朋友沒有了,所遇見的人他都提防,變成孤單的人.所以,富貴人有富貴人的苦難,貧賤人有貧賤人的苦難. 苦難,唯有菩薩能幫助.菩薩於世間一無所求,"於人無爭,於世無求".因此能以愛語安慰眾生.愛語是愛護的言語,不一定是好聽的,但對眾生有真實利益.即使打他,罵他都是愛護他,這是真正的愛心. 如今大概只有父母對子女還有愛心,愛語,老師對學生都未必有,朋友之間就更難.今天我們生活在一個倫理道德淪喪的悲慘世界,是一個大亂的時代.在這個時代,還能聽聞佛法,發心修行,這是我們的幸運,也是自己有善根,福德,非常希有,因此我們一定要保護自己的這一念善心. 這個世間到底有沒有災難?你們自己看.如果你能通達社會的現象,就是古人所講的"審而明之",吉凶禍福就了如指掌.人與人之間果然充滿"仁,義,禮,智,信",這個社會,這個時代就有福,即佛家講的福地,福城.反之,沒有仁慈,道義,無禮,無智,無信,這個社會必定有凶災.綜觀歷史的興衰,天下大治,社會安定,世界和平,社會所呈現的是一個怎樣的現象;天下大亂,社會動蕩不安,這時又是怎樣的現象.歷史是一面鏡子,拿這面鏡子照照現前社會,就能清楚這個世間到底有沒有災難. 社會的治亂,吉凶禍福,根本是家庭,而家庭是社會基本的組織,這個組織破壞了,社會永遠得不到安定.而家庭的核心是夫婦,從前夫婦是道義的結合,有"恩,義,情,愛".如今這四個字沒有了,夫婦結合是"利,欲"這是多麼可怕的現象! 所以,今天社會的結合,從基本家庭的組織到整個國家世界,就是利,欲.有幾人能看清其中的業因果報?又有幾人能回頭?佛家常講:"回頭是岸"一人回頭,一人得度;兩人回頭,兩人得度.大家不知道回頭,我們自己要曉得回頭,才不辜負佛菩薩的教誨.第五,"得勝意樂,三業清凈","勝意樂"就是法喜充滿,儒家所說的"學而時習之,不亦說乎""說"即悅,悅是勝意樂,是從內心而生的喜悅,像泉水一樣,非從外來.這是法喜,這是樂道,所以"三業清凈"就喜樂了.《無量壽經》雲:"善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清凈無染",三業展開就是十善業道,十善業道統統做到了,就得勝意樂.經論常講:"常生歡喜心",這個果報你真正得到.諸佛菩薩得到,祖師大德也得到,真正受持讀誦,為人演說,依教奉行的人都能得到,我們只要肯干也能得到.這種喜悅能消除一切煩惱,業習,天災人禍,這是三業清凈之德,可見言語非常重要.第六,"言無誤失,心常歡喜",一個不妄語的人,言論不會有過失,為什麼?他有智慧.常妄語是煩惱,習氣作主,所以錯誤不能避免.若人誠實,沒有妄語,心地真誠清凈,不欺誑眾生,就常生智慧,言論當然就沒有過失."心常歡喜",就是佛法常說的"常生歡喜心".這個喜悅是身心健康最重要的一個因素,古人常講:"人逢喜事精神爽",如果人遇到悲傷,痛苦,身心健康就受很大的傷害.多愁的人決定多病,雜念多的人決定不健康,而健康的人一定是常生歡喜心. 第七,"發言尊重,人天奉行".一個誠實,可靠,他所說的話,大家都相信,不會懷疑.不但人不懷疑,諸天聽到都歡喜,尊敬,也會奉行.佛法講,天有二十八層,高級的天人五通(五種神通)的能力很強.六通之中,他有天眼通,天耳通,他心通(能知他人心中之所思),宿命通和神足通(變化無礙),唯獨沒有漏盡通;"漏"是煩惱,因為他的煩惱沒有斷盡,也就是說妄想,分別,執著沒有斷乾淨.我們的妄想,分別,執著太重了,所以根本就不通.妄語是嚴重的煩惱,因此古來祖師大德勸人修行,"從不妄語始".其它的煩惱容易斷,妄語不斷就肯定妄想,習氣一條都斷不了.不但不能斷,天天還在增長,真的是不進則退,這樣修行怎麼會有成就? 第八,"智慧殊勝,無能制伏",這就是講無礙辯才.無礙辯才不是學來的,它是屬於果報,這個果報是從智慧來的.我們一定要明了,煩惱輕,智慧增長;煩惱重,智慧就少.因此,我們要想開智慧,就不能不斷煩惱."智慧殊勝",顯示辯才無礙,當然"無能制伏"."無能"是哪些人?煩惱,習氣沒有斷的人,他沒有能力跟你辯論. 釋迦牟尼化當年在世度外道,就是以佛的智慧能力,無礙的辯才,將之降伏.當時著名的外道有九十六種之多,說外道不是毀謗,不是貶低."外道"的定義,是心外求法.所以我們要細心檢點,反省,自己是不是心外求法?若是心外求法,也是外道,稱作"門內外",就是佛門裡的外道.雖然學佛,皈依,受戒了,還是心外求法;換言之,對經教的義理沒有深入了解,念念還受外境影響,這都是外道,所以外道的意思很廣.與外道相對的是"內學",佛法從何學起?從內心學起,"內"是心性.換言之,內是能現能變,外是所現所變;能現能變是真的,所現所變是假的,你在假的那一面去求,何時才能見道?"見道"就是見到心性,即宗門講的"明心見性",見性才入門,"入大乘之門",但距離登堂入室,還相當遙遠.《華嚴經》講,入門就是圓教初住菩薩;換言之,圓教十信位的菩薩還沒有入門,但是接近了,向著這個大門的方向.佛家講位次,入門才算拿到學位,所以初住菩薩以上才有位次. 由此可知,佛法是向內求,內求諸己,不求諸人.實在講,內證的方法好,直接穩當,不迂迴,這是佛法的殊勝.我們往往不懂佛的意思,不明了佛教導方法之所以然,於是有意無意中,思想,言行與佛所教的恰恰相反,這是我們不能證果,不能入門的真正原因.如果我們懂得佛的意思,知道他的善巧方便,如理如法去修學,一生當中契入境界,不是難事. 佛教我們不妄語,我們做到了嗎?沒有做到.什麼原因?"我"沒有忘記,總有個"我",這個關不能突破.《般若經》雲:"無我相,無人相,無眾生相,無壽者相",為什麼還要堅固執著"我"?諸佛菩薩敢講真話,因為他"無我";凡夫起心動念不離我執,就有利害,所以明知故犯.明知故犯是愚痴,無明,損失太大了,將明心見性的機緣損失了.所以,真正知道利害得失,肯定會隨順佛陀教誨. "若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語."這是如來果地上得的相好.如來的真實語是從不妄語這個業因得來的.如果從相上講,即得如來廣大舌相.佛教我們的是真實善法,其果報非常殊勝.若違背善法,所招感的必定是災難.如今我們放眼社會,細心觀察,大家都在造作十惡業,甚至是在競爭,鬥爭.誰將十惡業做得廣大,便是英雄,被社會所讚歎;反之,修十善業者,則被視之為無能,窩囊.我們的所作所為,究竟是與十善相應,還是與十惡相應,一定要認真思量. 人生苦短,死了以後,會轉換到另一個不同維次的空間,這就是來生.可是講到來生,現在人很難相信,要是他相信有來生,起心動念便會謹慎.然而事實如是,你相信有來生,不相信還是有來生.美國有些雜誌,報紙常常刊登這方面的訊息,有些同修將之搜集起來,翻成中文給我看.現在這些輪迴的例子更多,應當要多搜集,多發表,多流通,讓大家曉得決定有來生,這是事實. 我們若細心觀察也不難體會,譬如我們每天晚上會作夢,夢中的空間維次與現實不一樣.因為生命會舍掉,夢境不會舍掉.為什麼?夢境跟我們的身體不相干,它會存在.佛法講的夢境是阿賴耶識的種子起現行,我們只要細心觀察,佛所講的十法界就不難體會到.離兩舌得五種不可壞法 複次龍王.若離兩舌.即得五種不可壞法.何等為五.一得不壞身.無能害故.二得不壞眷屬.無能破故.三得不壞信順本業故.四得不壞法行.所修堅固故.五得不壞善知識.不誑惑故.是為五.若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者.後成佛進.得正眷屬.諸魔外道不能沮壞. 這一段經文,是我們從初發心修學直到如來地,都不能離開的重要開示."兩舌"是挑撥是非,造遙生事,罪業極重. 諸佛菩薩,祖師大德跟我們說,世間一切諸法沒有善惡,是非,邪正,真妄,利害,要是契入這個境界,就是入不二法門,你就成佛了.佛講的是事實真相,這是諸佛如來親證的境界,所謂"法爾如是";法爾就是一般人講的自然而然,它本來就是這個樣子.所有的是非,邪正,真妄,利害都是從人心生出來的,從什麼心生的?從妄想,分別,執著心.因此,只要離開妄想,分別,執著,就能見到宇宙人生的真相;不離分別,執著,就是造業.造業,實在講是虛妄的,果報也是虛妄的,可是這些虛妄你真有感受.如作夢一般,做惡夢真的受苦,嚇了一身冷汗;若你曉得是在作夢,是假的,你就沒有恐怖,驚慌.由此可知,諸佛菩薩示現在世間,他們知道自己在做夢中佛事,來度化夢中人.他們是夢中省悟過來的人,我們是夢中迷惑的人.菩薩稱為"覺有情",有情就是還有妄想,分別,執著.他雖有情,但他覺悟了,了解事實真相.凡夫沒有覺悟,不了解事實真相,認假作真,因此無量無邊的苦難由是而生. 口業最嚴重的是兩舌,兩舌之害超過妄語.兩舌小則搬弄是非,破壞一個家庭的和睦,夫妻的感情,大則挑撥國家不和,甚至發生戰爭,傷害許多無辜的人命財產,這個罪重.更大則是挑撥佛法,"破和合僧",這比挑撥兩國發生戰爭的罪還要重,這是五逆罪之一,果報是墮阿鼻地獄.因為兩國戰爭傷亡的是生命,破和合僧是斷一切眾生的法身慧命.這個道理與事實真相,業因果報不可不知!兩舌屬於行動,其根本則是三毒煩惱;若沒有三毒煩惱,身與口決定不會造惡業.由此可知,三毒是業因,身口七支是業緣.古德教我們修行要從根本修,根本就是要轉三毒為戒定慧,三毒是煩惱罪果的根,戒定慧是一切善果法的根,這是善,惡之根本.根本的根本就是我執,"我"不破,大小乘佛法都不能入門.小乘斷盡三界八十八使見惑,證須陀洹果;大乘菩薩的五十一個位次,初信位也要斷三界八十八使見惑.見惑頭一條是身見,身見就是我執,破我執是真實智慧. 學佛多年了,只是在信解里打轉,沒有真干,雖天天讀慧現前,《無量壽經》雲「開化顯示真實之際」,也就是禪宗講的"明心見性",教下所講的"大開圓解".佛法開"捨得",就是要把身見舍掉,見思煩惱舍掉,才能得真實智慧,得明心見性.這是智慧成就了.第二是很"真實之利",這是福德圓滿了.得這兩種利益,就是福慧二足尊. 若不斷見思煩惱,你還是十足的凡夫,無論怎樣修行,都出不了六道輪迴.修得再好也不過是世間有漏的福報而已.佛法講五乘佛法,人天福報勉強說是人天小果,而實際上,佛法講的小果是阿羅漢,辟支佛,超越六道輪迴才算真正有結果,沒有離開六道輪迴都不算.所以真正的佛法是三乘,小乘是聲聞,阿羅漢,中乘是緣覺,辟支佛,上乘是菩薩,佛.這是真實的果報,都是由斷見思煩惱開始.因此,不捨棄自私自利,就是自己的障礙.這是頭一關,雖然很難破,但破了之後,往後就順利多了.只要你證得小乘須洹初果,或是大乘圓教初信位菩薩,就有"位不退"的學位,決定不會再退轉作凡夫.雖然須陀洹與初信菩薩都沒有離開六道.所以,他只有往上提升,而提升有快慢,根性利的提升快,根性鈍的提升慢,但決定不會往下墮落. 我們現在如何做一個迴轉?佛法是說轉業,不是滅業.為什麼?五逆十惡業,業的性是真如本性,如果業性滅了,那善也沒有了.所以佛法指的斷,滅都是個形容詞,不是真的斷也不是真的滅,而是轉變了,轉惡為善. 善性跟惡性是一個性,不是兩個性.真如本性何以會有善惡?悟的時候是純善,迷的時候是純惡,但本性沒有迷悟,善惡,善惡是從迷悟上分的. 佛法無論是顯教,密教,宗門,教下,大乘,小乘,就是教導如何"轉迷為悟",迷悟一轉,自自然然轉惡為善.在轉變功夫上,迷悟是根本,善惡是枝末.從根本上下手就是轉迷為悟.我們執著自己的根身以為是"我",執著自私自利,這是迷.由於自私自利,貪嗔痴慢,才造十惡業,而十惡業對自己的傷害,極其嚴重的是兩舌,挑拔是非,斗亂兩頭,果報非常可怕.造作惡業的影響愈大,罪業愈重,墮落地獄的時間愈長,所受的是極苦.我們要細心觀察,時時反省,常記聖人教誨,成人之善,不成人造惡.世尊在此地教導我們,"若離兩舌,即得五種不可壞法"."何等為五?"第一,"得不壞身,無能害故.""不壞身"的定義,就是沒有人能傷害你,因為你無"我";有我才會受人傷害,無我就不受人傷害.《金剛經》上,有一段說到忍辱仙人被歌利王割截身體.這是我們要學習的,我們受一點侮辱,就生氣,懷恨在心,念念不忘,結下冤讎,冤冤相報沒完沒了,這多痛苦!這個苦從何而來?自作自受;自己沒有智慧,執著這個身是我.為什麼忍辱仙人被割肉時不痛苦?他明了無我相.而我們被刺,被割有痛苦,是因為有我,執著這個身是我;如果不執著這個身是我,也就沒有痛苦了. 所有煩惱都是我從執著來的,佛講凡夫有五種受,即苦,樂,憂,喜,舍. 心有憂喜,身有苦樂;當你身沒有苦樂,心沒有憂喜的時候,稱為"舍受".舍受是正常的,可是時間很短暫,保持不住;舍受要是能永遠保持,就是禪定,三昧.這五種受都是不正常的受,凡夫有,聖人沒有,須陀洹以上就沒有了.超越欲界,色界天人沒有嗔恚,傲慢,對逆境,惡人能心平氣和,所以能超越欲界,生色界天.愈往上,煩惱,習氣愈淡薄,但是根沒有斷,所以還出不了三界,比不上須陀洹.須陀洹覺悟了,知道這個身不是我.什麼是我?法性是我,虛空法界一切眾生是我.我們現前的根身,如同身體上的一個細胞,整個身體就像虛空法界一樣.覺悟的人知道虛空法界一切剎土眾生是自己,所以不會執著這個細胞是我,他知道全體是我.佛說"十方三世佛,共同一法身",你幾時證得十方三世依正莊嚴原來是自己法身,你就是法身菩薩.證得法身就是肯定虛空法界一切眾生是自己,不是別人,所以自私自利的念頭沒有了,這才"得不壞身,無能害故".即使核子彈也不能把虛空法界炸掉,它對虛空法界也無能為力,這是真的"無能害".法性身就是佛法講的"金剛不壞身","身如虛空,用周沙界",身體六根的作用,見聞覺知都周遍法界.我們學習佛法,如果不能在這裡做真功夫,就不能得真實利益,豈不是白學了?所以,放棄這個肉身,你就得法身;放不下,就永遠證不了法身.能證法身,就是法身菩薩;不能證法身,就是六道凡夫. 第二,"得不壞眷屬,無能破故".現前的社會,夫妻不和,其中有一個重大的因素,就是被第三者挑拔,而自己信以為真,不求深入了解,兩人彼此懷疑,彼此不信任,就將整個家庭破壞了.別人離間,挑拔,是緣,因是自己曾經造不善業,常去破壞別人,因此果報還自受.夫婦,家庭如是,社會,國家亦復如是.因果報應是世出世間的定律,真理,菩薩修行成佛也無法改變因果.而善惡有惡報因果也不能抵銷,不能說我過去造了很多惡業,現在我多做善業可以將功折罪,抵銷,這是不合道理的. 佛告訴我們,眾生造的不善業是因,因要變成果,一定要有緣;不善的業因遇到不善的緣,不善的果報才會現前.十法界的業因,一切眾生統統具足,五逆十惡的業因有,作佛,作菩薩的善因也有.我們將來要到哪一法界受生?當然是希望作佛,作菩薩,得大自在,得大智慧.我們有這個業因,但關鍵在緣;換言之,一生起心動念,言語造作,如果隨順佛的緣,這一生決定作佛;如果隨順煩惱的緣,隨順自私自利,隨順貪嗔痴慢,隨順十惡業,將來的果報決定在三途. 一切果報沒有人在主宰,佛菩薩不能主宰,閻羅王他沒有權力主宰,天神,上帝也主宰不了.何人作主?自己.所以我們縱然受了不善果報,決定不能怨天尤人;縱然別人欺騙,毀謗我們,也不能怪他,為什麼?他只是緣,這是我過去生中造作不善的因,才有如此之果報.如果我生生世世都行善,這個惡緣就不會遇到.我們想想,釋迦牟尼佛,阿彌陀佛,毀謗凈土經論的人有多少?這是什麼原因?我們尚未做佛之前,跟我們一樣是凡夫,造了這些惡業,作佛了還要受報,你就曉得因緣果報不可思議了.大家都知道唐朝百丈禪師度野狐禪的故事,這是有歷史記載的,決不是虛妄的.百丈大師講經說法,聽眾當中有一位老人,有一天,這個老人向百丈禪師請教:"大修地人還落不落因果?"百丈禪師說:"不昧因果."這位老人過去生中也是一個講經說法的法師,有人向他請教:"大修行人還落不落因果?"他回答說:"不落因果."因為錯下一個字轉語,墮落在畜牲道,做了五百世的狐狸."不落因果"是沒有因果,所以他這個答覆錯誤了. 大修行人是指佛,法身菩薩,他們還有沒有因果報應?有.百丈禪師說:"不昧因果."就是因果有,他清清楚楚,一點不迷惑.一切眾生無量劫來,所累積的善業習種子有無量無邊,即使成佛了,在十方世界教化眾生,也遇到很多悖逆之事,這就是過去生中的不善業因現行.雖遇到挫折,他對業因果報清楚,明白,所以是"不昧因果." 我們懂得了這個道理,從今之後不再造惡業,這是真回頭,轉惡修善.順境,絕不生貪戀之心;逆境,決定沒有嗔恚心;無論是順逆境緣,都以平常心,真誠心,清凈心,平等心,處事待人事物. 挫折,冤枉決定是有,連釋迦牟尼佛,阿彌陀佛都不能避免,所以真正覺悟之人對於因果非常慎重.我們能從這個道理省悟過來,對於人生宇宙的看法就轉變了,正是《法華經》所說的"入佛知見". 人與人之間要和睦,人與事,人與物,再發展到家與家,國與國,族群與族群,佛教與其它宗教,不要競爭,也要和睦合作.合作則大家都有福,競爭到最後就變成鬥爭,鬥爭是非常凄慘的,這是極重的罪業.所以,覺悟之人不僅要化解怨恨,還要與人和睦相處,既使他不與我和睦,我仍然以平等對待,時間久了,必能感化. 我們要在起心動念上去改過,無論對人,對事,對物,都應當和睦相處,互助合作.我們看到一朵花,一棵小草,被別的枝條妨礙了,壓抑了,要把它解開,讓兩面生長都很活潑.對物都應該如此,何況對人?世出世間聖賢教導我們,"冤家宜解不宜結",有冤結要化解,這是智慧,這是善心,善行.學佛就要從此地學起. 因此,我們絕不兩舌,挑撥是非.兩舌有兩種人:一種是有意;一種是無意.有意的大概是與自己利害發生衝突,要想方法破壞別人,怕別人妨害自己的名利.無意的是喜歡聽信謠言,喜歡傳播謠言,人云亦云,於自己確實沒有任何利害關係,很多人都有這個習氣.雖是無意的,但造的業還是要受報;換言之,我如何對待別人,別人也一定會如是對待我.所以,聖人說:"己所不欲,勿施於人."這是深明因果,自己不願受的,決不能加諸於人.我不願別人挑撥我的家人,破壞我的家庭,我的事業,我就決定不破壞別人. 兩舌的果報,是隨它的影響,影響的範圍程度深遠,罪報就嚴重.特別是佛法,佛法是人天眼目,誘導人斷惡修善,幫助人超凡入聖,這是世出世間第一等的善行.如果你輕易的去破壞,阻擾,毀謗,陷害,就是破和合僧,果報在阿鼻地獄.經論常雲,殺人罪很重,這是斷人生命,但斷人慧命的罪業更重.斷人慧命就是斷了別人學佛的機緣,破壞別人對佛法的信心,這是世出世間第一等的重罪.五逆罪都是墮阿鼻地獄,但殺父,殺母,殺阿羅漢,出佛身血,墮地獄的時間短,破和合僧墮地獄的時間長.對於業因果報,我們必須要曉得.第三,"得不壞信順本業故.""本業"是指我們在世間從事的一種正當事行業.意思是說,無論你從事何種行業,都能得到社會大眾的信賴與合作,你的事業會一帆風順.這是現在人所謂的人緣好,能得到許多人的協助,成就事業.得到很多善友的幫忙,這是緣;真正的因是離兩舌,不妄語.從此地我們看到離兩舌的殊勝功德,確實不可思議.就因果道理來說,我們不破壞別人,自己無論經營什麼事業,也不會遭人破壞,這是必然的果報. 若自己一生不妄語,不兩舌,不惡口,反而在事業上遭受別人嫉妒破壞,惡言相向,這是什麼原因?佛說這是過去生中所造不善業因的果報,決不是這一生所修的沒有感應.佛法講"因果通三世",我們這一生所受的一切果報,是前世種的業因,前世修的不善,這一世修的雖然很善,還是不能免除惡業報.但是我們心裡明白,若不怨天不尤人,逆來順受,清除宿業,來生就不會出現這種惡緣惡報了. 所以,這一生當中接受佛菩薩的教誨,一定要隨順佛陀,一定要有信心,決定不懷疑.以往我們沒有遇到佛法,肯定有做錯事.如果現在積極斷惡修善,像袁了凡居士那樣認真努力,過去生中的不善果報也能改善,這就是佛濃講的勇猛精進.我們這一生所修積的是來生得報,如果勇猛精進,這一生也能得花報,如此來生的果報就更殊勝.如果不勇猛精進,宿業很難轉變.第四,"得不壞法行,所修堅固故.""法行"是修地,這是說你修學佛不會被人破壞.有些人學佛多年,修得也很好,遇到一位知識勸導他:"還有法門比你現在修的更殊勝."他聽心動了,改修其它法門,結果兩邊都落空.這就是破壞他人的法行,這是惡友.現前社會有很多這種情況,正如《楞嚴經》所說的,"末法時期,邪師說法,如恆河沙."前面講挑撥的人有兩類:一是有意,一是無意.無意的就是自己本身認識不清,把邪法當作正法,把正法看作邪法,自己修了邪法,還勸朋友去信邪法.尤其我們今天提倡《無量壽經》會集本,至今反對的聲音仍然很多.這就是自己認識不清,道心不堅固,才會受兩舌離間動搖了法行.佛常教導我們,要深解義趣.對經教的義量了解得愈深愈廣,信心,願心才堅固,終不動搖.正如夏老居士往生之前所說的,會集本會傳遍全界.世界上的明眼人,有智慧的人不少,九種本子擺在前面,自己可以選擇.九種本子都好,無論用哪一個本子,只要老實修行都能往生凈土,親見阿彌陀佛.所以,到底何者好,何者不好,沒有標準,標準在自己.哪個本子你看得很暢通,意思很明顯,這個本子對你就契機,就得利益. 佛講經說法是緣,能否成就是自己的功夫.功夫是什麼?信,願,行."信",不是信這個經本,而是信阿彌陀佛.所以,不管是哪一種版本,其內容介紹的是教導你信阿彌陀佛,信西方極樂世界,這就沒錯.只要具足信,願,行三個條件,都能往生."行",決定要依大勢至菩薩教導的綱領:"都攝六根,凈念相繼"."都攝六根",決定圓圓滿滿包含了十善業道.為什麼?你若造十惡業,決定無法收攝六根;果然收攝六根,決定是純善這人.以善心,善行念佛,才得往生凈土. 我們講發菩提心,這都是泛泛而言.菩提心如何發?需要哪些條件?《華亞經》的"善財童子五十三參"前面的三位善知識,就是代表佛法僧三寶.吉祥雲比丘代表佛寶,教導念佛法門.海雲比丘表二住(治地住)菩薩,代表法寶,教導發菩提心.妙住比丘三住(修行住)菩薩,代表僧寶,教導如何修六度萬行.《華嚴經》雖然說了許多法門,但是最後指歸凈土,即末後普賢菩薩以"十大願王導歸極樂." 因此,我們自己要得"不壞法行,所修堅固",決定不能妄語,兩舌.這個毛病不改,菩提道上不可能一帆風順,逆境,惡緣總是不容易擺脫.這些障難從何而來?是自己過去,今生所造的.不懂佛法的人往往受到挫折,悖逆,災難,心裡不平,總是覺得別人陷害他,別人對不起他,社會對不起他,甚至於老天爺對不起他,佛菩薩對不起他,這個造業就重了,這是不解如來所說義.真正通達佛教誨的義趣,就覺悟了,世出世法不離因果. 因決定是自己造的,佛無法給你.佛要是能給我們,我們就不必修行了,佛大慈大悲讓我們都成佛,但這是辦不到的,一定是"公修公得,婆修婆得,不修不得."佛的慈悲只是把道理和修學的方法講清楚,把他修學的經驗提供給我們參考.我們能相信,能順著他的道路去走,決定有成就,佛對我們的加持如此而已.所以,我們一定要認真修行,將錯誤的行為修正過來,永遠不殺生,不偷盜,不邪行,不妄語,不兩舌,這就是真修行. 修行的定義,一定要認識清楚.若只是讀經,拜佛,那還不夠,重要的是要在日常生活中,將自己錯誤的行為改正過來.在古人的筆記小說里記載,有些人昧著良心欺騙別人,發了大財,到晚年知道錯了,後悔了,天天拜佛,修橋鋪路,盡做好事,最後還是得惡有惡報.什麼原因?業轉不過來.轉不過來,實在講是做的不得力.譬如欺騙別人賺了十萬,只拿兩萬來做好事,來拜菩薩,這有什麼用處? 我們仔細觀察,這個原因都是對教理不甚通達,所行不力.若真的通達,真的勇猛精進,業報一定能轉.阿舍世王造五逆十惡,臨終懺悔還能轉變業報.由此可知,勇猛精進是真能轉;轉不過來的,是不夠勇猛精進,貪嗔痴沒有完全放下.決不是做一點好事,就可以彌補的.你做了十分惡,才做兩分善,怎麼能轉過來?做了十分惡,必須有十二分的善,才能轉過來.所以,世尊對一切眾生的教誨,十善業道是頭一堂課.我們從本經入門,也在這部經上得大圓滿.十善做得非常清凈圓滿,你就成佛了.第五,"得不壞善知識,不誑惑故.是為五.""善知識"是我們的老師,是我們的同學伴侶,對我們的學業,道業的成就,關係最密切,可以說是第一重要的增上緣.《阿難問事佛吉凶經》告訴我們要"親近明師",就是此地講的善知識.佛講的"明"是明心見性,真正在修學上有修,有學,有證;縱然沒有證果,也是有真修實學,我們親近這樣的老師決定得利益. 自古以來,善知識總是可遇不可求,愈是真善知識愈謙虛,絕對不可能自贊毀他.因此,凡是自贊毀他,絕對不是善知識.善知識非常謙虛,處處忍讓,絕對不會是任何場合都站在別人前面,爭著出風頭.真正修道人的態度是"多事不如少事,少事不如無事",他們的生活環境是極清凈的.所以,只有我們去找他,他不會找我們. "求學",學是我們要去求的,他不會主動來教你.佛法是師道,師道一定是尊師重道,才能求得到.求的態度要真誠,恭敬,謙虛,這六個字是必須具備的條件.沒有這個條件,諸佛菩薩來教導你,你也得不到利益,這是一定之理.真正善知識無論在世法,佛法絕對是仁慈的,只要你具備真誠,恭敬,謙虛的條件,他絕對不會拒絕,他會很認真的幫助你,成就你.我在年輕的時候,曾經親近過很多善知識,沒有一個拒絕我的.因為我有作學生的良好態度,真正想學,所以得到善知識特別的教誨. 我們自己能否有成就,能否得到善知識,善友的幫助,全靠自己.自己要有真因,外面才有好的助緣;因,緣都具足,果報才會現前.凡事怨天尤人,絕對不會有成就.總覺得自己是對的,別人不對;總覺得別人對不起我,老天爺也對不起我,這個人沒救了.為什麼?所有善知識,善緣看到你都敬而遠之.所以,我們做學生的一定要真誠,恭敬,謙虛,處處忍讓. 做學問的人沒有領袖慾,沒有佔有慾,非常熱心站在旁邊,幕後幫助別人,所以能與一切人和睦相處.我一生都是幫助人,只要人家願意接受我的幫助,所作所為是正法,是利益社會大眾的,我們就會相處得很好.世出世間大聖大賢,永遠是謙敬的.《論語》中,學生讚歎孔夫子的德行是"溫,良,恭,儉,讓".讓是謙虛,處處讓,時時讓,讓是美德. "不壞善知識",就是你親近善知識的這個緣,絕對不會有人破壞.親近善友,特別在這個時代,毀謗,嫉妒在所難免.若輕易聽別人兩舌挑拔,心就動搖,信心就喪失,這是自己沒有福德,善根.那些毀謗的話是否為事實?我們不經調查就輕易相信,是愚痴到了極處!我們有沒有調查的必要?有調查的意願,心已經不誠不敬了.為什麼?你產生懷疑.如果對老師真的有信心,不至於受別人的妨礙. "不誑惑故","誑"是欺騙.老師不欺騙我們,我們作學生的也絕對不能欺騙老師,以真誠心相待.人生在世,一生能遇到一個知己,可以沒有隱私,沒有隱瞞的說話,就值得了.最重要的是自己要具備不誑惑別人,不但對老師,父母,尊長,朋友,一切眾生,我們都不欺騙.我不欺騙別人,別人自然也不會欺騙我.我也歡喜接受.為什麼會有被別人欺騙的果報呢?這是過去生中沒有遇到佛法,我也騙了不少眾生,今天別人來欺騙我,是冤冤相報.他騙我,我不能再騙他了;他毀謗我,我讚歎他,帳就結清了.所以,真正修道的人,真正做學問的人,一定懂得化敵為友,化冤為親,不可與人對立.學佛人懂得因果,"一次一啄,莫非前定".我曾經勸過一位科學家,現在在美國,是一位中國人,他發明的東西也有一百多種,樣樣都申請專利.我告訴他:"放棄專利,你得的利更大."你為社會眾生造福,你要專利幹什麼?這是智慧,要真正想通才行.你的東西是好的,是利益社會的,何必要版許可權制呢?你的善行本來可以擴散到虛空法界,因為"版權所有,翻印必究"就把它畫個圈圈限制住了,不能產生廣大的影響,這是很大的錯誤,都是自私自利害了自己.聖賢人就是通達明了了宇宙人生真相的人,在佛法稱佛,菩薩,他們怎麼會有專利,所有權? 善知識不誑惑我們,我們也不誑惑一切眾生,才能得真善知識的教誨,才能親近諸佛菩薩.這是五種不可壞法,能成就世出世間一切善業,一切真實功德,其真因就是不兩舌. "若能蜀犬吠日向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛進,得正眷屬,諸魔外道不能沮壞.""眷屬",是法眷屬;"諸魔外道不能沮壞",雖然有諸魔外道這些惡有惡緣,但是你沒有惡因,惡緣再多,也不起作用.學佛的人志在無上菩提,以此不妄語,不兩舌的功德為成佛這基因,將來成佛後,所得這眷屬皆為修習正法,道心堅固之清凈僧團,一切諸魔外道皆不得其便,又豈能破壞?所以,因要正,十善業就是正因.離惡口得成就八種凈業 複次龍王.若離惡口.即得成就八種凈業.何等為八.一言不乖度.二言皆利益.三言必契理.四言詞美妙.五言可承領.六言則信用.七言無可譏.八言盡愛樂.是為八,若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者.後成佛進.具足如來梵音聲相.此節經文很明顯,但義理深遠無盡.如何成就凈業,特別對念佛法門而言,凈業從哪裡修?欲凈心,先凈其口.《無量壽經》教導我們善護三業,第一是"善護口業,不譏他過."由此可知,這一段教誨的重要性. "惡口"就是說話粗魯,聲音,態度,詞句難以入耳.你用命令的語氣,縱然是你的下屬,充其量也是表面不得已而服從,心裡還是不服,這是失敗;往往在某種關鍵時刻,下屬會背叛你.何以會叛離?必有原因,而因素里決定少不了平時言語不當,這是出世間一切事業成敗的關鍵.人與人相處,言語占的份量極重.言語是德行的表現,一個人德行如何,從言語,表態,動作上,就能一目了然. 我們要如何積功累德?佛菩薩教導我們要柔和愛語,這是濟眾必須的方法.過去我親近章嘉大師,李炳南老居士,常常觀察他們接待賓客,接待來學,看了深受感動.他們對學生是嚴厲的教訓,但對大眾不會這樣,這顯示老師對學生負責的態度,老師有義務幫助並成就學生,所以學生有過失一定要指責.因此,說你過失的只有兩種人:一是父母,二是老師.朋友,同學說過失頂多是兩次,你還是不改就永遠不再說了.說多了會變成冤家,所以以後對你是敬而遠之;遠之就是不與你共事.你在社會上做任何事業,得不到別人的幫助,所遇到的是與你有利害關係的,你沒有道義上的朋友.所以德行,言語不能不學.德行的落實,就是十善業道. 若離惡口,就得到八種凈業.第一,"言不乖度"."度"就是分寸,言語如理如法,合情合理,恰到好處.言語過分,顯得巴結人,討好人;言詞不及,顯得傲慢,瞧不起人,這都不好.因此,說話言詞要恰到好處,這必須在日常生活中學習,養成習慣.第二,"言皆利益".無益之言,佛法稱作"戲論",就是世間人講的開玩笑,而諸佛菩薩,修道之人沒有戲論.戲論與幽默不一樣,世間人的幽默不見得是對對方,對社會大眾有利益;而聖賢,君子所謂是"出言成則",說出來的話都可以做為社會大眾的準則,這就是利益.由此可知,凈業是有利益的,若於社會大眾沒有利益的,就不是凈業.利益是最重要的是讓我們得清凈心,幫助我們斷煩惱,長智慧,這是真實利益.第三,"言必契理"."理"是真理.聖賢君子決定沒有悖理之言,決定不違背真理.為什麼?他見到真理,即佛家講的"明心見性".所以,他的行為,言語決定是性德自然的流露,與性德相應.釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都是性德之流露,所以契理.第四,"言詞美妙".這不是指說話的音聲好聽,音聲好聽固然在其中,但美妙有更深遠的意思;就是讓人聽到歡喜接受且悟處,正所謂是"金玉良言".現在人講的合情,合理,合法,這是契機.契機契理的言語,才能廣化眾生.這真正是從仁慈博愛流露出來的,從清凈心流露出來的,這屬於凈業,亦能凈化人心,凈化三業,才是真正美妙. 《六祖壇經》雲:"若真修道人,不見世間過."何以不見世間過?他已經轉識成智.這是相宗的說法,相宗的修行綱領是轉第六意識為妙觀察智,第六意識是分別,於世出世間一切法都不分別,這是妙觀,智慧現前;轉末那識為平等性智,末那識是執著,一切都不執著.因此,離開分別,執著,於世出世法就沒有過失了. 《楞嚴經》,《圓覺經》,《法華經》,《華嚴經》上,佛都說貪嗔痴即是戒定慧,式定慧媽是貪嗔痴,這是什麼意思?這就是平等觀.貪嗔痴與戒定慧,在我們看起來是極不平等,而在聖者的眼中是平等的,因為貪嗔痴;迷的是法性,悟的還是法性,迷悟不二,其實法性沒有迷悟.迷的時候變的相是貪嗔痴的相,覺悟的時候變的相是戒定慧的相. "凡所有相,皆是虛妄",相不是真的,是妄想,明了此事實真相就能心平,清凈心就現前了.心清凈,身清凈,境界清凈,貪嗔痴與戒定慧都清凈,這是法身大士的境界.法身大士應化到六道,還是嚴持戒律.為什麼?六道眾生迷,他儘可能做一個好樣子給他們看.諸佛菩薩應化到世間,就像舞台表演一樣,表演一定要顧及到當前社會,有利於大眾.譬如現今大眾不懂得孝順父母,尊師重道,忘恩負義,背師叛道.佛菩薩到此地來一定是示現孝親尊師.何以如此做?挽救世道人心.諸佛菩薩在何時何處示現,一定要觀察時節因緣,就是了解此時此處眾生犯了哪些毛病. 現今大眾已經不懂得尊師重道,如果我們還要毀謗老師,批評老師,這是教導社會大眾不孝父母,不敬師長,這是把眾生帶往三惡道,這種果報在三途.這是什麼人?惡魔,不是菩薩.菩薩的做法與此恰在此時恰恰相反,菩薩絕對會隨順性德,絕對不會念舊惡,不憎惡人,不說他過.社會安定,世界和平,可以立致.因此,教化眾生要懂得整體的利益,可以犧牲個人成全大眾.對毀謗,侮辱,陷害我的人,要格外敬重,這種敬重不是裝的,而是出自於真誠,感化惡人,勸導社會. 第五,"言可承領"."承"與"領"都是接受的意思,不僅是接受,而且是歡喜接受.言語溫和自然能讓對方深受感動,永遠不忘,這是成功之處. 我們要想幫助一切眾生斷惡修善,但自己的惡習氣,惡毛病還改不了,如何教人?說的是一套,做的又是一套,不能讓人生起信心.而令人立刻感受到是你的臉色,音聲《論語》所謂"人焉哉",人家一眼就把你看穿了.因此,佛門將彌勒菩薩供奉在大門口,就是教導我們要學彌勒菩薩,笑面迎人,說話溫和.即使是不好聽,責備人的話,也要用柔和的態度,言語來表達,別人的感受會不一樣,也會感恩於你,這就是愛語. 聖賢人的教誨是幫助眾生改正習氣,毛病,正所謂是"忠言逆耳",但這是愛語.愛語是真正愛護人的言語,不一定是歡喜聽的話,但對你決定有利益.以謙虛,和敬的態度愛護對方,能令人永遠改過,此教導就成功了. 第六,"言則信用".你的心誠實,說話就能令人相信.不但是表現在言語中,一定要表現在事實上,言而有信.佛法是智慧,佛菩薩是講道義的,有時在特殊情形之下,言語可以不守信用,事情可以不必有結果,但是一定符合道義,不違背道義. 有一年,台灣中部有個道場請我去講解"佛學常識",講到第十一課時,寺廟裡發生了內部矛盾.我們知道佛法的僧團稱為"和合僧團",若僧團不和,雖天天講經也無濟於事,在這種特殊的情況之下,講經可以中斷,這不違背道義.古聖先賢也有背信的,但這不是過失.所以,一切要以道義為標準,而符合道義決定要守信,決定要做到圓滿.第七,"言無可譏"."譏"就是議論,批評.你的言語是正確的,沒有人能批評.古人非常重視言語,所謂"病從口入,禍從口出",言語不能謹慎,話多決不是好.話多的人容易敗事,而且不容易得到上司重用;反之,謹言慎行者即使是中人之才,上司也樂意培養,委以重任. 第八,"言盡愛樂","樂"是愛好的意思.你所說的言詞,別人都歡喜接受.世出世間的所有事業,無論大小,決不是一個人造成的."新加坡佛教居士林"的林友有兩,三萬人,成就教化了一方的事業.如此大的團體,有很多領導人,光是董事會的成員就有幾十名,大家共同策劃,領導這個團體.而開會溝通離不開言語,如果領導人跟大家宣布他的想法,看法,做法,大家聽了不歡喜,如此事業就不能成就了.由此可知,言語之重要性! 言語要從什麼地方培養,學習?都在日常生活之中.見到別人說話,就是你練習的場所.尤其,自己的毛病不易發現,所以要我觀摩別人.若發現別人的毛病而不能包容,輕易批評,毀謗,這是造業.別人不見得真有過失,反而是自己造成嚴重的過失.這是大家常犯的,而自己並不曉得,也無人提醒,因為別人不願與你結冤讎.會說你過失的只有兩種人,一是父母,二是老師.其它人對你的不善是敬而遠之,不會說你的過失,這是不與人結怨,這是古禮.他人有過失,當面不說,背後也不說,這是成就自己的德行. 這是遠離惡口的八種好處,都屬於凈業,對我們修凈土有密切的關係.我們念阿彌陀佛,若還常犯惡口,就不能往生.一定要修凈業,三業清凈,念佛才能往生. "若能迴向阿耨多羅三藐三菩提,後成佛時,具足如來梵音聲相."佛的聲音是圓音,圓滿音,"佛以一音而說法,眾生隨類各得解".佛的殊勝梵音從何而來?從不惡口來的.所以,我們要想得如來果地上的梵音聲,就一定要遠離惡口.離綺語得成就三種決定複次龍王.若離綺語.即成就三種決定.何等為三.一定為智人所愛.二定能以智如實答問.三定於人天威德最勝.無有虛妄.是為三.若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者.後成佛時.即得如來諸所授記.皆不唐捐.十善業道排列的順序是身三,口四,意三,但<無量壽經>把口業列為第一,即:"善護口業,不譏他過".善護口業是口業的總說,其果德是不譏他過;他是指一切人事物,其包含範圍非常之廣,意義甚深,要細心參究.學佛從何處下手?從善護口業下手,其次是善護身業,善護意業,這是中下根性人的循序漸進之法,這是漸教.頓教從意業下手,漸教從口業下手,這是佛教化眾生的方法.佛法如是,世法又何嘗不如是!有人問司馬光:"學問德行從何處開始?"他說:"從不妄語始."德行的成就無他,真誠而已.內心真誠就是與佛同在.心不真誠,雖然每天跟在佛身邊,也不算親近佛,這個道理要懂."綺語","綺"就是綾羅綢緞一類,非常華麗的絲織品,人見人愛.由此可知,綺語就是花言巧語,大眾很喜歡聽,可是內容不善.若以現前社會為喻,如電影,電視,歌舞,音樂,繪畫等,其內容不善,教人貪嗔痴慢,殺盜淫妄,與十善完全相違背者皆是.現今整個世界是綺語的社會,其影響面,影響力很深廣.自古以來,文化的起源是歌謠,但是古聖先王有真智慧,對於歌舞無論在形式,內容上,都加以防範,並用它來提倡正面的教學,這個功德就大了.佛也用此方法來教化眾生,所以佛門重視儀軌,音樂,音樂稱之為"梵音""梵唄".但是晚近佛門裡,缺乏音樂藝術的人才,所以沒有人提倡.這是因為學佛人不能深解義趣,也就是對於佛的經論了解的深度不夠,所以不曉得要如何做,造成佛法在末法時期弘傳的障礙.《大藏經》中收入的《歸元鏡》是古時候的劇本,這是用崑曲,平劇來表演的.這給我們一個很大的啟示.就是佛法宣揚方面應當走向舞台.然而,現代人也看不懂崑曲,平劇,所以我們應當把經典,歷代高僧大德的事迹,編寫成電視連續劇,將佛法送到每個人的家中.實在講,佛法的內容非常豐富,如《華嚴經》的"善財童子五十三參",就是很好的內容.希望有這種天分的人,能將之寫成連續劇本,利用這種方式弘法,比講經的效果要好.《詩三百》是古時候的詩歌,歌謠,孔子將之鬼集並審查鑒定,其原則就是"一言以蔽之,曰思無邪",也就是本經說的"不容毫分不善間雜".他將不善的,誤導眾生的內容,予以刪除.今天編寫的電視劇,廣播劇,若能遵守孔子指導的原則,思無邪,就能教化眾生,促進社會安定,人心凈化,世界和平.可是現前的電影,電視,戲劇,歌舞,教導仁義道德的內容很少,教人爭利,縱慾的則多.若人人都爭利,最後的演變絕對是流血的戰爭.孟夫子曰:"上下交征利,而國危矣."舉國上下,人人爭名逐利,社會就動亂,國家危亡.今天是全世界上下交征利,世界危矣!聖人之教是勸人寡慾,節儉,忍讓,布施,供養,而今人之教則與之相反,提倡競爭.競爭,世界焉能無災難?世出世間的聖賢典籍里,都是教人忍讓,奉獻,絕不與人爭.若是命里有的,丟都丟不掉;命里沒有的,求也求不來.《了凡四訓》將這些道理與事實真相說得很清楚。佛也跟我們講因果報應的理論與事實，自始至終教導我們要自求多福，因為爭是爭不到的，有種因才能得果，不種因豈能有果！人活著不僅是為了自己，更重要的是為社會，為苦難眾生，絕不為自己。自己要知足常樂，一日三餐，有衣服能保暖足矣！將多餘的布施給需要的人。世出世間聖賢都教導我們「於世無求，於人無爭」，清靜淡泊，過悠閑自在，進德修業的生活。競爭是自找苦吃，愈競爭的生活愈痛苦，精神愈空虛。因此，綺語的內涵認識清楚了，我們只要將內容調整正確，也可以利用這個手法來弘法利生。針對現代眾生的不忠，不孝，不仁，不義的毛病，我們提倡忠孝仁義，孝親尊師，給社會大眾做好榜樣。有一位同修問我：「管教兒女可否打罵？」現在打罵小孩好像是虐待，由此可知，現代的社會是非混淆了。像我這個年紀的人，從小都受過父母的打罵，也受過老師打手心，罰跪的嚴重處分。但我們不怨恨父母，老師，而是更愛父母，更敬老師，因為那是真正的愛護。尤其是口過，父母，師長對小孩要嚴加管教，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。古人言：「教兒嬰孩」，要從嬰孩時教起，否則長大了，叛逆的行為表現出來就難教了。我們常在報紙上看到，兒女殺父母，殺兄弟，學生殺老師，殺同學，這都是從小管教不嚴，長大了稍不隨順於他，就做出悖理之事。而教育的根本是建立在家庭教育的基礎上，所以父母不嚴加管教子女，老師就束手無策。大人也要給兒童做好榜樣，做人說話要誠實，若自己常有過失，就無法教導兒童。早年我在台灣的時候,曾經有一位中學教師告訴我,他的大女兒念小學五年級時,有一天從書店買了一本書,回家去教訓她的父母說:"你看看這一條你犯了,那一條你也犯了."令父母非常難堪.我說:"你是做老師的,你首先不能犯過,學生才不會指責你.你自己言行不慎,不但學生會指責,連女兒都指責,你如何應付?"他非常感慨!而現前這種風氣愈來愈盛,許多人對於兒女的教學都無可奈何,這是社會的危機,災難的萌芽.因此,教育兒童是世界和平,安定,幸福的基礎,我們要重視.所以,學佛的同修必須以身作則,從善護口業做起,決定不妄語,不兩舌,不惡口,不綺語.縱然處處吃虧也沒有關係,因為"吃虧是福".你在吃虧,忍讓里,修忍辱波羅蜜,修禪定波羅蜜,修般若波羅蜜,才能修成功.唯有能忍,隨順佛菩薩教誨,斷惡修善,縱然現前你的兒女,學生不聽話,時間久了,他會省悟,想想從前老師,父母的教誨,對自己有真實利益.下面是遠離綺語所得的三種利益:第一,"定為智人所愛"."智人"是指諸佛菩薩,真善知識.智人在我們現前世間已經不多了,但在他方世界有很多.《無量壽經》說,西方極樂世界的人都是住真實慧,而且人數之多無法計算.《華嚴經》的華藏世界皆是法身大士,皆是智人.所以,遠離綺語就一定為諸佛菩薩,法身大士所愛;換言之,必定得諸佛護念,龍天善神保佑.第二,"定能以智如實答問",你與別人交談,言詞決定是智慧的真實語.智慧的語言不是學來的,是自性的流露.佛教人要求明心見性,修凈土的人也不例外.心性是一切眾生本有的,是自性本來具足的,但現在我們為什麼心不明,性不見?佛說,這是妄想,分別,執著障礙了.我們透過聽經聞法,漸漸省悟過來,了解事實真相,對世出世間法都不執著了,就證阿羅漢果.再進一步,對於世出世間一切法不再分別,就成十法界里的菩薩;若修平等心,清凈心,六度心,就是十法界里的佛果;再能將一品無明的障礙也除去,就超越十法界,入華藏世界,即天台家說的"分證佛",雖然沒有圓滿證得佛果,已證得部分.經典常以月亮做比喻,十五的月亮是圓滿的,喻究竟佛果;初三,四雖然是月牙,但它是真的月亮,不是水中的朋影,喻"明心見性,見性成佛",即分證位佛.我們在一生當中,能否證到究竟圓滿的佛果?答案是肯定的.《華嚴經》中,善財童子一生圓證佛果;《法華經》中,龍女也是一生證得佛果,這都給我們做了示範.因此,一生證得的關鍵,在自己能否放棄煩惱.只要肯放下妄想,分別,執著就成就了,你的智慧就是自性的流露,面對一切眾生當然能"如實答問".你無需去讀經,研教,別人問的,而你所答的與佛講的是一樣的.所以,經典的作用是給我們做證明,是否真的開智慧.若智慧真的開了,所有一切言行與經上所說的,絕對相同;若與經上講的還有不同之處,自己要反省,要明了.這是自己的煩惱沒有放下,智慧沒開,所以答覆別人的問題多半是以自己的成見來答覆,這是自己的邊見,見取見,戒取見,邪見,這不能解決問題.不但不能解決問題,會把問題愈搞愈混淆.由此可知,言語多麼重要!第三,"定於人天威務最勝,無有虛妄"."威"與"德"都是指智慧言行.智慧言行依於道德,就是威德;得到人天敬仰,諸佛護念,所以是"最勝".這不一定在社會上有地位,有財富,就是最勝.孔子生前在社會上沒有地位,貧窮而不富,但他一生起心動念,言語造作依於道德,不違背道德.如今提到孔子,何人不肅然起敬!釋迦牟尼佛雖然有地位,有財富,但他放棄了,他樂意過貧窮的生活,以乞食維持生命.他的起心起念,言語造作也是依於道德,不違背道德,所以教化遍及全世界.三千年之後,敬仰釋迦牟尼佛的人多少?這兩位聖者在世也只有七,八十年,能有如是成就,憑什麼?我們應當多想想!要選擇自己前途正確的道路,我們是願意做釋迦牟尼佛,做孔子,還是願意在這個世間做達官貴人?純正的道路,得諸佛護念,龍天擁護.這是"威務最生,無有虛妄",我們應當學習."若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來請所授記,皆不唐捐.""迴向",就是把自己所修學的功德利益,自己不享受,讓一切眾生享受.若如是,你將來證得圓滿佛果的時候,即得如來諸所授記,皆不唐捐;"唐捐"是喪失的意思.大乘經教里,諸佛所有的授記,你都得到了,樣樣具足,何樂而不為之! 五,《勸大眾勿造口業》彙集各經典關於口業內容摘錄罪大惡極 莫過口業詩曰: 口業何因罪最深 能牽善眾處刀林破僧極惡殃難滅 萬劫悲衰苦海沉世間最大的惡業,就是五無間罪(又叫五逆----殺父,殺母,殺阿羅漢,破僧,噁心出佛身血),然其五逆罪中,尤以"破僧"(又叫"破和合僧","斗亂眾僧"----說出家人的是非,毀謗僧眾,於僧中作離間等)罪為最重.破僧罪是由三業中的"口業"造成的,口業不但是三惡行中最大之罪惡業,又是眾惡(十惡)業中最大之罪.如《大毗婆娑論》卷百十五說:"三惡行(身,口,意)中,何者最大罪?謂"破僧"虛誑語(口業),此業能取無間地獄一劫(中劫一三萬三千五百九十六萬年)壽量異熟苦果(受大劇苦)."又同論卷百十六說:"諸有破僧人,破壞和合僧,生無間地獄,壽量經劫住."三不善根(貪,嗔,痴,又叫三毒)中,何者最大罪?謂能起"破僧"虛誑語,此不善根,能取無間地獄一劫壽果.十不善(十惡)業道中,何者最大罪?謂"破僧"虛誑語,此業能取無間地獄一劫壽果."又《阿毗達磨發智論》"卷十一,同此說. 《阿毗達磨藏顯宗論》卷二十三說:"破僧虛誑語,於罪中最大.為破僧故,發虛誑語,諸惡行中,此罪最大."地獄罪人均倒栽受苦.如《大毗婆沙論》卷七十,偈雲:"顛墜於地獄,足上頭歸下, 由毀謗諸仙,樂寂修苦行."《阿毗曇毗婆沙論》卷七說:"是趣墮落,如偈說: "諸墮地獄者,其身盡倒懸, 坐誹謗賢聖,及諸凈行者, 諸根皆毀壞,如彼焦燦魚." 又說:"火焰逼滿多由旬,見者恐怖身毛豎; 諸惡眾生常然之,其焰熾盛不可近."造口惡毀謗僧眾,為什麼會成為"無間地獄"的罪人呢?因為每一位發心出家入僧修行人,都是為自利利他,發揚佛法;一旦遭受魔心人毀謗破壞,就會發生種種不如意事,不但無法精進修行,又從此不能發揚佛法.其造口業的人,即犯破壞佛法之大罪業,又會把此"破僧"惡業,傳授給世間眾多的人,使一切眾生對佛法無信敬心,跟著魔心人一句口業,而遺害無量無邊的眾生;所以說"出家人"是非的人,會由此口業而惹成"破壞僧眾"的大罪業.《阿毗達磨俱舍論》卷十八說:"能破僧人,成破僧罪;此破僧罪,誑語為性,即僧破俱生語表無表業,此必無間大地獄中,經一中劫受極重苦."(《順正理論》卷四十三.《顯宗論》卷二十三.同此說.) 《大乘寶要義論》卷九說:"如來藏經雲:佛言:迦葉!最極十不善業者,所謂:一者,假使有人緣覺為父而興殺害,是為最極殺生之罪.二者,侵壓三寶財物,是為最極不與取罪.三者,假使有人阿羅漢為母而生染著,是為最極邪染之罪.四者,或有說言我是如來等,是為最極妄語之罪.五者,於聖眾(僧眾)所而作離間,是為最極兩舌之罪.六者,毀譽聖眾(比丘僧眾),是為最極惡之罪.七者,於正法欲雜飾為障,是為最極綺語之罪.八者,於其正趣正道所有利養起侵壓心,是為最極貪慾之罪.九者,稱讚五無間業,是為最極嗔恚之罪.十者,志僻惡見,是為最極邪見之罪.迦葉!此等是為十不善業,皆極大罪.《大乘菩薩藏正法經》卷二,佛陀告訴賢護長者說:"惡道深險,世間合集,斯苦甚大,漸向惡趣,增長惡趣,廣開惡趣,謂不善業,有其十種.爾時世尊,重說偈言:"眾生起殺命,侵取他財物,欲邪行遍行,速墮於地獄.兩舌及惡口,妄言無決定,愚者綺飾語,異生煩惱縛.念心樂他富,嗔起諸過失,邪見破壞多,當墮於惡趣.身有三種罪,語四種應知,意三罪亦然,作者墮惡趣.若造諸罪者,定墮於惡趣,若離此三罪,必不墮惡趣."《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》說:"無間無救大地獄,此中諸苦難究盡,若復有人一日中,以三百矛刺其體;比阿毗獄一念苦,百千萬分不及一.受此大苦經一劫,罪業緣盡後方免;如是苦惱從誰生?皆由三業不善起."從前,釋迦佛字母在祗樹給孤獨園說法時,有六群比丘,在於僧中作離間語,使僧眾互相鬥亂.佛陀呵責之後,告訴諸比丘說:往昔大山林中,信有"母獅子"和"母彪"各養一兒;兩獸在山林中各不相見.有一次,母獅子外出覓食,獅子兒在山林內遊行,無意中來到"母彪"的住處.彪遙見獅子兒過來,即便自忖;我當殺此獅子兒做為飲食.繼而思惟;不要殺它,留與我兒作為朋友,共相歡戲.這時,獅子兒受飢餓所逼,有乳便是娘,遂投向彪處共飲其乳.母獅子覓食回來,不見其兒,心裡非常著急,遂遍處尋找,來到彪處,見兒在於彪邊而飲其乳,看了非常感動,是時,彪看見獅子來,大為驚怖,急欲奔走.母獅子安慰它說:"妹妹!請勿馳奔.你於我兒能生憐念,我今和你同居一處,若我外出覓食時,你看護二子,你若外出覓食時,我看護二兒,這樣互相照顧不是很好嗎?"獅子是百獸之王,"彪"能和"獅子"共住,當然求之不得;於是兩獸遂即同居,便為兩兒取各.其獅子兒名曰:"善牙",彪兒號為"善搏".二母養育二兒,漸漸長大.後來二母俱患重病,於臨終之際,二母均告訴二兒說:"汝等二子一乳所資,我意無差義成兄弟,須知離間之輩充滿世間;我終沒後,背面之言,勿復聽采"二母交代二子此語之後即命終. 佛陀又告訴諸比丘說:汝竺(比丘)!諸法常爾.即說頌曰: "積聚皆消散,崇高必墮落,合會終別離,有命咸歸死."二母命終之後,其獅子兒自己外出求食,因為它是百獸之王,覓食獸肉簡單,很快就飽滿而歸;至於彪兒,那就不同了,是時,彪子外出覓食,仍吃昨日殘肉,因而迅速歸來.獅子覺得奇怪,即便問它說:"善搏弟,我看你外出覓食時,很久才會回來,為何今天回來特別快,獲得什麼美食了?"彪兒說:"善牙兄,我吃昨天的殘肉,所以才這麼快回來."獅子說:"善搏弟!我每天外出,都是選擇最好的麋鹿,充作上妙血肉飽食歸,所以有殘餘之肉,我都無心重顧;你為什麼要吃那些殘餘臭肉呢?"彪兒聽到獅子的話,嘆了一口氣說:"善牙兄!你的才能勇健,堪得上妙血肉,我無此能力,所以啖食殘肉啊!"獅子說:"若是這樣,我們一同出去,所得新肉,可以共同而吃."於是,"獅子"和"彪兒"即同行覓食.在此兩獸未同行時,有一隻老野干(狐狸),常隨逐於獅子後面,食其殘餘之肉以自活命.野干看見它倆每日同行,兄弟非常友愛,即暗自忖:此二獸皆當俱入我腹,我今當以離間斗亂,使它兩互相殘殺.野乾等待彪兒不在的時候,便向獅子作離間語說:"我聽見善搏惡彪說:這諄吃草的獅子,實在可惡!每天均搶奪我的美食,我一定要把他殺死,以充口腹."獅子說:"我母命終時,俱告訴我們不能聽信背面讒言."野干說:"我是可憐你,才把這個秘密奉告的,你今死期將至,還不相信我的忠告!"獅子問:"你怎麼知道善搏彪要殺我?"野干說:"你們相見時就會知道."這隻噁心野干又跑去彪兒那裡說:"我聽見善牙獅子說:這隻食殘物的彪兒能逃何處?每次遣我辛苦尋求血肉給它吃,豈放它干休!我若得方便一定要把它吃掉."善搏彪不相信,說:"我母遺言:"須知離間之輩充滿世間,我終沒後,背後之言勿復聽采.""野干說:"我是看你可憐,所以將此秘密相告,你今死日到了,還不相信我的話.好吧!你跟它見面就會明白了."於是獅子"善牙"和彪兒"善搏"見面時,各懷疑心自忖:它欲殺我.這時,獅子又自思忖:我有大力勇猛無雙,彪兒何能殺害於我?我應該問它,為什麼要殺我?即說偈曰: "形容極姝妙,勇健多奇力, 善搏汝不應,噁心來害我."彪聽聞獅子說此偈後,它也說偈問獅子說: "形容極姝妙,勇健多奇力, 善牙汝不應,噁心來害我."是時,獅子"善牙"問"善搏"彪說:"誰告訴你說我要殺害你?"彪兒答:"是老野干告訴我說你要殺我."獅子善牙想了之後說:"由此惡物斗亂兩邊,令我親知幾欲相殺."於是,獅子即把野干殺死.這是,諸天看見這件事,即說偈曰:"不得因他語,棄捨於親友,若聞他語時,當須善觀察.野干居士穴,離間起噁心,是故有智人,不應輒生信.此惡痴野干,妄作斗亂語,離間他親友,殺去心安樂."佛陀再次告訴諸比丘說:"獅子,彪兒二獸被野干所破,相見時各懷不悅;旁生獸類尚且如此,何況是人?被人所破,其心豈能不惱?是故汝等不應於他作離間事."(事見《四分律》卷十一,《根本說一切有部毗奈耶》卷二十六).《本事經》卷一,佛陀告訴諸比丘說:"(比丘)當知!僧若破壞,一切大眾互興諍論,遞相呵責,遞相凌蔑,遞相辱罵,遞相毀訾,遞相怨嫌,遞相惱觸,遞相反戾,遞相誹謗,遞相棄捨.當於爾時,一切世間,未敬信者,轉不敬信;已敬信者,還不敬信.(比丘)當知!如是名為世有一法,於生起時,與多眾生,為不利益,為不安樂,引諸世間,天人大眾,作無義利,感大苦果.爾時世尊,重攝此義,而說頌曰:"世有一法生,能起無量惡,所謂僧破壞,愚痴者隨喜.能破壞僧苦,破僧眾亦苦,僧和合令壞,經劫無間苦." 毀謗僧眾--破和合僧,是五無間罪中最重之罪.然而毀謗佛法的罪業更加深重.如《佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷八,佛陀告訴舍利弗尊者說:"汝勿謂彼五無間業,與此謗法重罪而得相似.舍利子!違背毀謗甚深正法者,其罪甚重,過五無間所有罪業.何以故?彼謗法者,聞說般若波羅蜜多法門(密宗同此),即作是言:"此非佛說,我今不能於是中學."彼人自壞凈信,復壞他人所有凈信;自飲諸毒,復令他人亦飲其毒;自所破壞,亦復令他作其破壞,自於般若波羅蜜多法門(或金剛密乘蜜法),不信,不受,不知,不解不修習,復令他們不生信受,不知正解,亦不修習.舍利子!我說是人為破法者,其性濁黑而不清凈,於白法中為羯商摩毀壞凈信,又復得名為污法者.舍利子!以是因緣,此謗法罪最極深重,五無間業不可等比.(前略)由彼語業起不善故,即於正法(佛法)而生毀謗,以是為緣受斯罪報.須菩提!我說是人於我法中不應出家.何以故?彼人違背毀謗般若波羅蜜多故,是即毀謗阿耨多羅三藐三菩提.以謗阿耨多羅三藐三菩提故,是即毀謗一切佛寶.謗佛寶故,即謗過去,未來,現在諸佛一切智.謗一切智故,是即毀謗一切法寶.謗法寶故,即謗聲聞一切僧寶.如是即於一切種,一切時,一切處毀謗三寶,積集無量無數不善業行,當墮地獄,受大苦惱." 凡夫智力有限,人又不能萬能,怎麼可以用自己的偏見而任意妄評佛法呢?從前,目健連尊者是神通第一的大阿羅漢,他尚有所謂:"記戰與言違,旱時天雨少,業力男成女,溫泉聽象聲."的謬誤,何況凡夫豈無此自誤誤人?既然如此,凡夫以什麼因緣而生輕謗心呢?如前經雲:"佛告須菩提:當知彼人有四種因.何等為四?一者,為魔所使(妖魔會利用業障深重者破壞佛法).二者,自所積集無智業因,破壞所有清凈信解.三者,隨順一切不善知識,於非法中生和合想.四者,執著我相,不生正見,隨彼邪心,作諸過失.須菩提!由是四種因緣故,於此甚深般若波羅蜜多法門而生毀謗.須菩提!是故諸善男子,善女人,當於諸佛所說正法起凈信解,勿生輕謗.謗正法者,是即破法.若破法者,斷滅壽命起無智業,當墮地獄,受大苦惱."《起世經》卷四,佛陀以偈告諸比丘說:"世間諸人在世時,舌上自然生斤鐵.所謂口說諸毒惡,還自衰損害其身.應讚歎者不稱譽,不應贊者反談美.如是名為口中諍,以此諍故無樂受.若人搏戲得資財,是為世間微諍事.於凈行人起濁心,是名口中大斗諍.如是三十六百千,泥羅浮陀地獄數.五 浮陀諸地獄,及墮波頭摩獄中.以毀聖人致如是,由口意業作惡故."《僧伽吒經》卷二說:"若有眾生行口惡者,彼墮地獄,餓鬼,畜生不可數知,眾生墮於地獄,餓鬼,畜生受大苦惱,時彼眾生無救護者,於三惡趣獨受劇苦.口行惡者,是惡知識;口行善者,是善知識."卷四偈曰:"造惡不善業,心入於地獄,吞啖熱鐵丸,飲於沸熔銅.雨火灑其身,遍身體火燒,無處而不遍,輾轉受苦惱."《大集會正法經》卷一,普勇菩薩稟白佛陀說:"世尊!若有於佛正法生輕謗心者,是人命終當墮何處?佛言:普勇!彼謗法者命終已後,當墮地獄受大苦惱.所謂大可怖地獄,眾合地獄,炎熱地獄,極炎地獄,黑繩地獄,阿鼻地獄,嚕摩訶哩沙地獄,呼呼尾地獄,如是等八大地獄中,一一地獄受一劫苦...."又卷五偈說:"若愚痴無智,復會遇惡友,文造染法因,謂貪慾等事.起我見增盛,破和合僧伽,毀坏於塔寺,不深信三寶.但造眾惡業,不作善因緣,於一切時中,當生諸過失.惱亂於父母,不生孝敬心,出非法語言,輕謗諸賢善.造此惡因故,必墮地獄中,自受苦惱身,無能救護者.可畏與眾合,炎熱及阿鼻,如是諸獄中,輾轉受諸苦.從是大獄出,復入小獄中,謂刀兵蓮華,受苦而相續.如是大小獄,有無數眾生,隨自業因緣,輕重而受報.或百劫千劫,或復更長時,惡業繩所纏,無由能解脫.彼刀兵地獄,縱廣百由旬,不見彼獄門,唯諸受苦者.百千俱胝數,劍樹與刀山,驅彼罪人登,身分皆斷壞.暫時雖死滅,復被業風吹,即時還復生,重受諸苦惱.地獄無邊際,眾生亦無窮,以惡業因緣,相續不間斷." 《稱揚諸佛功德經》卷上,佛陀告訴舍利弗尊者說:"眾惡之行慎莫造作.....不可起恚向於焦柱,何況懷惡向於眾生已立信心向成道者?況起嗔恚懷於誹謗向諸如來無量慧等?如此之人於無數劫在地獄中,具受無量苦惱之罪.其有毀壞大乘法者,實當具受無量大苦."造作惡業(口業),是受諸劇苦的根本,有業必有苦;緇素(僧眾和信眾)造口業,毀謗出家人,一律同罪.從前提婆達多比丘,即因造作"破和合僧"等罪,而墮無間地獄;其伴黨俱迦利比丘,也因毀謗僧眾,而墮入寒大地獄中,舌被犁耕數萬段.黃顏三藏法師,以"戲言"呼其弟子為象頭,馬頭....等,死墮旁生作百頭魚----隨其口業而受惡報.出家入僧修道人,因其不慎而造口業,尚受如此惡報.何況在家俗人?信眾造口業,罪惡更加深重,必受無量苦報.《雜阿含經》卷四十八偈雲:"士夫生世間,斧在口中生,還自斬其身,斯由其惡言.應毀便稱譽,應譽而便毀,其罪口中生,死則墮惡道."《大乘集菩薩學論》卷六說:"《寂靜決定神變經》雲:若得為人,語不誠實而樂誹謗,惡口憤恚,妖惱於人.後復於此身壞命終,墮大地獄,生無足身,受諸苦惱.宛轉五百逾繕那量,為諸小蟲咂食其肉.是蛇可畏,具五千頭;由誹謗故,彼一一頭有五百舌.彼一一舌,口出五百熾焰鐵犁,是語業罪,為猛火聚熾燃燒煮.又若起不調柔逼惱菩薩者,是人於畜生道尚為難得,墮落大地獄經百千俱胝那庚多劫.於彼死亡,為大毒蛇,慘惡可畏,饑渴所逼,造眾惡業;設得飢食而無飽足.於此死亡,設生人中,亦復生盲,無有智慧,噁心不息,惡言呵毀,不敬聖賢.人中死已,復墮惡道,經千俱胝劫生不見佛."誹謗口業,劇報三塗,萬劫難復人身,可不悲哉?《成寶論》卷八說:"若人惡口罵言:汝何不食草食土?是人隨語受生,食草土等."由此可知,口業能隨言受報.《發覺凈心經》卷上,佛陀告訴彌勒菩薩偈雲:"莫於他邊見過失,勿說他人是與非;不著他家凈活命,諸所惡言當棄捨."說僧過惡 犯大重罪詩曰:"佛說僧伽福德人,真誠禮敬勝求神; 寧焚塔寺投崖死,莫毀三尊種苦因."佛陀不允許任何人造口業,毀謗出家僧眾,若說僧尼過惡,其人既違犯無量重罪.《大乘大集地藏十輪經》卷三,佛陀告訴天藏大梵天說;"複次大梵!若有依我而出家者,犯戒惡行,內懷腐敗,如穢蝸螺,實非沙門,自稱沙門;實非梵行,自稱梵行;恆為種種煩惱所勝,敗壞傾覆.如是(比丘)雖破禁戒,行諸惡行,而為一切天,龍(八部眾名略),人,非人等作善知識,示導無量功德伏藏.如是(比丘)雖非法器,而剃鬚發披服袈裟,進止威儀同諸賢聖;因見彼故,無量有情種種善根,皆得生長.又能開示無量有情善趣生天,涅盤正路.是故,依我（佛）而出家者,若持戒,若破戒,下至無戒,我尚不許轉輪聖王,及余國王諸大臣等,依俗正當以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄,或復呵罵（後略）.如果破戒惡行(比丘),一切白衣(信眾一居士)皆應守護,恭敬供養;我(佛)終不許諸在家者,以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄,或復呵罵.....爾時世尊,而說頌曰:"瞻博華雖萎悴,而尚勝彼諸餘華,破戒惡行諸(比丘),尤勝一切外道眾."(前略)佛告尊者優波離言:我終不許外道,俗人舉(比丘)罪,我尚不許諸(比丘)僧不依於法,率爾呵舉破戒(比丘),何況驅擯?....當知有十非法,率爾呵舉破戒(比丘),便獲大罪;諸有智者,皆不應受.何等為十?一者不和僧眾於國王前,率爾呵舉破戒比丘.二者不和僧眾於梵志眾前,率爾呵舉破戒比丘.三者不和僧眾於宰官眾前,率爾呵舉破戒比丘.四者不知僧眾於諸長者,居士眾前,率爾呵舉破戒比丘.五者女人眾前,率爾呵舉破戒比丘.六者男子眾前,率爾呵舉破戒比丘.七者凈人眾前,率爾呵舉破戒比丘.八者眾多比丘,比丘尼前,率爾呵舉破戒比丘.九者宿怨嫌前,率爾呵舉破戒比丘.十者內懷忿恨,率爾呵舉破戒比丘.如是十種,名為非法,率爾呵舉破戒比丘,便獲大罪.設依實事而呵舉者,尚不應受,況於非實?諸有受者,亦得大罪."由此可知,非但在家信眾說比丘過惡,犯大重罪,必受惡報;身為出家僧眾,說比丘過惡,也是同樣犯大重罪.因此,佛陀為了避免緇素造口業,特別教戒僧眾,不得向未受具戒者說比丘過惡.《大迦葉問大寶積正法經》卷一,佛陀告訴迦葉尊者說:"不說他人實不實罪,亦不見他見犯(中略).重說頌曰:"他罪實不實,終而不言說,設見諸過犯,如同不見聞."《決定總持經》佛陀告訴無怯行菩薩說:此族姓子過去誹謗辯積法師,以是罪故墮於地獄滿九萬歲,罪畢出生人間,五萬世中墮邊地,迷惑邪見罪蓋覆蔽,六百世中常當生盲(生為瞎子),喑啞無舌(啞巴)不能言語.(中略)假使有人皆取眾生挑其兩眼,斯罪雖重尚可堪任劫數盡竟,若有害意向於法師(宣說僧眾是非),其罪劫數復過於彼.....其有誹謗法師者,則謗如來.戒經一《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六說:"為大護佛法故,若向白衣(在家信眾)說比丘罪惡,則前人(信眾)於佛法中無信敬心;寧破塔壞像(此極重罪),不向未受具戒人說比丘過惡;若說過罪,則破法身."說比丘過惡(是非)的人,其罪業超過毀破"佛塔"和"佛像"的重罪.《信力入印法門經》卷五,佛陀告訴文殊菩薩說:"(前略)若其有人謗菩薩者,彼人名為謗佛謗法.(中略)文殊師利!若有男子女人,恆河沙等諸佛塔廟,破壞焚燒.文殊師利!若復有男子女人,於信大乘菩薩眾生,起嗔恚心罵辱毀訾.文殊師利!此罪過前,無量阿僧祗.何以故?以從菩薩生諸佛故;以從諸佛有塔廟故;以因佛有一切世間諸天人故.是故供養諸菩薩者,即是供養諸佛如來.若有供養諸菩薩者,即是供養三世諸佛毀訾菩薩,即是毀訾三世諸佛."此中所謂菩薩,是指修學大乘佛法的人.《華嚴經》卷七說：「佛告舍利弗：若人障礙壞菩薩心，得無量罪。如人慾壞無價寶珠，是人則失無量財利。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，則為毀滅無量法寶。（中略）舍利弗一譬如有人壞日宮殿，是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。。。。當知破壞菩薩心者，則得無量無邊深罪。舍利弗！如人噁心出佛身血，若復有人破戒不信，毀壞舍離是菩薩心者，其罪正等。舍利弗！置是噁心出佛身血，我說具足五逆重罪；若人毀壞菩薩心者，其罪過此。何以故？起五逆罪尚不能壞一佛之法，若人毀壞菩薩心者，則為斷滅一切佛法。舍利弗！譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗！若人破壞菩薩心者，則為斷滅一切佛慧！是故舍利弗！若人破戒不信，呵罵訾毀壞菩薩心，當知此罪過於五逆。」世間若無僧眾則無佛法，所以宣說僧眾是非是人，就是毀滅佛法，其人罪業無量無邊。《謗佛經》佛陀告訴不畏行菩薩說:"(前略)爾時彼長者子,說彼比丘毀破凈戒,彼(長者子)惡業報,九十千年墮大地獄;於五百世,雖生人中,受黃門身,生夷人中,生邪見家;於六百世,生盲無舌(後略).若見法師實破戒者,不得生嗔,尚不應說,何況耳聞而得說耶?善男子!若有挑撥一切眾生眼目罪聚,若斷一切諸眾生命所有罪聚,一百分中不等其一,....乃至憂波尼沙陀分中,不等其一.何以故?若謗法師,即是謗佛."毀謗法師(無論其事真假),罪同謗佛;其毀謗人,必墮無間地獄,受大苦報,無解脫之期.《大乘寶要義論》卷四說:"如地藏經雲:佛言:地藏!(中略)彼等愚痴旃陀羅人,不怖不觀後世果報,於我法中出家人所,若是法器,若非法器,以種種緣同伺求過失.謂以惡言克責楚撻其身,制止資身所有受用,復於種種俗事業中而生條制,或窺其遲緩,或覘其承事.求過失已,而為條制,如是乃至欲害其命,彼諸人等三世一切佛世尊所生極過失,當墮阿鼻大地獄中,斷減善根,焚燒相續,一切智者常所遠離"(另見《大乘大集地藏十輪經》卷四）《廣大蓮華莊嚴曼孥羅滅一切罪陀羅尼經》師子意菩薩稟白世尊說:若有出家人身披法衣,妄求財利,我慢貢高,若王臣等敬重供養,應無福利. 佛言:師子意菩薩!莫作是說.譬如有人迷悶倒地,依人扶策,即得身起.亦如大象陷彼泥中,而人不能起彼象身,須得別象扶翼而出.又如有人受灌頂王,或於後時失彼王位,凡常之人無能護衛,唯有力大臣威勢強勇能復王位.師子意菩薩!我(佛)教法中亦復如是,若有依法者,不依法者,具是佛子,皆成利益;若生輕毀,何處得福?"凡夫業障深重,若輕視僧眾毀謗三寶,必墮三塗惡趣.《增一阿含經》卷四十四，拘樓孫佛說此偈為禁戒："不誹謗於人,亦不觀是非;但自觀身行,諦觀正不正."毀滅佛塔(佛寺)破壞佛像,其罪雖是極為深重,但尚不及說比丘(僧眾)過惡的無間重罪.所以《戒經》說:"寧可毀塔壞寺,不說他比丘粗惡罪."古人也說:"能動千江月,不動道人心."動道人心的人,必墮惡趣.《月燈三昧經》卷五,佛陀告訴月光童子偈雲:"所有一切閻浮處,毀壞一切佛塔廟,若有毀謗佛菩提,其罪廣大多於彼.若有殺害阿羅漢,其罪無量無邊際,若有誹謗修多羅,其罪獲報多於彼."《中阿含經》卷三,佛陀告訴諸比丘說:"隨人所作業,則受其報(中略).猶如有人以兩鹽投少水中,欲令咸不可得飲....鹽多水少,是故能令咸不可飲.如是!有人作不善業,必受苦果地獄之報."《增一阿含經》卷四十四，佛陀告訴諸比丘說：「若有眾生妄語者，種地獄罪，若生人中為人所輕，言不信受，為人所賤。所以然者？皆由前世妄語所致。若有眾生兩舌者，種三惡道之罪，設生人中，心恆不定，常懷愁憂。所以然者？由彼人兩頭傳虛言故。若有眾生粗言者，種三惡道之罪，若生人中，為人丑弊，常喜罵呼。所以然者？由彼人言不專正之所致也。若有眾生斗亂彼此，種三惡道之罪，設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者？皆由前世斗亂之亂之所致也。」詩曰：「須知口禍債難償，一語能招萬世殃； 智者三尊恭敬禮，痴人七慢毀資糧。」從前，釋迦佛陀在舍衛國祗園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地（燒屍，棄死人之外），修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭食亡靈的五團物為食。因此，有人出葬，他才能得一點祭品充饑。否則，他就飢餓得身體羸瘦，四肢無力。有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們為他嚴飾喪禮，然後送到棄屍林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後，稟白她的母親說：「媽媽！今此聖者（印度人稱呼出家人為聖者）大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守屍而住。」當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女的話稟白世尊。佛陀告訴諸比丘說：「那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業自損害，緣斯惡業於五百生中，常為瞎烏。」此時遠近人民都在互相傳聞，說：「世尊記彼婆羅門女，於五百生中常為瞎烏。」其母聽到此語說：「佛記我女五百生內常瞎烏，何苦之甚！」於是即帶其女來到佛陀座前，頂禮世尊之後，懇求佛陀說：「世尊！唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧！」佛陀告訴婆羅門婦說:"我怎麼會惡咒她受苦?由此女子輕心粗語,造此口業而墮於旁生中,好在她不具惡意,才墮此旁生中,否則,當墮地獄."女人聽後即便離去(事見說《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六）婆羅門女心無惡意,只說大哥羅比丘"猶如瞎烏"這句話,即便五百世墮在旁生中為生盲烏鴉.如今,有人以嗔恨心罵辱比丘(和尚)僧眾,其人造此口業,不知道會受什麼惡報?《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說:欺詐迷惑眾,常無有至誠,心口所作行,令身受罪深.若生地獄中,鐵鉤鉤舌出,烊銅灌其口,晝夜不解休.若當生為人,口氣常腥臭,人見便不喜,無有和悅歡.常遇縣官事,為人所譏論,遭逢眾厄難,心意初不安.死還入地獄,出則為畜生,輾轉五道中,不脫眾若難."又說:"人心是毒根,口為禍之門,心念而口言,身受其罪殃."《妙法聖念處經》卷二,佛陀告訴諸比丘說:"寧持利刃斷於舌根,不以此舌說染欲事(中略).爾時世尊,而說頌曰:"愚迷諸有情,貪財行虛誑,地獄業所牽,焚燒受諸苦.亦如諸毒藥,自飲自殺害,造業亦復然,似影恆隨逐.又如出火木,生火自殺害,苦果隨惡因,自作應自受."《大方便佛報恩經》卷三,佛陀告訴阿難尊者說:"(前略)爾時三藏比丘,以一言訶罵上座,五百世中常作狗身.一切大眾聞化說法,皆驚戰悚,俱發聲言:怪哉!苦哉!世間毒禍莫先於口.爾時無量百千人,皆立誓願,而說偈言:"假使熱鐵輪,在我頂上旋,終不為此苦,而發於惡言.假使熱鐵輪,在我頂上旋,終不為此苦,毀聖及善人."《分別善惡報應經》卷七,佛陀告訴諸比丘頌曰:"於佛起噁心,毀謗生輕慢,入大地獄中,受苦無窮盡.有諸數取趣,於師及比丘,暫時起噁心,命終墮地獄.若於如來處,起在嗔恨心,皆墮惡道中,輪迴恆受苦."《分別業報略經》說:"粗言觸惱人,好發他陰私,剛強難調伏,生焰口餓鬼."《一切功德莊嚴王經》說:"有四種魔,云何為四?一者,貪著財物.二者,親近惡友.三者,障礙法師.四者,於法師說陳其罪過(宣說出家人是非,此人便是惡魔).是等眾生由此業故當受貧窮,不見善友,遠離尊師,作邪見想,說無困果,墮於地獄,受諸劇苦."毀謗出家人罪很重.出家人不管其持戒或破戒,只要對他恭敬,就如同恭敬三世諸佛,若毀謗他則罪孽深重.至於破戒僧,因行為不檢而招致眾生毀謗三寶之因緣,他自己將來作墮落之因,是他自己的事,與眾生不發生關係,故古詩有雲,其人戒定雖贏弱,善能說法度眾生;若能供養此人者,勝於供養十方佛. ----摘自《凈空法師法語一百句》 第五篇 口業善報的故事勿唆使之爭訟(附征事二則)(原文)爭與訟有別.爭者,僅形之於口角;訟,則直見之於詞狀矣.從來善斗者必死,好訟者必亡.一經失足,身家盪盡,如蛾赴火,欲悔無由.究其所以致此者,大抵非因田房起見,即為鬥毆興波.為田房者,無不愛惜錢財,豈知一經對簿,必致費盡錢財.為鬥毆者,無不欲顧體面,豈知一跪公庭,翻成削盡體面;彼訟而敗者,固已爛額焦頭;即訟而勝者,亦復驚心喪魄.與其身亡家破,始悔橫逆之當容,何如理諭情饒,先絕公門之片紙.忍耐者方為智干,唆人者豈是良民!(譯文)爭和訟不相同,爭只是出現言語爭論,訟就是直接出現在訴狀上了.自古以來,喜歡爭鬥和訴訟的人必定踏上敗亡之路,一不小心,身家就會敗光,就像蛾撲火,想要後悔已經沒有辦法了.推究造成直接經濟損失成這種局面的主要原因,大概若不是因為田地房產,就是鬥毆產生糾紛.為了田地房產的人,沒有不愛惜錢財的,哪知一經過訴訟,必定造成錢財耗盡;為了鬥毆的人,沒有不想顧及體面的,哪知一跪上公堂,反而丟盡了體面.那些敗訴的人固然已經焦頭爛額,就算是勝訴的人也都是驚心喪魄.與其到了身亡家破才後悔遇到逆境應當容忍,不如在情理上開導,寬恕,先求斷除公門的訴訟.能夠忍耐的人才算是有智慧的人,教唆別人爭訟的人哪裡是好人.唆人爭訟者,非欲蚌鷸相持,從中取利,即是私仇公報,借刀殺人耳!究竟風息浪平,約見此中之構斗,豈不枉為小人,自傷陰德乎?教唆別人爭鬥,訴訟的人,不是想讓蚌鷸相爭,而從中得到利益,就是公報私仇,借刀殺人罷了!到最後風平浪靜,看清當中相互爭鬥的因素,豈不是冤枉成為小人,傷害自己的陰德呢?累世未訟 (師古編)唐朝的雷孚,天性仁慈,對待萬物都不會違逆,從先祖雷樞就以忠厚傳家,到了雷孚總共十一代,不曾在官府告過狀.後來雷孚考上進士,為官清白,官位升到太子太師,人們都認為這是積善的果報.(按)還不能夠寬容,就要先學習忍耐,忍耐久了,度量自然能夠寬厚平和.從前有個叫謝逑的人,生性有厭惡訴訟,鄰居侵佔他的地,有人勸他向官府告狀,謝逑笑著說:"他只是侵占到地而已,哪能侵佔了天."於是不跟他計較.心量狹小的人,怎麼說得出這樣的話呢?見機免禍(彙纂功過格)和州某村,有居民養了一百隻鵝.有一天因為吃了鄰居的稻穀.被鄰居打死了五十多隻.養鵝人的妻子看見了.一開始也非常憤怒.但突然轉個念頭說:"假使到官府去告狀,自己的財力無法承受,若一定要告贏,所花費的錢財非常地多.而且我丈夫已經醉倒了,假使聽到這件事,必定會起來打人,禍患難以意料,不如忍耐."於是立即叫人把鵝腌起來.第二天早晨,鄰居忽然暴斃,她丈夫酒醉醒來,知道這件事後就說:"假使昨天早一點讓我知道,我必定會乘醉去打人,今天必定會家破人亡!"(按)人在憤怒的時候,忽然作退一步想,就可以保全身家性命,消除煩惱怨家.看到村民妻子一時的忍耐,所保全的不是很多嗎?從前範文正說:"心中憤怒不如休,何須經縣又經州?縱然費盡千般計,贏得貓來輸了牛."意思是說,心中的憤怒應該平息,何必層層上告官府呢?縱然萬般費盡心思,最後總是得不償失. ---摘自《文昌帝君陰騭文白話解》 常須隱惡揚善(原文)奸人早作夜思,不遺餘力者,惡之實;而其消沮閉藏,惟恐人知者,惡之名.惡而不隱,勢必轉相傳播,無地自容.先哲有雲:"聞人有過,如聞父母之名,耳可得而聞,口不可得而言."大哉!仁人君子之論也.彼輕薄庸流,往往喜聞人過,慣以傳述之詞,據為確實之論,甚至粉飾增添,喪人名節,其有不顯遭人禍,陰受天誅者,幾希矣!(譯文)奸惡的人白天作惡,晚上謀劃,不遺餘力,這是有作惡的事實.而那些不很積極,躲躲藏藏,恐怕被發現的,這是只有作惡之名.作惡而不隱藏,勢必輾轉傳播,到了無地自容的地步.先哲曾說:"聽到別人犯過,就像聽到父母的名諱,耳朵只能夠聽,嘴巴不能夠說."這真是仁人君子的高論啊!那些輕薄平庸之輩,往往喜歡聽到別人的過失,習慣將謠傳的話認為是確實的言論,甚至加以修飾與增加,來敗壞別人的名節.這種人在明的方面不遭人陷害,在暗的方面不遭到天譴,幾乎是很少的. 惡之在細行得,固當隱;惡之在大節者,尤當隱.惡之在男子者,固宜隱.惡之在婦女者,尤宜隱.惡之在自身者,固不容不隱;惡之在祖先者,尤不容不隱.總是惡名愈大,則吾隱之功愈大;其無志隱惡者,皆其無福隱惡者也.細微的惡行,固然應當替他隱藏;重大的惡行,更是應該替他隱藏.男子作了惡,固然應當替他隱藏;女人作了惡,更是應該替她隱藏.自己作了惡,固然不能不隱藏;祖先作了惡,更是不能不隱藏.總是惡名愈大,那麼我為人隱藏的功德也愈大.那些不會替人隱惡的人,都是沒有福分替人隱惡的人.孔子論益者之樂,必曰:"樂道人之善."道之雲者,即揚之謂也.善言善行,人之所難,苟有一德,人即傳播,則善者益進於善,此即"與人為善"之意也.是故善在聖賢,可以鼓勵風俗;善在鄉黨,可以式化頑愚.其機全在稱揚讚歎,不沒人善之心而已.孔子談論有益的樂事,必定說:"樂於說別人所做的好事."所說的"道"字,就是宣揚的意思.好話,好事,這是人們難以做到的.如果有一項美德,人家就加以傳播,那麼善人就可以鼓勵風俗;善在鄉里來說,可以感化頑固無知的人.它的關鍵全在稱揚讚歎,不淹沒他人善行的心而已.善字所該甚廣,當兼言行大小,遠近聞見而言."揚"字,所該亦廣,兼筆舌勸化,自作教他而言."善"字所包括的範圍非常廣泛,應當同時涵蓋言行大小,遠近聞見來說."揚"字所包括的範圍也很廣泛,同時涵蓋書面和口頭的勸化,親身實行並教導別人也能實行而言. ----摘自《文昌帝君陰騭文白話解》守信用說實話獲免從前,有個國王名叫"須陀須摩王".這個國王非常誠心誠意地奉行佛家教誡,從來老老實實,不打誑語.有一天早里,國王乘車與眾宮女一起到花園裡遊玩,剛出得城門,有一個婆羅門向國王乞討,國王痛快地答應了,並說明身邊未帶錢物,等從花園回來以後,保證將乞物給他.說罷就和宮女們一起到花園裡,在水池中一邊洗澡,一邊嘻笑遊戲.當時,有個兩翅王,名字叫"鹿足".正當國王玩興正濃時,忽然兩翅王從天而降,在眾宮女不知所措間,已經把國王抱了起來,飛馳而去.眾宮女見有人擄走了國王,頓時驚恐萬狀,哭成一團.眾宮女的啼哭,驚動了舉國上下.國人見國王不知去向,人人慟哭不已,十分悲傷.鹿足王背負國王騰空而行,回到兩翅王的信所,把須陀須摩王安放到被他擄來的九十九個諸王之中.這時,只見須陀須摩王淚如雨下,非常傷心.鹿足王見了,很不以為然,嘲笑說;"我說大剎利王啊!人的生死離別,自有天定,你何必象小孩子一樣的哭哭啼啼呢?"須陀須摩王回答說:"我不是怕死啊!我實在是悔恨對別人失去了信用.我有生以來可從來沒打過誑語,辦過失信於人的事.可今天早晨有個婆羅門來向我行乞,我當時答應回去後就施捨他.沒想到出了變故,使我失信於他,犯下了欺人之罪,我是為了這個原因才啼哭啊!"鹿足王見狀,覺得須陀須摩王這種誠實確也難得,於是對他說:"你何必害怕誑語呢?你乾脆回去,七日之內辦完你布施婆羅門的事,然後再回到這裡來.如果過了七日不回來,我就再飛去把你背回來,這是很容易就辦得到的,你去吧."須陀須摩王返回本國後,連忙廣為布施,同時立太子為國王,向大眾表示懺悔和謝罪,說:"我的智力遲鈍,天生愚笨,治理國力不得其法,請大家多多原諒.我現在已經是身不由己,性命也不由自己掌握了,將要遠離你們,到不知有多遠的地方去."舉國之人及國王的眾親眾友都給國王叩頭,不讓國王離去大家都說:"請大王留下來吧!留下來保護我們,保護和治理國家,不要怕那個什麼叫鹿足的鬼王.他要是飛來,我們可以準備鐵屋,設奇兵,與鹿足王決個勝負.鹿足王雖然神勇,但並不可怕."國王聽了後,對大家說:"不能這樣做啊,你們請聽我的勸告."說罷念了一首偈語:實話第一戒,實話升天梯,實話小人大,妄語入地獄,我今守實話,心中無悔恨.念罷,國王就出發前往鹿足王住所.鹿足王看著將到七日之限,遙遙望見須陀須摩王果然如約趕來,心中十分敬佩十分歡喜,對須陀須摩王說:"你真是個講實話,守信用的人啊!茫茫眾生,誰人不珍惜自己的生命?你已經從我的手裡逃走了,還回來覆約,恪守信用,你真是個偉人啊!"這時,須陀須摩王卻連連稱誦說實話.他說:"講實話是佛家要戒,講實話的人,不講實話的不是人...."須陀須摩王連連讚頌說實話,貶斥說假話,打誑語,不守信用,真把鹿足王說的信心清凈,受到感悟.於是他對須陀須摩王說:"我現在應該把擄來的九十九個國王都送還他們的國家,願他們都得到超度和解脫吧!" ----摘自《佛經精華故事大觀--佛本生故事》誠實的說話 "道德教育"第四講各位聽眾:在今天這個"道德教育"的節目里,我要跟大家談談說話的道德問題.說話,除了啞巴以外,誰都會說話,但是怎麼樣的說話是恰當的,怎麼樣的說話是不恰當的,不能講究;尤其是怎麼樣的說話是道德的,怎麼樣的說話是沒有道德的,更不能不辨別清楚.中國有一句格言說:"病從口入,禍從口出."這就是說我們如果隨便亂吃東西,就會染到疾病;同樣的,如果我們說話沒有選擇,隨便亂說,就會惹到災禍.有些人說話沒有經過考慮,就從嘴巴里溜出去,常常因為這樣說錯了話,不是得罪了人家,令人聽了討厭,就是因此引起誤會,害了人家去相罵打架.還有一些人整天吱吱唔唔,話說不停,對也說,不對也說,往往因此而闖禍;其實,那一連串像連珠炮一般的話,可能只有一部份有用,其餘都是廢話了.中國戰國時代有個墨子,很會說話,也反對打仗,常用他那動聽的話,去勸說國王不要攻打人家的國家,收到很大的效果.有一天,一個叫子禽的問他:"說話到底是多好,還是少好?"墨子說:"這要看情形,青蛙整天叫個不停,沒有人去注意;公雞隻在每天天要亮時叫幾聲,卻引起很多人注意.說話要說得有用處,並不在多."所以我們說話,要說的恰當,不要隨便亂說,也要多羅索.那麼,說怎麼樣的話是道德的?怎麼樣的話是沒有道德的呢?誠實不欺騙人家的話是道德的,不誠實欺騙人家的話就是沒道德的.為什麼說話要誠實不好欺騙人家呢?我們知道,人與人之間的傳達情感,交換意見,全靠語言;所以我們的語言要正確,要誠實,是就說是,不是就說不是,知道就說知道,不知道就說不知道,這樣才能得到人家的相信;如果我們的語言不正確,不誠實,就不能負起傳達情感,交換意見的任務了;這好像兩岸之間,折斷了橋樑;人與人之間的聯絡被破壞了,從個人方面說,以後在社會上做事,很難得到人家的信任;從社會方面說,人人互相欺騙,就會造成人群互相猜疑;社會秩序紊亂;所以我們說話,一定要誠實.我們對人說話要誠實,替人家作證明更要誠實;千萬不要為了所證明的人是自己的好朋友,或是接受了人家的賄賂,就歪曲事實,作假見證.從前有個商人,他有一粒像小酒杯那麼大的寶石,值很多錢;有一天,他要到遠地去做生意,怕路上給強盜搶去,不敢把寶石帶在身邊,他就去找一位珠寶店的老闆,托他保管這一粒很值錢的寶石,那珠寶店的老闆,是商人的好朋友,他答應說:"老朋友,你儘管放心去吧.這東西我替你收藏城保險箱里,絕對不會不見."商人聽了他的話,真的放心去了;可是半年後商人回來,找珠寶店的老闆要把寶石拿回時,想不到那珠寶店的老闆不誠實,存心要賴賬,就裝出一副感到驚訝的神態說:"唉呀!那粒寶石你不是拿回去了嗎?怎麼又來向我討?我這裡有一本簿子登記,大家可以查查看."說著,就拿出早就預備好的簿子給商人看,一邊指著簿子說:"哪,你看!這裡不是明明記著某月某日你把寶石取回了嗎?"接著又說:"不但是這簿子上記得清清楚楚,並肯我還有證人,記得你來拿寶石那天,我這裡還有一位魏先生和一位趙先生在,他們都親眼看到,可以出來做證人."商人知道那珠寶店的老闆是存心要吞他那粒寶石,氣憤極了,跑去警察局報案.到了法庭開審那天,這宗奇案,聽審的人特別多.法官等商人,珠寶店的老闆和姓魏,姓趙的兩位證人,總共四個人供述以後,就對他們說:"你們四個既然然都曾經看見過那粒寶石,這件事情也就好辦了,這裡走廊那邊有四間房,每間房裡有一張桌子,桌子上有一塊粘土,你們每一個人進去一間房裡,用桌上的粘土,做成那粒寶石的模型,大小形狀要跟那粒寶石一樣;做好了,就拿來給我看."過了一會兒,一個一個先後拿著各人所做的寶石模型出來,等到四個人都把所做的寶石模型交來了,法官一看,商人跟那個珠寶店的老闆做的兩粒,大小差不多,但是那兩個證人因為沒有看過那粒寶石,不知大小,一個做得只有黃豆那麼小,一個卻做得有大茶杯那麼大;這時,法官很嚴正地對珠寶店的老闆說:"這兩個證人,根本就沒有看過那粒寶石;你叫他們來做假見證,顯然是存心在吞沒人家的寶石,你該有罪."珠寶店的老闆到這時沒有話說,只好認罪,把那粒寶石拿出來,交還給商人."存心要吞滑人家的東西是不誠實,做假見證也是不誠實,這種行為都是沒有道德的,都要不得!因此,我們要強調:說話要誠實. ---摘自<道德教育>讚揚他人---"道德教育"第十八講各位聽眾:今天的"道德教育"廣播,我要跟各位談談"讚揚他人".贊是稱讚和讚歎,揚是宣揚和表揚;怎麼樣的人值得我們稱讚與表揚呢?例如:獻身於社會工作為群眾謀幸福的人,專心於科學,哲學,宗教等的研究對人群有貢獻的人,有崇高道德的人,有淵博學問的人等,都值得我們稱讚和表揚.從人生的修養上說,讚揚他人是種美德;為什麼呢?第一,讚揚他人,可以造成"崇善輕惡"的社會風氣;第二,讚揚好人,可以鼓勵更多好人更加積極去做好事.目前的社會,善惡混淆,是非顛倒,一個曾經做過很多好事對社會有利益的人,一旦營業不順利,經濟發生了困難,很多人瞧不起,不理解他;一個走私販毒對人群有損害的人,因為敢冒險,曾找法律的漏洞去投機取巧,賺了大錢,很多人反而稱讚他能幹,有作為,捧他惟恐不及.這樣的習非成是,成了社會的壞風氣.所以我們必須把這種風氣扭轉,改正過來,大家分清善惡,辨別是非,推行道德運動,提倡讚揚好人,造成一種"崇善輕惡"的社會風氣.人,大都是有進取心的;我們能夠對學好和行善的人,給予稱讚宣揚,的確是可以鼓勵他(她)不斷地向上,向善進取!這是讚揚的好處.但是,稱讚人家,一定要有被稱讚的事實,而且要稱讚得恰到好處;同時,你要稱讚他人,還要出於你內心的真誠,千萬不要亂拋高帽子,給人家以為你是在諷刺他.比方說:人家生意做失敗了,你卻稱讚他"商場得意"或"生意興隆";人家考試不及格你卻稱讚他"成績優良",說他"真了不起";那你的讚揚,不但得不到如期的效果,反而令他人生起反感.也許有人會以為:"讚揚他人,是人生的美德";這不過是口唇動動而已,也不必出力,也不必出錢,誰人不可以做到?事實上,這倒未必盡然.為什麼?剛才說過:你要稱讚他人,還要出於你內心的真誠.普通一般人,幾乎每個人都有兩種不良的心理,會阻擋他去做讚揚他人的好事;哪兩種呢?第一是憎恨心;第二是嫉妒心.一個曾經跟你吵過架的人,或者是你的冤家仇敵,你對他一定會相見眼紅,恨他不快點倒台,甚至恨他不快點死去;不管他做了什麼天大的好事,要你出於內心的真誠去讚揚他,那簡直比登天還要難了!這就是你內心的憎恨心在阻擋你去讚揚他人.還有,一個能力或程度跟你差不多的人,甚至低過你的人,由於耐性和肯用功,居然考試成績優異名列前茅,你聽到這消息,心裡一定會生起酸溜溜的感覺,要你出於內心的真誠去讚揚他,也是比什麼都不容易,這又是你內心的嫉妒心在阻擋你去讚揚他人.所以,要讚揚他人,還要克服這兩種不良的心裡,實在並不是像我們想像中的那麼容易.讚揚的反面是毀謗,讚揚他人是人生的美德,我們時常讚揚他人,可以養成自己的好習慣.毀謗他人是人生的惡行,我們時常毀謗人家,就會養成自己的壞習慣.我們說話的壞習慣很多,除了說毀謗的壞話以外,還有說刻薄話,說便宜話,也是不好的.宋朝的文學家蘇東坡居士和一位法號叫佛印的高僧師父是很要好的朋友,時常一起討論學問.有一天,蘇東坡要求佛印法師教他禪定.佛印答應了他,於是兩人一齊穿著長袍,面對面地靜靜坐著,一會兒,蘇東坡開口問:"法師,您看我這樣坐著象個什麼?"佛印看蘇東坡正襟危坐,規規矩矩,很是莊嚴,就稱讚他道:"像一尊佛."蘇東坡聽了這句稱讚,滿懷高興起來!但是當蘇東坡感到飄飄然的時候,恰巧佛印又反問:"你看我象什麼?"蘇東坡喜歡開玩笑,他看佛印穿著大袍,婆娑於地,就連譏帶諷地答道:"象一堆牛糞."佛印聽了,默然不語.東坡洋洋得意,以為今天的玩笑開得勝利了.回家到後就把事情講給蘇小妹:"我每次跟佛印法師辯論或開玩笑,總是輸給他,今天卻得到勝利了."蘇小妹是一位聰明絕頂的才女,她聽了以後笑著對蘇東坡說:"哥啊,你又輸了!"蘇東坡沒明白問:"為什麼?"小妹說:"佛印法師心中清凈,想的是佛,所以看你像一尊佛,哥哥你的心裡骯髒,想的是牛糞,所以你看法師像一堆牛糞;顯然,從法師嘴裡走出一尊佛,從哥哥嘴裡拉出一堆牛糞;你的臭嘴巴,還不是輸了嗎?"蘇東坡經小妹指點這才恍然大悟,慚愧不已.現在有些人說話,專門要討人家的便宜,其實,說人家的便宜話,吃虧的還是自己;好像這故事裡的蘇東坡,想要佔人家的便宜,結果還是自己吃虧!反過來說,說稱讚人家的話,鼓勵人家學好,向善,不但對人家有益,其實自己也養成了好習慣;好像這故事中的佛印禪師,他的風度,就值得我們尊敬,值得我們學習. ----摘自《道德教育》費法官一言救萬命清代乾隆年間,江蘇省發生災荒,江陰縣的知縣因為治民無術,以至縣境內發生民變,很多民眾都揭竿作亂,知縣就將民變的情形報到省級去,巡撫某公接到了報告,親自趕到江陰,經過常州的時候,費鶴丁的祖父正在常州擔任法官,跟了知府到船上去歡迎巡撫.巡撫看到費法官的容貌很清奇,好像很有學問道德的樣子,就和他商量說:"現在江陰亂民的首謀及黨羽數十人,都已被捕,一般的講來,民眾集體作亂,一律都應予以處死的,所以民情十分驚慌,你是擔任審判職務的老法官,辦案是很熟練的,像江陰縣的饑民作亂,是否應當不分老少,一律予以處死?究竟怎麼才能在情理方面,辦得適當呢?"費法官反問道:"大人預備嚴刑峻法的辦呢?還是要厚道積德的辦?"巡撫說:"請你試言二者的分別,我當斟酌選擇."費法官回答道:"如果是全城背叛,固應予以屠戳,可是江陰的民變,事起倉卒,都是因飢覓食的小民,希望求得升斗以糊口,並不是敢於背叛政府.倘若處以屠戳,恐怕不是當今聖皇愛養小民的德意.好在首犯已尼逮捕,照我的意見,免究,這樣似乎辦得妥當,而且是厚道積德的辦法."這一番侃侃而談的言論,巡撫聽了頗以為然,就令費法官擬一判決,處決首犯一人死刑,十餘人流刑,其作一概免究.當時有見識的人,都認為費法官一言而救萬人之命,後代一定會很興盛.他的兒子從副貢而官至陝西潼商道;孫子費鶴汀,官至巡撫,至於費封翁本人,也屢次封到"光祿大夫""振威將軍"等官職,子子孫孫都在社會上有崇高的地位. (取格自坐花志果)一言興家河北省滄州劉世善,一日去親戚家赴席,返家時,行至中途,突見一隻白色狐狸,急急奔來,由劉面前向東而去.不一會兒,後有數大漢,手中持槍追來.問劉曰:你見一白狐狸否?劉世善心發惻隱,既假言曰:向西去了.數大漢急急向西追去,白狐狸向東安然逃生.此時已近黃昏時候,劉到家吃晚飯畢,突門外有人射門,劉即去開門,見是一位白須老翁.劉問老先生找誰.老者曰:老朽由北京去濟南,方才因飲酒過量險些喪命,多承美言得活,特來報恩.劉將老者讓進室內坐下,老者曰:剛才是老朽應遭一劫難,多承恩公搭救,不知恩公欲要金銀,還是喜歡珠寶等物.劉曰:鄙人因一念不忍之心,豈敢望報,但如有救人病痛良方,請為教授,以便濟世活人.老者曰:善哉,但我傳你醫術,在學習期間,你不許醫人,幾時與人醫病,就是老朽報恩期滿,止而不授,以此為限,劉諾諾應允.從此,該狐狸每晚來劉宅,教授劉君醫術.日久,有人知之,後有鄰人病重,請劉醫治,劉言不會,如何哀求亦不肯答應.後劉學到兩年光景,適劉之表嫂得病,請了很多醫生,都不能見效,其表兄來懇劉醫治,劉不允,又過一二日,表嫂病更重,奄奄一息,眼看要死,其表兄實無別法,於是領著三個兒子,來到劉家,一起向劉跪下,其表兄說,表弟,別的不要說,難道你不可憐可憐你這三個侄兒么,如你嫂子死了,這三個孩子怎麼活呀?說著哭不成聲,三個孩子哭得尤其可憐.劉一看,也覺得真可憐,遂一橫心,將腳一跺說,好吧,我去醫治,即隨表兄去與表嫂醫病.二劑葯後,病體痊癒.至夜,老狐仙又至,遂同劉說,我與你有言在先,你既已醫人,從此我不再來教你,而你之醫術,也有八九成之妙,以後善為運用,亦能應付一切,從此一去不再來.而劉的醫道,可謂妙手回春,在滄洲一帶,人均稱為醫仙,至今其後人仍襲其業. ----摘自《近代果報見聞錄》勿要誑語弘一法師出家前,就凡事認真,一絲不苟,出家以後,更是如此.他出家後修的是律宗.律宗是最講究戒律的,所以他一言一行,都是以戒律為準則.不稍差越.就是臨終前,遺囑身後諸事,也都是一一依照律儀所規定的.他平日開示僧眾,都要他們"以戒為師".就是對在俗家的朋友,也常勸他們要謹言慎行.他有一位多年的朋友名叫胡樸安,早年同為"南社"的社友,以後又是《太平洋報》社的同事,還曾一起創辦過"文美社",一起編輯過《文美雜誌》,是很熟的老朋友了,朴安一生從事報業工作,是學者兼報人的傑出之士,筆記小品寫得很出色,常得他的讚賞.他在杭州出家後,朴安每到杭州,都必去看望他.一次,在靈隱寺謁見時,贈他一首長寺,中有兩句雲:"弘一精佛理""為我說禪宗".弘一法師寫了"慈悲喜舍"橫幅作為答謝.並就詩中那兩句,誠懇地對胡樸安說:"我們學佛,不僅要精佛理,更要重實際言行.言行重在不欺,名如其實.----我不是禪宗,也未曾為仁者說禪宗.仁者詩中說"為我說禪宗",這是誑語.我們勿要視這為小事,認為它無關緊要.應該懺悔.勿要誑語,免遭墮落."說到這裡,突然停止,垂眉默坐.胡樸安不覺有點緊張起來,心怦怦不安.想自己囿於文人舊習,寫起詩來,只顧平仄音韻,而忽視"修辭立其誠","勿以辭害義"的古訓,不料就犯了佛教誑語之戒,致使法師不豫.他於是更加敬重法師持律的精嚴,覺得受到了很深的啟示.----摘自《弘一法師的故事》不辯止謗1936年陰曆十二月初六,弘一法師由鼓浪嶼日光岩移住廈門南普陀寺.當天,看到高勝進在廈門《星光日報》為他出的特刊，介紹他的生平事迹。他看了，沉默不語。到晚上，才皺著眉頭，對隨侍弟子傳貫說了一番極發人深省的話。他說，勝進他們雖然是出於好意，但其實是對我的誹謗。古人說：聲名是誹謗的媒介。看來，我以後在閩南恐怕難於容身了。說到這裡，靜默了好一會兒，又轉了語氣說:"若被人誹謗,切切不可分辯.我常見有人被誹謗,就分辨解釋,多受了虧.你不分辨,一謗便罷,更余患."他回憶了當年在日本,為要公演《黑奴籲天錄》,曾讀過美國南北戰爭的歷史,那時候領導解放黑奴的林肯,曾說過這樣一段話:"倘若我要盡讀報紙對我的誹謗,勢必沒有剩餘的時間與精力去辦事,這辦公室就只好關門了.我盡我所知而認為是最善的,便盡我所能去做.我就這麼拿定主意直做到底.倘若結果是錯誤的,那麼,就是有十個天使稱讚我,於我無益;要是結果是對的,那麼,即使現在人人說我壞話,於我無損."我們為人做事,要有成效,必須寧靜以致遠.要訓練自己任勞任怨,置誹謗於不計.喜聞褒獎畏聽譏議,這也是人之常情.要做到毫不介懷,也不是那麼容易的事.然而,我們要把自己提到"常情"的水平之上.須知誤會勢所必有,我們亦無法盡使人人都滿意.但是,一個人要能養成這樣寬宏的風度,心可無疑,誹謗亦安.此後不久,即1937年晚春,法師應邀去青島湛山寺講律,頭一天開示<律己>時,也講到"息謗".他說,怎樣息謗呢?就是"無辯".人要是受了誹謗,千萬不可分辯,因為你越分辯,誹謗反而弄得越深.比如一張白紙,偶然誤染了一滴墨水,這時你不要再動它.你不動它,它就不會再向四周洇開.倘若你立時想要它乾淨,一個勁地去揩拭,那麼,結果墨水一定會擴大面積,玷污了一大片. ----摘自《弘一法師的故事》善巧勸誡內閣學士汪曉園先生說:"有個老僧路過屠宰場時,忽然淚流滿面,好像很傷心的樣子.人們覺得奇怪,便去詢問他為何如此?"這位老僧說:"說來話長啊!我能記得前兩世的事.我早先一世是個屠戶,活到三十多歲就死了.亡魂被幾個鬼卒綁了去,閻王責斥我從事屠殺,罪業深重,便令鬼卒把我押赴去轉回受惡報.當時,我就感覺恍惚迷離,如醉如夢,只覺得全身熱得不可忍受,一會兒又忽然感到清涼,轉眼間,便已降生在豬圈裡了.斷奶之後,我發現主人給我們餵養的飼料很臟,看了這些飼料就覺得噁心.怎奈飢腸轆轆,餓火燔燒,五臟六腑像要焦裂,不得已也得勉強吃下去.後來,我漸漸能通曉豬語,經常和同類們打招呼,它們差不多都能記得前生的事,只是沒法向人類訴說.它們都知道自己總有一天要被宰殺,所以時常發出呻吟的聲音,那是在為將來發愁啊!它們的眼角和睫毛上常常掛著淚花,那是為自己不幸的命運悲泣啊!它們的軀體笨重,到了夏天,酷熱難熬,只有把身體浸泡在爛泥水坑裡,才感覺好受些,但常常被關在豬欄里,連這泡爛泥的機會也是不可多得.它們的皮毛稀疏而堅硬,到了冬天,極不耐寒.所以,當它們看到狗和羊那一身柔軟厚實的毛皮,就羨慕得簡直像是獸類中的神仙一般.等到長夠了重量,當主人來抓捕時,心裡明知道難免一死,還是拚命蹦躲閃,以希求能夠多活片刻.終於被抓住後,人們用腳狠勁地踩住頭部,拽過四隻蹄肘用繩子捆綁起來,那繩子深勒得幾乎快到骨頭上,痛得像刀割一般. 接著，就把我們裝載在車上或船上，互相積壓重又疊，只覺肋骨欲斷，百脈涌塞，肚子似要裂開。有時候，用一根竹棍，把我們四蹄朝天地抬著走，那滋味，比官府里給犯人上三木夾還難受呢！到了屠宰場，就一下子被扔到地上。這一摔，心脾內臟都被震動得快要碎了。有的當天就被宰殺了，有的被綁著扔在那裡好幾天，更難忍受。整天眼看著刀俎在左，湯鍋在右，不知哪天臨到自己，那一刀刺下來將是怎麼樣的痛楚？整天提心弔膽，渾身上下只是瑟瑟顫抖不止。再想到自己這肥胖的軀體，不知將要被分割成多少塊，做誰家餐桌上的美味佳肴，又不免凄慘欲絕。等輪到自身被殺戮的時候，屠夫一拉拽，便嚇得頭昏眼花，四肢癱軟，只覺得一顆心在胸中左右震蕩，神魂如從頭頂上飛出，又落了回來。一見刀光在面前閃耀，哪敢正眼視之，只能緊閉眼睛等著那一刀刺下來。 屠夫先用尖刀把喉嚨割斷，然後搖晃擺拔，把血瀉到盆盎中。那一霎時的痛苦就沒法用語言表達了，真是求生不能求死不得，只有悲聲長嗥而已。血放完了，再一刀捅進心臟，痛得轉不過氣來，連痛楚的哀呼都發不出來了。漸漸恍惚迷離，如醉如夢，又和剛轉生時的情形差不多。過了許久時間漸漸清醒，發現自己又轉為人形了，這是閻王爺念我前生還做些善業，允許我仍然托生為人，也就是現在的我。剛才，我看見這頭豬身受屠戮的哀痛，不由得使我聯想起我前生的那一番苦難遭遇，又憐惜這位屠夫來生也同樣免不了受屠戮之苦，這三種情感交縈於心，淚水竟不由自主地從眼眶中涌了出來。在場的那位屠夫聽了老僧這番話，二話沒說，當即把屠刀扔在地上，從此改行賣菜去了。 ----摘自《紀曉嵐寫的因果故事》 宏亮的聲音人家歡歡喜喜做了功德,我們雖然沒做,但只要隨著發歡喜心,一樣的會有功德的.相反他,如果你不隨喜,而生憎噁心,出口嘲笑譏諷,那以後的苦報,是不能避免的.釋迦牟尼佛在說法的時候,有一位比丘起來問佛陀道:"佛陀!我們的世尊!善和比丘,以什麼因緣,會長得那麼醜陋?可是,他的聲音卻是那麼清脆和雅?而且在同道中,很快就獲證羅漢果,請佛陀開示!"無論什麼問題,佛陀都能為大眾解說.佛陀說道:"你們要知道,善和比丘,在很久很久以前,當人的壽命有四萬歲的時候,也就是拘留孫佛在世度完有緣的眾生而進入涅盤後，當時的國王，得到佛陀的舍利，就招來很多土木工人，要建造一座巍峨的七層寶塔。這時，有一個工人對同伴說:"僅僅幾粒舍利,國王為什麼要建築這麼大的寶塔來供奉?這樣,不是既浪費金錢,又浪費人工."同伴們聽了這些話,很不以為然,並勸他別多嘴.因為建塔是好事情,不要出口破壞.當寶塔快完成時,很多來觀光的人都異口稱讚,生歡喜心.這是,那個造塔工人,知道自己犯了錯誤,不該對庄亞的寶塔起輕慢心.為了懺悔前罪,他辦齋供眾,多結善緣,並且在塔尖上,行大布施,懸掛一個金鈴.弟子們,當時起輕慢心的,就是現在的善和比丘.由於他的輕慢佛塔,所以有醜陋之身的果報.後來他能夠悔改,並奉獻金鈴,所以今生他有和雅的聲音,使聽到的人都能覺得心情舒暢,感到歡欣.普賢菩薩的十大願中,有"隨喜功德"一個大願.學佛的人,應該深深思考,學習菩薩的大願,切實去做到. ---摘自《佛教故事選集第八輯佛教因果故事》受污不辯遺食好安貧者脈 償銀藉慰病人心氣寬量大儲陰德 如此良翁哪裡尋常州魏廉訪的父親,樂善好施,精通醫術.上門求醫的人,不論貧富,都加盡心治療,不圖回謝.對那些十分貧困的病人,反而贈錢送花.遇到遠鄉來城求醫的人,一定先讓喝點粥或吃些餅,吃完才開始診脈.他說:"這是因為走了遠路,加上飢餓,血脈多有紊亂.我讓他們先吃點東西,稍稍休息一下,脈才能安定下來.我哪裡是想要行善積德,只是要用這種辦法來顯示我醫術的神妙!"他行善所借口的託辭,大多如此.有一次先生被請往一病人家中治病.病人枕頭旁丟失了十兩銀子,他的兒子聽了讒言,懷疑是先生拿了,但又不敢當面問.有人就教他拿一柱香去跪在先生門前.先生見了,奇怪地說:"這是為什麼呀?"答說:"有樁疑難事,想問先生,怕老先生見怪,不敢說."先生說:"你說吧,不責怪你!"病家子才以實相告.先生把他請進密室說:"確有此事,我是想暫時拿去以應急需,原打算明天複診時,如數偷偷還回去,今天既然你問起了,可以馬上拿回去.請你千萬不要向外人說!"馬上如數給了他十兩銀子.剛才病人兒子來先生門前跪香,大家都說先生一向謹慎高尚,不應該誣陷有道德的人會有這麼骯髒的行為.等他們見到病人的兒子拿著銀子出來回去了,都異口同聲感嘆說:"人心之不可知,竟到如此地步!"於是七嘴八舌誹謗議論之聲四起.先生聽到之後,神態自若,毫不在意.不久,病人痊癒.清理打掃床帳時,在褥墊下找到了銀子,才大驚而後悔說:"東西並沒有丟失,竟然陷害了一位德高的長者,這該怎麼辦!應該馬上去先生家,當著眾人面把錢還給他,不能再讓他抱不白之冤!"於是父子倆一道來到先生寓所,仍然手奉燃香跪在門前.先生見了,笑著說:"今天這樣,又能是為什麼啊?"父子羞愧地說:"以前丟失的銀子,沒有丟,我們錯怪長者了,真是該死.今天來交還先生所給的銀子.小子無知,任憑先生打罵!"先生笑著把他們扶起來,說:"這有什麼關係?不要要放在心上!"病人的兒子問先生:"那一天我讒言污罪長者,為什麼先生甘受污名而不說明,使我今天羞慚無地!今天既蒙先生寬懷,饒恕我們,是否能告訴我們,先生這樣做的原因是什麼呢?"先生笑著說:"你父親與我是鄉親鄰里,我素來知道他勤儉惜財.正在病中,聽說丟了十兩銀子,病情一定會加重,甚至會一病不起.因此我寧願受點委屈背上污名,使你父親知道失物找到,痛戚之心得以轉喜,病自然會好起來!"聽到這裡,父子兩人都雙膝跪地,叩頭不止,說:"感謝先生厚德,不顧自己名聲被污而救活我的性命.願來世作犬馬以報大恩!"先生把父子二人請進家去,設酒款待,盡歡而散.這一天,圍觀人多如牆一樣,都說長者的作為,確實是眾人所猜測不透的.從此魏善人之名聲就傳開了.後來廉訪先生自進士起家,到某省作到臬台,老先生當正值八十大壽,多次受皇上封誥,各位孫子也多顯貴.有識之士都說上天對善人的施報,的確不虛! 坐花主人說:"古代西漢有一位允不疑,有人錯把同住一房的人的銀子拿走了.失主懷疑是允不疑所偷.他也不加申辯,把自己的錢賠償給他.後來丟失的銀子還回來了,失主大感慚愧,向不疑道歉致謝,不疑也不計較.看到魏老太翁的事,就可知道,今人不一定不及古人啊!" ----摘自<坐花志果> 舉手指路,手指出食從前有一位長者,名叫阿鳩留,不信有後世.一天經過險路,三四天不見水草,正要被餓死的時候,遇到一位樹神,阿鳩留向他求救.樹神就從手指頭上,變化出飲食,救活了阿鳩留.阿鳩留就問:"尊貴的神,您有什麼福德,手指能如此變化?"神說:"我在迦葉佛時,本來是一個貧人,經常在城門口磨鏡,看見沙門乞食,一定舉起右手指示有齋飯的地方,一直是這樣做,所以今生受用,都靠這手指."阿鳩留頓時覺悟,從此大修布施,每天供養很多僧人,後來生到第二天上,做了散花天人.[按]沒有智慧的人,有財不能作福;有智慧的人,無財也能作福.能學樹神的做法,那麼他人之財都可為我利用了.手指指路,福田從手裡推廣;讚歎勸勉,福田從口裡推廣;奔走效力,福田從足下推廣.看看自己的耳目手足,無處不可作福.偉大啊!佛法利益眾生,凡夫難道有這樣智慧嗎?----摘自<文昌君陰騭文廣義節錄白話解>靈活機動, 隨宜說法宋朝高僧求那跋摩,族姓剎利,和焱賓王是兄弟。元嘉八年正月，來到建業。文帝接見了他，殷勤慰問，非常恭敬，並且說：「我常常想要吃齋戒殺，但難於做到，怎麼辦？」高僧說：「帝王把天下百姓都看作自己的兒子，他說一句好話，天下人民都會高興；實施一條好的政令，神和人都會倡和；尊重賢人，提拔有才能的人，減免徭役賦稅，天下就會風調雨順，桑訂遍野，欣欣向榮。從這方面來持齋，那麼功德就大了；從這個方面來戒殺，是不是更加偉大呢？難道一定要減免半天的飯食，救活一隻動物的生命，才能叫做廣濟眾生嗎？「文帝拍案讚歎道：「俗人不明白事理，出家人不善於說法。象師父這一番教導，真使人恍然大悟，可說天人合一了！」因些就請住在京城祗洹寺。高僧圓寂時，頭頂中間有一物，像龍蛇的樣子，向上沖向天空，看見的人數千。（按）法師所說，句句是我們讀書人所議論的，但佛理也在其中了，正是所謂出言順人心啊！ -----出自《高僧傳》巧妙勸母, 救父一命明朝王尚書名叫友賢,山西寧鄉人,曾經因為買妾,被妻子嫉妒,陷入困境.尚書與妾出外時,被幽禁到一座樓上,餓得快要死了.兒子毓俊還只有幾歲，對母親說：「他們如果餓死了，別人就會議論母親的不是，不如每天給他們一碗粥，使他們慢慢死亡，這樣別人也不會認為母親不賢良了。」母親聽從了他的話。毓俊就偷偷把飲食藏到一個小布袋裡面，利用送粥的機會，暗中帶給父親，因此救了父親的命，過了一年，尚書生了一個兒子，就躲到別的地方去了。等到尚書死後，毓俊撫養愛護弟弟，非常周到。（按）待人接物，說話時固然要順應人心，對自己的親人說話時，也不要違背他們的意志。孔子曾經說事奉父母要多次勸告，多次勸告的意思就是說話要順從父母的心。王君勸告母親，有幾個人能夠這樣做呢？ ----出自《懿行錄》舉心動念 天地都知無錫書史王某,順治丁酉因為錢糧問題被捕,死在北都監獄.康熙二年四月,蘇州金太傅的兒子漢光,自京歸家,他的船經過張家灣,有人在岸上呼號:"我是無錫王某,請求搭我回去."漢光答應,但從船上看不到王來,船一出發,又象原來一樣呼號.漢光責問他.王就把實情告訴他說:"我是怨鬼,船離岸遠,故難登船."船中人都很震驚.鬼說:"沒有妨礙,我坐到船的角落裡就行了."船靠近岸,似乎有人跳進來,剛行不久,鬼又叫起來,問他是什麼緣故,鬼說:"遺失一個小袋子在岸上,裡面有錢糧數目,歸家質對,要以此為根據,請停船讓我取來."漢光又依從了他.已經走了三天,快要天黑時,鬼說:"暫請停下來,這個地方普齋,我要去一去."漢光問:"什麼叫普齋?"鬼說:"就是世俗所說的施食."去了一會就又回來了,說:"觀世音菩薩主壇,我吃不到飯.我生前喜食牛肉,因為菩薩臨壇,凡嗜好牛肉的人,都不得食."當時漢光正喝醉了,聽到他這樣說,拍案驚呼說:"天下有這樣的奇事嗎?我平素也喜歡吃牛肉,現在就應當引以為鑒了!"過了一會兒,鬼大哭起來,問他說:"天上戒壇菩薩到,我不能在此了."漢光說:"你怎麼回去呢?"鬼說:"要等其它的船了."漢光停船,鬼就悄悄地離開了.(按)漢光戒牛肉的話,剛從口裡說出來,而戒壇的神就已經到了.可見舉心動念,天地都知.記過記功,一絲一毫不會有差錯.從前戚繼光,每天都念誦<金剛經>,有鬼託夢給他,請求他念一遍超度他.戚繼光誦經時,碰上婢子送茶到,就搖手阻止說"不用".這天夜裡,鬼又來說:"誦經很好,但中間多了"不用"二字,所以不得力."第二天,戚虔誠再誦,一念不起,這個鬼才得超度,並再來致謝.因為神道,鬼道,都有他心通,每動一念,如見肺肝.現在的人從朝至暮,從暮至朝,殺盜妄淫,五逆十惡的念頭,多得數不清啊!難道不會觸犯天地鬼神嗎?這樣看來"單獨在一處"之際,確實不可不慎重啊!----出自<觀感錄>問：修福須敬佛，法，僧三寶，如何恭敬？答：欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，能增一個福慧,消一分罪業.有十分恭敬,能增十分福慧,消十分罪業.今錄幾條以見一般.(1)佛像,佛經不得安置在廚房中,走廊邊,屋檐下以及房門外.(2)佛經要安置在整潔乾燥的高處,不得放在不凈的抽屜中,衣櫃里或雜物上.亦不得用眼鏡及雜物壓在經書上面.(3)看經前要洗手,漱口,潔案,不得把經書放在膝上看.(4)不得在寺院中大小便.(5)不行在寺院內吐痰.(6)不得坐卧僧床席,亦不得取受僧餘食.(7)不得在寺院壁上亂釘或竹釘.(8)不得在佛像前講話,喜笑,洗衣服,睡覺.(9)不得穿拖鞋,木鞋行走於佛像前.(10)不得在佛像前放屁,如果來不及出外,要極力向上提,切不可放出.(11)不得於出家清凈僧人,發起一念嗔恚心,應生恭敬心.(12)不得置穢器在寺院房內便利,令他日別將棄.(五分雲:許將小便器入房中,要密塞口,房外應滿盛水.)(13)看經前要按規定的洗手方法去洗.《緇門警訓》載:上廁所後,先用草灰再用泥土將手心手背各搽洗七遍,再用皂角(肥皂)搽洗七遍.洗時應念咒七遍,哪不念咒,雖洗盡四大海水,也不算潔凈.洗手咒:"口奄,主迦刺(音羅)耶(音野),莎訶." ---摘自《佛教故事選集第九輯安士全書故事選》
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