凈慧法師：禪的理論與實踐
禪的理論與實踐
凈慧老和尚
各位法師、各位居士：
早上好！
又有很長時間沒有跟各位見面，沒有在這裡分享佛法了，今天跟大家做一個交流，題目是《禪的理論與實踐》。這個題目想講三個內容，第一個內容就是禪理，第二個內容是禪行，第三個內容是禪風。今天講的範圍主要是講禪宗的禪，不是六度當中禪定的禪，所以就按照禪理、禪行、禪風這樣的一個次序來講。在講的過程中，也可能要牽涉到有關修習禪定的基本方法，那就跟次第禪和天台宗的止觀有一些關係。
禪宗的禪，大家熟悉的有四句話，就是「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」這四句話是禪宗的出發點，是禪宗的宗旨，是禪宗的基本精神、基本要求，這四句話包括了禪宗的一切內容。如果我們學習禪宗的人很好地體會這四句話，就能把握禪宗的大義，把握禪宗的基本方法，就能找到禪宗的基本要求。從這四句話來看，所謂禪理是什麼呢？不可說。因為禪宗就是「不立文字，教外別傳」，你說禪理還有什麼好說的呢？所以禪理就是不可思議，就是不可說。雖然說是「不立文字」，不可說，但是也要在無說中來說，在「不立文字」的前提下，還得要靠語言文字來傳遞佛祖的信息，來演播佛祖的宗風，來詮釋成佛做祖的基本方法和基本要求。所以說，「不立文字」不等於不用文字，不可說不等於不說，佛教里講，無說而說，說而不說。從事上來講，就是無說而說，從理上來講，就是說而不說，事理圓融才能有佛法的建立，才能有世間萬事萬物的建立。
那麼，禪理是什麼呢？我們不能把所有祖師的言教都介紹出來，在這裡我想簡單地說，禪的基本理論，就是達摩祖師的「二入四行」那一篇幾百字的短文章，然後就有六祖大師的「三無」的基本思想，由「二入」和「三無」架構起了禪宗理論的基本體系、基本框架。禪宗還有許多的著作，講禪的理論，講禪的方法，講禪的實踐，應該說都是從這個基本的框架演化發展而來。達摩祖師告訴我們說「夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。」這就是我們平常經常講的達摩祖師的「二入四行觀」開頭的那兩句話。講「理入」實際上就是講禪宗的理論，因為任何一個法門都是由兩部分組成，平常我們把它叫做見地和功夫，見地就是理論，功夫就是實踐。我們世間的一切法，歸根結底也是由兩部分組成，也離不開理論和實踐。不過，佛教的理論和實踐是密切聯繫在一起的，而世間的理論和實踐有時候會脫節，兩者之間有著根本的區別。佛教講的理論，講的實踐，都是統一在一個修行人的當下那一念當中，當下那一念既有理論的指導，也有實踐的落實，這就是佛法。如果佛法離開了這樣一個特點，那佛法也和世間法一樣，只說不行，只說不做。世間法有時候還講到「坐而言起而行」，佛法不是這樣，佛法是說你坐著也好，你站立起來也好，理論和實踐在任何時候都要是統一的，都要是一致的，都要是絲絲入扣，一點兒都不做作，這樣才是修行，才是學佛。所以說，禪的理論和禪的實踐，或者說禪理、禪行是一而二，二而一的。禪宗的理論，原則上來說和佛教所說的基本思想是一致的，不是說離開了佛教的基本思想還有禪的理論。不過，禪宗是把佛教的基本思想濃縮在幾句話當中，達摩祖師的「理入」講了這樣幾句話，所謂「理入」就是「藉教悟宗，深信含生同一真性。」含生是什麼？含生就是一般講的大地的一切眾生。大地的一切眾生雖然千差萬別，但是他的本性、他的真性是一個，也就是說眾生的佛性是共同的。我們一切眾生這個共同的佛性，為什麼不能顯現呢？達摩祖師告訴我們,或者說禪宗告訴我們「但為客塵妄想所覆，不能顯了。」我們每一個人具有的佛性之所以不能大放光明，不能起作用，就是因有「客塵妄想」蓋覆了我們的真性，使我們的真性不能顯露，光明不能顯現。所以我們沉淪苦海，在六道當中頭出頭沒，輪迴不已。一個是我們本來具有真性，一個是被「客塵妄想」所蓋覆，我們怎麼樣才能夠排除客塵煩惱，顯露自己的真性呢？達摩祖師說，「若也舍妄歸真」，就是舍掉「客塵妄想」，回歸真性。從哪裡下手呢？有四句話，大家經常講，也經常會聽到，但是往往是水過鴨背，聽了以後沒有去思維。我們要怎樣才能夠「舍妄歸真」呢？達摩祖師告訴我們要「凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移」。這四句話是說，要「舍妄歸真」就一定要「凝住壁觀」。「凝住壁觀」的要求是什麼呢？就是沒有自他的對立。無自無他，我們的一切煩惱從哪裡來呢？就是因為有自有他，有我有你，從這個二元的對立當中產生了一切的煩惱，一切的煩惱都是由有自有他而產生。我們之所以不能夠當下「舍妄歸真」，當下排除二元對立的這種妄想執著，就是因為我們有一種下劣心。什麼叫做下劣心呢？就是不敢直下承當我就是佛，他還有凡和聖的區別，我自己是薄地凡夫,諸佛菩薩是大聖人,諸佛菩薩達到的目標,好像我們永遠沒有那個緣分,永遠沒有那個機會。實際上不是如此，只要你把凡和聖這樣的一個界限當下打破,凡聖平等，自他不二，你當下就提升了你的人格，就顯露了你的真如本性。這兩句話非常重要，在我們修行當中隨時去落實它，我們隨時就能夠與自己的真性、佛性相統一，就是無自無他，凡聖等一，也就是說自他不二，凡聖平等。你能夠時時刻刻用這樣的心態來面對世間的萬事萬物，你還有煩惱嗎？你還有妄想嗎？沒有。當下就沒有煩惱，當下也就沒有妄想。禪宗之所以殊勝，就殊勝在這個地方；禪宗之所以有強大的生命力，它的生命力就體現在這個地方。
我們人生幾十年的光景，張三也是幾十年，李四也是幾十年，王五、趙六同樣是幾十年，幾十年的光景當中，由於每個人的心態不同，努力不同，境界不同，每個人的成就都不同。同樣一個姓王的，有的是大學教授，有的是大款，有的是待業，有的是衣食無著。為什麼有這些區別？當然，這裡面的問題千差萬別，但是我覺得有一點，從我個人的體會來看，立志很重要，努力很重要。當然，有的人也會立志，天天在立志，就是佛教講的，天天發願，但是發了願以後努力不夠，甚至不努力。如果不努力，你有再大的願力，有再高的志向，都是空頭支票，毫無實際意義。人的成聖成賢，成富成貴，既是善業福報的積累，也是人生當下努力的結果。當下的努力，從學禪來說，就是時時刻刻想到要排除自他對立的情緒，要打破凡聖之間的界限，要提升我們每個人的人格尊嚴和自覺性。諸佛菩薩能夠做到的，我為什麼做不到？我今天是在學佛，學佛就要向佛看齊，就要按照佛的標準、佛的要求去做。如果時時刻刻這樣來要求自己，你時時刻刻就進入到佛的行列，進入到佛的精神境界。想這樣做還不行，為什麼呢？那還是有心在做，還是有凡有聖，有自有他。要做到怎麼樣呢？要做到根本就沒有區別了，不要起心動念，就常住在那種禪的解脫的境界當中、聖賢的境界當中、菩薩的境界當中，那就把你的下劣根性全部地排除乾淨了，洗滌乾淨了，我們的佛性、真性就徹底地顯露出來。所以，禪宗的這個要求，這種理論，可以說是當下成佛做祖、起死回生的無上妙法，可是我們信不及，沒有那種大無畏的精神來敢於承當。
趙州和尚在世的時候，我們從趙州的語錄當中可以看得出來，去親近趙州和尚的人，什麼人都有，而最常見的，經常跟趙州和尚談玄說妙打機鋒的，有個趙州婆子，就是說在趙州那個地方，最普通的一個農村老太婆，她能夠和趙州和尚談禪，和趙州和尚打機鋒，那她的境界就不一般。我們今天的人，在座的也有許多女居士，我們這些女居士非常可敬，總在感到自己業障深重，感到自己善根淺薄，感到自己修行難以進步，不敢跟座上的釋迦牟尼佛一比高低。為什麼呢？就是那個下劣根性的種子深入其心，你解放不了，你解脫不了。成佛做祖是大解放，是徹底的解放，是徹底的解脫。就是要把一切對立的東西打破，就是要把一切的界限打破，然後進入到一個平等、自由、自在、瀟洒、無為的精神狀態。你說我們能夠做到那樣該有多好，該有多瀟洒，該有多快樂！當下就能做到的事情，為什麼我們就做不到呢？當下就能做到，而且不要你一分錢，只要你肯下這個決心就行，只要你敢於承當就行。
達摩祖師關於禪的這種理論，一個是「理入」，一個是「行入」。「理入」就是見地，「行入」就是功夫。「行入」有「四行」，所謂「報冤行，隨緣行，無所求行，稱法行。」過去在柏林寺的禪七當中也講過好幾次，今天在這裡，只是把達摩祖師關於禪的理論、禪的見地給大家提示一下。禪的理論、禪的見地就是「藉教悟宗，深信含生，同一真性。但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為。」達摩祖師奠定了禪的基本理論構架的這個基礎，以後千變萬化種種的發展，都不出這個範圍，都是從這裡發源。源頭好像就只有一滴水，這一滴水慢慢往下流，匯入眾流百川，最後形成了禪宗的大海，這就是平常所說的叫眾流入海，但是源頭就是那涓涓細流。六祖的「三無」，我過去也講過多次，「三無」就是無念、無相、無住。「三無」的基本思想和佛教的般若的理論是一致的，和大乘佛教的緣起性空的理論是一致的，六祖大師說「善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」我們要怎樣進入禪宗，怎樣進入到諸佛菩薩這種崇高的思想境界呢？首先就要無念，無念者，無念而念。其次則要無相，無相者，於相而離相。最後是無住，無住是什麼呢？「人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親、言語觸刺、欺爭之時，並將為空，不思酬害」，就是說我們的心心念念，既要不住在善法上，也不住在惡法上，在善惡境界上都不起執著。有住就有執著，無住就沒有執著。這個「三無」的思想，「無念為宗，無相為體，無住為本」，古人把這個「三無」跟戒、定、慧三學來加以配合，認為無念就是戒，無相就是定，無住就是慧。為什麼說無念是戒呢？持戒要做到持而不持，不持而持，一切都能夠順其自然，不是有意的要這樣去做，而是已經成為自己一種本分的事，所謂「非關因果而修善，不記功名始讀書。」意思就是說，我並不是因為怕因果，所以我就修善法，修善法是我的本分，我無所求，以無所求的心去修一切善法，以無所求的心去持戒。「無相為體」就是定。在講說當中，有時候把戒、定、慧比喻成為戒足、定身、慧目。定，就是我們的身體。修定也要做到修無相的定，有相的定是形式，是淺定，不是深定，只有無相的定才是大定，才是首楞嚴三昧，無相的定才能成為我們的體。無住就是慧，有智慧才能達到無住，沒有智慧，就會在一切的現象上，在六塵上，在五欲上，在一切善惡境界上產生執著。無相，就是要破除一切的執著，只有破除一切執著，智慧才能顯露。所以說，無念、無相、無住是戒、定、慧三學在禪宗修行上的具體運用。六祖大師的「三無」奠定了禪宗發展的基礎，以上講的就算是禪的基本的理論，歸結起來，就是達摩祖師的「二入」和六祖大師的「三無」。不管是「二入」也好，還是「三無」也好，它的核心思想是要實現自他不二，凡聖平等，能夠有這種思想境界才能進入禪，沒有這種思想境界，沒有這種品格，禪的境界與你無份、無緣。
第二個內容想講一講禪行。實際上在講禪理的時候就是在講禪行，講禪行也離不開禪理，因為我開頭的時候就說過，見地和功夫從修禪的人來說，從學佛的人來說，都是當下的，不是分裂的，不是分離的，不是兩件事，是一回事。但是為了講說的方便，要把禪理和禪行，要把理論和實踐分開來講，那也是不得已而為之。禪行是什麼呢？從達摩祖師一直到六祖，這一脈相承的六代祖師，都講了一個法門，叫做「一行三昧」。「一行三昧」的意思是什麼呢？六祖大師說，「若於一切處，行住坐卧，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧」。在一切處，在行住坐卧當中做到什麼呢？做到兩件事「純一直心，不動道場」。在四威儀當中，三業所體現的是「純一直心」，是「不動道場」。就是說在四威儀當中行住坐卧處處都是道場，這就是我那本小冊子的題目所說的「何處青山不道場」。我們能不能把行住坐卧都變成是道場呢？能不能把家庭和寺院、念經和做雜務、打坐和你們老太婆帶孩子，都看成是道場，我看大多數人做不到，大多數人都不願意在家裡帶孩子，都願意到這個廟裡來打坐。這是什麼心呢？在修行上來講，這就是分別心，有道場和非道場的分別，有一般的俗事和佛事的分別，沒有把一般的俗事也當作佛事來做，你說那修行怎麼修啊，一天有多少時間來修啊？很少的時間。修行的要求是什麼呢？就是時時刻刻要有一顆純直的心，又純又直，「純一直心」，直心是道場，直者不彎不曲，到處都一樣。有這樣一顆心，哪裡不是道場，哪一件事不是佛事？如果說有一件事不是佛事，你就在那件事上解脫不了，有一個地方解脫不了，你就不能夠真正成為一個三覺圓滿的佛陀。因為你還有障礙沒有破除，只有把像塵沙一樣的煩惱和迷惑都破除乾淨，你才能夠成佛。那就是說，所有的障礙都要掃蕩乾淨，就像一股智慧的狂飆把天空中的烏雲一掃而空，真正顯現大光明、大自在，那才是成佛的境界。帶孩子就不是佛事，那完了，那佛法就有局限性，佛法就不能在帶孩子的這件事上去落實。這個很現實，你們要好好地體會，不好好地體會，佛法在這個社會、在這個時代，就會被排除到社會生活之外，因為你這個佛教在社會生活當中不能落實，佛教的作用不大。所以說修「一行三昧」，就要在行住坐卧當中去修，在行住坐卧當中「純一直心，不動道場，真成凈土」，這就是「一行三昧」。我在這裡順便考你們一下，什麼叫做「三昧」？懂得的不要說，不懂的才說，什麼叫做「三昧」呀？（眾沉默）懂得的不說，不懂的也不說，這成了無說而說了。（眾笑）「三昧」就是「正定」，離石家莊
第三個內容呢，就想講一講禪風。禪風是什麼呢？禪風是禪宗的特點，是禪宗根據禪理、禪行所體現出來的風格、風範。禪風很難講,為什麼呢？歷代的祖師這麼多，每一個祖師的風格都不同，每一個祖師所體現的禪風也不同，如果把它概括起來，我想應該這樣看，禪，它不只是說的，禪更是用的；禪不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禪的生活化的特點，由這一切特點，就體現了禪的這種實用性。所以，禪的生活化是禪的第一個特點，禪風的第一個特點。佛教本來也是生活化的，佛教所制定的那麼多的戒條都是針對我們生活而來，我們的生活當中，這件事可以做，那件事不可以做，這件事怎麼樣，那件事怎麼樣，都是針對我們的日常生活而演化出來的一些倫理道德的原則，最後是達到用佛法來統一生活，來化生活，生活化，目的是要化生活。禪是大眾化的法門，達官貴人、販夫走卒皆可以學禪，皆可以入禪，皆可以悟禪，體現了禪的實用性、平等性。在禪師的語錄，禪宗的《傳燈錄》、《指月錄》、《五燈會元》這些書上都可以看到禪師所接引的人，各個階層的都有，上至國王大臣，下至販夫走卒，禪宗都接引，都接納，都開導。而且有很多人能夠學禪、入禪、悟禪，所以禪風的第二個特點就是大眾化。禪的風格活潑自在，超然世外，不為物累，水邊林下隨緣而坐，充分體現了禪的平民化和超越性的特點。我們翻開祖師的語錄，看到古人，看到古代禪師的那種作風，那種生活，他們不是天天在打坐，他們在做什麼呢？他們在什麼地方來參禪、來悟道呢？燒火、做飯、挑水、種菜、雲遊行腳，就是在這些具體的生活當中，一問一答，透脫禪機。趙州老和尚八十歲還在外邊行腳，他說：「三歲小兒勝我者，我就向他請教；八十老翁不如我者，我就教他。」他是以這樣的一種風格、風度，活動在社會的廣大的這個空間。行腳的生活不是天天住在廟裡，而是水邊林下隨緣自在，「何處青山不道場」，把整個大地都當作是一個道場，這些特點充分地體現了禪的平民化。所以說，禪的生活化體現了禪的實用性，無處不在，無處不是；禪的大眾化體現了禪的平等性，人人可學，古今不變；禪的平民化體現了禪的超越性，深入基層，而不拒上層，上層來了我也接引，也接待，但是還是基本上遠離上層，能夠遠離上層，他才能夠有一種超然自在的廣大的活動空間。禪宗的幾代祖師，如四祖，唐太宗請他三次都不去，五祖、六祖都是這樣，可以向你說法，但是還是是法住法位，唯身只和深山住，守自己清貧樂道的本色，使得佛教能夠在社會的各種動蕩變化當中，保持它長遠的延續性。特別是禪的生活化、大眾化這一點，在佛教的發展史上起了非常重要的作用，連毛主席都說過這樣的話，他說六祖慧能所說的《壇經》是勞動人民的佛經。我們從《六祖壇經》所體現出來的那種精神，我感覺到它真是一種大眾化的佛法，生活化的佛法。一部《壇經》從古到今有多少人在研究，有多少人在信受奉行，大家都從這一本經當中得到無窮的受用。那就是說大眾化、平民化、生活化的佛法生命力很強。佛教走到今天，我想我們還是要繼續發揚禪宗的這種特殊的風格，獨特的風格，要走生活化、大眾化、平民化的道路，這樣佛教才能夠普攝群機，與我們今天的社會和諧相處，與時俱進。我今天和大家分享的題目到此結束。
阿彌陀佛！
◎本文轉自：顯密文庫
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