禪修世界--慧14

當五比丘①放棄佛陀時，他將此視為難得的機緣，因為他將能毫無阻礙地繼續修行。五比丘放棄他，是因為他們覺得他已鬆弛修行，回復放縱。從前他矢志苦行，無論吃飯、睡覺等，都嚴厲地折磨自己。但後來他發現如此的修行是無益的，過去是出於我慢與執著而修行，誤以世俗價值與自我為實相。

例如，若有人為了獲得讚譽而投入苦行，這種修行是「世俗發心」——為了諂媚與名聲而修行。以此動機的修行，便是「誤以世俗之道為實相」。

另一種修行方式名為「誤以我見為實相。」你只相信自己和自己的修行，無論別人如何說，你都堅持己見，這便稱為「誤以我（見）為實相」。

無論是以世俗或自我為實相，都只是盲目地貪著。佛陀了解這點，並了解這種修行並不「如法」，不符合實相的修行，因此修行並無結果，仍未斷除煩惱。

然後，他重新思考所做過的一切努力，那些修行的結果是什麼？深入檢視，他了解其中充滿自我和世俗，其中並沒有「法」，沒有無我的洞見，沒有「空」或徹底放下。

仔細檢視情況之後，佛陀了解到，即使他向五比丘解釋這些事，他們也無法理解。那並非他能輕易傳達給他們的事，因為他們還執迷於從前的修行方式和見解。佛陀了解他們會一直如此修行到死，也許甚至到餓死，仍一無所獲，因為這種修行的發心是源自於世俗價值與我慢。

身體並非貪慾或煩惱的來源

在深入思考後，他了解正確的修行——正道，即心是心，身是身。身體不是貪慾或煩惱的來源，即使你摧毀身體，也無法將煩惱摧毀，甚至絕食、不睡覺，直到骨瘦如柴，也無法斷除煩惱。但五比丘對如此的方法深信不移，他們相信透過苦行定可斷除煩惱。

佛陀於是開始進食，飲食逐步恢復正常，並以更自然的方式修行。當五比丘看見佛陀改變修行時，便認為他已放棄修行，重新耽著欲樂。佛陀的了悟已更上一層樓，超越了表象，但五比丘卻認為他是在向下沉淪，放縱慾樂。苦行的觀念深植於五比丘的心裡，因為佛陀過去就是如此教導與修行的，但現在佛陀已發現錯誤，並放棄它了。

當五比丘看見佛陀恢復正常修行時，他們離開了他。就如鳥兒飛離無法再提供足夠庇蔭的樹木，或魚兒遊離太小、太臟或太熱的水池，五比丘放棄了佛陀。

因此，現在佛陀可以專心思惟法義。他吃得更營養，且活得更自然；他讓心就只是心，身就只是身。他不過度勉強自己的修行，只要足以放鬆貪、嗔、痴的鉗制即可。

從前他行走於兩端，當快樂或喜愛生起時，他受誘惑而生起貪著，認同它而不願放下，因此被困在其中，這是種極端。另一種極端是，過去和五比丘在一起時所修的苦行。他稱這兩種極端為「耽著欲樂」與「耽著苦行」。

佛陀過去就陷入在諸行中，他清楚了解這兩端皆非沙門之道。若執著它們，經常來回賓士於兩端之間，將永遠無法成為覺悟世間者。現在，佛陀將注意力放在心本身和訓練心上。

自然的一切過程，皆是根據支持它們的因緣在進行。例如，身體感受疼痛、疾病、燥熱與寒冷等，這些都是自然地發生，本身並無問題。事實上，是人們太過擔心自己的身體，是邪見，導致他們太過擔心與執著身體，而無法放下。

我們只是身體的客人

看看這間講堂，我們建造講堂，並宣稱它是我們的。但蜥蜴來住在這裡，老鼠與壁虎也來住在這裡，我們總是驅趕它們，因為我們執著講堂是我們的，而非老鼠或蜥蜴的。

身體的疾病也是如此。我們將身體當作自己的家，是真正屬於我們的東西。若頭痛或胃痛，就會沮喪，而不希望有疼痛與痛苦。這些腳是「我們的」腳，手臂是「我們的」手臂，我們不希望它們受傷；這是「我們的」頭，我們不希望它出任何差錯。我們不惜任何代價，也要只好一切病痛與疾病。

這就是我們被愚弄並偏離實相的所在。我們只是身體的客人，就如這間講堂，它並非真是我們的，就如同老鼠、蜥蜴與壁虎，我們只是暫時的房客，但我們不了解這點。

事實上，佛陀教導我們，身體里並無固定不變的「我」，但我們卻執著它為自己，認為它就是「我」。當身體變化時，我們不希望它如此，無論別人如何說，都無法了解。若我直截了當地說「這不是你」，你們甚至會更糊塗，甚至因而更困惑，而你的修行只會更加深我見。

因此，多數人並非真的了解自我，真正了解的人知道那東西既非「我」，也非「我所有」。這是指應根據它們的真實本質去觀察諸行，知道諸行的真實本質，就是智慧。若不知諸行的真實本質，你就會和它們不睦，總是抗拒它們。那麼，是放下諸行比較好，或試圖反抗與抗拒它們比較好呢？

然而，我們卻祈求它們應允自己的願望，尋找各種方法組織它們或和它們協商。若身體因生病而痛苦，我們不希望它如此，就會找出各種經典來讀誦，如《解結誦》（Bajjhango）、《轉法輪經》(Dhammacakkappavattana-sutta)與《無我相經》(Anattalakkhana-sutta)等。我們不希望身體痛苦，而想要保護它、控制它。

這些經典很可能會變成某種形式的神秘儀式，為了除病與延壽等原因讀誦它們，讓我們更加陷入執著。事實上，佛陀的教導是為了幫助我們看清楚，但到頭來我們卻讀誦這些文字來增加愚痴。

我們讀誦「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」②，並非為了增加愚痴，而是為幫助與了解身體的實相，好讓我們可以放下，並捨棄執著。

學習「法」 不是為了增長我見

這就成為割捨事物的讀誦，但我們卻常為延長為它們而讀誦。或若覺得太長，就會嘗試將它縮短，迫使自然能符合我們的願望，這是愚痴。每個坐在這講堂里的人都是愚痴的，不只讀誦的人愚痴，聽聞的人也愚痴，大家都愚痴！他們心裡想的都是：「我們如何才能避免痛苦？」不知他們修到哪裡去了？

每次生病，那些知道的人並不認為有何奇怪，出生到這世上來就一定會生病。當佛陀與聖者們生病時，會吃藥治療，那只是在調整四界而已，他們不會盲目執著身體或神秘儀式等事，是以正見對治疾病，而非愚痴。「若它痊癒，那它就痊癒；若它無法痊癒，那它就無法痊癒」——他們就是如此看待事物。

據說現今佛教在泰國正欣欣向榮，但在我看來卻已沒落到谷底了。現在講堂林立，隨處可聽到佛法，但他們卻是錯誤地聽聞——即使資深的佛教徒也是如此。所以，人們是以盲引盲，只會帶來更多的迷惑。

那些人怎麼可能超越痛苦呢？他們為了覺悟實相而誦經，卻反而讓自己更加愚痴。他們背離正道，一個向東，另一個向西，如何能與正道交會呢？兩者甚至彼此無法靠近。他們誦經，是以愚痴而非智慧讀誦；他們學習，是愚痴地學習；他們知道，是愚痴地知道。

因此，最後他們是愚痴地行、愚痴地活，且愚痴地知道。事實就是如此。那麼，教導呢？他們現在做的只是教導人變笨，他們說自己是在教人變聰明，是在傳授知識，但當從實相的角度來看它，就會了解他們其實是教人誤入歧途與執著假象。

成立教法的真正目的，是為了了解「我」是空的，並無固定不變的實體。但人們來學習「法」，卻反而增長我見，因此不想經歷痛苦或困難，而希望所有事情都能恰如所願。他們可能也想超越痛苦，而自我仍然存在，如何能辦得到呢？

破除表象 才能發現勝義

假設我們擁有個貴价物，在它成為我們的所有物的那一刻，我們的心就改變了。「現在，我可以將它收到哪裡去呢？若我放在那裡，很可能會被別人偷走。」我們讓自己陷入不安，試圖找出一個地方來收藏它。心何時改變？就在得到那件物品的那一刻——痛苦就在那時生起。無論將那件物品放在哪裡，我們都不放心。無論站著、坐著或躺著，都惶惶不安。

這就是苦，它在何時生起？就在我們意會自己得到某件東西的那一刻。在未得到之前並沒有痛苦，它還未生起，因為還沒有東西可以執著。

「我」也是如此。若我們以「我」的觀點去想，則身邊的每件東西都會變成「我的」，迷妄便隨之而來。關鍵就在於有個「我」；我們並未剝除表象，看見勝義③。你們了解嗎？自我只是個表象，必須剝除它，才能看見事物的核心，那就是勝義。只有破除表象，才能發現勝義。

我們可用打殼子來作比喻。在能吃到米飯之前，必須先打殼子。去除稻殼後，才能得到裡面的米粒。

若不打殼子，就得不到米粒。就如一隻狗睡在成對的稻殼上，它的肚子餓得咕嚕作響，但它只能躺在那裡想：「我能到哪裡找到吃的東西呢？」當它飢餓時，放著成堆的殼子，四處去找殘羹剩飯，即使就睡在成堆的食物上，卻一無所知。為什麼？因為它不能吃稻殼。食物就在那裡，狗卻無法吃它。

我們可能有學習，若不照著修行，就會像睡在稻殼堆上的狗一樣無知。那很丟臉，不是嗎？現在也是如此，有米在，但它藏在哪裡呢？是稻殼將米藏了起來，使狗無法吃它。其實勝義一直存在——它藏在哪裡？是世俗的表象覆蓋了勝義。人們就坐在稻殼堆上，卻無法吃它。

換句話說，無法修行就是無法看見勝義，他們一再地執著表象。若執著表象，就是在蓄積痛苦，而受困於有、生、老、病與死。

因此，沒有別的事會障礙人，他們就是被困在這裡。人們學習「法」，卻無法洞見它的真實意義，那就如同躺在稻殼上的狗，無論學習多少「法」，若不修行，就看不見它。

這也如同某些甜果子，雖然水果很甜，但一定要親自品嘗，才會知道是什麼滋味。而那水果即使無人品嘗，它仍一樣香甜，只是無人得知而已。

佛陀的「法」就是如此，雖然它是真實的，但對不知道的人而言，它並不真實，無論它是多麼地卓越與美好，也都毫無價值。

人們想追求快樂 心卻製造許多痛苦

人們為何會受到痛苦的影響呢？沒人想要痛苦，然而，人們卻一直在製造痛苦的因，彷佛四處在尋找它。人們心裡想追求快樂，但他們的心卻製造許多痛苦。只要如此觀察就夠了，它之所以存在，是因為不知道苦。我們不知道苦，不知道苦因、苦滅，以及滅苦之道。就是因為如此，人們才會那樣做。

這些人都有邪見，卻不認為這是邪見。一切會造成痛苦的說法、信念或作法都是邪見，若不是邪見，就不會造成痛苦，我們也完全不會執著快樂、痛苦或任何情況，而會讓事情如流水般順其自然，我們不會去控制它，只會讓它順著自然的路徑流動。

法流就像這樣，但無明的心流卻試圖在邪見的形式下抗拒「法」。它雖然四處流動，能到處指出他人的邪見，卻看不見自己的邪見。這點值得深入探討。

多數人都還被困在痛苦中，在輪迴中流浪。若出現疾病或疼痛，只會想到如何消除它，希望它儘快停止，而不會認為這是諸行的正常方式。人們無法接受身體的變化，想盡辦法要消除身體的病痛，然而最後還是輸了，無法打敗實相。一切終歸壞滅，這是人們所不願正視的。

見法、知法、修法、正法 才能放下重擔

修行最殊勝的事，就是領悟「法」。為何佛陀必須要長養一切德行④呢？如此他才可能領悟「法」，並讓其他人也都能見法、知法、修法與證法——如此一來，他們才能放下重擔。

快樂與痛苦的生起，都一定要有個自我，要有「我」和「我的」的表象。若這些事一生起，心立即趨向勝義，就能去除表象，除去對那些事物的喜歡、厭惡與執著。就如遺失珍愛的東西，當重新找到它時，我們的不安就會消失。當培養「法」的修行，而達到「法」、見到「法」後，每次一遇到問題，我們就能立即當下解決問題，它完全消失、放下、解脫。

我們為何仍無法到達、放下？那是因為未清楚地看見過患，我們的認識是有缺陷的。若佛陀和阿羅漢弟子們一樣清楚地知道，就一定會放下，而問題也會毫無困難地完全解決。

當你的耳朵聽到聲音時，就讓它們做自己的工作；當眼見色而執行功能時，就讓它們如此做；當鼻嗅香時，讓它做自己的工作；當身觸受時，讓它執行其自然功能。若我們只讓感官執行其自然功能，問題怎麼會發生？根本不會有問題。

同樣地，那些屬於表象的事物，就讓它們歸於表象，並認出何者為勝義。只要做個「覺知者」，覺知而不固著，覺知並讓事物回歸自然。

要覺知「法」，你們必須以此方式覺知，換句話說，以超越痛苦的方式覺知。這種知識很重要：覺知如何做事、如何使用工具，以及覺知一切世上各種科學，都有它們的位置，但那並非最高的知識。必須以我在此所解釋的方式去覺知「法」，無須先知道太多，對於「法」的修行者而言，只要這樣就夠了——覺知，然後放下。

你知道，這並非說必須死後才能超越痛苦，因為你知道如何解決問題。你知道表象和勝義，就在此修行，就在此生覺悟。

當我們堅持自己是對的 便已走入邪見

你可能會好奇：「為何阿姜一直說這個？」除了實相之外，我還能教什麼？但雖然它是實相，也不要緊抓著它！若你們盲目地執著它，它就會變成謬誤。這就如抓住一隻狗的腳，若你不放手，狗就會團團轉，並且咬你。

試試看，若不放手，你一定會被咬。表象的世界也是如此，我們依照世俗法生活，若將它們抓得太緊，它們就會帶來痛苦。只要放手，讓事情過去。

當我們堅持自己一定是對，因而拒絕對其他任何事或人開放時，就是走錯了，已走入邪見。當痛苦生起時，它從哪裡生起？就從邪見生起。

因此我說「要空，不要執著」。「對」只是另一個假說，只要讓它通過；「錯」則是另一個表象，只要隨它去。若你覺得自己是對的，而別人卻說你錯，別爭辯，只要放下，一旦覺知就放下，這是正道。

通常情況並非如此，人們彼此互不相讓，那就是為何有些人，甚至連修行人，都無法覺知自己的原因。他們可能會說些愚不可及的話，卻自以為很聰明，或說些讓別人聽不下去的蠢話，而自以為比別人更聰明。有些人連「法」都聽不進去，卻自以為很精明，自己才是對的，他們只是在宣稱自己的愚蠢罷了！

任何漠視無常的言語 皆非智者之言

所以，智者說：「任何漠視無常的言語，皆非智者之言。而是愚者之言。那是困惑之言，是不知、痛苦即將在那裡生起的人所說。」例如，假設你明天決定去曼谷，有人問你：「你明天要去曼谷嗎？」你回答：「我想去曼谷。若無耽擱，我可能會去。」這就稱為心中有「法」的言語，是心存無常之言，有考慮到實相——世間短暫與不確定的本質。你不會脫扣就說：「是的，我明天一定會去。」

不只於此，修行變得愈來愈細微。若你未看見「法」，明明是錯的，卻可能自以為對。其實字字句句都偏離實相。簡單來說，我們所說或所做的任何事，凡是會造成痛苦的，就應被視為邪見，那是愚痴與無明。

大多數的修行人並不如此思惟，凡喜歡的就認為是對，他們只相信自己。若收到一個禮物、一個頭銜、一次晉陞或一句讚美，就認為很棒，並因而驕傲與自大。他們不會思惟：「我是誰？這個好是好在哪裡？它來自何處？別人也是同樣的嗎？」

學習在當下 解決自己的問題

佛陀教導我們，應以平常心處事。若不認真考慮這一點，愚痴仍會深埋在我們心底——我們依然會被財富、地位與名聲所蒙蔽。我們由於它們而變成另一個人：認為自己比以前更好，自己是特別的。

事實上，人其實並沒有什麼，無論我們怎樣，都只是表象。人移除表象，看見勝義，就會了解那裡並沒有任何東西。只有普遍的特徵——開始時出生，中間變化，最後滅去。若看見這點，問題就不會生起，我們就會知足與平靜。

只有當我們如五比丘一樣思考時，麻煩才會生起。他們起先遵從老師的教導，當老師改變修行時，卻無法了解他。他們認定佛陀已放棄，且回復放縱。我們可能也會如此做，執著舊方式，並認為只有自己才對。

因此我說：修行，同時也要觀察修行的結果，特別是在你拒絕遵循老師或教法，雙方有衝突時。無衝突時，事情都很順暢；在有衝突與不順暢時，你就製造出自我，並讓事情僵化，執著己見，這是「見慢」（ditthimana）。即使是對的事，若執著它，拒絕對任何人讓步，那它也會變成錯的。固執正確只是生起自我，而沒有放下。

這點帶給人很多麻煩，除了那些了解的修行人之外。若能了解，且是個機敏的行者，你們的反應是即時的，二話不說就放下。執著一生起，便立即放下，能迫使心當下就放下。

你們必須了解這兩種功能的運作：執著與抗拒執著。你們每經歷一次法塵，就應觀察這兩種功能的運作。只要看著它們，經常如此思惟與修行，執著就會減輕，變得愈來愈少。正見增長，邪見逐漸消退；執著減少，不執著會生起，對每個人而言都是如此。

請深思這點，學習在當下解決自己的問題。

〔注釋〕

①五比丘是佛陀成道後，初轉法輪所度化的五位弟子——憍陳如、跋提迦、衛跋、摩訶那摩、阿說示。他們原是凈飯王選出隨侍悉達多太子學道的人，與太子共修苦行。悉達多以六年苦行未能達到解脫，所以放棄苦行，追求中道，接受牧女乳粥的供養。憍陳如等人以為悉達多退失道心，遂離開他而赴鹿野苑苦行林繼續苦修。悉達多成道後，因念此五人當先度說，故至鹿野苑為說四聖諦、八正道等法。五人最終放棄苦行，追隨佛陀出家，佛教僧團於焉成立。

②「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」，這些偈誦是早課的一部分。

③勝義(paramattha)，又作第一義、真實，是指事物基於其各自的自性而存在之法，是最終存在而不可再分解的單位，由親身體驗、如實地分析而知見的究竟法。如「男人」、「女人」看似實有（世俗諦），其實只是由無常的名、色過程所組成的現象，無一可以執取（勝義諦）。

④一切德行是指十波羅蜜，參見第七章注①。

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