| 太上感應篇﹝第一六０集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-160 諸位同學，大家好！請看《感應篇》七十六跟七十七節： 【無故剪裁。非禮烹宰。】 這是不知道愛惜物力。接著底下兩句：
【散棄五穀。勞擾眾生。】 文裡頭這個四句。一切眾生生到這個世間都是有業因的，佛家跟我們說明這個事實真相。六道的凡夫都是受業力主宰，一生之際遇，榮華富貴、壽命長短都有個定數，所以在世間高明的算命看相，往往都看得相當準確。正如同《了凡四訓》一開端，袁了凡先生為我們敘說，他早年遇到孔先生給他算命，算他的終生休咎，幾乎是絲毫不爽，確確實實證明一點差錯都沒有。這不是一般江湖的算命先生，那一些說法未必可靠，不負責任的。孔先生真正是有學問，有見識，也有修養，所以能夠算得這麼準確。由此可知，一個人的一生，真的就像西洋人所說的，我過去看過法國的預言家諾查丹瑪斯，他裡面就很多次說過，人的一生就好象劇本早就寫好了，按照這個劇本去表演，誰也沒有辦法改寫這個劇本，這個都是屬於宿命論。佛法裡面承認命運是有的，但是命運決定可以改變，絕對不是說一成不變。 首先我們要曉得命運從哪裡來的？是自己造作的，這裡面的業因跟果報都非常複雜。業因涉及到無量劫前，生生世世累積的這些習氣、煩惱，還與一切眾生結下了恩怨債務，來生後世因緣聚會的時候要償債，所謂是欠命的要還命，欠錢的要還錢。往昔的業因，如果我們自己冷靜的觀察思惟，就在自己這一生當中，就得到了證明。我們這一生當中，所遭遇的一切人、一切事、一切物，細細想來，有人對我好的，過去我們有恩；有人給我不好的，相處不好的，過去有怨。有時候我們得到財物，心裡曉得是別人還給我們；有時候我們有損失，知道是我們還人。佛家講得很明了，人生在世只不過是報恩、報怨、討債、還債，就為這個來的。所以佛總結一句，人生什麼意思？人生酬業，酬是報酬，業是過去造的業。過去造的善業，你這一生享福；過去造的惡業，這一生生計艱難。 可是業不斷的造，果也不斷在受，因果循環，享福的時候決定又造業。我們就不說別人了，在中國歷史上稱為十全老人，論福報，古今沒有能夠跟他相比的乾隆皇帝，福德、聰明智慧、健康長壽，他統統具足，那真是多生多劫修來的。做了六十年皇帝，做了四年太上皇，他這一生當中也造了不少惡業，福享盡了，惡報就現前。所以從這個地方來觀察，夫子給我們說，「人心惟危，道心惟微」，這兩句話說得很有道理。人要不覺悟，不可能不造業；福報愈大，造業愈容易，而造的惡業更嚴重。世間小民沒有威德，沒有權勢，一生所造的業比較少，也比較小。我們冷靜細細觀察就知道，我們有幸得人身，得人身又何幸之有？得人身而聞佛法，這個人身就有幸。得人身不聞佛法，得這個人身很不幸，豈能不造罪業？正是《地藏菩薩本願經》裡面所講的「頭出頭沒」，立刻又墮落了，轉眼之間的事情，所以多麼可悲！多麼可怕！ 人之所以為貴，就是在接受聖賢的教育。聖賢的教育淵源有兩種，一種是大徹大悟，從自性裡面流露出來的，這是真實智慧，徹底了解宇宙人生的真相。宇宙人生真相是什麼？從根本上說，宇宙的起源，宇宙怎麼生起來的；生命的起源，宇宙跟生命的關係，這是大根大本。明了之後，聖賢人教我們做人之道，人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係，如何相處？這就是大學問。世出世間古聖先賢對於後人的教誨，對一切眾生的教誨，不過如是；明白之後，這個人就能夠趨吉避凶，自求多福。我們沒有明心見性，我們只有仰信明心見性人的教誨，跟著他走。 太上在這一篇裡面所教導我們的，跟諸佛菩薩、大聖大賢的教誡，沒有兩樣。太上這一篇，理論上說得不多，事相上說得不少，對我們非常切用。如果在事上不能改，我們就是接受佛菩薩的教誨，我們也很難開悟。這是什麼原因？煩惱業障障礙了悟門，不能開悟。什麼條件能開悟？古德常講「煩惱輕，智慧長」。我們有這麼重的煩惱，怎麼會開悟？依照太上的教誨去修學，這是斷煩惱的好方法。佛家講到修學的總綱領，是依戒得定，因定開慧，這是一個明確的道路，成佛之道！太上這一篇文字就是戒律，我們能夠遵循，能夠奉行，心就定了，起心動念，言語造作，有個準則，這個道理要懂。 愛惜物力，雖然只說了四句，四句是個原則，我們必須能夠融會貫通，要知道物力的艱難，得來不易。現在雖然科技發達，生產力提高了，不需要像古人那樣的操勞，使用機器大量的來製作。可是我們要常常想到，現在在這個世間，還有多少人缺乏日常的用品？我們得來的容易，這是仰賴過去修了一點福報，今生也能夠斷惡修善，感得的報應。可是想想許許多多在生活困境那些人，我們自然就懂得愛惜物力了，生活只要能過得去，平安就是福。人生在世，三餐能吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以休息，足矣！如果有多餘的福報，要知道布施給眾生，要懂得惜福，懂得培福。 『無故剪裁、非禮烹宰』，這太上在此地教我們，古人殺生吃肉，肉食也有一定的時節，絕對不是暴飲暴食。此地「剪裁」是說做衣服，「烹宰」是飲食，穿衣吃飯，從這個地方學節儉，這是日常不能缺少的物質生活。聖賢人在此地勸勉我們，我們能省一分，就能幫助別人一分，要常存此心。我們看看現前這個社會，這兩句觸犯了，犯得非常嚴重，於是福享盡了，災禍就現前。古時候，衣決定是為自己之必需。佛為出家弟子所制定的三衣一缽，這是古時候居住在印度這個地區，他三衣就夠了。我們新加坡是熱帶，靠近赤道，沒有四季，所以在此地居住衣著非常簡單。如果在中國北方，你必須要具足四季的衣裳，春夏秋冬。可是我們雖然居住在這個地區，要到北方去旅行，還是要添衣服，這就是有理由去添衣服；沒有理由，就不必找這個麻煩。 飲食，殺生、肉食，在古時候都是祭祀鬼神，獻祭。完了之後撤下供，這時大眾才享受，不是天天有肉吃。我在童年作學生的時候，那個時候抗戰初期，我們生長在農村，農村裡面吃肉一個月只有兩次，初一、十五，大家祭神、祭祖先買一點肉，量很少，所以小孩都希望過年，過年那幾天每天都有一點，時間也很短，也不過十幾、二十天時間而已，這年過去了。現在是每一餐都有肉食，你說怎麼得了！儒家雖然不禁止，但是也不是教你天天殺生肉食。佛家曉得這個道理，肉食是冤冤相報。為什麼世間有殘酷的戰爭？這個戰爭我們能夠回憶到，第一次世界大戰很殘酷，第二次世界大戰比第一次世界大戰不知道加多少倍，第三次世界大戰要起來的話，有很多人說這是終末的戰爭，就是這個戰爭打完之後，世界上再沒有戰爭。為什麼？人都死光了，還打什麼仗，是毀滅世界的戰爭。 佛在經上說是「刀兵劫」，如果要世間沒有刀兵劫，佛說了一句話，他說：「除非眾生不吃肉，世間就沒有刀兵劫了。」這個話的含義很深很深。刀兵劫是怨恨累積而成的，怨恨從哪裡來的？吃眾生肉。它不是甘心情願給你吃，真的是弱肉強食，那個弱者它心裡的怨恨，永遠不能消除。佛告訴我們，一切眾生在六道裡頭是流轉的，於是就產生報應，冤冤相報，沒完沒了，這個只有佛講得透徹。我們明白這個道理，不敢再吃眾生肉了，希望我們跟一切眾生這個冤讎能夠化解。我們認真努力修學，把一切功德迴向給眾生，是懺悔，是贖罪。所以愛惜物力，要從日常生活當中下手。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第一六一集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-161 諸位同學，大家好！《感應篇》第七十六跟七十七這兩小節，總共四句話： 【無故剪裁。非禮烹宰。散棄五穀。勞擾眾生。】 這都是一般人認為是小事情，微不足道，最容易犯的過失，日常生活當中不知道節儉。佛在經教裡面教導我們「食存五觀」，每天吃飯用齋的時候，都要有觀想。觀想的內容，就是讓我們知道愛惜物力人力，生起感恩的意念，一絲一縷，一茶一飯，得來都相當不容易，要知道農夫、工人他們的辛勞，我們才得到日常生活當中的便利。今天雖然是科技發達，人工大大的節省，利用機械來種植，產量增加了，可是還是一樣要懂得節儉。節儉是美德，節儉是性德。我們看看諸佛菩薩，看看許許多多宗教的聖人，幾乎沒有一個不是安貧樂道。他們為什麼要做這樣的示現，我們要多想想，要細心去體會，有此必要嗎？冷靜的觀察思惟，我們就曉得，他不是為自己，是為苦難眾生。 科技縱然高度的發達，眾生還是敵不過業力。每一個人，說實實在在的話，如果不能夠轉迷成悟，一生都是被命運所拘束，就如同法國預言家所說的，人逃不過命運的主宰，人的一生都是受命運的安排，好象演戲照著劇本來演。有幾個人在一生當中，能夠改造自己命運的？那是每一個宗教的真正修行人。修行人，不管是哪個宗教，總而言之，都是教你斷貪瞋痴，都是教你念念行行為一切眾生造福。真正修行人，必定歡喜給社會大眾做一個好樣子，這在佛法裡面講叫「真實功德」。所以在日常生活當中，不能不節儉。日常生活一飲一啄懂得節儉，他為社會大眾服務就決定不會浪費，決定知道愛社會、愛眾生，幫助他們惜福、培福、造福。眾生得福，修行證果的人歡喜；眾生在受苦受難，他們看到難過。但是也無可奈何，為什麼？一切眾生一生的際遇都是自作自受。諸佛菩薩、大聖大賢們能夠幫忙的，是教學、是指導。有智慧的人、有福德的人遇到了，他能夠依教奉行，能信能解能行，這個人命運就轉過來了；不肯相信，不肯依教奉行，轉不過來。 會轉的人，從念頭上轉，永遠保持一個善念，這個人是真正會修行。眼不見邪色，儘可能的避免；耳不聞惡聲；口，世尊在《無量壽經》上教我們修學的原則，「善護口業，不譏他過」。我們是業障深重的凡夫，業障深重從什麼地方看？我們的念惡，古人常講「意惡」，從來沒有把人看作好人，這個就是意惡。看到的都是別人的過失，聽到的、你傳說的，皆是是非長短，我們不曉得這是大惡。再仔細觀察，他們那些修行人，為什麼能作菩薩、能作佛？實在講就是六祖惠能大師講的一句話，「不見世間過」，這一句話我們要把它當作座右銘，真正放在心上，認真學習不見世間過，我們就會成就。縱然世間人有過失，過失是他的，與我有什麼相干；我要把他的過失放在我的心裡，就是我的過失了。為什麼做這種傻事情？ 我學佛四十八年，在佛法里得到一點利益，也就是從這個地方得到的。別人毀謗我、侮辱我，有人來告訴我，我不聽，不必說了，我都知道，不要再講了；甚至於文字拿來給我，我把它丟到字紙簍里；還有人送錄像帶給我，我把這個錄像帶退回去，我不聽，我不看。為什麼？心裏面永遠保持人最好的印象，這樣我們自己心才善，絕不容許心地裡頭有絲毫惡印象落下去。我知道阿賴耶識落的惡印象，將來果報是在惡處，我為什麼這麼做？別人毀謗我，我絕不毀謗別人，我對別人讚歎；別人侮辱我，我感謝他替我消災，替我消業障，感恩都來不及了，怎麼會有絲毫惡念、惡意。我懂得我們的修學方向、目標，「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，我天天培養這個。喜歡聽這些是非人我，喜歡打聽這些事情，這五種心破壞了。誰破壞的？不是別人能破壞的，自己破壞自己，你怎麼能怪人家！我懂得守護，別人破壞，我一概拒絕。有人來給我說，「法師，某人說你的壞話」，我能夠不聽，我能夠用其它的話把他岔掉，不讓他再說下去，這是什麼？這是保護自己，保護自己的真誠、清凈、平等、覺。 不會的人，傷害自己，聽到別人說某人說你壞話，「你說，你說給我聽」，聽完之後，我想辦法報復他。你看看，這是造作惡業。人家傳來的話到底是真的、是假的，不加思索，不加考慮，全盤接受，你說這個人愚痴不愚痴？毀棄自己的道心，百千萬劫難遭遇的佛法，輕易的毀棄掉了。魔來破壞，魔的能力也不過就這麼大，你要不接受，他一點能力都沒有。你歡喜接受，你跟他合作，他的能力才顯示出來。你不跟他合作，不聽他的，不理會他，魔的法力再高，對你也無能為力。這一點世尊在八相成道降魔，給我們做了一個好樣子。我們為什麼不記得？為什麼不學習？所以我們處事待人接物，境界現前，想一想佛遇到這個境界，他怎麼處理的。我們向佛學，不能向魔學。 諸佛如來永遠生活在慈悲之中，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲是無私無條件的愛心，真誠的愛心，清凈、平等的愛心，愛護虛空法界一切眾生，決定沒有一絲毫分別執著，念念為別人利益著想，為別人福德著想，自己能忍受，忍受是示現忍辱波羅蜜。佛是最完美而沒有缺陷的德行，都在經教之中，我們每天讀的《無量壽經》，我說過很多很多遍，能夠把《無量壽經》上的教誨，依教奉行，百分之百做到了，這個人就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。能做到一半，雖做不到圓滿，這個人真正是極樂世界的菩薩，決定得生凈土。他要不生凈土，願意在娑婆世界廣度眾生，一定也得阿彌陀佛威神加持，這是一定的道理。
佛力加持是好事情，自己如果不具足戒定慧，佛力縱然加持，還是一樣會退轉，這個道理我們不能不知道。你真誠心發心的時候，得佛力加持；這個心退了的時候，佛加持的力量也不見了。必須我們自己有一分的功德，佛就加持一分；我們有十分的功德，佛就加持十分。什麼時候我們的功德消失了，佛力的加持同時消失。功德相當不容易保持，佛在經上多次給我們警惕，「火燒功德林」。不同福德，福德能保得住，功德很不容易保住。功德是什麼？功德是戒定慧。你破戒，功德沒有了；你心一散亂，定就沒有了；一迷惑、愚痴，慧就沒有了，功德不容易保持。福德能保得住，三善道可以享福，三惡道裡頭，除了地獄之外，餓鬼、畜生裡頭還是能享福。但是要記住，福德不能幫助你超越三界，不能幫助你修行證果。 所以我們修行人，鎖定自己的目標∣戒定慧三學。戒學是什麼？守法、守規矩，而不是死在戒條之中。《無量壽經》翻開，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字句句都是世尊對我們的教誡，我們能信能解能行，就是持戒。三學裡頭，戒學是廣義的，不是狹義的，我們把佛陀的教誨，應用在日常生活當中，這叫持戒。在這個同時，能保持自己心地清凈、平等，這是修定。《金剛經》上講修定的原則要懂，「不取於相，如如不動」，這個話要用我們現在白話說，「外不著相，內不動心」，這是修禪定。 我們最大的困難，就是見色聞聲馬上著相，這一著相定沒有了；不但定沒有了，心裏面生起煩惱，喜怒哀樂、七情五欲隨之生起，戒沒有了，全都破掉了。所以你的戒定慧被外面境界干擾破掉了，外面境界叫魔，魔境。如果外面境界不能破壞你，你堅持戒定慧三學，外面境界是佛，所以佛境界跟魔境界是一，不是二。你用戒定慧的心面對外面境界，是佛境界；你用貪瞋痴對外面境界，外面境界是魔境界。所以佛跟魔從哪裡來的？是從你心裏面生的。一念覺，都是佛境界；一念迷，佛也是魔，要懂得這個道理。我們真正才能夠做到「至善」，真正做到愛人愛物，成人之美，不成人之惡，那個善心生起來了，善念天天增長。 對於陷害我們的人，我感恩，消我的業障，成就我忍辱波羅蜜，成就我禪定波羅蜜，成就我般若波羅蜜，六度全了；也成就了持戒波羅蜜，也成就了布施波羅蜜。怎麼布施？無畏布施。他侮辱我、毀謗我、陷害我，我以感恩的心對待他，他不恐怖，他不報復我。否則的話，他天天提心弔膽，這個人將來要報復，他心不安。沒有報復，反而有感恩，這叫無畏布施，六度圓滿了。這是我們在講席當中常常勉勵諸位同修的，日常生活當中，點點滴滴，起心動念，無一不具足六波羅蜜。具足六波羅蜜的心行，這個人是菩薩。菩薩待人接物，永遠是慈悲，永遠沒有傷害，絕不『勞擾眾生』，用現在的話說，決定不找眾生的麻煩。好，今天時間到了，我們就講到這一段。 太上感應篇﹝第一六二集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-162 諸位同學，大家好！昨天晚上有很大的雷雨，你們的寮房有沒有進水？這些現象本地的同修告訴我，過去很少有，但是最近就曾經發生過很多次，都是一些不平常的現象，實在是天地鬼神時時刻刻在給我們報警，我們一定要細心去體會，冷靜去觀察。時代不斷的在改變，諺語所謂「長江後浪推前浪」，前面的善知識離開我們了，我學佛的時候，年輕學佛的一代，他們離開我們，修行弘法利生這個任務落在我們身上。我們現在看看，年齡已經入了晚年，這過年我就七十四歲了，古人有說「七十四、八十三，閻王不請自己去」；換句話說，這個年齡就是該死的年齡。這個話，我親近李老師的時候，李老師常常談，那個時候他大概七十三、四歲，常常跟我們說，「該死了」！這個話是實實在在的話，換句話說，弘法利生我要交棒了。你們同學們要很努力、很認真去做，也要常常想到，年歲一年一年增長，做充分準備，我們要交給後人。 教些什麼？在中國從孔老夫子，在佛法裡面釋迦牟尼佛，這兩位世出世間的大聖都告訴我們，「述而不作」。他們不過是承受上一代的人，把上一代人的教誨，自己能夠認真努力奉行，然後再教給下一代。古聖先賢的教誨很多，而實際上我們能夠用到幾句，一生都受用不盡。所以我們千萬要記住一句話，不要去搞創造，不要去搞創新；世法科技他們天天在創新，德行一創新就壞了。我們沒有辦法創新，孔老夫子都沒有法子，釋迦牟尼佛都沒有法子，所以佛所講的經是古佛所說的，孔子所傳的道是先王之道。但是我們要懂得，古聖先賢的大道，如何能夠適用於現代人的生活，只要做到這一點，這就大功告成了。 今天社會上有許多災難，我也曾經聽人說，許多宗教家也談到這個問題，古老的預言家也說到這個問題，速度太快了，這個話講得很有道理。物質文明進步的速度太快，精神文明趕不上，麻煩出來了。所以要挽救當前的劫難，當然說是這麼說法，這是做不到的，要把物質文明的腳步放緩，把精神文明的腳步加快，精神跟物質文明能夠相平均，能夠相等，這是好事情，這是真正的幸福美滿。這兩個步伐不齊，問題就出來了。如果在不齊這種狀況之下，寧可讓精神文明緩慢的進步，物質文明大可以終止，這裡頭有很大的道理。所以我們一切不求績效，不爭小利。今天我們要做的事情很多，做事的方針自己總要把捏住，無論做什麼事情，我們要想到它的影響面有多大，時間有多長。如果是正面的影響，好的影響，這個面愈大愈好，時間愈長愈好，只要從這個方向著眼，就能夠收事半功倍之效，我們所付出的精神、勞力，這才有代價，才有成效。 眼光一定要放遠，要看得深，要看得遠，不要為自己的利益，不要為小團體的利益，那是沒有法子解決下一個世紀的難題。為什麼從前人可以為小圈圈的利益著想？從前人行，因為他的生活空間不大。現代人的生活空間是整個地球，還躍躍欲試向星際上拓展，我們的思考，我們的修學，必須要跟實際狀況同步。現代人生活的空間既然是整個地球，我們思考問題要以整個地球為著眼點，這個問題就能解決。過去交通閉塞，信息不發達，甚至於有一些人一生都沒有出過他的縣城，他一生生活空間就這麼大，所以他只考慮他那一個鄉鎮，他那個縣城就足夠了，他一生就能得到幸福美滿。所以真正幸福美滿，是要看我們活動空間多大。我們在《華嚴經》上看到，華藏世界的佛菩薩們，那些眾生們，他們活動的空間是盡虛空遍法界，所以他們起心動念所想到的那個範圍是虛空法界。我們在這裡就學到東西，我們想的範圍小了的時候，不但不能解決問題，還製造許許多多麻煩。
今天世界的紛爭，天災人禍從哪裡來的？我們的活動空間已經遍及到全世界了，我們的思想、思慮依舊是拘束在我們的小團體，於是團體跟團體當中產生矛盾，國家與國家，族群與族群，宗教與宗教，過去所沒有的，現在出現了許許多多的猜疑、誤會、矛盾。從前沒有這些事情，因為生活空間小，彼此不相往來，無需要考慮這些事情，現在不行了，接觸太頻繁了，不能不考慮，不能不學習。所以常識要豐富，原則要簡單，我們綜合世出世間大聖大賢教導我們的，乃至於綜合許許多多宗教家，這些宗教的教主，他們對我們的教誨，綜合起來不外乎真誠、愛心，這是世出世間大聖大賢，所有一切宗教的教主、創教人，都認同的。真誠心的愛心，我們佛家講慈悲心，真誠的慈悲，決定沒有自私自利，決定不附帶任何條件，不分族群，不分宗教信仰，不分男女老少，不分貴賤貧富，一律平等、真誠、慈悲。 我們總結佛的教誨，抓住綱領，我們提出二十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣」，人人都認同；末後「念佛」，他們有疑惑。我們告訴他，念佛，佛是什麼？佛就是前面十八個字，後面這兩個字就是囑咐叮嚀，不要忘記前面十八個字，就叫念佛。念真誠是念佛，念清凈是念佛，念平等是念佛，乃至於念看破、念放下、念自在、念隨緣，統統叫念佛，這大家明白了，佛是這個意思。念佛不是念一個人，在佛法裡面，十方三世一切諸佛如來，他就代表這二十個字，他把這二十個字圓圓滿滿都做到了，這個人我們就稱他作佛，他表演給我們看，做出一個樣子來給我們看，教導我們怎麼過日子，怎麼工作，怎樣與一切眾生相處。諸位細細想想，不離開這二十個字，千經萬論，這二十個字是核心，抓住核心，其它都是細節，佛在細節上說得這麼多，那就是各種不同的環境，我們這個原則應該要怎樣去落實。 這就是佛家講的隨機說法，隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身，我們要得懂得這個原理原則。應該說什麼法，就給他說什麼法，佛在經上舉例子給我們說，應以佛身而得度，即現佛身而為說法；應以婆羅門身得度，即現婆羅門身而為說法，你看多活潑！多自在！一絲毫拘束沒有，一絲毫勉強不得。這正是普賢菩薩在十願裡面，教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」。 學佛，中國人非常喜愛《金剛般若波羅密經》，不是沒有道理。這一部經，古大德給我們說，是般若的綱要，般若是真實智慧，裡面最重要的是什麼？無非是教我們「看破、放下」，《金剛經》就講這四個字，看破世間如幻，「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界依正莊嚴，都是有為法，你看破之後，教你放下。放下什麼？放下認真，別再認真了，假的！哪些地方認真？自私自利認真，名聞利養認真，貪瞋痴慢認真，錯了！不但這些事情統統要放下，弘法利生的事情也要放下，不能放在心上。可是諸位要聽清楚，事要積極去做，心裡頭不落痕迹，這叫放下。不是說事也不做了，事也不做了，釋迦牟尼佛何必給大家講經說法四十九年；一天都不休息，事做，心裡沒有執著。不要以為釋迦牟尼佛跟大家講經說法，功德很大，那你著相了，你沒放下；果報殊勝，你也沒放下。一定要做到「作而無作，無作而作」，這是真正看破放下的態度。我們學佛要在這些地方學，才真正得受用。 凡事隨緣，令一切眾生常生歡喜心。為什麼要這樣做？眾生沒有覺悟，眾生在迷，迷的時候造業，造業受惡報，非常凄慘，苦不堪言。覺悟的人，這是大慈大悲，大慈大悲給諸位說是方便說，如果真的「我要大慈大悲去救他」，又錯了，又著了相，你還是沒放下，放下的不徹底，放下的不幹凈，連這個念頭都沒有。我常常做比喻說，我們左手被蚊子叮了，右手去給它摸摸、安慰它，它是不是我要發慈悲心，去好好幫助它、救救它。念頭都沒有，叫「法爾如是」，自自然然是這樣的，我們的功夫就成熟了，我們的修行證果才圓滿；圓滿是痕迹都不落，還有一點痕迹在裡頭，沒有圓滿。我們要認真，要努力，這是大圓滿，究竟圓滿。 我們要問，我們業障深重，這一生能夠達到這個境界嗎？答案是肯定的。能不能達到這個境界，善導大師說得最好，「總在遇緣不同」，你遇的緣殊勝，你這一生不難達到這個境界。緣極度殊勝的，你看看《法華經》上講龍女八歲成佛，緣太殊勝了！八歲是兒童，沒成年。龍女是畜生，不是人身，哪有做不到的！做不到是緣缺乏。我們今天遇到的緣相當殊勝，問題在我們自己會不會契入；契入真正的條件沒有別的，「尊師重道，依教奉行」。師，我不是老師，誰是我們的老師？佛是我們的老師，我們今天都是跟釋迦牟尼佛學，本師。菩薩是我們的學長，我們的同學，所以我們的關係都是同學。我不過比你們早學幾年，多學幾年，我把我修學的一些經驗，貢獻給諸位同學做參考，我非常非常有信心，我對於佛陀的教誨，一生可以契入佛菩薩的境界，絲毫懷疑都沒有。這幾天我想我們利用早晨這一點點時間，給諸位專門來報告這些問題，提供大家做參考，如何契入佛菩薩的境界。換句話說，如何契入佛華嚴的境界，我們過佛菩薩的生活，就是轉凡成聖，要從心理上如何去轉變。好，今天時間到了，我們就講到此地。 這位同學問的問題，他說我們在做家務的時候，邊聽卡帶，是否不如法？ 沒有，如法。一面做家事，一面可以跟著念佛機念佛，也可以聽講經的卡帶，非常好。不聽就不如法了，不聽你就打妄想。很如法！ 太上感應篇﹝第一六三集﹞ 香港 / 檔名：19-12-163
諸位同學，大家好！最近各地方常常傳來災難的消息，確實頻率增加了，而且災情也愈來愈嚴重。台灣大地震之後，不少人逐漸開始覺悟了。覺悟是一個好現象，覺悟之後要立刻回頭，從哪些地方回頭？最重要的要從迷執回頭，佛菩薩教導我們，轉迷為悟，這才能夠真正的消除災難。我們一個人回頭，能消自己的災難，大眾能夠回頭，能消共業。這裡面有理論，有因果，可以說這種說法、想法、作法是合情合理，我們應當深信不疑。究竟從哪裡轉起？從拓開心量轉起，寬宏大量原諒別人的過失。試問問自己有沒有過失？自己能原諒自己，決定不能原諒別人，這個災難永遠不會消失，永遠不會中斷，造成一個冤冤相報的大混亂的局面。人與人之間冤冤相報，人與物之間也冤冤相報，人與天地鬼神之間統統都是冤冤相報，這還得了嗎？這些話決定不是迷信。 佛陀的教誨是從根本、從究竟上拔除一切災難，拔除一切罪障，那是什麼？教我們認識自性，禪家所謂「明心見性」，見性就成佛了；成佛是成就究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的功德，究竟圓滿的幸福。中國古老的諺語，所謂「量大福大」，氣量小的人，哪裡會有福報！我們看現前，世間這些大富大貴的人，你只要看他的心量，心量要小，這個富貴不會長久，享不到頭。如果心量大，能容忍，能寬恕別人，能慈悲救濟別人，這個人是真正的有福。 我們在現前這個階段，是大災變的階段。我常常在講席裡面勸勉大家，我們要學諸佛如來「心包太虛，量周沙界」，一定要把一切眾生，看作自己的家親眷屬一樣的想，佛在經上講的話不是比喻，是實在的。「一切男子是我父，一切女人是我母」，不僅僅包括人道，所有畜生道，所有鬼神道，十法界統統包盡了。一切有情眾生是我們的父母、是諸佛如來，我們嫌忌的心，就會斷得乾乾淨淨，孝順心、恭敬心才能夠升起來。孝敬是我們的性德，自性本具的大德大能。非常可惜，被自私自利、是非人我、貪瞋痴慢障礙了，自性本具如來智慧德相不能現前，這個過失不在外面，與任何一個人都不相干，過失完全在自己，自己迷了。迷了之後才執著這個身體是我，不知道虛空法界一切眾生是真我，佛家講證道、證果，證的是什麼？證明虛空法界一切眾生是我，就是這麼一樁事情。所以法界眾生是一個生命共同體，大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，說得多麼清楚，多麼明了。 我們讀了，聽了，也點頭也讚歎，但是境界就是轉不過來；不但轉不過來，這樁事情怎麼想也想不通。為什麼轉不過來？為什麼想不通？這裡頭有障礙，嚴重的障礙，這個障礙就是《金剛經》上講的四相，我們深深執著「我相、人相、眾生相、壽者相」。所以事實的真相，我們自己的真相，反而見不到。我跟人對立，不知道我跟人是一體，同一個真心，同一個本性變現出來的。《華嚴經》上講，「唯心所現，唯識所變」，心是一個，識也是一個，所以十方三世一切諸佛才同一個法身。我們算什麼？我們每一個眾生是十方三世諸佛裡面的未來佛，佛說這個話說得多了！多次的提醒我們讓我們覺悟。佛講得好，「一切眾生皆有佛性」，三途地獄眾生還是有佛性，凡有佛性皆當作佛。成佛是人人平等，不是只有諸佛他能做到，別人做不到，不是的。一切眾生個個都能做到，應該要做到。《華嚴》說得還要透徹，「情與無情，同圓種智」，把無情的眾生都包括了，無情眾生，我們今天講的植物、礦物、自然現象。為什麼能同圓種智？無情眾生它有法性，法性跟佛性是一個性，所以眾生成佛的時候，同時就見到山河大地、草木微塵皆成佛道，這話是真的，真實的境界。 所以佛菩薩苦口婆心天天在勸我們，天天在勉勵我們，我們想想：我們是不是個好學生？好學生要聽老師的話，相信老師的話，理解老師的話，依教奉行。我們讀《華嚴》，大家在一起研究探討《華嚴》，《華嚴》的宗旨是什麼？是教我們趕快作佛。善財童子五十三參做出一個榜樣給我們看，我們在世間，無論是什麼身份，無論從事任何行業，過的是什麼樣的生活，就在自己本位上修行證果，圓成佛道。不必改變身份，不必改變行業，也無需要改變宗教信仰，修行證果無障礙法。理事無礙，事事無礙，只要回頭就成，佛家常講「回頭是岸」，那個岸是什麼？岸是佛道。岸的對面是九法界，九法界不是岸，九法界眾生回過頭來都成佛，這是不可思議的法門。阿鼻地獄眾生只要他回頭也平等成佛，我們在《無量壽經》上看到的，《無量壽經》是令一切眾生平等成佛的經典，裡面所說的平等成佛的理論，平等成佛的方法，不需要一階一階的去提升，地獄道升到餓鬼道，餓鬼道升到畜生道，畜生道再升到人道，不需要這麼麻煩。這一階一階的慢慢向上爬升，這是非常笨拙的方法。圓頓根性的人，不採取這個方法，直截了當一生就圓滿了。 實在講一生，時間已經很長很長了，一個念頭轉過來就行了，哪有那麼多麻煩！理如是，事亦如是，我們今天轉不過來，理悟不過來，事轉不過來，但是決定不能灰心，不能夠退轉，我們要認真要努力，勇猛精進，用什麼方法？熏聞成種，這是個秘訣。絕不終止讀誦大乘，聽聞經教決定不終止。每天我們做反省，改過不終止，每天認真的去干。這個樣子利根的人，兩年、三年境界轉過來了；鈍根的人，習氣煩惱重，有個十年、二十年也轉過來了。你要問哪些人真轉過來？我們在《高僧傳》裡面、《居士傳》裡面、《善女人傳》裡面，看看古時候這些修行人，他們轉過來的例子很多，現前有沒有？不能說沒有，我們沒有見到。實在說真正轉過來的人，你也看不出來，為什麼看不出來？心太粗了，粗心大意。如果你能夠微細觀照，你就能夠發現，我們眼前也有，不是沒有。 轉過來的相是什麼？樣子是什麼？這個人自私自利的念頭沒有了。凡夫起心動念為我，為我家，為我團體，這個念頭沒有了。起心動念，言語造作，皆為法界一切眾生，這個人轉過來了。念念都是為利益一切苦難眾生著想，沒為自己著想的人，這個人轉過來了。他能轉，我為什麼不能轉？他能看破，我為什麼看不破？他能放下，我為什麼放不下？實在想不通，還是讀經、聞法，「聞熏成種」這四個字是我們這一生修學有沒有成就的關鍵所在。今天時間到了，我們就談到此地。 太上感應篇﹝第一六四集﹞ 香港 / 檔名：19-12-164 諸位同學，大家好！這幾天我們接觸到香港與中國大陸的許多同學們，我看到大家都很認真的在精進，讓我們感到非常的欣慰。修學，問題、障礙總是很難避免，原因是我們對於理論、方法、境界知道得不夠透徹，所以疑慮自然就免不了。昨天有一位同修來告訴我，他深深感觸到世間的災難太多，也感覺到生活在這個世間毫無意義，非常消沉；告訴我，「我什麼都放下了，我現在一心念佛，只求早一天往生極樂世界」。可是又告訴我，他說「我現在只剩下幾萬塊錢，我生活費用用盡了，我的生活怎麼辦」？我想像他這樣的人，像他這種想法作法，不只他一個。這些發心是很好，求生凈土的願望不能算是不懇切，但是能不能往生大有問題。為什麼不能往生？他做錯了，往生這個事情怎麼能夠著急？急著趕快要去，原理上是講得通，做得不如法。你還怕你的生活費用用盡了，沒有來源了，你這不叫自生煩惱！
所以我告訴他，佛在經論上常常開示我們，一切要隨其自然。我們每天應當做的工作要照做，別說是在家，出家也不例外，古德所謂「做一天和尚撞一天鐘」，我們每天都要將自己的本份事情做好，這個叫學佛。放下，該放下的他沒有放下，不該放下的他放下了。他把他的工作放下了，這不該放下的；該放下的，心裏面的憂慮，心裏面的牽掛，這個要放下。讓心裏面只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除此之外，一切憂慮牽掛統統放下了，這才叫真放下。他搞錯了。不是學佛，家也不顧了，工作也不要了，每個人學佛都是這個學法，佛法就不可能住在世間。為什麼？破壞世間法。世尊在經論上常常提示我們，「佛法在世間，不壞世間法」，你把世間法破壞了，這怎麼可以？佛法不但不壞世間法，佛法能隨順世間法，所以佛法得到廣大群眾的歡迎，道理在此地。諸位一定要懂得，放下是從心理上放下，不是在事上放下。心理上果然放下了，事上決定沒有障礙，所謂「理事無礙，事事無礙」。如果事上必須要放下，那釋迦牟尼佛也應該放下，何必四十九年講經說法？你想想佛菩薩為我們示現的，祖師大德為我們演說的，我們從這個地方去體會，不能夠把佛的意思錯會了，不能夠錯解佛的意思了。 怎麼念佛？一天到晚抱住這一句「阿彌陀佛」，能往生嗎？為什麼古人又說「喊破喉嚨也枉然」，我們要多想想。往生的條件是「心凈則佛土凈」，念佛是手段，目的何在？目的念到心清凈，用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執著統統打掉，這個叫念佛。念佛的人一定深信因果，因果法則裡面所謂的「一飲一啄，莫非前定」，所以不必去爭取，不必去攀緣，安分守己。日常生活只求能穿得暖，吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足了！還有多餘的要懂得幫助別人，要發心多修布施，多積功德，福慧雙修。 我在講席裡面，也告訴諸位好幾次，有人問我怎麼念佛？我告訴他，虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛，我是這個念佛法；每個人都是阿彌陀佛的化身，每個事也是阿彌陀佛幻化的，山河大地、草木土石，統統是阿彌陀佛變化所作。西方世界六塵說法，我們這個世界沒有例外，你能不能看見？我眼睛裡頭，我心裏面，全是阿彌陀佛。念，念是心，現在的心，於是自自然然對一切人、一切事、一切物，禮敬的心就生起來了，「心凈則佛土凈」。所以我們對於往生這樁事，沒有猶豫，完全肯定，決定沒有懷疑，往生西方極樂世界是回老家，哪有回不去的道理！問題是你認不認識路？路就是方法。你了解不了解事實真相？事實真相，西方極樂世界是「唯心凈土，自性彌陀」，我們還有什麼憂慮？這個世間再不好，不要嫌棄。為什麼？自性娑婆，唯心大眾，所以我們能夠「恆順眾生，隨喜功德」，順境逆境，善緣惡緣，總保持自己一個真誠、清凈、平等的心，這叫念佛。不一定把佛號掛在口上，佛號掛在口上，是對治煩惱的辦法，我們六根接觸外面境界，起心動念了，一句「阿彌陀佛」把念頭壓下去，這做功夫，對治妄想煩惱習氣，一切時、一切處，常常有這種高度的警覺就好。 古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念起，諸位要曉得是六道三途，我們念頭一起都是六道三途。一個善念，三善道；惡念，三惡道，所以才曉得念頭可怕。佛教給我們用念佛的方法來對治，不管是善念、是惡念，念頭才一起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。你能夠常常保持清凈平等覺，你就是真念阿彌陀佛，清凈平等覺就是阿彌陀佛，世尊在《無量壽經》上告訴我們的。什麼叫清凈？心地上一塵不染是清凈。什麼東西染污？七情五欲，這個東西是染污，所以你動感情。感情是什麼？「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」，這叫七情；五欲是「財、色、名、食、睡」。動了這些東西，你的心就是輪迴心，我們要把輪迴心念掉，要把菩提心現前；菩提心就是清凈平等覺，菩提心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。只要菩提心起來了，念出來了，往生極樂世界，《無量壽經》告訴我們，「一念、十念，必得往生」。菩提心不能現前，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。連世間法都說心心相印，我們要跟佛心相應，心心相應，哪有不生凈土的道理！ 所以每天該乾的活，一定要照常去干；明天往生了，今天的活還是要照常干。不能說明天我往生了，今天事情我不做了，那你去不了，你根本就不懂得往生之道。只要一口氣沒斷，我們應盡的義務，就要把它做好，要認真努力去把它做圓滿。我們現在在這個世間什麼身份，從事哪個行業，每天乾的是什麼工作，為社會，為眾生。縱然你是一個家庭主婦，你要為家庭，為你家裡面每一個成員去服務，你每天所作所為，皆是行菩薩道。不能說我明天往生，今天菩薩道不幹了，那你不是自己障礙自己嗎？發菩提心，行菩薩道，決定不能夠中斷，只要一切為眾生，一切為佛法，這就是菩薩道。我穿衣為眾生，我吃飯為佛法，不是為自己，為自己就是輪迴心造輪迴業；為眾生，為佛法，為佛法久住世間。我做一個好榜樣，讓一切眾生見聞覺知，認識佛法，仰慕佛法，發心學習佛法，這就是我們的生活行持為佛法。 如果我們做的樣子是個壞的榜樣，家也不要了，事業也不要了，工作也不要了，跑到深山找個洞裡面去念佛，社會人看到這個樣子嚇死了，這佛法是邪門外道，不能學，這是破壞佛法。所以學佛的人要有智慧，要懂得應該怎樣作法，你的所作所為，決定是利益眾生、幫助眾生的，讓眾生看到你的行持，他覺悟了，他明白了，他回頭了。決定不能讓我們所作所為，讓眾生看到反而增加疑惑，增長分別、執著、疑慮，那我們就完全做錯了。由此可知，經不能不讀，不能不聽，不能不多聽，有疑一定要問，問得好。昨天這個居士來問我這個，問得好！為什麼？像他這一類的迷惑有不少人。這一問，我們明白了；一解釋，大家也都明白了。所以學問，我們要學著問，多問，不要怕問。疑慮消除了，信心才能建立，知道自己應該怎樣念佛，怎樣學佛，怎樣才能成就佛法。 佛菩薩教人沒有別的，用世間話來說「通情達理」。諸佛菩薩、祖師大德，哪一個不通人情！不通人情，說法就不契機；不通達理，說法就不契理；契機契理，一定要做到通情達理。所以佛法才能夠「恆順眾生，隨喜功德」，我們在經論里常常念到的。我們要隨順自己生活環境，隨順自己生活的方式，隨順自己工作的習慣，樣樣都隨順；隨順裡面求進步，改正自己的過失就進步。儒佛都講求，佛家六度裡面講「精進」，儒家講「日新，日日新，又日新」。怎麼精進？怎樣日新？改過就是精進，就是日新，所以叫改進。我們自己的誤會，我們自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的作法，明白了，把它改正過來，就進步了。所以學佛的同修，我們必須還是要過我們正常的生活，做我們正常的工作。佛教我們放下，是放下在生活上、工作上，許許多多的憂慮、牽掛、妄想、分別、執著，把這些東西放下，我們的生活愉快，工作愉快，這個佛才念得好。時節因緣到了，阿彌陀佛一定來接引你；沒有到，天天盼望，「阿彌陀佛怎麼還不來，還不來接我」，你的業障沒消掉。業障消除了，時節因緣到了，佛自然現前，不要著急！好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一六五集﹞ 香港 / 檔名：19-12-165 諸位同學，大家好！昨天遇到一位從中國大陸來到道場聽經的居士，他歡喜佛法，告訴我深信佛法，但是他不相信阿彌陀佛的凈土。我當時還沒有聽到這個話，因為時間太匆促了，他寫了個紙條給我，回來的時候我才看到；總算是有善根，嚮往佛法，學佛時日不深，才兩年，這個現象是正常的。我想想我自己學佛，幾乎在前十年都不相信凈土，在學佛的前七年排斥凈土，歡喜研究佛教的經典。自從辭掉職務以後，跟懺雲法師住茅篷，在茅篷裡面住了五個半月，懺雲法師叫我讀印光法師《文鈔》，我在那段時間將《文鈔》正續篇看過兩遍。他又叫我讀《彌陀經疏鈔》、《要解》跟《圓中鈔》，並且要我做「科判」。當然科判不是我做的，科判是古大德的，他要我把科判列成表解做成「科會」，這是我第一次發現到，佛家的經典段落、章法、結構、層次那樣的精嚴，使我佩服得五體投地。科判列出表解之後，對於章法結構一目了然，於是全經的義理，就能看得很清楚。
以後親近李炳南老居士，他是專修凈土的，專弘凈土的。我在懺雲法師這五個月當中，不排斥凈土，這就是進了一大步；到台中求學的時候，李老師常常勸勉我修學凈土，這又進了一步。可是不能夠專心，對於佛門這些大經大論，非常偏愛，所以我跟他老人家學般若，學唯識，當然都是學了一些入門的東西。以後學了一部《楞嚴》，在大經上紮下了基礎，而對於《華嚴》、《法華》非常嚮往，讀古人的註疏。李老師在台中講經說法教學，自己還有工作，應酬又非常之多，所以我們只有在上課的時候跟他接觸，也就是每個星期有兩次，其它請教的機會就非常非常的少。可是跟他相處十年，他老人家的行誼、道德，這個感召給我留下非常深刻的印象，對於凈土才生起信心。 至於我專修專弘凈土，是在講《華嚴經》之後。我在台北啟講《華嚴》，有一天忽然想到《華嚴經》裡面，最重要的代表是普賢、文殊菩薩，末後一位重要的代表是善財童子，我忽然想起他們修什麼法門？仔細把經典讀一遍，這才恍然大悟，他們都修西方凈土，都是發願求生極樂世界。於是我就認真反省，文殊是七佛之師，過去七尊佛的老師，是古佛乘願再來，倒駕慈航，以菩薩身輔佐毗盧遮那如來，輔佐釋迦牟尼佛，教化眾生，他們在《華嚴》末後發願求生西方極樂世界，我們想想這是什麼人？這不是普通人物。就跡象而論，他是華藏世界等覺菩薩的身份；如果就本地而言，久遠劫之前他早就成佛了，這樣的人還要發願求生凈土，凈土如果要有問題，他怎麼會如此的示現？普賢菩薩更不必說了，《華嚴》總歸結處，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。 我們要問，極樂世界到底是有還是沒有？有很多人對這個問題產生懷疑，這個問題不難解決。那我們要問，我們現前這個世界是有還是沒有？如果我們承認我們現在住的這個世界是有，我們同樣也可以肯定西方極樂世界是有的，「一有一切有」，不能說我們這個世界有，西方世界是無，是虛幻的，那你這個想法完全錯誤了。深入大乘的人，肯定十法界依正莊嚴確實存在，為什麼？「一切法從心想生」，只要你心裏面想極樂世界，就會有極樂世界出現。你要問為什麼，佛在《華嚴經》上說得很清楚，很明白，虛空法界一切眾生從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。能現、能變、能生的是一個，這是真的，決定不是虛妄的。這一個是什麼？是心、是識、是想，佛家講這個東西叫真如、自性、真心。 佛講了很多名詞，講了幾十個名詞，是一樁事情。一樁事情，佛為什麼講這麼多的名稱？這是佛教學的善巧，佛教我們不要執著名相，你懂得意思就好。名不能執著，相也不能執著，為什麼？名字性空，「凡所有相，皆是虛妄」；相是所變的、所現的，它不是永恆存在的，所以你明了就好，千萬不能執著，執著就壞了，一有分別執著，你就迷了。佛教學的目的是教我們開悟，怎樣才能開悟？離妄想分別執著就開悟了。所以他一樁事情說許許多多名相，這樣說也行，那個說法也行，不必固執、執著，這是教學的善巧，教學高度的智慧。所以「一切法從心想生」，經論裡面給我們顯示事實真相，佛說「唯心凈土，自性彌陀」，你相不相信有心有性？如果肯定有心有性，那你就能夠肯定心性會現相，心性能現相，所現的相從心想生。人善心善意善行，就現善好莊嚴一真之相；心惡念惡行惡，就現三惡道的惡相。我們把這個道理會通，對於西方極樂世界存在不存在的問題就解決了。不但極樂世界存在，所有宗教裡面所講的天堂，所說的地獄，我們都肯定它是存在的，都是事實真相。大乘經佛給我們講，十方諸佛無量無邊剎土，無盡無數的依正莊嚴的世界，我們完全肯定。 那你要說，這些話我聽了不反對，可是疑情不斷，我沒見到，怎樣能證實？你要想求證也不難。我問你：你晚上睡覺會不會作夢？不但晚上睡覺會作夢，中午睡個午覺也作夢。夢中有沒有境界？夢中有，這是你有經驗。你每天晚上做的夢相不相同？不相同，夢中現的是境界，現的是世界，依正莊嚴；夢醒了，你想一想夢裡頭境界還記得清清楚楚。正在作夢的時候，你沒有感覺到它是假的，醒來之後才知道這是一場夢。我們現前的世界是夢境，西方極樂世界、一切諸佛剎土、十法界依正莊嚴，告訴你全是夢境，所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你不能說這個境界沒有，你也不能說這個境界有，你說這個境界沒有，它現相，我們確實在這個境界裡面；你說這個境界有，事實上不可得，它是夢境、是幻境。佛告訴我們「借假修真」，這個幻境是假，依正莊嚴是假，在這個依正莊嚴裡面你去求真，什麼是真？能變的，能現的，能生的，那個「能」是真的。真是什麼？真如自性。佛家教學的宗旨，就是教你見性，「明心見性，見性成佛」，整個大乘佛法教學的中心。方法太多了，所謂八萬四千法門，無量法門，四弘誓願裡面，我們念的「法門無量誓願學」，無量法門。法是方法，門是門徑，方法門徑太多太多了，但是方向是一個，目標是一個，明心見性而已。 我們因為煩惱業障習氣太重了，在這個世間我們沒有能力斷煩惱，沒有能力得清凈心；換句話說，沒有能力明心見性。阿彌陀佛在那裡示現一個道場，那個道場清凈，對於真正想明心見性的人，他提供了很好修學的條件，接引志同道合，凡是你真正想作佛的，你到這個地方來修學，他幫助你、成就你，達到明心見性。所以十方一切諸佛對阿彌陀佛讚歎，《無量壽經》你們念過，世尊對阿彌陀佛的讚歎，稱之為「佛中之王，光中極尊」。釋迦牟尼佛的讚歎，代表一切諸佛的讚歎，所以善導大師說得好，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。善導，史傳上記載他是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛的化身那就是阿彌陀佛。可以說是十方三世一切諸佛勸我們修學凈土，我們還能不相信嗎？還能有懷疑嗎？ 佛法的修學不反對懷疑，歡迎你懷疑，有疑你才能求證，斷疑才能生信，「信為道元功德母」，所以真正信心的建立，是要把疑惑斷盡。整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所教的，十方三世一切如來教化眾生，教學的重點就是勸人求生極樂世界。十方三世一切眾生絕大多數是中下根性，上根利智的人少，這是佔大多數，百分之九十以上；只要你能夠相信佛的話，依教奉行，念佛求生凈土，你就一生成就了。你要不相信，自己再搞其它的法門，行，時間長，慢慢來，無量劫又無量劫，你才能搞得成功。到你成功之後，再看到過去那些古佛，當時我們在一塊修，你修凈土，你早成佛了，我搞這個法門，落後落這麼遠，你會很感嘆，才知道選擇凈宗是正確的。專修專弘，決定不改變，沒有一個不成就的，這個例子太多太多了，古往今來，你看看念佛往生的希有的瑞相，足以證明這個事情是真的，不是假的。好，今天時間到了。 太上感應篇﹝第一六六集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-166 諸位同學，大家好！再過二十天就是兩千年了，千禧年就到了，世界每個地方都舉行盛大的慶祝，我們也在這個時候舉辦一個「溫馨晚會」，而且邀請新加坡九大宗教一起來參加；不但請他們參加，我們請他們作大會的主人，我們從旁協助。
可是大家都知道，這幾年來整個世界災難頻繁，而且一次比一次嚴重，每個人都憂心忡忡。有些人認為這個災難是不能避免的，可是也有人說這個災難是可以化解的。所以有人來問我，我們如何面對二十一世紀的開端？我們綜合佛法、所有一切宗教，古今中外的這些賢聖們，他們所說宇宙生命的起源，佛法裡面講的是心性，十法界依正莊嚴，這是講到虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變。古老的印度教它的歷史比佛教長遠，印度婆羅門教至少有八千年以上的歷史，他們說宇宙的起源是「梵」、是「我」，他這個我不是小我，而是佛法裡面講的「常樂我凈」之我，是真我。一般宗教講這個世界是上帝創造的，生命也是上帝創造的，神造的；也有宗教把上帝看成智慧，大乘佛法說為法身，都是從本體上講的。 這一個認知就是大聖大賢，你怎麼會認識？你怎麼會知道？在佛法通過戒定慧的修學，從甚深禪定裡面開智慧了，這是菩薩三慧，由三慧而認知，而肯定，這就是徹底明了宇宙人生的真相。它的範圍多大？佛家講十法界，講百界千如，真的是大而無外，小而無內。世出世間的大聖人，無不在這上面下功夫，然後親證這個境界，肯定現在人所謂超經驗的精神，實實在在存在。這就是上面所講的心性、梵我、上帝、法身、神，確實存在，永恆存在，這是能現、能生、能變。而我們經驗當中的世界，可以分為兩個部分，一個是精神的現象，一個是物質的現象，這是所現、所生、所變；所現、所生、所變的是無量無邊。可是諸位要曉得，能生能變的是一個，由此可知，盡虛空遍法界一切眾生是一個生命共同體。我們常常聽到國家領袖對全國人講話，說「全國同胞們」，我們從大聖人這個認知，那是虛空法界一切同胞們，這個範圍就大了，同一個根生的，同一個生命共同體，我們要從這個地方認識。認識了之後，回過頭來再看一切眾生，有認清楚的，還有迷惑顛倒，完全不了解。認識清楚的，在佛法裡面稱之為佛，稱之為菩薩；迷惑而不認識的，稱之為凡夫。在宗教裡面，認識清楚的稱他是神，稱他是先知，稱他是天使；不認識的，這稱之為凡人。 這些大聖大賢教導我們，教我們認識事實真相。方法是教我們轉變，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，這是方法裡面的總綱領。我們也在學，可是怎麼轉也轉不過來，曾經聽說種善因得善果，於是也學著做好事，好事也做了不少，可是業報沒轉過來，這是什麼原因？實在就像《了凡四訓》後面附的《俞凈意先生遇灶神記》，那一篇東西大家看看就知道了。俞凈意窮苦潦倒，遭遇的是大難、大不幸，他也天天行善，是個讀書明理之人，為什麼業轉不過來？怨天尤人，做這麼多好事沒有好報。灶神就點化他，你所行的善完全是表面的，口善、身善，你的意不善，心不善，所以你轉不過來。灶神給他那一番開示，很值得我們認真的去研究，去讀誦，檢點我們自己。 所以古大德教人修行從根本修，什麼是根本？根本是心。只要你的心善，你的念頭善，沒有轉不過來的業報，沒有化解不開的災難。就像一棵樹一樣，心是根，念頭是本，身是枝，口是葉，你在枝葉上去修行，你的根本爛掉了，還是沒救；根本上救過來了，枝葉容易，枝葉就不難了。所以我們看到許許多多表面上積德行善，業力轉不過來，最後怨天尤人，說佛菩薩不靈，說神不靈，對不起他，跟俞凈意完全一樣。所以轉要從心裏面轉，要從念頭上轉，轉成純善。禪宗六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這是從心、從念頭上轉過來了，只見自己過，不見別人過，所以人家能夠轉迷成悟，轉凡成聖，道理在此地。我們今天口也善，身也善，可是常常看到別人都不善；那個不善的人有好果報，我是天天積德修善得不到好果報，心裡頭不平；所以你要曉得，你的身善口善，你的根壞掉了。從根本做一個大轉變，從心裡，念一切人物的善事，不要念人家的壞事，人家沒有壞事，壞在我們自己的根，我們看到別人的壞事，就知道我們的根壞了。為什麼佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩？人家的根好，根沒有毛病。 修學的目的，我們總歸結，非常現實的是「和平」兩個字，虛空法界一切眾生，都能夠和睦相處，平等對待，不分族類，不分宗教信仰，不分國土。十方無量無邊諸佛剎土，眾神的世界，我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到，那個現象確實就是我們現在人講的多元文化，它那個數量之多，我們沒有法子想像，不可思議的境界，人家都能夠和睦相處，都能夠平等對待，而且都能夠做到互相的尊重，互相的敬愛，互助合作，只有建樹，沒有破壞。所以我們看到華藏世界，看到極樂世界，看到眾神的世界，他們的生活幸福美滿，真正充滿了「真善美慧」的生活，我們嚮往，嚮往了幾千年，幾萬年，在我們這個地球上還是不能實現。什麼原因？我們不和，不能跟別人和睦相處，我們不能夠平等對待一切眾生，原因就在此地。 所以今天我們提倡佛陀教育，提倡宗教教育，我們的目的，就是嚮往一切世間、一切眾生都能夠和睦相處，平等對待。要想達到這個目的，必須要喚醒一切眾生的正覺，才能達得到。喚醒一切眾生的正覺，除了教育之外，沒有任何一個方法能達得到的。中國古聖先賢重視教學，把教學當作人生第一樁大事來看待，《禮記》「學記」裡面告訴我們，「建國君民，教學為先」。佛法傳到中國來之後，形成中國文化的主導，不可分離的一環，佛陀教育由帝王親自來主持，儒家的教學交給宰相去執行，世出世間聖賢教育，在這一塊土地上同時發揚光大，這是中國這個民族之幸，能夠創造中國的文明，中國的文化。可是在晚近清朝中葉之後，很不幸我們喪失了民族的自信心，所以才遭受兩百多年的災難。 我們有這些痛苦的經驗，從經驗教訓裡面省悟過來，也看到科技文明帶給世人負面的影響，反覆思惟，還是要靠宗教教育，才能挽救這個世界。唯有宗教教育能夠普遍的推行，教導大家明了我們是同一個生命共同體。生命是永恆的，凡是宗教徒都肯定有過去生，還有來生，這一生時間很短，來生的時間長，一定要斷惡修善，轉迷為悟，我們要追求永恆的幸福。要悔過，要懺悔，培養自己的善心、善念、善行，眼前的天災人禍，縱然不能完全避免，我們肯定災難可以減緩，災難的範圍可以減輕，能為我們居住在地球上的眾生，帶來真實的福祉，希望我們大家認真努力去做。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一六七集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-167 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第七十八節，這一節有四句：
【破人之家。取其財寶。決水放火。以害民居。】 我們在科判裡面標題是「顯橫之惡」，顯是明顯，橫是橫行霸道，欺負別人。批註裡面也說得非常好，他說「事出無心」，偶爾做這些破壞的事情，損人而不利己，這個已經是過失了，如果要是為了奪取別人的財寶，而令那個人家是家破人亡，這個罪過就非常重。注子裡面說得好，或者是明顯的仗勢欺人，或者是用陰謀詭計，縱然能夠逃過法律的制裁，但是逃不過鬼神的懲罰，也逃不過冤冤相報。水災、火災，這水火無情。這些年來我們在信息裡面常常看到，許許多多地方發生水災、火災，有些天然的災害不謹慎而招致火災，已經就很不幸了。如果是有人故意的放水，這個放水像長江黃河的堤防，有意把它破壞，放火燒毀別人的居住，這個罪過我們凡夫不知道，可是《地藏經》上說得非常詳細，《地藏經》上告訴我們，放火燒山損德最嚴重。你想想看山林裡面居住的這些野獸，蜎飛蠕動，不知道有多少，這一把火你要燒死多少生命，這個罪還得了！比發動一場戰爭，殺死幾千萬人，那個罪過還要嚴重。世間人不曉得，不明白這個道理，為了小小的利益放火燒山。這種人縱然能得到眼前一點小利，死後沒有不墮三途的，三途罪受滿之後，冤冤相報，佛法裡面所說的，欠命的要還命，欠債的要還債，幾時你才能還得清。 我們學佛，諸佛菩薩、古聖先賢的教誨，這一類聽得太多了。總要記住，要時時刻刻多想想，把這些道理想通了，因緣果報的事實觀察清楚了，然後擺在你面前再大的利潤，你也不敢做這些事情，你就有警惕心。人在世間，只要你稍稍細心觀察，你看到芸芸眾生，每個人的際遇不相同，業報不一樣。有些人一生過得很幸福，家庭事業很美滿；有一類人，人生一生都不如意，災禍綿延不斷，一生困苦不堪。同樣是人，為什麼際遇這樣的不平等？佛菩薩告訴我們，各人造的業不相同，不平等不是人為的，縱然遇到有些人來障礙，那是緣，不是業因，那是屬於外緣，決定是自己造的業。所以佛說人生在這個世間來為什麼？佛的答覆就四個字，「人生酬業」。你來到世間幹什麼？你來受果報的。你過去生中造善業，你這一生得善果報；你過去生中造惡業，你這一生遇到惡的果報，人到世間來就是為了這個。可是人迷惑顛倒，受報的時候他又造業，所以因果就不會斷了。在我們一生當中，沒有徹底覺悟的時候，惡業多，善業少；只有徹底覺悟之後，才把惡業斷掉，認真努力修善，要徹底覺悟，真的覺悟了，才能轉得過來。 一生際遇不幸，這種事情自古至今，中國、外國，處處都有，我們看在眼裡沒有感觸，真正所謂的麻木不仁，愚痴到極處。聰明人、利根人看在眼裡，他就覺悟了。為什麼一切眾生有這麼多不同的種類，不同的形狀，不同的遭遇？利根人一觀察他就覺悟了，他就明了了。鈍根人、愚痴人他不懂。利根聰明人看到之後，他就回頭。尤其是有殊勝的機緣，聽到聖賢的教誨。什麼叫聖賢？什麼叫神明？什麼叫上帝？什麼叫佛菩薩？名稱儘管不同，境界完全一樣。這些人對於宇宙人生的真相，因緣果報的事實，他們通達明了，觀察入微，我們尊稱他作聖賢。我們不明了，他們明了，他們告訴我們的都是事實真相。我們迷惑顛倒的人，以自己的凡夫知見，測量聖賢人的見解，對他真誠慈悲的教誨，我們還加以批評，不能夠接受，認為他這是騙人的，用種種手段無非是勸人行善而已，我們用這種心態來對聖賢，這是很大的罪過，這個人是沒有福報。真正福德深厚的人，接觸到聖賢教誨，決定不懷疑，而能夠生起尊敬心，依教奉行。 明白這些惡行，我們自己要認真反省，我們有沒有。大概重大的我們沒有犯，但是在日常生活當中，小事情，有意無意障礙別人，欺騙別人，難免！不但我們會欺騙人，還會欺騙父母，欺騙師長，欺騙諸佛菩薩，常常犯這種過失。我們又希望自己每天能夠積德累功，這些小的過失不能夠防止，不能夠杜絕，我們積功累德那只是一句空話，決定沒有事實。但是世間人，無論古今中外，哪一個不希求福報？哪一個不希望避免災禍？但事實上福德求不到，災禍常常遇到，這究竟是個什麼原因，沒有認真去想想。這個願望，可以說是不分種族，不分宗教，乃至於不分族類，畜生也有這個希求，鬼神還有這個希求。如果一切希求都能夠滿願，不聽從聖賢教誨，是決定做不到的。所以佛教導我們，起心動念，日常生活行為，時時念著利益一切眾生，決定不做缺德破壞的事情。 在佛門裡面，尤其我們看到出家人，出家人有些行持不如法，我們可不可以批評他？決定不可以。他再壞，他再惡，他將來自己受果報；我們批評他，我們的罪過就不知道有多重。什麼原因？實在講很少人懂得。出家人這個形象，穿上這個衣服的形象，你想在外面走一圈，有多少人看到，阿賴耶識裡頭佛的種子種下去了，一看，這是佛，他那個佛的念頭起來了，他所做一切惡我們不談，這個形象會叫許許多多眾生種善根。縱然他有惡的行為，我們要到處給他宣揚，讓社會大眾看到所有的出家人，這都不是個好東西，都在那裡造業毀謗，這個罪過你要負責。所以往往我們造的這個惡因，自己完全不知道，自己認為很小的事情，沒有想到這個影響這麼大。無論是善是惡，我們一定要能觀察到、體會到，它影響面有多大，影響有多深，影響時間有多長，你從這上面一想，自然就收斂了，我們就會做善的影響，不善的決定不敢做。 尤其在今天的社會，現在我們生活的環境，善惡的報應非常快速，特別明顯。一念善心善行，善的果報立刻就現前了；一念噁心惡行，災禍立刻就遇到，怎麼能夠不謹慎，不小心。尤其要慎獨，我常常勸勉同學們，我們身為佛弟子，活在世間一天，要盡一天的職責。佛弟子的職責是什麼？如來家業。如來家業最低限度，對社會廣大群眾規過勸善，這是我們的職責。不但我們常常勸導大家，我們自己要做一個好樣子給別人看；至少我們要能做到一個樣子，一生不說任何人的過失，我們帶頭。看到社會人與人相聚的時候，就是是非長短；今天社會為什麼會這樣子亂、不安，都是出於口舌。我們看到這個病態，就能夠反省，就能夠檢點回頭，從自己本身改過來，那就是勸導社會大眾。活一天就做一天，在這個世間決定沒有一天空過的；一天空過，我們一天就造罪業了。好事情有別人做，我們歡喜讚歎，立刻就讓給別人做，道家老子說過「功成身退」，我們要明白這個道理，絕不居功。 昨天我聽到李居士告訴我們，我們新年舉辦的「溫馨晚會」，去年辦過一次，今年擴大。聽說「佛總」也辦了，小乘法師們也在辦了，我聽到非常歡喜。我給李居士說了，既然他們大家這麼熱心來辦，明年我們就不要再辦了，讓他們來辦，我們隨喜，我們就很輕鬆。所以我們記住聖賢教誨，「但開風氣不為師」，只要帶頭、帶動了，我們立刻就退下來，我們去做他們不做的事情，已經有人做的我們不做，沒有人做的我們來做，這個就非常有意義。什麼事情沒人做？講《華嚴經》這個事情沒人做。我們可以全心全力來做這樁事情，其它的事情都讓給他們去做，好！我們修隨喜功德。 佛教給我們在世間，一切隨緣而不攀緣，真正發心學佛的人，一生，章嘉大師說過佛菩薩安排，不要自己操一點心，所以你的心是清凈的，心是定的，常生智慧，不生煩惱，絕對不做損人利己的事情，只有犧牲自己成就別人，我們干這個。我們來到世間就是幫助眾生的，就是利益社會的，決不求自私自利，這是佛菩薩、古聖先賢對我們的教誨。所以《感應篇》裡面所說的種種惡行，我們要記住，決定不可以違犯。好，今天時間到了，我們就講到此地。 |
