皇極經世心易發微一
皇極經世心易發微
卷1－卷3
明 楊體仁 撰
後學 一道 初校
2007年2月10日
目 錄
?皇極經世心易發微一... 7
?序... 7
?【伏羲太極圖】 ?. 9
?伏羲太極圖說?... 9
?【河圖】 ?. 11
??河圖說... 11
?【洛書】 ?. 13
?洛書圖說?... 13
【先天八卦圖】 ?. 15
?先天八卦圖說?... 15
?【後天八卦圖】 ?. 16
?後天八卦圖說?... 16
?【經世衍易圖】 ?. 17
?經世衍易圖說?... 17
?【經世天地四象圖】 ?. 20
?經世天地四象圖說?... 20
【元會運世圖】 ?. 22
?元會運世圖說?... 22
?【六十四卦方圖】 ?. 24
?六十四卦方圖說?... 24
?【六十四卦圓圖】 ??. 26
?六十四卦圓圖說?... 26
??邵子先天卦氣說?... 27
??朱子先天卦氣說... 28
【六十四卦方圓圖】... 29
?六十四卦方圓圖說?... 29
??天地始終之數?... 31
?一元十等數... 32
一元... 32
一會，... 32
?一運，... 32
?一世，... 33
?一年，... 33
?一月，... 33
?一日，... 33
?一時，... 33
?一分，... 33
?一秒，... 34
?以元經會說... 34
?以運經世說?... 37
?年之月卦?... 37
?日之時卦?... 38
??皇極起卦法?... 38
?運會世並年月日入圖訣?... 39
?皇極起例?... 40
?皇極經世心易發微二?... 43
?問數答語?... 43
?觀物筌蹄... 44
?一曰論動靜。... 44
?二曰論卦象。... 45
三曰論卦氣。... 45
?四曰論審機。... 46
五曰論卦義。... 46
?六曰論生剋。... 47
?七曰論衝合。... 47
?八曰論刑害。... 48
九曰論生旺墓絕。... 48
十曰論虛耗。... 48
?八卦取象?... 49
?八卦變象?... 55
?乾卦... 55
?兌卦... 55
?離卦... 55
?震卦... 56
?巽卦... 56
?坎卦... 56
?艮卦... 56
坤卦... 57
?論九疇?... 57
?一數為艮... 57
?二數為兌... 58
?三數為坎... 58
?四數為離... 58
?五數為震... 58
?六數為巽... 59
?八數為坤... 59
九數為乾... 59
?八卦取象拾遺?... 60
?先天體用起例?... 60
??後天體用起例?... 61
??先後天辨?... 61
?卦爻當位?... 62
?【後天物來方向圖】... 63
?策數起例?... 64
?先天八卦正數?... 64
??先天五行生成數?... 64
?軌數起例?... 64
??後天八卦正數?... 64
?後天五行生成數?... 64
?觀物策軌?... 64
?策軌順逆?... 65
?為人占例?... 65
?自己占例?... 66
?動物占例?... 67
?靜物占例?... 67
?稽疑十應?... 67
正應互應變應... 67
方應... 68
?日應?... 68
?外應?... 68
物應?... 68
天文... 68
?地理?... 68
人事?... 69
??卦辭協卜?... 69
?觀物元機?... 69
?觀物動靜?... 70
?四植說?... 70
?吉星... 72
?凶星... 73
吉星... 75
凶星... 76
六虛... 76
耗星... 76
三煞... 77
?三要元機?... 78
?皇極經世心易發微三?... 82
?體用總斷?... 82
?天時?... 83
?歲序?... 84
?人事?... 85
?身命?... 87
?家宅?... 88
??屋舍?... 90
?婚姻?... 91
?產育?... 92
??科甲?... 94
?仕宦?... 95
?求謀?... 96
?求財?... 96
??出行?... 97
?行人?... 98
?疾病?... 99
?小兒病證?... 102
?醫藥?... 102
??鬼神?... 103
?詞訟?... 103
??失物?... 105
??逃亡?... 106
?盜賊?... 106
?征戰?... 107
?墳墓?... 109
??交易?... 110
??謁見?... 111
?憂疑?... 111
??損壞?... 112
?飲食?... 112
?皇極經世心易發微四... 115
?大定根源... 115
??取動卦?... 115
??動卦數?... 115
六十甲子定數... 116
?陰陽加策... 117
?年除數?... 117
?大定起例?... 117
??元會運世?... 118
??數有空缺?... 118
??數有隔借?... 118
??數有順逆?... 118
?以數合卦?... 118
?卦有動爻?... 119
?天地生成數?... 119
??二極數?... 120
??陰陽數?... 120
?分格?... 120
??合格?... 120
?數有錯綜?... 121
?數有乘除?... 121
??觀數吉凶?... 121
?四象說?... 121
?歲序?... 122
??地理?... 123
?起屋?... 124
?家宅?... 124
?婚姻?... 125
?產育?... 126
?出行?... 126
?行人?... 127
?應舉?... 127
??求財?... 127
?疾病?... 128
?生死?... 128
?墳墓?... 128
?詞訟?... 129
??交易?... 129
??逃亡?... 129
?兩家氣數?... 130
?物之成敗?... 130
?物之隱微?... 130
?物之多寡?... 131
?出師勝負?... 131
?謁見?... 131
??人物貴賤?... 131
??人物和睦?... 132
?觀未來事?... 132
?行船?... 132
??進退奴僕?... 132
?求買田宅?... 132
?飲食豐嗇?... 133
?刀砧煞?... 133
?八卦星象?... 133
?皇極起例?... 133
?納音數?... 133
?後天八卦數?... 133
?起大運?... 133
??起小運?... 134
??推歲序休咎?... 134
?買物損壞?... 134
?推人生死?... 135
起例... 136
?聲音說?... 137
?分五音?... 138
??辨清濁?... 138
?明等第?... 139
?交互音?... 139
?檢篇韻法?... 139
?皇極算萬物... 139
?聲音辨說?... 141
?皇極經世心易發微五... 144
?運之年卦... 144
?皇極經世心易發微六... 169
?小序... 169
?人物統於太極圖之上下?... 169
?起本身數... 173
?聲音入既濟總括陽圖... 174
??聲音入既濟總括陰圖?... 175
?後天參伍錯綜之例?... 176
?代筮法... 176
?卜易變通論?... 176
?事應遲速例?... 176
??八卦內伏干支刑合等例?... 177
?兇殺?... 177
?長生例?... 177
??日與卦合?... 177
?天祿?... 177
?地祿?... 178
?天赦?... 178
?時方吉凶?... 178
?十應靈樞篇?... 180
?【文王十二月卦氣圖】?... 183
?二十四氣卦圖... 184
二十四氣卦訣... 185
?七十二候圖... 185
?求七十二候... 187
?日卦... 187
?時卦... 188
?八卦十六變... 189
?八卦配象... 190
?皇極經世心易發微一?序
【第598冊第41頁之2：版面影像】
運闔闢以成元會運世而不已者，理與數而已。
是故?數由理生，理由數著也。
未形之初，有理斯有數，有數?斯有象；既形之後，因象以推數，因數以推理。
理者，太?虛之實義，而數者，太虛之定分也。
故河圖兆祥，伏羲?因之而畫卦，孔子因之而作大衍，皆所以成變化，行?鬼神，發明河圖之數也。
自孔子沒，後之言數者，流於?術，而大義晦矣。
至宋邵康節，得李挺之之傳，著為皇?極經世書。
其命象定數，自為一家。形於道即太極動?靜之機，著於文即伏羲奇偶之畫，自無生有，自有生?無也。夫無之生有者，無極而太極也；有之生無者，動?極而靜也。
或有或無，天道之妙；一動一靜，太極之根。?往來相資，屈伸相感，資其氣遂成天下之文，感其變?遂定天下之象。
故在天，則有日月星辰雨風露雷，以?成其象；在地，則有水火土石走飛草木，以成其形；在?人，則有性情形體色聲臭味也；感應變化，消息盈虛，?循環而不已焉。
是故以元經會，以世經運（道按：疑為運經世），大而天地?之始終，小而人物之生死，遠而古今之世變，無不該?貫。蓋得伏羲畫前之易，而發孔子之所未發者。要其?本旨，則皆原於易也。
夫易者，一也，易之一，即道之中?也。中者，人之心也。故云「天向一中生造化，人從心上?起經綸」，所以為先天之學也。
先天之學，正其心，平其?氣，無私於心，無反於義，義理融會，其道中正，即物窮?理，而盡性知天之學亦在其中矣。
易曰：原始反終，故?知生死之說。生死即太極之動靜也，不動不靜，不生?不死，是道之一也。是以大衍之數，一變而為七七四?十九也，七變而為九九八十一也；數既極於九又復?其一，人既生又復其死。明其理，知其數，則動靜可求?其端，陰陽可求其始，而萬物之得失，人事之休咎，皆?可得而前知矣。
此皇極之所由作，貫理數而一之者?也。
有志於數學者，不可不求其理，有志於理者，不可?不求其心。求心之要，舍靜何以哉？
走自受讀以來，徒?析其文，茫無所獲。靜養之久，一旦豁然，而前知之道，?得其肯綮，觀象玩占，罔不應驗。
乃敢折衷微詞，多述?舊聞，以理為經，以易為緯，輯為六卷，名曰《心易發微》。?凡造化之原，陰陽之妙，與夫卦氣之盛衰，聲音之唱?和，體用之變遷，策軌之斷例，靡不備焉。
昔人有言：理?究伊川，數窮康節。如詣其極，則亦一而已矣。
是書也，?雖於邵子之心無補，而初學之士，亦可得其指意之?大略，為觀物之梯航也。故不敢自私，錄之以求正於?有道者。
?【伏羲太極圖】?
此圖乃伏羲之所作也，世不顯傳。或謂希夷所作，?雖周子亦未之見焉，乃自作太極圖。觀任道遜之?詩可見矣。詩云：
太極圖中一氣旋，兩儀四象五行?全。
先天八卦渾淪具，萬物何嘗出此圈？
又云：
造化?根源文字祖，圖成太極自天然，
當時早見周夫子，?不費鑽研作正傳。
夫既謂八卦渾淪文字祖，則知?是圖為伏羲所作，而非希夷明矣。
其外一圈者，太?極也；中分黑白者，陰陽也；黑中含一點白者，陰中?有陽也；白中含一點黑者，陽中有陰也。陰陽交互，?動靜相倚，周詳活潑，妙趣自然。其圈外，左方，自震?一陽馴至乾之三陽，所謂起震而歷離兌，以至於?乾是已；右方，自巽一陰馴至坤之三陰，所謂自巽?而歷坎艮，以至於坤是已；其閒四正四隅，陰陽純?雜，隨方布位，自有太極含陰陽、陰陽含八卦之妙，?不假安排也。
豈淺見近識者所能及哉？伏羲不過?摹寫出來以示人耳。
愚嘗究觀此圖，陰陽渾淪，蓋?有不外乎太極，而亦不離乎太極者，本先天之易?也。觀周子太極圖，則陰陽顯著，蓋皆太極之所為，??而非太極之所倚者，實後天之易也【第598冊第42頁之1：版面影像】。
然而先天所?以包括後天之理，後天所以發明先天之妙。明乎?道之渾淪，則先天天弗違，太極體立矣；明乎道之?顯著，則後天奉天時，太極用行矣。使徒玩諸畫象，?談諸空元，羲周作圖之意荒矣。
故周子有詩云：
書?堂兀坐萬機休，日暖風和草色幽。
誰道二十年遠?事，而今只在眼睛頭。
豈非以孔子所論太極之旨?，容有外於一舉目之閒哉？
是可默識其妙，而見於?性理，指要可考也。
?【河圖】?
?????????????伏羲氏王天下。??????????????龍馬出河，負文??????????????列於圖，其數一??????????????六居下，二七居??????????????上，三八居左，四??????????????九居右，五十居??????????????中。伏羲因而則??????????????之，以畫八卦。
??河圖說?愚按：河圖洛書為數之宗也。數之所起，一陰一陽?而已矣。陽數奇，屬天而象圓；陰數偶，屬地而象方。
?河圖以生數為主，故一二三四五居內，六七八九?十居外。
天一生水，一得五為六，故地以六成之，而?一六共宗居北；地二生火，二得五為七，故天以七?成之，而二七為朋居南；天三生木，三得五為八，故?地以八成之，而三八同道居東；地四生金，四得五?為九，故天以九成之，而四九為友居西；天五生土?，五得五為十，故地以十成之，而五十相守居中。生?數在內，成數在外，各以類而同處其方；在內為主，?在外為賓，亦各類而相統不亂，此所謂道其常數?之體也。
以陰陽老少論之，一為老陽之位，其外則?老陰之數居之；二為少陰之位，其外則少陽之數?居之；三為少陽之位，其外則少陰之數居之；四為?老陰之位，其外則老陽之數居之。此又陰陽老少?互藏其宅之變也。
以生出之序言之，始下次上，次?左次右，以復於中而又始於下也。
以運行言之，北?方一六水生東方三八木，東方木生南方二七火?，南方火生中央五十土，中央土生西方四九金，西?方金生北方一六水，左旋一周而水復生木也。
以?對待言之，北方一六水克南方二七火，西方四九?金克東方三八木，是生生之中而有克制相成之?義焉。
本之以畫卦，則虛其中之五與十者，太極也；?奇數二十，偶數二十者，兩儀也；一二三四五六七?八九者，四象也；析四方之合以為乾坤離坎，補四?隅之空以為兌震巽艮者，八卦也。此所謂虛其中?以作易是也。
?【洛書】?
?????????????大禹治水。神龜出洛，負文列於??????????????背，其數有九，以??????????????五居中，戴九履??????????????一，左三右七，二??????????????四為肩，六八為??????????????足。禹因而第之，??????????????以成九疇。?
?洛書圖說?愚按：易範，聖人之所作也。故洛書以奇數為主，一?三七九，各居其外，五居其中；而二四六八，亦各以?類而附奇數之側；正者為君，側者為臣，所謂主於?陽以統陰，而肇其變數之用也。
然其數之縱橫十?五，則皆以七八九六迭為消長而得之。一居正北?，得五為六，而與南方之九迭為消長；四居東南，得?五為九，而與西北之六迭為消長；三居正東，得五?為八，而與西方之七迭為消長；二居西南，得五為?七，而與東北之八迭為消長。虛其中五，則縱橫皆?十五，而一含九，二含八，三含七，四含六，參伍錯綜，?無適而不遇其合焉。此變化無窮，所以為妙也。
其?陽數之次，則首北而東，東而中，中而西南；其陰數?則首西南而東南，次西北而東北也。合而言之，則?首北而西南，次東而東南，次中而西北，次西而東?北，以究於南也。
其運行則一六水剋二七火，二七?火剋四九金，四九金剋三八木，三八木剋中央土，?右旋一周而土復剋水也。
以對待言之，則東南方?四九金生西北方一六水，東北方三八木生西南?方二七火，是克制之中而有生生不窮之理焉。
大?禹以之敘疇也。故一為五行，二為五事，三為八政，?四為五紀，五為皇極，六為三德，七為稽疑，八為庶?徵，九為福極。皇極居中，而八者各以其次列於外?焉。所謂則洛書者，總其實是也。
愚謂：具天地之?理者，易之象；紀天地之理者，範之數。數始於奇，象?成於偶。二四為八，八卦之象；三三而九，九疇之數。?故象以偶為用，有應則吉；數以奇為用，有對則凶。?偶者，陰陽對待之象；奇者，陰陽迭運之數。?【第598冊第42頁之2：版面影像】?
【先天八卦圖】?
先天乃對待之體。乾南坤北為天地定位，離東坎西?為水火不相射，兌居東南、艮居西北為山澤通氣，震?居東北、巽居西南為雷風相薄，陰陽老少各以類合，?此伏羲方位之圖，易之本也。
故乾一坤八，兌二艮七，?離三坎六，震四巽五，各各相對，合成九數；不惟其數，?其畫亦各各相對，合成九焉。
夫九乃老陽之數、乾之?象，而無所不包也。
自震至乾為順，自巽至坤為逆。數?往者，順天而左旋（道按：卦乾生震），皆已生之卦（道按：時子至巳），故云數往。知來者，逆（道按：坤生巽）?天而右行，皆未生之卦，故云知來。
?【後天八卦圖】?
後天為流行之用。出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎?坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，此文王方位?之圖，易之用也。
先天之離東坎西，象日月之出卯酉；?後天之離南坎北，象日月之正子午。
先天非後天則?無以成其變化，後天非先天則不能以自行也。
?愚按：先天造化之初，由心出跡之學；後天生物之?後，因跡求心之學；心與道皆虛，不為物所礙也。
在?先天之先不為無，在後天之後不為有，跡不能外?也。
康節之學，得於先天，看得這裡透徹，自然前知。
?【經世衍易圖】?
大傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八?卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。?
愚謂：天地出於易，易非出於天地，聖人作易，而易?不作於聖人也。
易有太極者，何也？當夫元氣渾淪，?陰陽未判，是謂太極 。
及夫元氣既分，動者為陽 （道按：陽），靜者為陰 （道按：陰），是謂兩儀。
動之上生一奇謂之陽 （道按：陽之陽），動之上生一耦謂之陰（道按：陽之陰）；靜之上生一奇，謂?之剛（道按：陰之陽），靜之上生一耦（道按：陰之陰），謂之柔；合而言之，陰陽剛?柔四象也。
四象陽之上生一奇謂之太陽（道按：陽之陽之陽），生一?耦謂之太陰（道按：陽之陽之陰）；陰之上生一奇謂之少陽（道按：陽之陰之陽），生一?耦謂之少陰（道按：陽之陰之陰）。四象剛之上生一奇謂之少剛（道按：陰之陽之陽），?生一耦謂之少柔（道按：陰之陽之陰），柔之上生一奇謂之太剛（道按：陰之陰之陽），?生一耦謂之太柔（道按：陰之陰之陰）。
故太陽為乾，太陰為兌，少陽?為離，少陰為震，少剛為巽，少柔為坎，太剛為艮，太?柔為坤。
此伏羲畫卦，自然之形體次第，而孔子發?明之。
故曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象?生八卦，八卦定吉凶。
此言最為切要，古今說者雖?多，惟康節、明道二先生之說得之。故康節先生之?說，所謂乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八，?正謂此也。
夫易之未作，易在太極之先；易之既作，?易在八卦之內。八卦畫而吉凶定，吉凶定而大業?生。以言乎法象之大，則有易中之天地，乾坤是也；?以言乎變通之大，則有易中之四時，震巽六子是?也；以言乎明著之大，則有易中之日月，離坎是也；?以言乎崇高之大，則有易中之富貴，日新盛德，富?有大業是也；以言乎利用之大，則有易中之聖人?，神道設教，順動服民是也；以言乎深遠之大，則有?易中之蓍龜，某爻吉，某爻凶也。此皆易中之大業。?非聖人立卦作易，孰能備天下之物、致天下之用、?成天下之器若是？其廣大悉備矣乎！
?天地之道，陰陽剛柔，有動靜之兩儀，必有一元之?太極。康節明天地陰陽剛柔始於太極之動靜，與?周子所傳太極圖相表裏。康節又復窮其交變，推?天之陰陽、地之剛柔各自相交而生八卦；又相交?而天以乾兌離震四卦生西北十六位，而後陰陽?之用盡焉；地以坤艮坎巽四卦生東南十六位，而?【第598冊第43頁之1：版面影像】?後剛柔之用盡焉。雖然，是候天地自交，而未至於?相交以生物也。
是故動靜者，天地分太極之初；四?象者，天地稟太極之理；十六卦者，天地達太極之?用，而用在於交也。太極為一，一生二為動靜，二生?四為陰陽剛柔，四生八為八卦，八生十六為十六?位。分天地則天有十六位，地有十六位，而三十二?矣，是皆加倍之數也。一十六有二者，天地各用其?一以為體，則是用之體也。
動之大者，謂之太陽（乾），?動之小者，謂之少陽（離），靜之大者，謂之太陰（震），靜?之小者，謂之少陰（兌）。太陽為日，太陰為月，少陽為?星，少陰為辰，日月星辰交而天之體盡矣。
靜之大?者，謂之太柔（坤），靜之小者謂之少柔（坎），動之大者?謂之太剛（巽），動之小者謂之少剛（艮）。太柔為水，太?剛為石，少柔為土，少剛為火，水火土石變而地之?體盡矣。
自太極之判，以陰陽剛柔為天地之用，乃?體之用也。自陰陽剛柔分太少，生為八卦，為天地?之體，乃用之體矣。
今曰日月星辰交而天之體盡，?水火土石交而地之體盡，則主卦言之，而天以日?月星辰交為十六卦也。地以水火土石交為十六?卦也，此十六卦，又各為生物之體，則主位言之也。
?太者，得氣之多，少者，得氣之少也。
日月星辰麗乎?天，而乾為日者，太陽也；兌為月者，少陰也；離為星?者，少陽也；震為辰者，太陰也。日月星辰交，則日有?四位（乾夬有壯），月有四位（履兌睽妹），星有四位（同革離豐），辰有四?位（妄隨嗑震），而為十六矣，非天之體盡於此乎？
水火土?石麗乎地，而坤為水者，太柔也；艮為火者，少剛也；?坎為土者，少柔也；巽為石者，太剛也。水火土石交，?則水有四位（坤剝比觀），火有四位（謙艮蹇漸），土有四位（師蒙坎渙），?石有四位（升益井巽），而為十六矣，非地之體盡於此乎？
?洪範以水火木金土五行為造化之用，此以五行?有土石無金木者，木為土之子，有土無木，母孕子?胎也；石者，金之胞，有石而無金，子藏母胞也。
?【經世天地四象圖】?
日月星辰麗乎天，而乾兌離震生矣，水火土石麗?乎地，而坤艮坎巽生矣。日午中而氣熱，故為暑；月?子中而氣冷，故為寒。十干之星為陽而主晝，十二?支之辰為陰而主夜，皆天之氣也。水降而為雨，地?氣上騰也；火熾而生風，地氣旁達也。地氣夜升為?露，星殞有聲而主雷，皆地之氣也。日月星辰自相?交而天之變盡於十六卦，水火土石自相交而地?之變盡於十六卦。是天地之氣凝結而生物。有物?則有質，有質則有數。
故乾在天成象為日，在地成?形為火，火與日本一體，故陽燧取於日而得火。兌?在天成象為月，在地成形為水，水與月本一體，故?方諸取於月而得水。離在天成象為星，在地成形?為石，石與星本一體，故傳言星隕為石。震在天成?象為辰，在地成形為土，辰與土本一體，故自日月?星辰之外，高而蒼蒼者皆辰也；自水火土石之外，?廣而茫茫者皆土也。蓋日月星辰，猶人有耳目口?鼻，水火土石，猶人之有血氣骨肉也。
是故數者，盡?天下之物則也。得乎數，則物之則、事之理無不在?焉。不明乎數，不明乎善也；不誠乎數，不誠乎身矣。
?易之與極（道按：皇極），其旨若相似，而致用實不同。易之與極?，八卦名同而位殊，爻同而旨異。位之殊，先天後天?之圖可識矣。旨之異，卦同而象不同也。故易之乾?為天為金，而極則為日為暑；易之兌為澤為金，而?極則為寒為月；易之離為火為日，而極則為星為?晝；易之震為雷為水，而極則為辰為夜；易之巽為?風為木，而極則為石為雷；易之坎為水為月，而極?則為土為露；易之艮為山為土，而極則為火為風；?易之坤為地為土，而極則為水為雨矣。
易以占為?神，極以算為智。占者聽圓變之蓍，以求將見之象；?算者布一定之卦，以御無窮之數。占則取象於天，?神之研機也；算則斷在於人，智之極深也。神以知?來，而未嘗不藏往；智以藏往，而未始不知來也。
左?為天，右為地；日月星辰麗乎天，而乾兌離震居之；?水火土石麗乎地，而坤艮坎巽居之。體數有四，而?布算之法，皆原於此也。?【第598冊第43頁之2：版面影像】?
【元會運世圖】?
愚嘗考之。陽一為奇，陰二為偶，是以一元之數起?於乾。
故乾為起數之端，猶一歲包年月日時而為?之也。
乾之後有兌，兌為月，其數二，衍之為十二，猶?一歲有十二月也。
兌之後有離，離為日，其數三，衍?之為三百六十，猶一歲有三百六十日也。
離之後?有震，震為時，其數四，衍之為四千三百二十，猶一?歲有四千三百二十時也。
此一二三四為天地生?物之始數，陽之所以先於陰也。
震四之後，繼以巽?五，陰元之氣莫先於此，是為巽元之年數，衍之為?十二萬九千六百年，為起數之端；
坎六繼之，是為?巽元之月數，衍之為一百五十五萬五千二百月；
?艮七又繼之，是為巽元之日數，衍之為四千六百?六十五萬六千日。
若夫巽之時數，則居坤之八焉，?又衍之而得五萬五千九百八十七萬二千時。
此?五六七八，又天地成物之終數，陰之所以承乎陽?也。
由是重而衍之以至於八，則乾之世數四千三?百二十，衍之為五萬五千九百八十七萬二千，兌?之世數五萬一千八百四十，衍之為六十七萬一?千八百四十六萬四千，循序而推，皆可概見。
大抵?乾兌離震之數，包巽坎艮坤在其中。自子至巳，上?六辰皆屬乾，謂之先天；自午至亥下六辰，皆屬坤，?謂之後天。後天皆效先天而為之也，故曰成象之?謂乾，效法之謂坤，可舉隅而知之也。
?【六十四卦方圖】?
愚謂：方圖者，地道之剛柔也。在地為水火土石，雨?風露雷，謂之對待之易，言其承天時行以生物也。?其卦皆從中起，自中而起，則有震巽之一陰一陽。?故陰至巽而伏，亦自巽而止；陽至震而休，亦自震?而生。陰陽二氣交乎震巽，實坎離交於黃庭之象?也。內一截，三十二陽卦，西北角乾，東北角泰；外一?截，三十二陰卦，西南角否，東南角坤。亦四其十六?而為六十四卦。
又以元會運世分之，各四其六十?四以為二百五十六位之卦體，以生物於地。四四?立體，四九為用，以見律呂音聲之陽唱陰和，動植?飛走之出生入死，坎離主之，屬乎地之造化。故邵?子有詩曰：
天地定位，否泰交類，山澤通氣，咸損見?義，
雷風相薄，恆益起意，水火相射，既濟未濟，
四象?相交，成十六事，八卦相盪，為六十四。
此正言方圖?之意也。【第598冊第44頁之1：版面影像】
?【六十四卦圓圖】??
愚按：圓圖者，天道之陰陽也。在天為日月星辰寒?暑晝夜，謂之流行之易。言其天地四時流行而不?息也。其卦皆從中起，自坤生者始於復，自乾生者?始於姤，皆在天地之中。中者，心也。萬事萬化生於?心，是以康節之學，本於先天之易，尚象而不尚辭，?蓋欲示不言之教。如伏羲六十四卦，初無言語文?字也。
故圖左三十二陽卦，春以發生，夏以長養，自?復至乾，得一百一十二陽爻，八十陰爻，是陽數多?陰數少，即春夏之晝長而熱也。
圖右三十二陰卦，?秋以收斂，冬以包藏，自姤至坤，得一百一十二陰?爻八十陽爻，是陰數多陽數少，即秋冬之晝短而?寒也。
左右各三十二而為六十四卦，又以春夏秋?冬分之，各四其六十四而為一千五百三十六爻?之卦氣，以運行於天。四象立體，六甲循環，以見皇?帝王霸之治跡，三百六旬有六之轉旋，乾坤主之，?屬乎天之造化。衍之為元會運世，散之為年月日?時，事有體用而分皇帝王霸，業有心跡而分易書?詩春秋，理一分殊，無往而不在其中矣。
??邵子先天卦氣說?乾坤坎離，分配四時，主二十四氣。
坎盡子中，交離，初?爻冬至，上爻驚蟄；離盡卯中，交乾，初爻春分，上爻芒?種；乾盡午中，交坎，初爻夏至，上爻白露；坎盡酉中，交?坤，初爻秋分，上爻大雪。
春夏秋冬，各用六十四卦氣，?皆中起子午卯酉為四中，二至二分當之，寅申巳亥?為四孟，四立當之。
經世曆，以冬至為天地之元，元之?元也，故云四正卦，而用三百六十卦氣圖。以春分為?人物之元，亦元之元也，故用六十四卦而四之，為二?百五十六位卦氣圖。以冬至子中為世之元，春分卯?中為元之元，夏至午中為會之元，秋分酉中為運之?元，合六十四卦，各以氣運而更迭直事。
開物於寅中，?而起於驚蟄者，二月初氣也，閉物於戌中，而終於立?春者，十月初氣也，何也？曰：寅中戌中，雖主月會，而言?其用則實由乎節氣，地之生物以氣為機，天之氣先?至，而後地之物應之，氣之來常先半月，氣以舒而長?盈，月以疾而常縮。
故關子明云：當期之數，過者謂之?氣盈，不及者謂之朔虛。氣朔有盈虛之不齊，積微之?久，中氣或有居於月晦者，必閏以置之，乃復乎初。經?本於先天，故中朔同起，卦氣因先天，卦數取中氣，以?主月。元會運世，皆從中起，所謂舉正於中也。
卦圖曰：?大運法，當依經世數起於星甲辰子；小運法，當依卦?氣圖起於甲己孟日。天統乎體，氣之體生於四中，故?大運甲子當冬至，而二十四氣之首，皆得子午卯酉?之四中也。氣之用行於四立，故小運甲寅當立春，而?二十四氣之首，皆得寅申巳亥，而主乎四孟也。
??朱子先天卦氣說朱子曰：先天圖左方自震初為冬至，離兌中為春分，?至乾之末而交夏至；右方自巽初為夏至，坎艮中為?秋分，至坤之末而交冬至。
?圖之逆順左右，先儒說之詳矣。
夫乾一兌二離三?震四，已生之卦，其序自南而北；若卦氣運行，則自?北而南，一陽生於震始。
故邵子以冬至子之半為?復，十一月中也。十二月丑初小寒，其卦為頤屯益，?月半大寒，則震噬隨；正月寅初立春，其卦為無妄?明夷，月半雨水，則賁既濟家人；二月卯初驚蟄，其?卦為豐離革，月半春分，則同人臨；三月辰初清明，?其卦為損節孚，月半穀雨，則歸妹暌兌；立夏巳初，?其卦為履泰，月半小滿，則大畜需小畜；五月午初?芒種，其卦為大壯大有夬，至乾之末交夏至，即午?之半也。此三十二卦屬陽，以當春夏。
巽五坎六艮?七坤八，未生之卦也。圖自西而北，若卦氣之行，則?自一陰生於巽始。
故夏至午之半為姤，五月中也。?六月未初小暑，其卦為大過鼎恆，月半大暑，則巽?井蠱；七月申初立秋，其卦為升訟，月半處暑，則困?未濟解；八月酉初為白露，其卦為坎渙蒙，月半秋?分則師遯；九月戌初寒露，其卦為咸旅小過，月半?霜降則漸蹇艮；十月亥初立冬，其卦為謙否，月半?小雪則萃晉豫；十一月子初大雪，其卦為觀比剝，?至坤之末交冬至焉，即子之半也。此三十二卦屬?陰，以當秋冬。
子至巳，乾兌離震六陽月，其節有四，?冬至、立春、春分、立夏也。午至亥，巽坎艮坤六陰月，?其節亦四，夏至、立秋、秋分、立冬也。一年八節，二十?計，一十六卦，外有十六氣，三十而計，四十八卦，並?之則六十四，以當一期之氣候，所以定時成歲，行?鬼神成變化也。（一年八節下，原本恐有錯訛，未便擅改。）?【第598冊第44頁之2：版面影像】?
【六十四卦方圓圖】
愚按：先天方圓二圖一一相應，故邵子曰：變於內?者，應乎外；變於外者，應乎內；變於下者，應乎上；變?於上者，應乎下。
蓋巽離兌以二十八陽，應坎艮震?之二十八陰；坎艮震之二十陽，應巽離兌之二十?陰。乾兌巽坎為上，則離震艮坤為下；乾兌離震為?內，則巽坎艮坤為外。陽消陰長，每卦相效，未有變?而不應者。變者從天，天左行而日移一度，應者法?日，日右行而天應一度，皆左右相應也。日紀於星?乾離也，月會於辰兌震也，水生於土坤坎也，火潛?於石艮巽也，皆上下相應也。飛者棲木離艮也，走?者依草震坤也，心肺相聯乾巽也，肝膽相屬兌坎?也，皆內外相應也。所以易之六爻，初與四應，二與?五應，三與六應，常相反對也。天地相函，牝牡相召，?天陽地陰，天律地呂。
天聲唱地，以乾兌離震居西?北，唱地之五六七八一十六卦於東南，又交西南?否遯訟姤等十六卦，是為寒暑晝夜變走飛草木?之性情形體，得動數，十六卦成二百五十六卦位?，含四變，凡動物之成敗美惡，莫不由是。地音和天，?以坤艮坎巽居東南，和天之一二三四一十六卦於西北，?又交東北泰臨夷復等十六卦，是為雨風?露雷變性情形體之飛走草木，得植數，十六卦成?二百五十六卦位，含四變，凡植物之榮枯華實，莫?不由是。
西南之卦，自下而上，以觀動物。動物之命?在首，附天，以陽生乎下，在下之三十二卦，其一皆?向上者，命在上也。故人首在上，而鳥獸皆橫生。
東?北之卦，自上而下，以觀植物。植物之命在根，附地，?以陰生乎上，在上之三十二卦，其一皆向下者，命?在下也。故人腎在下，而草木皆倒生。
然後配以音?聲之卦，則日月星辰之聲，天卦百五十二也。水火?土石之音，地卦百五十二也。
又按：六十四卦圓布?者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生?於子中極於午中，陰生於午中極於子中。其陽在?南，其陰在北。
方布者，乾始於西北，坤盡於東南，其?陽在北，其陰在南。此二者陰陽對待之數。圓於外?者為陽，方於內者為陰。圓者動而為天，方者靜而?為地。
圓圖乾在南，坤在北，方圖坤在南，乾在北，乾?位陽畫多，坤位陰畫多，陰陽各以類而聚，圖以圓?函方，以見天包地外，地在天中矣。方圖西北十六?卦，天卦自相交，東南十六卦，地卦自相交。其斜行?則乾兌離震巽坎艮坤，自西北而東南，皆陰陽之?純卦，所以不能生物也。西南十六卦，天去交地，天?卦皆在上，而生氣在首，故能生動物，而頭向上；東?北十六卦，地去交天，天卦皆在下，而生氣在根，故?能生植物，而頭向下；其斜行則泰損既濟益恆未?濟咸否，自東北而西南，皆陰陽得耦之卦，所以能?生物也。吾因是而有以知，植物之命在乎根，動物?之命在乎首也。
又合二圖而觀之，方圖乾處圓圖?亥位，謂之天門，是天氣下降也。坤處圓圖巳位，謂?之地戶，是地氣上騰也，此兩十六卦，所謂陰陽互?藏其宅也。泰處圓圖寅位謂之鬼方，否處圓圖申?位謂之人路，此兩十六卦，是天交地，地交天，而生?生不息，所以泰居寅，而否居申，所謂陰陽各從其?類也。
夫圓圖主運行之事，方圖主生物之事。運行?者，氣也，生物者，質也。氣非質則無以附麗，質非氣?則豈能生物也哉？可見天有生物之氣，地有成物?之形也。?
愚按：元會運世之數，一運當三百六十年，可以推?歷代之治亂。子至卯，陰中陽，將治也；卯至午，陽中?陽，極治也；午至酉，陽中陰，將亂也；酉至子，陰中陰?，極亂也。
先天圖自泰歷蠱而至否，自否歷隨而至?泰，即南北之運數也。蓋泰與否相對，蠱與隨相對。?故曰：自泰至否，其閒有蠱。蠱之者誰？陰方用事，陽?艮以止，陰邪巽入，否斯至矣。自否至泰，其閒有隨。?【第598冊第45頁之1：版面影像】?隨之者誰？陽震順動，兌陰隨之，民悅無疆，泰無不?宜。此否泰蠱隨，殆亦天門地戶，人路鬼方，出入之?交歟？
數往者順，自子至午，震離兌乾，治之象；知來?者逆，自午至子，巽坎艮坤，亂之象。當背北面南觀?之，即知順逆。唐至五代，包六甲子，半治半亂；宋乾?德至今，又六甲子，中經南人用事，南禽隨氣過北?而亂。康節蓋以數推之。
六甲子者，三百六十年也，?即一日十二時之數。自堯甲辰，起運月巳、辰未、星?癸迄今，月仍在午，辰方過酉，為年者三千六百六?十，為世者僅一百二十二，何其速哉？古今在天地?閒，猶旦暮爾。聖人通乎晝夜之道而知，故能以一?時觀萬時，一世觀萬世。
愚錄世運於十二會運之?終，其有感也夫。
??天地始終之數?康節先生傳連山易於山林隱德之士，以天一地二，?天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，分十等曰?元會運世歲月日時分秒，作皇極經世書，自元至時?隸之卦，而分秒行乎八卦之閒，有卦有數，天地人物?皆囿於其中，而卦數則窮物之情、極物之變，雖鬼神?之不測，天地之無窮，亦不逃焉耳矣。
?一元十等數一元（乾當太極以一元為一年），
??十二會（坤當元氣以一會為一年），
??三百六十運（天以一運為一年），
??四千三百二十世（地以一世為一年），
??一十二萬九千六百年，
??一百五十五萬五千二百月，
??四千六百六十五萬六千日，
??五億五千九百八十七萬二千時，
??一百六十七億九千六百一十六萬分，
??二千一十五億五千三百九十二萬秒。
一會，??三十運，
??三百六十世，
??一萬八百年，
??一十二萬九千六百月，
??三百八十八萬八千日，
??四千六百六十五萬六千時，
??一十三億九千九百六十八萬分，
??一百六十七億九千六百一十六萬秒。
?一運，??十二世，
??三百六十年，
??四千三百二十月，
??十二萬九千六百日，
??一百五十五萬五千二百時，
??四千六百六十五萬六千分，
??五億五千九百八十七萬二千秒。
?一世，??三十年，
??三百六十月，
??一萬八百日，
??一十二萬九千六百時，
??三百八十八萬八千分，
??四千六百六十五萬六千秒。
?一年，??十二月，
??三百六十日，
??四千三百二十時，
??一十二萬九千六百分，
??一百五十五萬五千二百秒。
?一月，??三十日，
??三百六十時，
??一萬八百分，
??一十二萬九千六百秒。
?一日，??十二時，
??三百六十分，
??四千三百二十秒。
?一時，??三十分，
??三百六十秒。
?一分，??十二秒。
?一秒，??一秒在瞬息，細之又細，分而歸律呂聲音以取??數，所以窮盡天地閒萬變萬化、萬事萬物也。
?以元經會說以太極觀天地，則天地亦一物也。蓋天地雖大，不?過形氣之凝結耳。
經者對緯之名。以元為經，則始?【第598冊第45頁之2：版面影像】?終此元而已矣，以會為緯，則有十二變焉。凡此十?有二變，在一元則為十有二會，在一運則為十有?二世，在一歲則為十有二月，在一日則為十有二?時，在一分則為十有二秒。十有二變之數，無往而?不在焉。則變者其緯也，不變者其經也。於緯之中?有以執其經，於變之中有以守其常也。
共三百六?十運，分二十四氣，每一氣之首，藏四爻準閏。運世?年為大運，皆起泰損大畜節；月日時為小運，皆起?升蒙蠱井。每運一卦，中四爻直事。
?日甲（第一元），月子（第一會），星（運累計至三十），辰（世累計至三百六十），年（年累計至一萬八百），復，?
（道按：日，元；月，會；星，運；辰，世；年，年。
日甲元；月子會，月子為第一會；3番「星甲-星癸」運，故計30運；30番「辰子-辰亥」世，故計360世；18番「60花甲子」年，故計10800年。）
此一會，但有天耳，未有地也。地且未有，而況人乎？?然是理是數已具於無形之中矣。逆而推之，可以?知其必有（道按：累計至。下仿此）三十運三百六十世一萬八百年，而當?第一會之數也。節始冬至，閏爻（道按：在）泰卦，至戊寅第十?五運節交小寒，閏爻（道按：在）大有卦。?
日甲（第一元），月丑（第二會，下仿此），星（運累計至六十，下仿此），辰（世累計至七百二十，下仿此），年（年累計至二萬一千六百，下仿此），臨，?
此一會但有地耳，未有人也。人且未有，而況於物?乎？然是理是數已具於無形之中矣。逆而推之，可?以知其（道按：累計至，下仿此）六十運七百二十世二萬一千六百年，而?當第二會之數也。節交大寒，閏爻（道按：在。下仿此）渙卦，至戊申第?四十五運節交立春，閏爻（道按：在）晉卦。
?日甲（第一元），月寅三星九十辰（一千八十）年（三萬二千四百）泰，?
當此一會之半，既已有人，亦復有物，人物既具，則?必有主之者矣。斯時也，豈非三皇之時乎？然易有?其象，未有其辭，辭既不傳，事亦難考。是故逆而推?之，運世可知也。節交雨水，閏爻屯卦，至戊寅第七?十五運節交驚蟄，閏爻震卦。?
日甲（第一元），月卯四星（一百二十）辰（一千四百四十）年（四萬三千二百）大壯，?
此當第四會，（累）計（至）一百二十運，一千四百四十世，四?萬三千二百年也。節交春分，閏爻損卦，至戊申第?一百五運，節交清明，閏爻夬卦。
?日甲（第一元），月辰五星（一百五十）辰（一千八百）年（五萬四千）夬，?
此當第五會，（累）計（至，下同）一百五十運，一千八百世，五萬四?千年，節交穀雨，閏爻坎卦，至戊寅第一百三十五?運，節交立夏，閏爻蠱卦。
?日甲（第一元），月巳六星（一百八十）辰（二千一百六十）年（六萬四千八百）乾，?
此第六會，計一百八十運，二千一百六十世，六萬?四千八百年，節交小滿，閏爻比卦，至戊申第一百?六十五運，節交芒種，閏爻頤卦。
當壬戌第一百七?十九運，黃帝即位，（在）此運二千一百四十五（世，即）在戊申?世甲子年也；少昊氏即位，在此運二千一百四十?八（即）辛亥世甲辰年；?帝堯即位，在此運二千一百五十六（即）己未世甲辰?年；?帝舜即位，在此運二千二百二十八（即）辛酉世丙辰?年。
?日甲（第一元），月午七星（二百一十）辰（二千五百二十）年（七萬五千六百）姤，?
此第七會，計二百一十運，二千五百二十世，七萬?五千六百年，節交夏至，閏爻大畜卦。
當甲子第一?百八十一運二千一百六十一世甲子年，即夏禹?王八年也；?乙丑第一百八十二運二千一百七十三世甲子?年，夏孔甲三十三年也?；丙寅第一百八十三運，二千一百八十五世，甲子?年，商王祖辛十年也；?丁卯第一百八十四運，二千一百九十七世，甲子?年，商紂十八年；至己卯，周武王初年；?戊辰第一百八十五運，二千二百單九世，甲子年，?周幽王五年也；?己巳第一百八十六運，二千二百二十一世，甲子?年，周威烈王九年；至二千二百二十八世，乙未年，?漢高祖元年也；?庚午第一百八十七運，二千二百三十三世，甲子?年，漢宣帝五鳳元年也；?辛未第一百八十八運，二千二百四十五世，甲子?，西晉惠帝永興元年；至二千二百五十五世內，戊?寅年，唐高祖武德元年也；?壬申第一百八十九運，二千二百五十七世甲子，?唐高宗麟德元年；至二千二百六十六世，丙申年?，宋太祖建隆元年也；?癸酉第一百九十運，二千二百六十九世，甲子年，?宋仁宗天聖二年；至二千二百七十七世，甲子年，?元至元元年。
吳元年丁未，入此大有卦九二爻。?甲戌第一百九十一運，二千二百八十一世，乃明?朝洪武十七年，甲子，入此運，戊寅第一百九十五?運（道按：此段待校），節交小暑，閏爻履卦。?
日甲（第一元），月未八星（二百四十）辰（三千八百八十）年（八萬六千四百）遯，?
此第八會，計二百四十運，二千八百八十世，八萬?六千四百年，節交大暑，閏爻隨卦；戊申第二百二?十五運，節交立秋，閏爻漸卦。
?日甲（第一元），月申九星（二百七十）辰（二千二百四十）年（九萬七千二百）否，?
【第598冊第46頁之1：版面影像】?此第九會，計二百七十運，三千二百四十世，九萬?七千二百年，節交處暑，閏爻剝卦；戊寅第二百五?十五運，節交白露，閏爻升卦。
?日甲（第一元），月酉十星（三百）辰（三千六百）年（十萬八千）觀，?
此第十會，計三百運，三千六百世，一十萬八千年，?節交秋分，閏爻升卦；戊申第二百八十五運，節交?寒露，閏爻鼎卦。
?日甲（第一元），月戌十一星（三百三十）辰（三千九百六十）年（一十一萬八千八百）剝，?
此第十一會，計三百三十運，三千九百六十世，一?十一萬八千八百年，節交霜降，閏爻否卦；戊寅第?三百一十五運，節交立冬，閏爻益卦。
當此一會之?半，從有入無，謂之閉物，則其視於開物，相去遠矣。?然則如是而已乎？祝氏曰：窮則變，變則通。一元之?後，安知不復有一元以繼之？?
日甲（第一元），月亥十二星（三百六十）辰（四千三百二十）年（一十二萬九千六百）坤，?
此第十二會，計三百六十運，四千三百二十世，一?十二萬九千六百年，節交小雪，閏爻損卦；戊申第?三百四十五運，節交大雪，閏爻比卦。
當此為混沌?之世，浩浩無窮，生生不息，天運循環，無往不復，經?子會又復開天矣。
康節先生所以書日甲、月子、星?甲、辰子者，以日甲後有日乙、日丙、日丁之元元也。?
?以運經世說?每三百六十年，配以二十四氣，每一氣一年，各準四?爻，共二百五十六卦，一千五百三十六爻，而卦變一?周，周而復始也。歷代不復贅。演自午會第十一運，甲?子世，戊申年，夬卦，九五爻直事，乃洪武元年也；至甲?子年，乃洪武十七年也。?
?年之月卦??月為小運，卦起升蒙蠱井，每一分二氣。當氣之日，未?當氣時辰之前，是前節氣之卦；既交氣時辰之後，交?氣時辰多少，用藏閏四爻；次日子時，方用正節氣之?四爻。此經世書藏閏之法也。
逐月用卦，以節氣而藏?閏者，氣之盈也。至於每月分春夏秋冬，則不論節氣，?惟以晦朔弦朢之分，朔之虛也。月大則七日三時為?春，七日三時為夏，七日三時為秋，七日三時為冬，此?經世書之用卦，所以備氣盈朔虛之妙用。
而元會運?世各有縮為年月日時，各有伸為元會運世，微而一?分亦可準為一元一會一運一世，一年一月一日一?時，及微而一秒，亦可準元會運世與歲月日時。此分?秒所以行乎其閒，斂大為小，衍小為大，大以用小，小?以用大。所以自天地而至毫釐之事物，皆不能逃乎?卦數也。
經世書藏閏各有妙旨，藏閏所以為運行，顯?閏所以為休咎。如顯閏則一日二十四分為閏，一月?二十四時為閏（五刻當一時），一年二十四日為閏（六十刻當一日），?一世二十四月為閏，一運二十四年為閏，一會二十?四世為閏。
閏主天地內之兵革疫癘饑荒，然亦分天?下為一十六，以分野推之。?
?日之時卦?三百六十時為一周，每一時用四爻，每二刻用一爻，?仍分節氣藏閏，一時準一日三十時，兩日半準一月。?每月初一日子時，至初三日巳時，為正月；每初三日?午時，至初五日亥時，為二月。
每一月準一年，而月之?大，則三十時準一月；月之小，則二十九時準一月。蓋?月之大，則一月三百六十時（十二箇三十也），月小則一月三?百四十八時（十二箇二十九），此經世書引而伸之，一元之內?，閏大小皆不差矣。?
日之時卦，只以年之月卦為用，但有起寅字之異耳。
?年之月卦，則以五虎元遁，而寅月起升蒙蠱井。
張行?成作《經世書通變》，不分大小運，皆起升蒙蠱井，蓋只?得牛無邪所謂「卦起升蒙蠱井」之一句耳。不知康節?先生以元會運世年為大運，起泰損大畜節；月為小?運，起升蒙蠱井之要訣也。
??皇極起卦法?皇極起卦有四法：天數起於會之子，冬至甲子，卦自?泰行也；地數起於運之甲，驚蟄己卯，方起泰卦；人數?起於世之子，大雪甲己仲，用泰直事；物數起於月之?寅，春分起泰，而用甲己孟。各各不同。
起冬至者，天建?子也；起大寒者，地建丑也；起驚蟄者，人建寅而縮一?氣，在正月之終氣也；起春分者，帝出乎震也。
天地人?物各用一元，皆首於泰卦。若《通變》起元會運卦，其例?猶未協，皇極用四數，不特元會運世與歲月日時而?已。
自乾與坤分，太極為易之門；一變而為四象，二變?而為八卦，三變而為十六位，四變而為六十四卦；自?四變而耦之，則先天圖一百二十八卦也；四變而四?之，則掛一圖二百五十六卦也；四變而八之，則既濟?圖五百一十二卦也；四變而十六之，則既濟陰陽圖?之細數，各一千二十四卦也。
八八之卦，亦四變而為?用，故日月星辰之在天，水火土石之在地，士農工商?之在人，無非四也。
?皇極之法，妙在方圓曲直，運行以圓，生物以方，平行?則直，斜行則曲，所以成變化而行鬼神，乘除消長由?【第598冊第46頁之2：版面影像】?此而分也。先天以方圓二象合為一圖，分兩圖別之?為二，此元經會、會經運、運經世，皆圓圖之用也。乾坤?為大父母，其卦皆右行，從太陽也；姤為小父母，其?卦皆左行，法四時也。右行之卦，皆一生二，二生四，四?生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，至?於反生一十七卦，而後會無極之數，即元終復有元?之理也。左行之卦，自一而二，第第相承，如環無端，即?歲盡又改歲之理也。二者逆順異行，其數之差至於?萬萬極，陽舒而陰縮也。
?皇極二百五十六卦，只用內正外悔，二象之外，無爻?義，故分兩圖，只用一二三四五六七八之數而定卦。?至分兩圖變為既濟圖，皆以內外之數繫卦，為掛一?卦，以數取成二百五十六卦，其卦又自祖於先天圓?圖也。
觀物外篇言，乾兌離震用陽爻一百八，巽坎艮?坤用陰爻一百八，又併陽侵陰、晝侵夜之數，又取坎?艮之陽爻四十，共三百五十六爻者，即掛一卦之所?祖也。是以摘爻明義，以所得之卦為吉凶也。?
?運會世並年月日入圖訣?既濟卦皆以尊居左，卑居右。如運與會，則運為尊；會?與世，則會為尊也。位置矣，看左卦，有是地卦者，變為?天，如坤變乾、巽變震是也；又看右卦，有是天卦者，變?為地，如震變巽、離變坎是也。各變合天地之位了，乃?橫取之，方合既濟圖。植物卦亦然。?
元經會觀天也，會經運觀地也，運經世觀人也，聲音?律呂則又以之而觀物也。
?經世之篇，起唐堯用編年法，分三百六十年為一周，?積為十運也。欲見三百六十年值年卦同而應驗所?以異者，在於值運、值時之卦不同，遞互成章，不可為?典常也。如泰否兩卦，泰在否中則吉，否在泰中則凶，?是小不勝大也。然泰在否中，而否自屯夬剝等卦來?，則仍主凶也；否在泰中，而泰自大有謙無妄來，不能?為災矣，是弱不可以敵強也。
天理人事，本不相遠。陽?多則為德，為君子，為賓士，為豐大；陰多則為小人，為?刑，為難厄，為迫促。觀邵康節論大過之義，則逢大過?卦者，豈可便為棟撓凶哉？謙無凶而夬剝無吉，恐亦?未然，如謙當閉物，何吉之有？?
?皇極起例?皇極用卦之法，出於方外丹經之遺意。其歌曰：
用卦?不用卦，須向卦中作，及其用卦時，用卦還是錯。
此以?所得之卦，變而合位，不用元卦，所謂「用卦不用卦」也。?又並兩卦相合而交，取其正與悔各為一卦，以入既?濟卦之四象，此「須向卦中作」也。已得四象，又以入掛?一卦，而後用之，猶以用既濟卦為錯也。今附例於後。
?假如人來說「少稟」，就用少字算，少字書沼切，在二十?七篠字韻，聲屬上聲，音屬齒音之第四聲，屬日月，聲?輕，乃夬卦；音屬收，齒輕，乃比卦。以夬卦居左，比卦居?右，二卦相並，其外卦是兌與坎合成困卦，內卦是乾?與坤合成否卦，合既濟圖是會之元之運之元，困否?入掛一圖，乃大有卦，斷之曰吉也。其數六兆五千萬?億。第四聲屬丁齒音四，屬亥，四與十，得五十六數（道按：數之由來，待考），去?三十而用二十六，乘之則得一百兆之數也。數內隱?天山遯卦，功成身退之象也。（自第四聲屬丁，至得五十六數，疑有錯落。）?
假如有事在心，忽聞牛叫。叫字是古弔切，在十八嘯?字韻，聲屬去聲，音屬舌音之第一，是聲屬月辰，乃隨?卦；音屬唇音，輕閉，乃觀卦。便以隨卦居左，觀卦居右，?二卦相並，其外卦是兌與巽為大過，內卦是震與坤?為豫卦，則合既濟圖是會之世之世之元，大過豫而?入掛一圖，乃既濟卦也。斷之曰：其事已成，在季秋尢?吉。其數一萬二千五百九十七億一千二百萬。其叫?字屬第三聲，丙子四音已，是二十八數（道按：數之由來，待考），復以二十八?因之，則得其事之數，三十五萬二千九百一十九億?三千六百萬。又斷之曰：第三位空，其事雖成，於同幹?人有不足。又數內卦八百二十億為地澤臨，此八月?終之卦，至於八月有凶。
聲括韻之平上去入，音括唇?舌牙齒喉之開發收閉，要其實，則是釋音之翻切字?母也。
如徒紅切是同，因徒音與紅聲切同字也。皇極?則反由同字求其聲是紅，為乾卦，音是徒，為升卦，而?得同字者，以天卦乾地卦坤起數也。
又如下孟切行，?是行，因下音與孟聲切行字也。皇極則由行字求其?聲是孟，為離卦，音是下，為艮卦，而以天卦離地卦艮?起數也。
?聲屬乾兌離震之卦，為日月星辰而唱乎地，動物之?數也；音屬坤艮坎巽之卦，為水火土石而和乎天，植?物之數也。?皇極算氣運之變遷，則四象自元之元順念上去；若?算動植之物，則四象自世之世逆念上去。亦如用卦，?分大為小則自上而下，長小為大則自下而上也。?
或曰：於物求聲，尚自可定。飛禽走獸之聲，各只一樣，?若之何而別之？
曰：皇極於動處起，在彼之聲音可辨，?以所辨而算之，若無可辨，則因人所問之聲音而算?之。且彼禽獸，彼草木，初不曾動也，或人即之而問焉，?【第598冊第47頁之1：版面影像】?則是其動處，遂沿問者之聲音而算之，何不可乎？
難?者曰：有一物則有一聲音，是可以算矣。惟人也，為萬?物之靈，於一萬七千二十四聲與音，皆能言矣。取之?何如？
曰：凡事之來，必有先兆。開端之初，是為先天，但?取其初發之聲音而算之。彼發問者之聲音，有不期?然而發露者，此先天也，蓋嗜欲將至，有開必先，朕兆?之萌，其端可測，知幾其神乎？假如來占事，說「今欲如?何？」則用今字算；或言「僭浼」，則用僭字算；或言「特來求?數」，則用特字算；若未言先咳嗽，則用咳嗽之聲算；若?先言少稟，則用少字算。此為先天之義也。
?且如水若一也，而其聲亦甚不同。深水之音渾渾，淺?水之音泠泠，谷水之音哄哄，泉流之音澀澀，與石級?之高下，隙穴之大小，自各不同。聽水琴之涓滴隙器，?而度可辨矣，隱其聲以合卦，便可占其休否也。
如火?音亦與金木土之音有辨，皆可驗從違也。
至於物之?器用，皆敲而取其音聲，便可以配天地陰陽之卦。與?夫人有言，欲求決可否得失，則法先天之義，聽其第?一句第一字入卦，蓋發聲之初，有不期其然而然之?聲音，嗜欲將至，有開必先，朕兆之萌，其端可測，知幾?其神乎？
?今之推測事物者，用年月日時，此氣運之變遷，流行?於事物者耳，非人物稟受於天地之分量也。一旦瞬?息之閒，普天之下生幾多物，物成多少字，積瞬息而?為秒為分，積分成刻而後成時，一時之內萬種變化，?事物之應豈皆一律哉？欲以時分之而定其修短升?沈美惡之分量，其可得乎？夫物之洪纖高下大小曲?直，各有聲音，萬變不同。
且如編鐘編磬，同一物，形相?似也，擊之而分十六聲，以合於正律，變律已不同矣。?然其所以不同者，皆自黃鐘等而下之也。而黃鐘一?聲，又自多有長短高下厚薄之辨，所以歷代之樂不?中乎古之正音者，黃鐘不得其真也，若得古人黃鐘?聲之真方可。正樂今不傳矣。且聲音之渾厚沈重者，?為黃鐘，而渾厚沈重之聲音，自有「洞同唐、鳴五降、平?聲王」之字不同，字既不同，則休戚便異，乃因一聲一?音，等而下之以為十六，是果得古樂之正乎？?
?皇極經世心易發微二??問數答語?【第598冊第47頁之2：版面影像】
於越。李子問曰：予留心數學久矣，梵谷賢名術，未嘗?不延款以探其蘊。何故驗者恆少，不驗者恆多？未有?如先生之奇而多中，神而多驗也。果有所祕傳耶？抑?獨得之妙耶？曷不垂筆以示不朽？
楊子曰：具天地陰?陽之理者，易也。所以體天地陰陽之理，隨時變易以?從道者，心也。心不能靜，則無以決天下之疑，釋天下?之惑矣。學數之道，必先掃除雜念，收斂身心，以有為?為應跡，以明覺為自然，久而行之，則志氣清明，義理?昭著，而理數自然貫通矣。
李子曰：養靜之說，吾嘗聞?其概矣。敢問變易之說，何如？
楊子曰：易者，隨時變易?以從道也。易書雖為卜筮而作，而義理未嘗不該。苟?專於卜筮以求易，則得其形而下者，遺其形而上者，?殆非體用一原、顯微無閒之道矣。苟專於義理以求?易，則無以定天下之吉凶，決天下之得失。豈聖人所?謂「無大過，而吉凶與民同患」之意哉？
故易卦雖有一?定之名，而氣隨時轉，不無衰旺之分。論卦不論氣，則?局於象，昧於時，得其影響，而不能真知灼見矣。若能?看得卦氣透徹，不惟知吉凶，而亦能識造化之根源?也。
李子曰：卦氣之外，無乃別有機乎？
楊子曰：數固天?地盈虛往來一定之理，而此心之靈，不假思慮，不勞?卜度，有以開天下之物，成天下之務者，惟寂然不動?而已矣。
昔張子厚為商洛令時，屢過康節先生之廬，?拜而問曰：此學幾日可盡？先生曰：本無多事。以子之?才，頃刻可盡。須棄卻仕宦，靜養十年，使塵慮消散，自?然有得。
邢叔和來學，援引古今不已。先生曰：姑置。是?先天，未有許多語，且當虛心，使胸中蕩然無一事方?可。
其詩曰：若論先天一字無。又曰：身在天地後，心在?天地先。又曰：天向一中分造化，人從心上起經綸。他?日又曰：數學非十年則不成。由是觀之，可見學數以?靜養為先，卦氣為要也。心靜則胸次玲瓏，物來順應。
?魯齋有云：先天之學純乎天者也，非純乎其天之人，?不可輕授。蓋以此數蘊神仙之祕訣，洩造化之元機，?得之者當重，非其人不傳。故康節不授邢叔和，而願?授程明道，豈無所見而然耶？
李子曰：命之矣，敢不勗?諸。
然觀物必有筌蹄，請書於後。?
?觀物筌蹄?一曰論動靜。夫動靜者，吉凶悔吝之本。蓋嗜欲將至?，有開必先，朕兆之萌，其端可測，一動一靜之閒，有自?然之數，不動不佔，不因事不佔。故皇極之數，專在動?上求之。凡意所萌動，務以先聞先見之動物為主，因?動而起，則禍福可前知矣。
故以二動合為一卦，或一?動則不可算，一動一靜，則可算。蓋動靜相連，亦是數?也。若所動者既雜，則以先聞先見者算之，其餘不可?用。凡看動物，以先得者為上卦，後得者為下卦，次加?年月日時，又次加陰陽之策，共成若干，仍以剋太歲?之卦除之，然後方成一數。
如以手執筆，筆動而手亦?動也。如以手取刀裁紙，乃是三件物，未將刀到紙邊?時，只以手與刀兩件算數。若已將刀正裁紙時，只算?刀與紙，不可算手。此是二動連屬之義。
一動一靜者，?如以手拍棹，則手動棹不動，如抬棹則是二者俱動?也。如以腳震地，腳動而地不動。此是一動一靜連屬?之義。須要動靜相關，然後可用。舉此為例，餘可類推。?
然動靜之中，難以取捨，有自己之數，有他人之數，有?物之數。如自己算數，心下主定何事，靜坐自看，我身?上如何動，或頭動，或手足動，或沿衣而動，須是無心?之動，便可取而下數。已得動數，或再有動，不可用，只?以先動者為主。
如有人來問我，須從那人來問時，觀?他身上動靜而下數，方是親切。如算物，取物動處而?下數。要在澄心取動，動取不真，則數不驗矣。
?二曰論卦象。夫卦象者，聖人仰觀俯察、近取諸身、遠?取諸物之象也。故乾健坤順、乾馬坤牛之屬，易中備?載，不能盡述。明理者，以象推之。今略以同類者辨焉。?
且如乾兌皆屬金，何以分別？蓋乾乃貴重圓健之物，?兌乃毀傷破缺之物。坤艮皆屬土，蓋坤為地，艮為山，?或在高山，或在平地，自是不同。震巽皆屬木，蓋震為?陽木，巽為陰木；其發生茂盛萌芽者，震也，枯槁憔悴?者，巽也；又有棹凳床櫃之類為巽，蒼筤萑竹之類為?震。內虛外實者為離，內實外虛者為坎，日亦為離，月?【第598冊第48頁之1：版面影像】?亦為坎。
凡取動數，當以此卦算數。?
三曰論卦氣。夫卦氣者，旺相休囚之氣也。維天之命，?於穆不已。故春木夏火秋金冬水，土旺四季，無非生?長收藏之氣。卦名不易，而氣隨時轉，自有真假進退?元耗浮沈之殊。占斷之際，當按時番氣，不可拘拘於?卦名。
故當時用事者，謂之真；背時無氣者，謂之假；氣?候將臨者，謂之進；氣候已往者，謂之退；四植生扶者，?謂之元；四植洩氣者，謂之耗；不當令而日辰生旺者，?謂之浮；死休囚廢而受制於時者，謂之沈。沈氣則欲?速而不達，浮氣則當權而不久，耗氣則隨得隨失，元?氣則根深而福厚，退氣則有今而罔後，進氣則方興?而未艾，假氣則虛多而實少，真氣則成始而成終。
番（道按：當為審。）?此而斷之，則禍福如懸鑑矣。
?四曰論審機。夫審機者，觀之語默動靜之機也。
人來?求我之際，言雖未出於口，而形於身、見於事者，自有?動靜往來真假虛實之機。入門之際，當審其機。觀其?氣色之憂喜，而參之以卦象之休旺，則事之可否，亦?可得而前知矣。
蓋臨事之際，見物偶然起者，謂之動；?偶然安息者，謂之靜；人物之去，謂之往；人物之至，謂?之來；布帛穀粟之類，謂之真；紙花木果之類，謂之假；?有聲無形者，謂之虛；有形有象者，謂之實。動則其事?速。靜則其事遲。凶事欲其去。吉事喜其來。求官問利?愛其真，問事尋人怕其假，興詞訟訴嫌其虛，作事謀?為利其實。
以此八機，合前八氣，化而裁之，變而通之，?則未來已往之事，皆可得而前知矣。
人之氣色，必於?動物觀之。蓋氣從中出，為內卦；色見於外，為外卦。人?有喜怒舒慘，不若就動處起之，為有準也。?
五曰論卦義。夫卦義者，文王周公孔子所繫之辭，自?有深意存乎其中也。
如乾為剛健，亦為亢滯，君子得?之多吉，小人得之多凶。坤為厚實，亦為重濁，有得之?而富貴者，有得之而愚頑者。坎有潤物之功，亦有陷?溺之象；離有文明之義，亦有乖離之理；兌為和悅，亦?為詭隨；艮為靜止，亦為時行；震為震動，亦為驚恐；巽?乃順，亦為不果。
又乾為君父之道，坤為臣子之道，?咸姤利於婚姻，鼎革利於更改，待於需，進於晉，行師?於師，爭訟於訟，聚於萃，散於渙，退於遯，守於困，安於?恆泰，厄於蹇夷，盈於豐有，壞於損蠱，家人之在室，旅?之在途，此皆卦象之義也。
起數之時，不可執一，當隨?其機之吉凶，日辰之休旺而言之。蓋身數旺則福可?成，否則福變為禍矣。故曰：君子修之吉，小人悖之凶，?在人為之何如耳？堯夫之言，亦有觀世之義。學數者，?當深致其思。
?六曰論生剋。夫生剋者，八卦相生相剋之義也。大抵?卦貴生不貴剋，剋則凶，生則吉。
其理以日干為主，以?數為賓；一數之內，又以運為主，元會世為賓。最要賓?生主，又生日辰為妙。元會世生扶運爻則吉；元會世?生運，運又生日辰者為上吉。日辰與運數相生相合，?而元會世來剋運者，則事雖好而機不及時，為人所?制伏。若元會世俱來生運，運與日辰不相生者，此好?中不足之數。
凡卦，生要生回，剋宜剋出。逆剋者耗氣?，如算一年，則以年干斷；淺近之事，則以日干斷。此皇?極之通論也。
大抵日辰尢為緊要，縱觀年月，亦要參?看日辰，兩下俱吉則吉，兩下俱凶則凶，此四柱歸一?之論。
蓋運者，一數之領袖。元會世或有歸還魁貴祿?馬來生扶運數，運數又逢吉曜，是謂逢吉，為官者陞?遷，為士者登科，為商者進財，或得上人提拔。如會世?好數來生運，運雖不旺，亦為有救。若會世之數帶煞?剋運，運逢生旺帶吉曜者，當招不義之財，得小人之?力。好數剋身則福淺，惡數剋身則禍至。若身數更不?吉，斯為下矣。然後以升降錯綜乘除之數審之，仍以?卦之爻變佐之。
數為卦之體，卦為數之用，體用俱吉?為上。體重而用輕，數若不好，則卦亦徒好也。初下之?數，論事體之本末；升降觀事體之中；錯綜乘除觀事?體之終。有先吉後凶者，有先凶後吉者，以數論之。
?七曰論衝合。夫衝合者，日辰與卦象相衝相合也。衝?者，其事散，合者，其事成。各有所合，不可以一例論之。
?衝者，衝動其事。衝百與零，他人動；衝十，自己動。十零?與日辰相衝者，作事散失。衝年為一歲之事，衝月為?一月之事，衝日為一日之事。凡數與年月日時相衝?為不吉，與運數相衝者次之。
合者，其事成也。數與年?月日時相合者為上吉，與運數相合者次之。合年一?年皆吉，合月一月皆吉，合日一日皆吉。合百零與他?人相好，合十與自己相好。十零與日辰相合，所為皆?成。若數來合運，人來求我；運去合數，我去求人。日辰?合運，有上人來尋我，或好事臨身。衝者反是。
?八曰論刑害。夫刑害者，敗事不吉之數也，數中逢此，?凡百忌之。
有與卦數相刑者，有與日辰相刑者。刑剋?日辰，非與人爭鬥，即災患相侵；刑剋卦數，非作事不?成，即悔氣懊惱。刑年一年之事，刑月一月之事，刑日?一日之事。如寅日刑巽、巳日刑坤之類。
害者，六害也。?斷法與刑同。?【第598冊第48頁之2：版面影像】?
九曰論生旺墓絕。夫生者長生，旺者帝旺也。
數得生?旺而逢吉者，有財有喜；數得生旺而逢凶者，雖則有?喜不免災悔。年得生旺者，一年迪吉；月得生旺者，一?月迪吉；日得生旺者，一日迪吉。非高人見訪，即親友?相迎；非進財帛，即飲食宴會。帶剋者，名為不靜。十數?生旺，而帶六虛或耗數者，財必散失。占病喜長生，求?官喜帝旺臨官。
墓絕者，天干逢墓絕是也；破耗者，卦?洩干支之氣也；囚陷者，卦剋地支是也。年干墓絕，一?年不顯；月令墓絕，一月晦滯；日干墓絕，一日不快。破?陷同此而推。如年干氣旺生運，或運帶喜生年干，又?主進財；剋者不吉。?
十曰論虛耗。夫虛者空亡，耗者不用也。此數固為不?吉，各有所用，凶事喜之，吉事忌之。惟有僧道遇之反?吉。故：
甲子旬中乾象憂，甲寅坎艮亦同流。
甲辰艮震?何須問，甲午巽象不須投。
甲申離坤君須記，甲戌坤?艮怕當頭。
卦中如若來相遇，進用求謀百事休。
此空?亡之宿也。
甲子旬中艮兌宮，甲戌還在三四中，
甲申?五六為無用，甲午怕見七八逢，
甲辰又當九與十，甲?寅七八九十同，
上為男忌下為女，遇此名為不用星。
?此耗氣之宿也。?
?八卦取象??乾三畫皆奇曰乾，乾者，健也。於穆而不已，運行?而不息，其體則剛健而中正，其德則廣大而高明，所?以取象於天而不詭隨也。占非正固，則無以保其終?而不利矣。
其卦得時於秋，耗氣於冬，休廢於春，受制?於夏，得氣於四季也。
在下剛於內，在上剛於外。
在身?體，面部方圓，威儀翹楚，性情豁達，心地高明，包容萬?物，樂善施仁。
在人事，上為豪勢之象，下為強橫之為?，生則大人提攜，官貴賜予，剋則尊長相陵，公門見忌。
?在天文為天清氣朗，在地理為大郡名邦，在人物為?大人、長者、父老、官員，在官職為尚書、天部、上卿、台閣、?風憲、法司、牧伯、州縣或宣命朝官，在房屋為樓臺、公?廨、寺觀、廟宇，在時序為九十之交、戌亥月日，在動物?為鷹鵰、鸛鶴、獅象、騾馬，在植物為牡丹、芍藥、圓眼、荔?枝、胡桃、松栗、桃李、梨梅。
在器用為剛圓之物、貴重之?器，旺則金銀、首飾、寶石、珍珠；衰則鏡盤、酒盞、鐘磬、鑼?鐺。
在墳墓，為西北方，金星起頂。在五音為商，其聲散?以明，其和溫以斷。在五則為方為矩。在五事為言順?從而作乂。在五常為義為事之宜。在五色為白。在五?性為魄。在五情為惡，惡為戰鬥。在五聲為悲泣。在五?臟為肺，在五臭為腥，在五味為辛，在五氣為涼。在五?經為書，又為春秋。在五星為太白，在天干為壬甲，在?地支為戌亥。在字形為金旁，蓋頭為方圓之字。在數?目為一四九。
遇壬甲日為天祿，遇戌亥日為地祿，遇?丙丁日為天貴，遇巳酉丑日為鞍馬。
其策二百一十?六，其軌七百六十八。
?兌一陰進乎二陽之上為兌，兌者，說也，剛中柔?外，說以利貞，君子之正道也。非道求說，則為邪佞而?有悔矣。其象為澤。君子以朋友講習，則義理相益而?不窮也。
其卦得時休廢，與乾同。
在下說於內，在上說?於外。
在身體，容貌白淨，器宇崢嶸，身體短小，受制露?形，性情和說，口快多言，招人讒謗，暗地毀傷。
在人事，?合則喜友迎賓，愛好講習；衝則昧暗讒謗，是非毀傷?。
在天文為星為月，雨澤霧露；在地理為井泉池沼、崩?壞倒塌之處；在人物為兄弟、朋友、少女、童僕、妓妾、巫?師、牙妁、媒人；在官職為考校、儒官、令尹、武職；在房屋，?朽壞舍宇，倒塌舊房；在時序為酉年月日，或生旺月?日；在動物為鷺鷥、鮮魚、羊鹿、猿猴；在植物為胡桃、松?栗、杏李、梅梨；在器物為酒瓶、碗盞、有口破缺之物；在?墳墓為正西方金星有缺；在五音五則等類俱與乾?同；在天干為丁，在地支為酉；在字形為金旁口旁；在?數目為一四九。
遇丙日為天貴，遇丁日為天祿，遇酉?日為地祿。
其策一百九十二，其軌七百三十六。
?離一陰居二陽之中為離。離者，麗也。其象為火，?陰麗於陽，中虛而外實，內暗而外明，柔順以麗中也。?為能處乎正道則亨而又能柔順，無不吉矣。
其卦得?時於夏，休廢於秋，受制於冬，得氣於春，耗氣於四季?也。
在下明於內，在上明於外。
在身體，容儀秀麗，面赤?髮黃，身材五短，腹大頭尖，情懷光霽，好善樂賢，語言?辯給，性急無常，心不藏物，機謀敢當。
在人事，志慮憂?疑，行事不實。
在天文為日虹、霞電、暘曝、燠烜，在地理?為正南爐冶之處，在人物為師儒、武弁、中女、吏?丞、軍兵、勇士，在官職為通判、教職、翰院、中丞，在房屋?為中堂、虛閣、（灶）舍、廚房，在時序為午年月日，在動物?為彩雉、鸂、蜂蝶、蜻蜓、蟹螺、龜、蝦蚌、團魚，在植物?為櫻桃、棗杏、花紅、石榴、柿子、葵花、外剛內柔、紅紫之?果，在器用為燈籠、果盒、漆器、托盤、文書、印信、甲冑、干?戈、網罟、帳幕，在墳墓為正南乾燥之地。在五音為徵，?其聲貶以疾，其和柔以切；在五則為衡為平；在五事?為視，明見而作哲；在五常為禮為辭讓，在五色為紅，?在五性為神，在五情為喜好，在五聲為笑樂，在五臟?【第598冊第49頁之1：版面影像】?為心，在五臭為焦，在五味為苦，在五氣為燥，在五經?為禮，在五星為熒惑，在天干為己，在地支為午，在字?形為中虛日旁火旁，在數目為三五七。
遇己日為天?祿，遇午日為地祿，遇辛日為天貴。
其策一百九十二，?其軌七百三十六。
?震一陽生於二陰之下為震，震者，動也。當震之?來，恐懼而有不安之狀，君子能恐懼修省則致?福，而不失其所矣。
其象為雷，得時於春，耗氣於夏，受?制於秋，休廢於冬，剋制於四季也。
在下動於內，在上?動於外。
在身體，容儀魁偉，氣宇軒昂，髭髯盛美，身體?長大，性情無毒，志大氣剛，多動少靜，喜怒不常。
在人?事，心地恍惚，舉動憂疑，為事多虛少實。
在天文為雷?電虹霓，在地理為大塗市宅，樹木繁茂之所；在人物?為將帥、長男、豪傑、權勢子弟、客商；在官職為監臨、郡?守、參戎、兵備，或鬧市司貨之官、守關巡邏之職；在房?屋為大塗屋宇、市口人家；在時序為卯年月日；在動?物為蛟龍、蛇蟒、蟬蝶、飛蛾；在植物為蒼筤、萑葦、蕃鮮、?竹木；在器用為琴瑟、鼓笛、舟船、車轎、耒耜、網罟、筳筐、?篩算、腰絰、羅帶；在墳墓為正東有樹木之地；在五音?為角，其聲防以約，其和清以靜；在五則為規為圓；在?五事為貌恭敬而作肅；在五常為仁心，為惻隱，為道?德性命，為修己；在五色為青；在五聲為呼；在五臭為?羶；在五性為魂；在五情為怒；在五臟為肝；在五味為?酸；在五氣為溫；在五經為詩；在五星為歲星；在天干?為庚；在地支為卯；在字形為木旁；在數目為四三八。
?遇庚日為天祿；遇卯日為地祿；遇壬癸為天貴。
其策?一百六十八，其軌七百零四。
?巽一陰伏於二陽之下為巽，巽者，順也。其象為?風，以陰從陽，以柔從剛，上順下而出之，下順上而從?之，所從乃得其正矣。
其卦旺相於春，耗氣於夏，受制?於秋，得氣於冬，休廢於四季也。
在下順於內，在上順?於外。
在身體，寡髮廣顙，身體修長，容貌潔淨，白眼多?焉，心性工巧，喜怒不形，謙卑恭遜，和順得中，聰明博?覽，好學多能。
在人事為餽送、薦舉、道術、婚姻。
在天文?為風雲、霧氣；在地理為蔬圃、園林；在人物為文明秀?士、道術、醫人、客商、工匠、長女、樂工；在官職為風憲、決?獄、考校、提刑及禮法之官；在房屋為清幽廣廈、竹舍?茅籬；在時序為三四之交辰巳之月；在動物為飛禽、?鳴鳥、鵝鴨、雞鳧；在植物為牡丹、芍藥、酸桃、澀李；在器?用為門扇、棹凳、紙札、書籍、簫管、樂器；在墳墓為東南?方園林樹木之所；在五音五則類與震同斷；在天干?為辛；在地支為辰巳；在字形為竹頭草頭；在數目為?五三八。
遇辛日為天祿；遇辰巳日為地祿；遇壬癸日?為天貴。
其策一百九十二，其軌七百三十六。
?坎一陽陷於二陰之中為坎，坎者，陷也。陽陷於?中，為陰所溺，是為重險之義，能盡其誠，則出險而有?功矣。
其象為水，旺相於冬，耗氣於春，休廢於夏，得氣?於秋，受制於四季也。
在下陷於內，在上陷於外。
在身?體，容貌清秀，氣語驕奢，出眾超群，卑以自牧，隨方就?圓，心地委曲。
在人事，為矯揉隱伏，變詐不常，藏機用?佞，柔順多端。
在天文為雲雨、霜雪；在地理為江河、湖?海、溪澗、井泉；在人物為商貨、鹽客、中男、樂工；在官職?為屯田、水利、鹽運、提舉、管糧、管水之官；在房屋為近?水之居；在時序為子年月日；在動物為鹿豕、魚、蚌?蠣、蝦蟹；在植物為蒺藜、叢棘，內剛外柔之果；在器用?為水晶、鉛錫、舟車、盆桶、酒筵器具；在墳墓為正北方?穴，內有水；在五音為羽，其聲散以虛，其和斷以散；在?五則為權度；在五事為聽聰，聞而作謀；在五常為智、?為是非、為曲折；在五色為黑；在五聲為悲號；在五臭?為臭；在五味為鹹；在五性為精；在五情為恐；在五臟?為腎；在五氣為寒；在五經為易；在五星為辰星；在天?干為戊；在地支為子；在字形點水，弓旁月旁；在數目?為一三六。
遇戊日為天祿；遇子日為地祿；遇乙己日?為天貴。
其策一百六十八，其軌七百零四。?
艮一陽止於二陰之上為艮，艮者，止也。陽動而?陰靜，上止而下靜，行止不失其時，其道光明也。若當?行而止，當速而久，皆出其位而有咎矣。
其象為山，得?氣於夏，耗氣於秋，受制於春，休廢於冬，旺相於四季?也。
在下止於內，在上止於外。
在身體，容貌厚重，器宇?崢嶸，語言簡當，愛靜性情，行止篤實，作事不輕。
在人?事，為濡滯多疑、進退不果。
在天文為陰雲、晦霧、煙瘴、?山嵐；在地理為山溪、徑路、城廓、丘陵；在人物為僧道、?醫術、童男、幼子；在官職為門禁、佐貳官、山郡管糧之?任；在房屋為山莊、宅舍，或門庭、徑路；在時序為丑寅?之交；在動物為狗、鼠、兔、狐、尖嘴黔喙之屬；在植物為?茄芋、山藥、王瓜、筍菜；在器用為磁盆、瓦缽、上尖下圓?有口之器物；在墳墓為東北古跡之地；在五音為宮，?其聲洪以舒，其和清以柔；在五則為繩直；在五事為?思，通微而作聖；在五常為信為誠；在五色為雜褐色；?在五經為禮樂；在五情為歌樂；在五聲為吟詠；在五?臟為脾；在五臭為香；在五味為甘；在五氣為濕；在五?【第598冊第49頁之2：版面影像】?性為意；在五星為鎮星；在天干為丙；在地支為丑寅；?在字形為山頭、土旁、橫畫；在數目為七五十。
遇丙日?為天祿；遇丑寅日為地祿；遇甲戊庚日為天貴；遇申?子辰日為鞍馬。
其策一百六十八，其軌七百零四。?
坤三畫皆耦曰坤，坤者，順也。順以承乎天，厚以?載乎物，其體含弘而不耀其德，資生而不息，為陰之?純，而順之至也。故雖重之而名與象，皆不易焉。其占?為大亨而利，以順健為順也。
其象為地，旺相於四季，?得時於夏，耗氣於秋，受制於春，而休廢於冬也。
在下?順於內，在上順於外。
在身體，容貌厚重，威儀不苟，性?情緩慢，誠實不浮，言不亂發，事不輕為。
在人事，慳吝?鄙嗇、遲疑不決。
在天文為霧氣、陰雲；在地理為郊原?四野；在人物為老母、陰人、農圃、婦女；在官職為守土?司農之官，工部教民之職；在房屋為村莊、宅舍、近圃?垣牆；在時序為六七之交未申月日；在動物為鴨、雀、?蜘蛛、牛、馬、驢、騾；在植物為薯、芋、穀、粟、黍、稷、稻、粱、王瓜、?山藥；在器用為輿釜、瓦器、陶冶之屬，布帛、絲綿、五穀?之類；在墳墓為西南平原郊野之地；在五音為宮，五?則五事，與艮同推；在天干為乙癸；在地支為未申；在?字形為橫畫山頭土旁；在數目為八五十。
遇甲戊庚?乙己日為天貴；遇乙癸為天祿；遇未申為地祿；遇寅?午戌日為鞍馬。
其策一百四十四，其軌六百七十二。?
?八卦變象??乾卦生合得令，為剛明正直之事，貴重成器之金；刑?剋耗氣，為公門非橫之事，銅鐵不貴之器。
故乾，見乾?其物貴重而剛圓，見坎晦光而沈溺，見艮非礦石即?帶土之金，見震鐘鼓有聲之物，見巽刀斧有柄之物，?見離乃中虛成器之物，見坤為上衣下裳，見兌為銅?鐵之器、損壞之物。
初爻動變巽，乃金刀削過之木；二?爻動變離，乃火鍛過之金；三爻動變兌，乃五金廢壞?之器，雖圓而損缺也。
?兌卦生合得令，為歡喜和悅之事，銅鐵成器之物；刑?剋耗氣，為暗昧讒謗之虞，粗鄙損壞之物。
故兌，見乾?先損而後益，見坎為澤中之物，見艮為金石之廢器，?見震為刀鎗，見巽為箭簇或琢削之類，見離為金釵?之類，見坤為土中沈埋之器具。
初爻動變坎，為酒壺?、酒盞；二爻動變震，為樂器、銅鐵釘成之物；三爻動變?乾，乃整舊為新之貴物也。
?離卦生合得令，為文書印信之事，中虛華麗之物；刑?剋耗氣，為憂疑爭鬥之事，窯灶爐冶之物。
故離，見離?為燈籠火燭之類，見坤為瓦碟磁器，見兌為鍛鍊之?金，見乾為文書詔旨，見坎為廢壞或水火激搏之物，?見艮為瓦器或夜行之具，見震為甲冑戈矛，見巽為?文章書籍。
初爻動變艮為硯石瓦器，二爻動變乾為?水火鍛鍊而成之器，三爻動變震為旗號長鎗之屬。
?震卦生合得令，為科名徵召之舉，蕃鮮竹木之具；刑?剋耗氣，為虛驚憂悶之事，動作不寧之虞。
故震，見震?為有聲之器，見巽為工巧之具，見離為紙筆文書之?屬，見坤為柔軟之類，見兌為有聲可擊之物而損缺?也，見乾為鐘磬有聲之物圓全而無傷，見坎為生意?或水火應用之物，見艮為俯覆之物。
初爻動變坤為?土中生長之物，二爻動變兌為刀斧有柄之物，三爻?動變離為燈籠果盒之類。
?巽卦生合得令，為陞遷文書之事，布帛絲綿之類；刑?剋耗氣，為進退不果，交易利市之為。
故巽，見巽為工?巧竹木之器，見離為文書籠罩，見坤為土中生長之?物，見兌為稱衡或琢削之物，見乾為鐘鼓刀劍，見坎?為舟楫弓矢，見艮為筆墨之類，見震為有聲之物。
初?爻動變乾為金刀削過之木或刀柄，二爻動變艮為?木槌或上上之木器，三爻動變坎為蔬菜香蕈木耳?之類。
?坎卦生合得令，為矯揉隱伏之事，魚鹽酒貨之物；刑?剋耗氣，為憂生、曲折，水中之物。
故坎，見坎為江湖河?漢流而不息，見艮為滋潤之土石，見震巽為水桶盆?甑，或竹木所生香蕈木耳之類，見離為水火交結之?物，見坤為水土造成之器，見兌為有口之物；見乾上?為公庭訴訟，下為酒筵器具。
初爻動變兌乃盛酒盛?水之物，缺而壞也；二爻動變坤乃土中之物，穀粟之?類；三爻動變巽，大則舟楫，小則瓢杓盆桶之類。
?艮卦生合得令，為田園、墳墓、瓦器、磁缸；刑剋耗氣，為?行事多疑，動止不一，又為瓦石器皿。
故艮，見艮為剛?硬之土石，見震為木帶土之類，見巽為草木，見離為?瓦瓶瓦盒，見坤為土塊石頭，見兌為缺物，見乾為剛?硬成器之物，見坎為河岸田埂。
初爻動變離為火燒?成之器，二爻動變巽為鋤頭耒耜，三爻動變坤為田?地山坡。?
坤卦生合得令，為陰私鄙吝之事，穀粟布帛之物；刑?剋耗氣，為輿釜瓦器陶冶之具。
故坤，見坤為衣為布，?見兌為出土之金，見乾為方圓之器、可貴可重之物，?見坎為水土所成之器，見艮為堅剛之土石，見震巽?為文書田契，見離為爐冶窯灶。
初爻動變震為鋤頭?【第598冊第50頁之1：版面影像】?犁頭陶冶之器，二爻動變坎為水火相併之物，三爻?動變艮為磚瓦土石之類。
?右八卦，以靜為主，以動為物。
凡卦象生旺逢合，為?可食可用及貴重成器之物；卦象刑剋逢衰，為不?可食，及破碎損壞之物。
生體者眾，為貴物；剋體者?眾，為賤物；洩體者眾，為廢壞之物。
用卦看其形色。?互卦看其數目，卦旺如數斷之，卦衰減半斷之；如?互得艮卦，先天七數，後天八數，亦不出八數之外?也。
互變卦中無生旺之氣者，為不入五行之物也；?若五六爻動者，是能飛能走之物也。又如全卦中?陽卦陽爻多為剛硬之物，陰卦陰爻多為柔軟之?物。?
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