茶道與禪道（下）

楊惠南

二、從「平常心是道」到「吃茶去」

　　然而，畢竟「侘數寄」的日本茶道，和中國禪門清規一樣，太過重視禪門規矩，以致束縛了禪的活潑性和洒脫性。從吃茶的禪門教條，徹底解放出來，要到宋朝以後所開展出來的「平常心是道」的禪茶。

　　「平常心是道」的首倡者是唐朝的馬祖道一禪師（？-788），《景德傳燈錄（卷28）江西大寂道一禪師語》，曾對他的禪法，做了底下的描述：

　　江西大寂道一禪師示眾云：「道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心，無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡，無聖。……只如今行、住、坐、卧，應機接物，儘是道……。」【引見《大正藏》卷五一，440a。】

　　從引文看來，所謂「平常心是道」，是指一種在日常生活的行、住、坐、卧當中，內心保持平靜（無造作、無取捨）、平等（無斷常、無凡聖），而不刻意修行的禪法。唐·宗密（780～841）《圓覺經大疏鈔》卷三，也曾對馬祖道一的這種禪法，做了詳細的描述：

　　《疏》有「觸類是道而任心」者……沙門道一……大弘此法：起心動念，彈指磬咳揚扇，所作所為，皆是佛性全體之用，更無第二主宰。如面作多般飲食，一一皆面。佛性亦爾，全體貪嗔痴、造善惡、受苦樂，一一皆性。……又云：「……揚眉動睛，笑欠磬咳，或動搖等，皆是佛事。」故云「觸類是道」也。言「任心」者，彼息身業養神（原註：或雲息神養道）之行門也。謂不起心造惡、修善，亦不修道。道即是心，不可將心還修於心。惡亦是心，不可以心斷心。不斷不造，任運自在，名為解脫人，亦名過量人。……故云：「但任心，即為修也。」【引見《續藏》第14冊，557a～b。引文中的《疏》，指宗密《圓覺經大疏》。】

　　引文說到馬祖道一的禪法特色是「觸類是道而任心」；那是由「觸類是道」和「任心」這兩個概念所組合而成的。其中，「任心」就是前文所說的「平常心是道」，亦即「不起心造惡、修善，亦不修道」的禪法。而「觸類是道」，則是這種禪法背後所預設的哲理。

　　「觸類是道」一詞的字面意義是：接觸到的萬類（起心動念、彈指磬咳揚扇，乃至笑欠等），全都是至高無上的禪道。這是基於「佛性」遍於一切處（遍於萬類）的道理，而推衍出來的禪法。

　　由於每一個人都活在萬類當中，因此，每一個人的每一個動作，哪怕一時所起的噁心，也全都是禪道。既然這樣，又何必刻意去修道？只要「任心」（放任自己的心性），就是修道。馬祖道一的「平常心是道」和「觸類是道」的禪法，影響後世很深，後世許多禪師都有相關的問答和闡述。例如，道一的弟子南泉普願（748～834），就曾和他的弟子趙州從諗（778～897），有下面的問答：

　　（趙州從諗）異日問南泉：「如何是道？」南泉曰：「平常心是道。」（趙州從諗禪）師曰：「還可趣向否？」南泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬向時，如何知是道？」南泉曰：「道不屬知、不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非邪!」師言下悟理【《景德傳燈錄》卷十《趙州觀音院從諗禪師》，引見《大正藏》卷五一，276c。】。

　　在這裡，南泉向他的弟子趙州說：禪道既不是「妄覺」的「知」，也不是「無記」【無記：無法分辨善惡、是非、大小、長短等事物的意思。世親《阿毗達磨俱舍論》卷二，曾解釋說：「不可記為善、不善性，故名無記。」（引見《大正藏》卷二九，7b。）】的「不知」。南泉繼承了師父道一的禪法--「任運自在」（任心）而又「不修道」，因此對趙州說：「擬向即乖。」（刻意修道即乖離所修之道。）

　　對於南泉和趙州師徒的這段問答，[宋]無門慧開（1183～1260）《無門關·平常是道》，曾做了這樣的「評唱」：

　　無門曰：「南泉被趙州發問，直得瓦解冰消，分疏不下。趙州縱饒悟去，更參三十年始得!」頌曰：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」【引見《大正藏》卷四八，295b。】

　　無門慧開的「評唱」，最值得玩味的是他的四句頌。它告訴我們，只要「無閑事掛心頭」（平常心），那麼，任何時地都是修道的好時節。

　　趙州從諗既然是馬祖道一的徒孫，那麼，他的禪法，和「觸類是道」以及「平常心是道」的禪法，自然有密切的關聯。下面就是一個和「觸類是道」相關的例子：

　　時有僧問：「如何是祖師西來意？」（趙州從諗禪）師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人。」曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」【《指月錄》卷十一《趙州觀音院真際從諗禪師》，引見《續藏》第143冊，252a。】

　　在這則有名的公案里，「祖師西來意」（達摩祖師從西域來中國的意旨），不過是禪道的象徵或代名詞。因此，禪僧實際所問是：「什麼是禪道？」而趙州的回答則是：「庭院前面的那棵柏樹，就是禪道。」禪僧以為趙州拿外在於心靈的「（外）境」，來胡亂搪塞；因此抱怨說：「請不要拿外境來回答我。」於是，趙州答應不以外境作答，要求禪僧重問一次。當禪僧重問「什麼是禪道？」時，答應不再以外境作答的趙州，卻仍然回答說：「庭前那棵柏樹子，就是禪道!」

　　原來，依照「觸類是道」的禪法，內心深處最為秘密、珍貴的禪道，就是外在於庭院里的柏樹子等萬類。依照「佛性」遍一切處，或「三界唯心」【這是中國禪宗所宗重的四卷本《楞伽經》（《楞伽阿跋多羅寶經》）當中的經句。（詳見《大正藏》卷十六，489c。）經句中的「三界」，是指欲界、色界和無色界。佛門中，把全宇宙區分為這三界；所以，「三界唯心」的意思是：全宇宙（中的萬類）都是唯心所造。】的道理，外在的「境」即是內在的「心」，二者並無區別。這是趙州一再以「庭前柏樹子」作答的原因。

　　趙州是「觸類是道」的繼承者，自然也是「平常心是道」的繼承者。這從下面的例子，就可看出來：

　　僧問：「學人迷昧，乞師指示。」（趙州從諗禪）師云：「吃粥也未？」僧云：「吃粥也。」師云：「洗缽去!」其僧忽然省悟【《景德傳燈錄》卷十《趙州觀音院從諗禪師》，引見《大正藏》卷五一，277c。】。

　　在這裡，我們看到吃粥、洗缽這種平常的事情，就是修習最深澈的禪道。湛堂准禪師，曾為這則吃粥、洗缽的公案，寫了下面這首文字淺白但意趣深遠的詩歌：

　　之乎者也，衲僧鼻孔，大頭向下。禪人若也不會，問取東村王大姐【《指月錄》卷十一《趙州觀音院真際從諗禪師》，引見《續藏》第143冊，252a。】!

　　詩歌中的「之、乎、者、也」，原本是指深奧難懂的古籍，現在則象徵深奧難懂的禪道。而「衲僧鼻孔」，字面的意思是：出家僧人的鼻孔；但在這裡，也是指深奧難懂的禪道。一般人視為深奧難懂的禪道，實際上則是最平常的事物；這就像衲僧鼻孔的大頭（鼻頭）向下一樣的平常簡單。如果連這樣平常簡單的道理都不知道，那就去問東村的王大姐吧! 把深奧難懂的禪道，拿去問東村王大姐；這意味深奧難懂的禪道，只不過是一個，連村姑村婦都知道的平常道理罷了。

　　在趙州禪師「平常心是道」的禪法里，吃粥、洗缽固然是最高深的禪道，吃茶又何嘗不是! 下面這個有名的例子，正是要詮釋這個意旨：

　　（趙州從諗禪）師問新到：「曾到此間么？」曰：「曾到。」師曰：「吃茶去!」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「吃茶去!」後，院主問曰：「為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？」師召院主，主應：「諾!」師曰：「吃茶去!」【同上書，253b。】

　　在這個例子里，上則公案中的「吃粥」、「洗缽」，被改成「吃茶去」，但其中所要闡述的「平常心是道」，則是完全相同：曾到趙州（所居住之）觀音院的禪僧，趙州叫他吃茶去；不曾到觀音院的禪僧，趙州也叫他吃茶去。而那個因為好奇而發問的觀音院院主，趙州也叫他吃茶去! 這就是趙州禪師建立在「平常心是道」這種禪法上的「趙州茶」【吃「趙州茶」，後來在禪門中成為一則有名的公案。《續指月錄》卷二，就曾有這樣的記錄：「（石鼓希夷禪師）上堂，舉南泉曰：『文殊、普賢，昨夜三更，起佛見、法見。每人與三十棒，趁出院也!』趙州曰：『和尚棒，教誰吃？』南泉曰：『且道王老師（南泉俗姓王）過在甚麼處？』趙州禮拜而出。頌曰：『春風吹落碧桃華，一片流經十萬家。誰在畫樓沽酒處？相邀來吃趙州茶。』」（引見《續藏》第143冊，814b～815a。）】。在趙州禪師看來，「吃茶去」和「吃粥」、「洗缽」一樣，都是最好的禪修法門。

　　這樣看來，吃茶，和吃粥、洗缽一樣，只是修習禪道的方便手段之一。吃茶固然可以成為禪門中最嚴肅的修習工夫；但這種工夫，也可以隨時棄而不用。像這樣，不拘泥於茶葉、茶具的好壞，不在意煎點工夫的優劣，也不執著於吃茶的有形方式（禮儀），甚至連吃茶這件事情都可以「放下」的禪道，才是真正的「茶禪同一味」。日本禪僧東嶺圓慈，就曾記錄一則合乎這一精神的禪門故事：

　　舉王太傅入招慶煎茶，時朗上座與明招把銚，朗翻卻茶銚，太傅見，問上座：「茶爐下，是什麼？」朗云：「捧爐神。」太傅云：「既是捧爐神，為什麼翻卻茶銚？」朗云：「仕官千日，失在一朝。」太傅拂袖便去。明招云：「朗上座吃卻招慶飯了，卻去江外打野[木+埋]!」朗云：「和尚作么生？」招云：「非人得其便。」雪竇云：「當時但踏倒茶爐。」【東嶺圓慈《五家參詳要路門》卷五，引見《大正藏》卷八一，613c。引文一開頭的「招慶」，是禪寺的名字。】

　　在這則被稱為「王太傅煎茶」的公案當中，我們看到茶（銚），乃至整個煎茶、吃茶的過程，都只是禪修的一部分。依照前文所引禪門各種清規看來，吃茶在禪門中原本是重重限制、規矩嚴厲的禮儀；但在這裡，卻表現出不拘形式、活潑自在的洒脫風格。像這樣的例子，在宋朝以後所刊行的禪門語錄當中，隨處可見。

　　最值得注意的是，上段引文後面，還附有一段註解，一方面說到禪門吃茶的嚴厲規矩，另一方面也說到這些規矩背後的真正精神：

　　茶道有本、末、中之三節。本者，成人也。人各皆散亂、粗動器耳；故以恆事，自然教定。……是以灼點茶，論親疏焉耳。主有五事： 一、掃室；二、居物；三、改具； 四、點茶；五、接客。作客有五： 一、進室； 二、著座； 三、改衣； 四、吃茶；五、徹物。夫人精鍊平生，作用自清，是曰成本。參詳宗旨，至溈仰理，是曰成末。通達事理，物物無惑，是曰得中道之理。凡得三義、通十道，則可謂究盡茶道之要【東嶺圓慈《五家參詳要路門》卷五，引見《大正藏》卷八一，613c～614a。】。

　　引文一開頭就指出茶道之「本」，乃在「恆事」（指茶道）【「恆事」一詞的意義不明，大約是指恆常之事。而在目前這段引文里，則明顯是指茶道。】，「自然」地「教」導那此內心「散亂」、「粗動」的人，有關禪「定」的工夫。緊接著，說到茶道中，主、客之間所應遵循的「十道」（主、客各五道）。然後說到透過內心的思惟，「參詳」（參究）「溈仰理」【溈仰，指中國禪門「五家七宗」當中的溈仰宗。本段引文原本屬於「第四溈仰宗明作用論親為旨」的標題之下。（詳見《大正藏》卷八一，612c。）因此才有「參詳宗旨，至溈仰理」的句子。】的「宗旨」，即是茶道中的「末」。而茶道中的「中（道）」，則是透過茶道的禪修，達到「通達事理，物物無惑」的解脫狀態。

　　在一般的中國茶書里，引文所提到的主客「十道」，乃是重點所在；但在禪門當中，由於吃茶只是各種禪修方式當中的一種，因此，禪茶的重點除了「十道」之外，本、末、中等「三義」才是中心所在。這是引文最後，之所以強調「凡得三義、通十道，則可謂究盡茶道之要」的原因。

三、 結語

　　日本茶師，大都和中國茶師一樣，出身於貴族，或為貴族服務【例如千利休就是豐臣秀吉的家臣。豐臣秀吉愛好茶道，受到千利休的深刻影響。後來千利休得罪豐臣秀吉，因而被賜死。（詳見成川武夫：《千利休：茶·美學》，104～134頁。）】。但是，和中國茶師不同的是，他們大都和禪門具有深厚的因緣。山上宗二（千利休高足）《山上宗二記》，曾說：「茶湯出自於禪宗，因此要修僧人之行。珠光、紹鷗皆系禪宗人。」【轉引自元明芳：《茶與禪》，19頁。】事實上，村田珠光拜一休和尚（一休宗純，1394～1481）為師，武野紹鷗拜大林和尚為師，千利休則拜古溪和尚為師【同上書。】。也許因為這樣，日本的茶道才會發展出深刻的吃茶哲學。

　　而在中國，茶書的作者，少有和禪門相關者【陸羽恐怕是唯一的例外，他在禪寺長大，後來又和皎然禪師交好。然而，禪寺對他的影響並不深刻。依照郁愚《茶事春秋》（[台北]世界文物出版社，1990年），11～12頁的說法，陸羽雖在龍蓋寺智積禪師的教養下長大，但「智積教他學習佛經，他不喜歡，偏好孔孟儒家的學說，而且對智積作言詞上的反駁」，「於是就逃出龍蓋寺」，在一個戲班子里當編劇，寧願和優伶生活在一起。】。　因此，他們之所以撰寫茶書，目的不在闡述修心養性的道理，而在細說如何泡出好茶。即使到了宋代，吃茶文化由儒家所主導【廖寶秀：《宋代吃茶法與茶器之研究》（[台北]國立故宮博物院，1996年），102～103頁，曾針對[南宋]審安老人《茶具圖贊》一書裡面所列茶具名稱，做了一番考察，發現宋代領導吃茶文化的，以「士大夫、文人的儒者階層」為中心。】，但也不曾開展出一套以宋代儒學（理學）為中心的儒家茶道。有關這點，只要檢閱宋代刊行的茶書，即可證明。

　　中國茶道，曾經激發出無數浪漫美妙的詩歌和藝術【朱自振、沈漢：《中國茶酒文化史》，第九章《清馨爛漫的茶葉文學藝術》，曾討論了和茶有關的中國文學藝術，包括詩、詞、茶葉歌曲、竹枝詞、謠諺、神話、傳說等。請參閱。】，也曾經吟詠出令人回味不盡的片段哲思【例如陸羽《茶經·一之源》：「茶之效用，味至而寒。是以行優而有儉德之人飲之甚宜。」又如宋徽宗《大觀茶論·序》：「然茶之為物……聚山川之靈性，洗胸中之積滯，致清和之精氣，則非老幼所得而知，至其沖澹、簡潔、高尚、雅靜之韻致，亦不宜為騷亂之時代所好尚也。」（引自張迅齊：《中國的茶書》，12頁。）】；但卻不曾像日本那樣，開展出深刻、廣大而且感人的吃茶哲學。這不能不說是中國茶道史上的一大缺撼。這一缺撼，也許只有聊備一格的禪門茶道，才能稍稍彌補於萬一了!

作者簡介：楊惠南，1943年生，台灣台中清水人。現為台灣大學哲學系教授，博士生導師，東吳大學哲學系兼任教授，法光文化研究所兼任教授、華梵大學東方文化研究所兼任教授，中國文化大學哲學系兼任教授。發表有《龍樹與中觀哲學》、《佛教思想發展史論》、《當代佛教思想展望》、《禪史與禪思》、《印度哲學史》、《禪思與禪詩》等著作。

本文原刊吳言生主編《中國禪學》第一卷，中華書局2002年