《老子》原文及譯文

第一章

道可道，非常道；名可名，非常名；無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

【譯文】

可以說出來的道，就不是永恆不變的「道」。可以叫得出來的名，就不是永恆不變的「名」。「無」，是天地形成的本始；「有」，是創生萬物的根源。所以應該從經常不見其形之處體察「道」的奧妙，應該從經常顯露其形之處體察萬物的歸宿。「有名」和「無名」這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠到極點，就正是所有的道理及一切變化的根本了。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【譯文】

天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有「有」就沒有「無」，沒有「難」就沒有「易」，沒有「長」就沒有「短」，沒有「高」就沒有「下」，沒有「音」就沒有「聲」，沒有「前」就沒有「後」，這些都是相輔相成的。因此聖人做事，能體合天道，順應自然，崇尚無為，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，並不據為已有，化育萬事，並不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會被泯滅。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不為。

【譯文】

不標榜賢名，使人民不起爭心；不珍貴難得的財貨，使人民不起盜心；不顯現名利的可貪，使人民的思想不致受到惑亂。因此，聖人為政，要凈化人民的心思，沒有什麼自作聰明的主張；滿足人民的溫飽，就不會有更大的貪求；減損人民的心志，便沒有剛愎自是的行為；增強人民的體魄，就可日出而作，日落而息；那裡還會與人相爭呢？若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀態，沒有偽詐的心智，沒有爭勝的慾望，縱然有詭計多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以「無為」的態度來治理國家，哪裡還有治理不好的事呢？

第四章

道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

【譯文】

「道」本是虛空的，然而作用卻不窮盡。它是那麼深厚博大，好像是萬物的祖先。它不露鋒芒，它以簡馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻還儼然存在。像這樣的道體，我不知它是從何而來，似乎在有天帝之前就有了它。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐簽乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

【譯文】

天地無所偏愛，任萬物自然生長，既不有所作為，也不刻意創造，因此它對於萬物的生生死死，好比祭祀時用草紮成的狗一樣，用完以後，隨便拋棄，並不愛惜。同樣的道理，聖人效法天地之道，把百姓看作芻狗，讓百姓隨其本性發展，使他們自相為治。天地之間，就像一具風箱，沒有人拉它，它便虛靜無為，一旦拉動起來，那風就汩汩湧出了。天地的靜或動也是這個道理。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執已見不肯相讓，殊不知，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢！

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

【譯文】

虛無而神妙的道（「穀神」），變化是永不窮盡的。它能產生天地萬物，所以叫做「玄牝」。這玄妙的母性之門，是天地萬物的根源。它連綿不斷地永存著，而它的作用，愈動愈出，無窮無盡，自開天闢地，直到永遠。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

【譯文】

自古及今，天還是這個天，地還是這個地。天地所以能永存的原因，是由於它不為自己而生存，所以能長久生存。聖人明白這個道理，所以常把自己的事放在腦後，但是他的收穫卻遠超出他的本意。這還不是因為他遇事無私，故而才能成就他的大私嗎？

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

【譯文】

合乎道體的人，好比水。水善於使萬物得到利益而不與之相爭，它處於眾人厭惡的地方，所以最接近「道」。他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，行動必能適其時，這是因為他不爭，所以才無錯失。

第九章

持而盈之，不如其已；捶而梲之，不可常保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

【譯文】

自滿自誇，不如適時而止，因為水滿則溢，過於自滿的人，必會跌倒。鋒芒畢露，這種銳勢總不能長久保住，因為過於剛強則易折，慣於逼人，必易遭打擊。金玉滿堂的人雖然富有，但卻不能永久守住他的財富；那恃富而驕的人，最後必自取其禍。只有功成身退，才合乎自然之道。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

【譯文】

你能攝持軀體，專一心志，使精神和形體合一，永不分離嗎？你能保全本性，持守天真，集氣到最柔和的心境，像嬰兒一樣的純真嗎？你能洗浄塵垢、邪惡，使心靈回復光明澄澈而毫無瑕疵嗎？你愛民治國，能自然無為嗎？你運用感官、動靜、語言之間，能致虛守靜嗎？你能大徹大悟、智無不照，不用心機嗎？這些事如果都能做到的話，便能任萬物之性而化生，因萬物之性而長養。生長萬物而不據為已有，興作萬物而不自恃已能，長養萬物而不視已為主宰，這就是最深的「德」了。

第十一章

三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用；故有之以為利，無之以為用。

【譯文】

三十根車輻彙集安裝到一個轂上，在轂中有空處，這才有車的作用。揉合陶土製成器皿，在器皿中有空處，這才有器皿的作用。開鑿門窗建造屋室，在屋室中有空處，這才有屋室的作用。如果明白這種道理，就知道「有」給人便利，「無」發揮了它的作用；真正有用的所在，還是在於虛空的「無」。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【譯文】

過分追求色彩的享受，終致視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，終致聽覺不靈敏；過分追求味道的享受，終致味覺功能退化；過分縱情於騎馬打獵，追逐鳥獸，終致心神不寧，放蕩不安；過分追求金銀財寶，終致道德淪喪，身敗名裂。所以聖人的生活，只求飽腹，不求享受，寧取質樸寧靜，而不取奢侈浮華。主張摒棄一切外物的誘惑，以確保固有的天真。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

【譯文】

世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養，所以得寵受辱，都免不了因而心驚，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患而心驚。為什麼得寵和受辱都要心驚呢？因世人認為寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊貴，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什麼畏懼大的禍患也心驚呢？因為我們常想到自己，如果我們忘了自己，那還有什麼禍患呢？所以說，能夠以貴身的態度治理天下，才可把天下託付他；以愛身的態度治理天下，才可把天下交給他。

第十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

【譯文】

看不見的叫做「夷」；聽不到的叫做「希」；摸不著的叫做「微」。道既然看不見、聽不到、摸不著，又何必去窮究它的形象呢？因為它是混沌一體的。這個混沌一體的道，在高並不顯得光亮；在低也不顯得昏暗。只不過是那樣的幽微深厚而又不可名狀，到最後還是歸於無物。這叫沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「形象」，也可稱它為恍惚不定的狀態。你迎著它，卻看不到它；隨著它，也望不見它。秉執著這亘古就已存在的道，就可以駕馭萬事萬物。能夠了解這亘古存在的道，就知道「道」的規律了。

第十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。

【譯文】

古時有道之士真是不可思議，他胸中的智慧深不可測。因為他深不可測，所以要描述他的話，也只能勉強形容而已。他小心謹慎的樣子好像冬天涉足於河川；警惕的樣子好像提防四鄰窺伺；拘謹嚴肅好像身為賓客；融和可親好像春風中冰的解凍；淳厚樸質好像未經雕琢的素材；心胸開闊好像空曠的山谷；渾樸淳和好像混濁的大水。試問誰能在動蕩中安靜下來慢慢地澄清？誰能在安定中生動起來而慢慢地活潑？惟獨得道的人，才有這種能力了。因為得道的人不自滿，所以才能做到吐故納新的效果。

第十六章

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【譯文】

若是致虛、寧靜的工夫達到極致，做到去知去欲。那麼萬物的生長、活動，我們都不難看出他們是由無到有，再由有到無，往複循環的規律。雖然萬物複雜眾多，到頭來還是要各返根源。回返根源叫做「靜」，也叫「復命」。這是萬物變化的常規，所以「復命」叫做「常」。了解這個常道可稱為明智。不了解這個常道而輕舉妄動，就要產生禍害了。了解常道的人無事不通，無所不包；無事不通，無所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合於「道」，體道而行才能永垂不朽。如此，終生也就可免於危難了。

第十七章

太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：「我自然。」

【譯文】

最上等的國君治理天下，居無為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民只知有國君的存在；次一等的國君，以德教化民，以仁義治民，施恩於民，人民更親近他、稱頌他；再次一等的國君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最差的國君，以權術愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。這是什麼緣故呢？因為這種國君本身誠信不足，人民當然不相信他。最上等的國君是悠閑無為的，他不輕易發號施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國君的功勞，反而都說：「我們本來就是這樣的呀。」

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

【譯文】

大道廢棄以後，才有仁義；隨著智巧的出現以後，才產生詐偽；家庭不睦以後，才顯出孝慈；國家昏亂以後，才產生忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。

【譯文】

聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處；仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢復孝慈的天性；機巧和貨利，能使人產生盜心，所以棄絕了它，盜賊自然就絕跡。這三者都是巧飾的，不足以治理天下，所以要棄絕它們，而使人心有所歸屬。這便是外在要表現純真，內在保持質樸，減少私心，降低慾望。

第二十章

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台；我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

【譯文】

知識是一切憂愁煩惱的根源，棄絕一切知識，就不會再有憂愁煩惱。恭敬地應聲「是」，和憤怒地應聲「哼」，相差究竟有多少？世人所說的「善」，和大家公認的「惡」，究竟相差在那裡？這沒有一定的準則，我也不能獨斷專行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。應該存著別人害怕，我也害怕的心理。因為宇宙的道理本是廣大無邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯。我的存心和世人大不相同。比方說：世人快快樂樂的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登台遠眺。唯獨我淡泊名利，就像不知嬉笑的嬰孩，又好像無家可歸的遊子似的。眾人自得自滿，似乎有用不盡的才智和能力；唯有我好像匱乏不足的樣子。我真是愚人的心腸啊，是那樣的混沌！世人都光耀自炫，唯獨我昏昏昧昧的樣子；世人都清楚精明，唯獨我無所識別的樣子。我恬淡寧靜，好像大海一樣的寂寥廣闊，我無系無縶，好像大風一樣，沒有目的，沒有歸宿。世人好像皆有所用，皆有所為，唯獨我愚鈍而且鄙陋。世人都競逐浮華，崇尚文飾，唯有我與眾不同，見素抱樸。為什麼我會這樣呢？實在是因為我太看重內心的生活，抱住人生的本源，一心以得道為貴啊！

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

【譯文】

大德之人，他的一切言談舉止都隨著道而轉移。道是什麼樣子呢？道這樣東西，是恍恍惚惚的，說無又有，說實又虛，既看不清又摸不到。可是，在這恍惚之中，它又具備宇宙的形象；在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬物。它是那麼深遠而幽微，可是其中卻具有一切生命物質的原理與原質。這原理與原質是非常地真實可信的。從古迄今，道一直存在，它的名字永遠不能消去，依據它才能認識萬物的本始，因它一直在從事創造萬物的活動，我就是從「道」才認識萬事萬物的本來面目的。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

【譯文】

委屈反而可以保全，彎曲反而能夠伸直，低下反而可以充盈得益，破舊反而可以迎新，少取反而可以多得，若是貪多反而弄得迷惑。所以聖人緊守著「道」。不自我表揚，反而顯得突出；不自以為是，反而能夠彰顯；不自己誇耀，反而能夠見功；不自我矜持，反而能夠長久。這都是不和人爭反而能顯現自己的結果。正因為不與人爭，所以全天下沒有人能和他爭，這樣反而成全了他的偉大。古人所說的「曲就是全」等語，難道還會虛假？能夠做到這些，道亦會歸向他了。

第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者，同於德；失者，同於失；同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

【譯文】

無言才能合於自然的道體。所以狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。興起風雨的天地，尚且不能持久，何況渺小的人類呢？所以從事於道的就同於道；從事於德的就同於德；表現於不道不德的，行為就是暴戾恣肆。因此，得到道的，道也樂於得到他；得到德的，德也樂於得到他；同樣失道失德的，就會得到失道失德的結果。為人誠信不足，人們自然不會信任他。

第二十四章

企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

【譯文】

凡翹起腳尖想要出人頭地的，反站立不穩；凡跨著大步想要走得快的，反走不了多遠；自己好表現的，反不能顯達；自以為是的，反不能昭著；自我炫耀的，反而不能見功；自我表現矜持的，反不能長久。從道的觀點來看，這些急躁的行為，簡直是多餘無用的東西，連物類都討厭，何況萬物之靈？所以有道的人，決不如此炫誇爭勝。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【譯文】

在天地存在以前，就有一個東西渾然天成。它無形、無聲；既看不見，又聽不到，摸不著。它不生不滅，獨立長存，永不改變；周行天下，不覺倦怠，而無所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可以說是萬物的母親了。這樣玄妙的東西，我實在不知道它的名字是什麼，不得已，只好叫它作「道」。如果要勉強給它起個名字的話，也只能稱它為「大」。大到沒有極限，便不會消逝；沒有消逝，才稱得起遠；雖然遠，卻仍能自遠而返。所以說，道是最大的；其次是天；再則是地；次則為王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但這四者顯然是各有範圍，各有差別。人為地所承載，所以人當效法「地」；地為天所覆蓋，所以地當效法「天」；天為道所包涵，所以天當效法「道」；道以自然為歸，所以道當效法「自然」。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

【譯文】

穩重為輕浮的根本，清靜為躁動的主宰。所以聖人的行動，總是持重守靜；雖有榮譽，也是處之泰然，超脫於物外。一個萬乘之國的君主，怎麼可以輕浮躁動來治理天下呢？因為他們不能以重卸輕，以靜制動的緣故啊！要知道，輕浮便失去根本，躁動就失去主宰的地位。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

【譯文】

善於處事的人，順自然而行而不留一點痕迹。善於說話的人，能夠沉默寡言而一點也不會過火。善於計算的人，應世接物，「無心」、「無智」，所以不用籌策。善於籠絡群眾的人，推誠相與，縱使不用門戶拘限，群眾也不會背離。善於結納人心的人，縱使不用繩索來捆縛，別人也不會離去。因此，體道的聖人，善於使人盡其才，沒有廢棄的人；善於使物盡其用，沒有廢棄的物。這就叫做「襲明」。因此，善人可以做不善人的老師，不善人可以做善人的一面鏡子。不尊重他的老師，不珍惜他的這面鏡子，雖然自以為聰明，其實是大糊塗。這個道理，真是精微玄奧之至，只有懂得「襲明」的人，才能知道。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。

【譯文】

知道雄的道理，卻不與人爭雄，反甘心守雌的一方，猶如天下的溪壑，必然眾流歸注，得到天下人的歸服。既能得天下人的歸服，他所承受的道，自然也不會離散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以達純真的境界。知道光明的一面，卻不與人爭光明，而甘居黑暗，才能為天下作榜樣。既能為天下人的典範，德行自無錯失。不但如此，他更可歸於無極，而回歸道體。知道光榮的一面，卻不與人爭光榮，而甘居恥辱，才可得天下人的歸服。能使天下人歸服，德行才算充足。不但如此，他更返樸歸真，與道體合而為一。但是，萬物變化不息，這種狀態並不能長保，終有朴散為器的時候，而證道的聖人，仍能以渾樸的原則，來設官分制，做到「無為而治」。所以說：善治國家的人，不割裂事理，僅使萬物各遂其性而已。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或覷或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

【譯文】

要治理天下而又行有為之政，我看他不可能達到目的。天下本是一種神聖的東西，不能出於強力，不能加以把持。出於強力的，必會失敗；想要加以把持的，最後也終必失去。所以世人秉性不一，有前行（積極）的，有後隨（消極）的；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的羸弱；有的安寧，有的危怠。人如何能有所作為？因此，證道的聖人有見於此，凡事都循人情，依物勢，以自然無為而治，除去一切極端的、過分的、奢侈的東西。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。

【譯文】

用道輔佐國君的人，是不會用兵力逞強於天下的，因為以力服人，人必不服，待有機可乘，還是會遭到報復的。試看軍隊所到之處，荊棘叢生。每次大戰後，不是因屍體蒸發，傳染疾病，就是缺乏糧食，造成荒年。因此，善於用兵的，只求達到救濟危難的目的就算了，決不敢用來逞強，只求達到目的，就不會矜持，不會誇耀，不會驕傲。只求達到目的，就知道用兵是出於不得已，就不會逞強，逞強是不會長久的。萬事萬物，一到強壯盛大的時候，就開始趨於衰敗。所以耀武逞強，是不合於道的。不合於道，就如飄風驟雨，很快就會消逝。

第三十一章

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

【譯文】

銳利的兵器，是不祥的東西，不但人們討厭它，就是物類也不喜歡它，有道的人是絕不輕易用它。有道的君子，平時以左方為貴，用兵時才以右方為貴。兵器是種不祥的東西，君子心地仁慈，厭惡殺生，那不是君子所使用的東西，萬不得已而用它也要心平氣和，只求達到目的就算了。即使打了勝仗，也不可得意。得意，就是喜歡殺人。喜歡殺人的，天下人都不會歸服他，當然他也就無法治理天下。大家都知道：吉事尚左，凶事尚右。所以用兵時，偏將軍負的責任輕，就居左方，上將軍責任重，便居右方。這是說出兵打仗，要以喪禮來處理戰勝的蒞臨啊！所以，有道的君子，人殺多了會悲傷而哭；戰勝了，還須以喪禮來慶祝。

第三十二章

道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。

【譯文】

道體虛無，永遠處於不可名狀而樸質的狀態。即使非常隱微，天下也沒有人敢支配它。侯王若能守著這虛無的道體，不違反萬物的本性，萬物自然會順其性而歸服。天地陰陽之氣相合，就會降下甘露，不需人們指使，就會分布很均勻，道亦然。道創造了萬物，萬物興作就產生了各種名稱。既已定了名稱，紛爭也就跟著產生，所以人便不可捨本逐末，應該知道適可而止。知道適可而止，才能遠離危險，避免禍患。道對於天下人來說，就好像江海對於川穀一樣，江海是百川的歸宿，也是天下人的歸宿；人廣受其利，物備受其澤。

第三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

【譯文】

能了解別人長短善惡，乃是智慧，能了解自己，才是高明。能夠戰勝別人，乃是有力，能夠克服自己，才是堅強。能夠知足常樂，就是富裕，能夠勤行大道而恆久不息的，就是有志。不離失根本，能常處於道的，才能長久。人既能以道為處所，自然也能和它同長久；既能以道為依歸，雖死，卻能與道同存，這才是真正的長壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

【譯文】

大道流行泛濫，就像水一樣，可左可右，無所不到。任萬物生長，而不加以干預，任萬物成就，而不居其功；它養育萬物，而不主宰萬物。從道體的隱微虛無看，它可說很渺小，但其用無窮，潤育萬物，使萬物歸附而不自以為主宰，它又可說是很偉大。道所以能成其偉大，就因它始終不自以為偉大的緣故。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

【譯文】

能守大道，天下人都會歸順他。因為他不但不會害人，反而能使天下得到太平康樂。悅耳的音樂，可口的美味，只是做客時的短暫享受罷了，怎麼可能持久？道顯現出來的，雖然淡而無味，既看不見，又聽不到，但卻取之不盡，用之不竭。

第三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

【譯文】

物極必反，勢強必弱，這是自然不易的公理。能夠明了這個道理而加以運用，自然就無往不利了。任何事物，要收斂的，必定故意擴充它；要衰弱的，必定故意強盛它；要廢棄的，必定故意興盛它；要取去的，必定故意給予它。這個道理，看似隱微，其實很明顯，那隻不過是柔弱勝剛強的徵兆罷了。深水是魚生存的根本，魚不能脫離深水的，否則必定乾死；治國者不可用強權政治來顯耀威嚇人民，否則便要自取其禍，國破身亡。

第三十七章　　

道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

【譯文】

道永遠順其自然，不造不設。看似無所作為，但萬物由道而生，實際上卻是無所不為。侯王若能守著這個道，萬物就會各順其性，自生自長。然而這種狀態，並不能長保，在萬物生長繁衍的過程中，難免有慾望邪念，這時惟有以道的本質「無名之朴」，來克服這種情形的發生。一旦沒有慾望邪念，能夠歸於沉靜不亂，那麼，天下自然就會安定。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

【譯文】

上德的人，對人有德而不自以為德，所以才有德。下德的人，對人一有德就自居其德，所以反而無德了。因為上德的人，與道同體，道是無所為而為，所以他也是無所為而為。而下德的人，有心為道，反而有許多地方卻做不到了。上仁的人，雖然是為，卻是無所為而為；上義的人，儘管是為，卻是有所為而為；上禮的人，就更過分了，他自己先行禮，若得不到回答，便不惜伸出手臂來，引著人家強就於禮。由此看來，失去了道而後才有德，失去了德而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。等到步入禮的境界，是表示忠信的不足，禍亂也就隨之開始。至於以智慧去測度未來，不過是道的虛華，是愚昧的開始；更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信為主，而不重視俗禮；以守道為務，而不任用智巧；務必除去一切淺薄浮華等不合乎道的，而取用敦厚樸質等合於道的。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿。不欲綠綠如玉，珞珞如石。

【譯文】

天地萬物都有生成的本源，那就是道，也可稱為一。自古以來天得一才能清明，地得一才能寧靜，神得一才能靈妙，谷得一才能充盈，萬物得一才能化生，侯王得一才能使得天下安定。這些都是從一得到的。否則，天不能清明就會崩裂，地不能寧靜就會震潰，神不能靈妙就會消失，谷不能充盈就會涸竭，萬物不能化生便遭滅絕，侯王不能治理天下便會被顛覆。所以貴乃是以賤為根本，高則是以下為基礎。且看侯王的稱孤道寡，不就是以卑微為出發點嗎？所以招致過多的讚譽就反而沒有榮譽，所以，聖人不想要象珠玉那樣尊貴華美，而寧願象頑石那樣低賤醜陋。

第四十章

反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

【譯文】

向著相反的方向轉化發展，是「道」的運動。保持柔弱的地位，是「道」的運用。天下萬物產生於具體的有形質之物，「道」生萬物的過程是從無形質之物產生出具體的有形質之物。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

【譯文】

上士聞道就努力不懈地去實行，絕不間斷。中士由於識見不足，認道不清，所以覺得道似真似幻，若有若無。下士聽見合於道的話，反而哈哈大笑起來，以為荒誕不經。如果不能讓這般俗陋的人大笑的話，道就不是真道呢！所以古時候立言的人有這樣的話「從表面上看來，明道反像暗昧，進道反像後退，平道反像不平。」同樣地，上德反像低下的川穀，高潔顯榮反似含垢受辱，廣大的德性反似不足的樣子，剛健之德反像怠惰的樣子，質樸的德反似易變的樣子，其理莫不源於此。廣大的空間沒有可指的角落，偉大的成就大都晚成，天籟的聲音無聲可聞，沒有形象的象，無形可見；大道隱微不可說，沒有名稱來指明。上士的人了悟這些道理，立刻付諸行動，以期合於道體。因為只有無時不有，無所不在的大道，才能施恩萬物，才能無所不成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

【譯文】

道是萬物化生的總原理，無極生太極，太極生陰陽，陰陽二氣相交而生第三者，如此生生不息，便繁衍了萬物，因此萬物稟賦陰陽二氣的相交而生，這陰陽二氣互相激蕩而生成新的和諧體，始終調養萬物。人所厭的是孤、寡、不穀，而侯王卻以此自稱，那是因為得道的侯王深明道體的緣故。任何事物，表面上看來受損，實際上卻是得益；表面上看來得益，實際上卻是受損。因此，人生在世，應順道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞強，否則定得不到善終。前人教給我這個道理，如今我也拿來教別人，並以此作為「戒剛強」的基本要義。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

【譯文】

天下最柔弱的東西，能駕馭天下最堅強的東西。道是無微不入的，這一無形的力量，能穿透沒有間隙的東西。因此我才知道無為的益處。但是像這樣的道理――不言的教導，無為的益處，天下很少人懂得，也很少人能做得到。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

【譯文】

身外的聲名，和自己的生命比起來，那一樣親切？身外的財貨，和自己的生命比起來，那一樣貴重？得到名利，失掉生命，那一樣對我有害呢？由此可知：過分的愛名，必定要付出重大的損耗；要收藏喜歡的東西，將來亡失的也多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危險，而生命也必能得以久存。

第四十五章

大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

【譯文】

最完滿的東西，因物而成，看起來好像有欠缺的樣子，但是它的作用卻永不會停歇；最充實的東西，因物而有，看起來好像虛空的樣子，但它的作用卻沒有窮盡。最直的東西，隨物而成，看起來好像曲屈的樣子；最靈巧的東西，因自然而成器，不強為造作；看起來好像很笨拙的樣子；最卓越的辯才，因禮而言，不強事爭辯，看起來彷彿是木訥的樣子。因此，證道的人，自可做到無為而無不為。治理天下的人，更當隨時體道而行，要明察寒、靜可以克服熱、躁。能執守清靜無為之道，也就可做人民的模範，使萬物各得其所。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

【譯文】

天下有道，人人知足知止，國與國間沒有戰爭，良馬拉到田野，作為犁田之用；天下無道，人人貪慾無厭，國與國間爭戰頻頻、所有的馬用來戰爭，甚至連母馬都要在荒郊從事生產，這就象徵將有亡國之禍了。由此看來，禍患沒有大於貪得不知足的了，罪過沒有大於貪得無厭的了。治國如此，做人又何嘗不是如此？只有知足常樂，才是永遠滿足。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

【譯文】

萬物萬事皆有其規律；天下雖大，若能知天下之所以為天下的道理，不須出門，就可知天下；天道雖廣，若能知天道之所以為天道的道理，不看窗外，就可以知道自然運作的法則。如果一定要出門，外看以求知求見，反而會離道愈遠，所知愈少。所以了悟道體的聖人，不需遠求，天下的事理就可知道；不觀察外界，就可說出自然的法則；不造作施為，就可使萬物自化而有成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

【譯文】

為學可以日漸增加知見，為道可以日漸除去情慾。能把為學日益的妄念去了又去，減了又減，把知欲都損盡了，便能到達無為的境界。即到了無為的境地，便與道同存，自然也就能無為而無不為了。無為，則何愁治理不好天下？反之，若強恃自己的智慧一意孤行，又何以能治理天下？

第四十九章

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙；為天下，渾其心。聖人皆孩之。

【譯文】

聖人沒有成見，而以百姓的意見為意見。百姓善良的，固然善待他們，百姓不善良的，不但不摒棄，反而更加善待他們。因為聖人是各因其性而用之，絕不失其善良；這樣人人自然都會同歸於善。百姓誠實的，固然要以信對待；不誠信的，更應以誠信對待，因為聖人是只守誠信，不知虛偽，唯其如此，所以才能化去虛偽，使人人同歸於誠信。聖人治理天下，是無私無欲的。在他的治理下，百姓也是樸實沒有機心，因為聖人對待他們，就好像自己的孩子一般地愛護，務期使他們各順其性。

第五十章

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

【譯文】

在人的一生中，生存的途徑佔十分之三，死亡的途徑佔十分之三，為了生存而碌碌多為，結果反而陷入死亡的途徑也佔十分之三。這是什麼緣故？實在是因為愈看重肉體，愈保不住它啊！聽說善養生的人，在陸上行走，遇不見攻擊的牛虎；在軍中作戰，碰不到殺傷人的兵刃。因此，犀牛雖兇悍，卻無法以角來攻擊；虎雖勇猛，爪子也沒了用處；刀刃雖利，卻難以使用。這乃是因為善養生的人，絕不進入致死的境地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

【譯文】

道為天下之母，所以萬物皆從道生，隨之便有了蓄養之德；既生既蓄，物才能為物；物既為物，自然就有了貌象聲色；物既成形，則形形相生，產生了無窮盡的萬物；這一切乃是由一個名叫「勢」的力量在其中操縱。萬物既從道生，所以莫不尊道；既愛德蓄，所以莫不貴德。但是道雖尊，德雖貴，卻不自以為尊，自以為貴。它施於物的，並不是有心命物，而是讓物各自為生，各自為蓄。所以說，道雖化生萬物，德雖蓄養萬物，雖長育、安定、覆養萬物，卻是化生而不為已有，無所不為而不恃已能，長養而不自以為主宰。像這樣微妙深遠的力量，就是玄德了。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明；無遺身殃，是為習常。

【譯文】

天地萬物都有本源，這個本源就是道；道創生天地萬物，所以也是天地萬物之母。既能認知天地萬物之母的道，就可以認識天地萬物，既能認識天地萬物，又能守持這個創造天地萬物的道。那麼，終身就不會遭到傷害。若以道為依歸，便不可妄用聰明，應該守其母，知其子，這樣一來雖萬物紛紜於前，也可相安無事，終身不勞；若妄用自己的聰明，專恃自己的才能，就無可救治了。能看見微小的道體叫做「明」，能守住柔弱的道體叫做「強」。運用自己的智慧之光，返回到原來的明，不給自己遺留災禍，這叫做合於常道。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇。非道也哉！

【譯文】

假若我稍微有些認識，那麼，行於大道時，必定小心謹慎，唯恐走入邪路。奇怪地是大道如此平穩，而人君卻喜歡捨棄正路，去尋小徑邪路前行。因為人君不遵守大道，結果才使朝政腐敗污亂，田地非常荒蕪，倉廩非常空虛。此外，他又外服錦繡文采，來修飾外表的美觀；身帶利劍，來誇耀自己的強悍，一心只知目前的享受，只顧自己財貨有餘，不想往後的艱難歲月。這樣的人君，真可稱為強盜的頭子，同時也必然教人民為盜。教人為盜的，不合乎大道，這是在自取滅亡啊！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余。修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

【譯文】

天下有形的東西，容易被拔去；有形的執著，容易被取走。唯有善於建德持道的人，建於心，持於內，也就不能拔去取走。若能世代遵從這個道理而行，則社稷宗廟的祭祀，必將代代相傳，香火不絕。拿這種道理貫徹到修身，必定內德充實，不需外求；身既具備了道，再貫徹到治家，則必德化家人而有餘；以此德性貫徹到治鄉，必能德化鄉人而受尊崇；再貫徹到邦國，必能德化邦國而豐盛；以之貫徹到天下，也勢必能普遍地德化天下人。德性既修，便可以以身觀照各人，以我一家，觀照其他各家，以我一國，觀照其他各國，以我現在的天下，觀照現在和未來的天下。至於談到我何以能夠知道天下的情況呢，也就是這個道理了。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

【譯文】

含德深厚的，可以和天真無邪的嬰兒相比。至德，是柔弱和順的，赤子也是如此。他不識不知，無心無欲，完全是一團天理的組合，所以毒蟲見了不螫他，猛獸見了不傷他，鷙鳥見了不害他。他的筋骨雖很柔弱，但握起小拳來，卻是很緊。他並不知雌雄交合的事情，但其小生殖器卻常常勃起，這是因為他的精氣充足的關係；他終日號哭，嗓子並不沙啞，這是因為他元氣淳和的關係。調理相對的事物叫做淳和，認識淳和的道理叫做常；常是無所不至，所以認識它就叫做明。以常道養生，含德自然是最厚。若不以常道養生，縱慾不順自然，不但沒有好處，反會招來禍患。慾念主使和氣就是剛強，剛強總是支持不了多久的。道是以柔為強，若是勉強為強，便是不合乎道，這就叫做物，物由壯至老，由老至死，便是因為它強為道的緣故。因此，真正道的強，柔弱沖和，比如赤子，任何東西都加害不了它的。

第五十六章

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

【譯文】

智者曉得道體精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞絕情慾的道路，關閉情慾的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界。修養能達到這種境界，就不分親疏，不分利害，不分貴賤。能夠超越這種親疏、利害、貴賤的，才是天下最為尊貴的人。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

【譯文】

用正道的原則治理國家，用奇詭的戰術對外用兵，用清靜無為的策略來掌握天下，我何以知道會這樣呢？只要從正面幾個無為而治的反面情形來看，就可明白。天下的禁忌太多，人民動輒得咎，無所適從，便不能安心工作，生活愈陷於困苦。政府的權謀愈多，為政者互相勾心鬥角，國家就愈陷於混亂。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的結果，智偽叢生，邪惡的事層出不窮。法令過於嚴苛森嚴，束縛人民的自由太過，謀生困難，盜賊就愈來愈多。因此，聖人有見於此，便說道：我無為，人民便自我化育；我好靜，人民也自己走上軌道；我無事，人民便自求多福；我無欲，人民也就自然樸實。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

【譯文】

治國者無為無事，一國的政治看似混濁，其實人民因生活安定，其德反而淳厚。治國者有為有事，一國的政治看似條理分明，其實人民因不堪束縛，其德反而淺薄。所以災禍的裡面，未必不隱藏著幸福；在幸福裡面，也未必不潛伏著禍根。這種得失禍福的循環，是沒有定數的，誰能知道它的究竟呢？就好像那本是正直的東西，突然間竟變作了虛假；那本是善良的東西，突然又化作邪惡一樣。世人看不透這個道理，每每各執已見，作為是非取捨的標準。他們陷在這往複循環的圈子裡，不能自拔，已為時很久了。唯獨得道的聖人，才能跳出這個圈子，能無為而為，以無事為事，方正而不刺人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。既傷不到自己，也傷不到別人。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

【譯文】

治理國家修養身心，最好的方法，莫過於愛惜精神、節省智識。因為只有愛惜精神，節省智識，才能早作準備；早作準備，就是不斷的積德；能夠積德，就沒有什麼不能勝任的；既沒有什麼不能勝任的，就無法估計他的力量；無法估計他的力量，就可以擔負保家衛國的責任。掌握了治理國家的道理，就可以長久站穩。這就是「根深蒂固」、「長生久視」的長久之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

【譯文】

治理大國好像烹小魚，不能常常翻動，常常翻動小魚就會破碎；不可以朝令夕改，過於多事，否則人民不堪其擾，便會把國家弄亂。但是能做到這個地步，只有「有道的人」才能達到。有道的人臨蒞天下，清靜無為，物各得其所，鬼神各有其序。這時，不僅鬼不作祟傷人，神也不傷害人；不僅神不傷人，就是聖人也不傷人；鬼、神、聖人都能做到不傷害人，人民便能安居樂業，勉力修德了。

第六十一章

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

【譯文】

人類能否和平共處，實繫於大國的態度。大國要像江海居於下流，才為天下所歸。天下的雌性動物，常以柔弱的定性，勝過剛強躁動的雄性動物，這是因為靜定且能處下的緣故。因此大國如能對小國謙下有禮，自然能取得小國的信任，而甘心歸服；小國若能對大國謙下有禮，自也可取得大國的兼蓄，而對它平等看待。無論是謙下以求小國的信任，或謙下以求大國的重視，都不外乎兼蓄或包容對方。故而為了達到目的，兩國都必須謙下為情。但是最要緊的還是大國應該先以下流自居，這樣天下各國才相安無事。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

【譯文】

道無所不包，是萬物的隱藏之所。善人固然以它為寶，不肯離開它，就連惡人也需要它的保護。善惡原沒有一定的標準，普通人把道之理說出，便可換得尊位，把道之理做出，就可高過他人。惡人只要明白大道，悔過自新，道又怎麼可能棄他們於不顧呢？可見得道的人，是最高不過的，即便得到世間的一切名位：或立為天子，封為三公，或厚幣在前，駟馬隨後，還不如獲得此道來得可貴。古人所以重視此道的原因是什麼呢？還不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎？所以說，道才是天下最貴重的。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

【譯文】

眾人是有所為而為，聖人是無所為而為；眾人是有所事而事，聖人是無所事而事；眾人是味有其味,聖人是淡而無味。眾人是以大為大，以小無小，以多為多，以小為小；對聖人是以小為大，以少為多。眾人德怨分明，常以怨報怨，以德報德，甚或以怨報德；而聖人卻是大公無私，無人我之分，也就無所謂德與怨。若在常人看來是德是怨，聖人寧可以德報怨；既能以德報怨，還有何怨可言呢？天下的難事，必從容易的時候做起；天下的大事，也必從小事做起。所以聖人不肯舍小以為大；不舍小以為大，最後才能成其大。聖人深知輕易許諾的人，必然少信用……把事情看得越容易的人，困難也越多。因此，他對人不肯輕易許諾，對事也寧願把容易的看作艱難。雖說他以易為難，其實始終沒有困難產生。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

【譯文】

當世道安平的時候，是容易持守的；當事情未見端倪的時候，是容易圖謀的。脆弱的東西，容易分化；微小的東西，容易散失。因此，在事情還未發生時就處理，便容易成功；在天下未亂前開始治理，就容易見效。合抱的大木，是從細小的萌芽生長起來的，九層的高台，是由一筐一筐的泥土建築起來的；千里之行，是一步步開始走出來的。這些道理，都是化有事於無事，消有形於無形，其所作所為，仍是無所作，無所為；否則為者失敗，執者喪失。聖人無為而為，所以不失敗；不事執著，所以沒有喪失。普通人做事，往往到快成功的時候失敗，便是因為不能始終如一。如果對於一件事，從開始就循道而行，一直到最後還是一樣謹慎，是絕不可能失敗的。聖人深知此理，所以不與眾人的行事和居心一樣，眾人喜歡的是難得的財貨，聖人偏好的卻是眾人所不喜歡的；眾人喜好追逐知識，賣弄聰明，結果弄得滿身過錯；聖人卻排除後天的妄見，不學眾人所學的妄知。那麼聖人究竟是怎麼的人呢？他守持無為的道體，輔助萬物的自然發展，而不敢有所作為。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣！然後乃至大順。

【譯文】

古時善於以道治國的人，不要人民機巧明智，而要人民樸質敦厚。百姓智巧詭詐太多，就難以治理。如果人民多智，治國的人又憑自己的的智謀去治理，那麼上下鬥智，君臣相欺，國家怎會不亂！如果治國者不用智謀，不顯露自己的本領，不開啟人民的智謀，只以誠信待民，則全國上下必然相安無事，這豈不是國家的一大福祉？以智治國和不以智治國是古今治亂興衰的標準界限。若能常懷此心，不以智治國，必能與道同體，而達玄德的境界。玄德既深又遠，不同於普通的物事。當玄德愈見真朴時，萬物也就回歸了自己的本源，然後才能完全順合自然，與道一體。

第六十六章

江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上，而民不重；處前，而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

【譯文】

江海能夠成為百川歸往之處的原因，是它善於處在低下的地位，所以能成為百川歸往之處。因此，聖人要居於人民之上，就應當用自己的言辭表示對人民的謙下；要處於人民之前，就應當把自己放在人民之後，所以聖人居於人民之上而人民不以為累，處於人民之前而人民不感到有危害。因此，天下的人民對他樂於擁戴而不厭倦。由於不爭，所以天下沒有誰能夠和他相爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

【譯文】

世人說我的道太大，天下沒有可與它比擬的。不錯，就因為道大，所以不像任何物體；如果它像某一樣東西的話，就微不足道、不值一顧了。我以為，有三種寶貝是應當永遠保持的：一種叫做慈愛，一種是勤儉，還有一種就是所謂的「敢為天下先」。慈愛則視人民如赤子而儘力衛護，所以能產生勇氣；勤儉則蓄精積德，應用無窮，所以能致寬廣；不敢為天下先，所以反而能得到擁戴，作為萬物之長。但如果捨棄慈愛要求勇敢，捨棄勤儉而求取寬廣，捨棄謙讓而求取爭先，那是走向死亡之路。三寶之中，慈愛最重要，以慈愛之心用於爭戰就會勝利，用來防守就能鞏固。能夠發揮慈愛之心的人，天也會來救助他、衛護他。

第六十八章

善為士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。

【譯文】

善於做將帥的，不逞其勇武；善於作戰的人，不輕易發怒；善於克敵的人，不用和敵人交鋒；善用人的人，反處於眾人之下。這些是不和人爭的德，就是利用別人能力的處下。能做到不爭和處下這二者就是道的極致了。

第六十九章

用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

【譯文】

兵家曾說：「我不敢先挑起戰端以兵伐人，只有不得已的情況才起而應戰；在作戰時也不敢逞強躁進，寧願退避三舍，以求早弭戰禍。」這樣的作戰就是：雖有行陣，卻好像沒有行陣可列；雖要奮臂，卻好像沒有臂膀可舉，雖有兵器，卻好像沒有兵器可持；雖然面敵，卻好像沒有敵人可赴。故常能制敵於先。但是，切莫看輕了敵人的力量，以致遭到毀滅的禍害。因為輕敵便違反了慈道。所以說，聖人不得已而用兵，但內心仍須懷著慈悲的心情而戰。就因心存慈悲，所以才能得到最後的勝利。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

【譯文】

我說的話很容易了解，既很容易明白，那也就很容易實行。可是天下人卻不能明白，又不肯照著去做。事實上，我的言論以道體的自然無為為主旨，行事以道體的自然無為為根據，這有什麼難知難行的呢？正因為他們不了解我這些言論，所以也就不能了解我。了解我的人愈少，效法我的人也就愈少。大道唯其如此不行，聖人才不得不在外同其塵，在內守其真。

第七十一章

知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

【譯文】

已經知道真理卻自以為不知的人，是最高明的人；根本不認識真理，卻自以為知道的人，是患了謬妄的病症。認為這種病是病的人，便得不著這種病。聖人所以不患此病的原因，就是因為他知道這種病的緣故！

第七十二章

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

【譯文】

人民一旦不害怕統治者的威勢，則更大的禍亂就會隨之而來。因此，執政的人，不要逼迫人民的生存，讓他們得不到安寧；不要壓榨人民的財貨，使他們無法安身。能不如此，人民才不會厭惡你，才不會帶來莫大的禍亂。所以，聖人雖是自知已能，卻不自我顯揚；雖自知已力，也不自顯高貴，只是採取「無為」、「處下」的態度順民而已。取前者而舍後者，又怎會陷民於不安呢？

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之，天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，嬋然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

【譯文】

勇於表現剛強的人，必不得善終；勇於表現柔弱的人，則能保全其身。這兩者雖同樣是「勇」，但勇於剛強則得害，勇於柔弱則受利。天為什麼厭惡勇於剛強的人，誰能知道為什麼？天之道是不爭奪而善於得勝，不言語而善於回應，不召喚而萬物自歸，寬緩無心而善替萬物籌策。這就好像一面廣大無邊的天網一樣，它雖是稀疏的，卻沒有一樣的東西會從中漏失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

【譯文】

人民若飽受虐政苛刑，到了不怕死的地步，以死來威脅他又有何用？假使人民怕死，一有作姦犯科的人，就抓來處死，那麼還有誰敢再做壞事，觸犯刑罰？但事實並不如此，天下刑罰何其多，犯法的人卻並未止步；萬物的生死，早操在冥冥中司殺者的手中，又何必人去參與共謀？但是世上一般的執政者，往往憑自己的的私意枉殺人命，替代冥冥中司殺者的職責，還自以為是替天行道，這就好像不知技巧而替木匠砍斫木頭一樣。凡是代木匠砍斫木頭的人，少有不砍傷自己的手的。

第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

【譯文】

人民為什麼飢餓？因為在上的人聚斂太多，弄得人民無法自給，所以才飢餓。人民為什麼難治？因為在上的人多事妄作，弄得人民無所適從，所以才難治。人民為什麼不怕死？還不是因為在上的人奉養過奢，弄得人民不堪需索，所以才輕死。如果在上的人，能夠看輕自己的的權勢，恬淡無欲，清靜無為。那麼，比起貴生厚養，以苛煩政令來壓榨人民，就要好多了，這種情形也就不會產生了。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

【譯文】

人活著的時候，身體是柔軟的；死了以後，就變得僵硬。草木活著的時候，形質是柔弱的；死了以後，形質立刻轉為枯槁。所以說，凡是堅強的都是屬於死亡的類型；凡是柔弱的，都是屬於生存的類型。從用兵逞強反而不能取勝，樹木強大反而遭受砍伐來看，凡是強大自誇，心想要高居人上的人，結果必被厭棄，反居人下；而那些柔弱自守的人，最後終必受人擁戴，反居人上。

第七十七章

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

【譯文】

天道的作用，好像射箭時的弦。弦位高了，便壓低它；弦位低了，便抬高它；弦過長了，便減短；弦過短了，便補足它。天之道，也正是如此。人之道就不是這樣了。天道，是損有餘而補不足；人道，乃是損不足以奉有餘。那麼，誰才能善體天道，把有餘的奉獻給天下呢？只有得道的人，才做得到啊！體道的聖人，作育萬物，卻不自恃已能；成就萬物，也不自居其功。能如此做到無私無欲，因任自然，不想表現自己，才能體察天之道，才能把有餘的奉獻天下。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。

【譯文】

天下沒有一樣東西比水還柔弱，但任何能攻堅克強的東西，卻都不能勝過水，世上再沒有別的東西可以替換它，也再沒有比它力量更大的東西。世人皆知弱勝強，柔勝剛的道理，卻無法付諸實行，主要的原因，乃在人們愛逞一時的剛強，而忽略了永久的平和。所以聖人說：「能承受全國的污辱，才配做社稷之主；能承受全國的災禍，才配做天下之王。」這就是「正言若反」――合於真理的話，表面上多與俗情相反的道理。

第七十九章

和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

【譯文】

既有大的怨恨，縱使把它調解，心中必然還會有餘怨，這豈是好的方法？所以聖人治理天下，守柔處下，就好像掌握左契，只施捨而不向人索取，是不會去苛責百姓的。如此，則上下相和，仇怨根本不會產生，還有什麼大怨要調解的呢？因此，有德的君主，就如同持著左契，只施捨而不索取於人，人心無怨；無德的君主，就如同執掌賦稅，只索取而不給人，人多生怨。給而不取，合於天道；天道雖毫無偏私，而沒有偏私的天道，卻常常在幫助那有德的人！

第八十章

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

【譯文】

理想的國家是這樣的：國土很小，百姓不多，但他們有用不完的器具，並且重視生命而不隨處遷徙。這樣，雖有舟車，卻無可用之地；雖有武器也沒有機會陳列。使人民回復到不用文字，不求知識的結繩記事時代，有甜美的飲食，美觀的衣服，安適的居所，歡樂的習俗，大家無爭無隙。因為都是小國，所以各國的人民彼此都可看到，雞鳴狗吠的聲音也可以聽見，雖然如此，但因生活的安定，彼此之間的人民卻到老死，也不會離開自己的國家去與鄰國的人互相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

【譯文】

真實的話不悅耳，悅耳的話不真實。行善的人，不需言辯；好辯的人，行為反非至善。有真知的人不要求知識廣博，知識廣博的人沒有真知。聖人不積聚什麼東西，他因幫助別人而自己更加富有，因給予別人而自己更加增多。自然的規律，有利於萬物而無損害；聖人的準則，對人有施為而不與之相爭。