禪的智慧——外物、慾望

高僧之所以能夠在道業上取得那樣高的成就，這與他們甘願吃苦，摒去物質享受有著絕對的因果關係。

若在外境上分別執著，便不能照顧當下的自我。

生命的最高境界，應該是無爭、無價、安寧、幸福。財色與名利只不過是人生的泡沫與灰塵，何必抵死相爭。把生命都耗費在名利上，到頭來只能是一場空。清明自在才是生命的至寶，它使我們感覺到生活的充實，不受世俗傷害，看到生命的本源，找到人生的快樂。

禪的智能是發自自己內心的。

「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」。我們為什麼不能認識在自己？主要是因為真心久被塵勞封鎖。好比明鏡，塵埃遮蓋，哪裡能顯現明鏡的光照？

為事之道固然不可執著於一事一物，才能凌駕於萬物之上，有此心境者必可獨超事外，千法而對一題，萬事可悟得自解。

世間之事，求則不得，不求則得之，故而不得求之。僅空了不行，還要把這個空的境界在凈空，如非絮窩，空空如是。

錢財之物，生不可帶，死不可取。財不可積，要散，愈散愈多，愈多愈散，決定不能積，久積成病、成惡。

禪不容許產生分別心，真正的禪師自己無心地自然行動。即不執著於理、不執著於物，才是真正的禪之體驗。

如果我們在生活中，不再為了身外之物的犧牲而在意，不再因為與他人的比較，而毀壞自己寶貴的快樂心情，不再為生活中悲歡離合的豐富多彩形式而喜怒無常……那麼，我們的生活有什麼理由不幸福不快樂呢？

心，住在哪裡才好，無生國就是無住生心，以無住而住。心不能安住在五蘊之身或六塵之境上，以為這死水裡不能藏龍。

反常，要有反常的實力；矛盾，要有矛盾的統一。空色——亂花欲迷眼。 禪花非錦繡，身處色法空，春秋化作雨，法界如虛空。若拋盡虛渺的名利，必能換回那真正的幸福與快樂。

你目前所擁有的都將隨著你的死亡而成為他人的，那為何不現在就樂意施給真正需要的人呢？

人對金錢的慾望一旦無休無止的膨脹起來就會迷失自己的心性。

人的生活本來是自由的，但為了追求慾望，往往犧牲那珍貴的自由。人寧可犧牲自己的本質，而求得一時的名利；情願出賣自己仁厚的本性，違背自己高貴的本質，當一個隨波逐流的流浪漢。當人們祈求獲得別人的認可時，必然已經喪失了自己最寶貴的情操。

人有六根，生而有之我們不能斷卻六根，我們不能切斷感官與對象之間的關係。那麼，我們就應該在我們的感官之外下功夫，使我們的心不染萬境，不受外界的影響，達到真性常自在。心不受他人干擾，以靜制動，以定製惡，故而就不會苦惑於外界的任何侵入。

生活中，既要追求事業、物質和權利，也要注意內在心靈的成長與提升，才能保持生活的平衡、滿足和愉悅。

世間的虛名假利、權勢愛欲，就像水泡一樣變幻不常，無法掌握。過度的追逐它們，只會陷入痛苦的深淵。面對五彩的水珍珠，我們要能清明的欣賞它的光彩，而不迷惑於他的絢麗。如果把人生的希望建立在這種虛假不實、瞬間即逝的東西上，到頭來必然一無所得。

健康的人生是一個有慾望、有意識的情性生活。人不但生活在物質世界裡，也同時要生活在有情的生命現象——愛及意識。

天下熙熙，皆為名來；天下攘攘，皆為利往。有多少人為了名利終其一生，世人能做到捨棄名利的又有幾個呢！

化繁為簡，淡泊名利，往往能夠透徹理解人生的真諦。在物慾橫流的複雜社會中，化複雜為簡單方能做到入而能出，往而能返，才能活的自由、暢快、遊刃有餘、瀟洒輕鬆。

自己的慾望往往壓制了本身的智慧，執迷於其中，上下所求，反而更是不得其解。人總是懷念著過去，期盼著將來而沒有在意過現在，真切地過著現在，才算是體會人生的人。

追求著、痛苦著，得到的同時，也在失去著。人的慾望不能與慾望的對象合為一體，慾望就像拉長的橡皮筋找不到掛靠的地方就會彈回來打中自己，這就是痛苦。

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