《易學濫觴》[元·黃澤]標點

欽定四庫全書

經部一

《易學濫觴》

易類

提要

（臣）等謹案：《易學濫觴》一卷，元黃澤撰。澤字楚望，資州人，家於九江。大德中嘗為景星書院山長，又為東湖書院山長，年逾八十乃終。故趙汸生於元末，猶及師事之，其《易》與春秋之學皆受之於澤者也。澤垂老之時，欲注《易》、《春秋》二經，恐不能就，故作此書及《春秋指要》發其大凡。卷首有延祐七年吳澄題詞。據其所言，二書葢合為一帙。今《春秋指要》亦無傳本，惟此書僅存。朱彝尊《經義考》載此書，注曰：「已佚」，則彝尊亦未及見，知為稀覯之本矣。其說《易》以明象為本，其明象則以《序卦》為本，其佔法則以《左傳》為主。大旨謂王弼之廢象數，遁於元虛；漢儒之用象數，亦失於繁碎。故折中以酌其平。其中歴陳《易》學不能復古者，一曰：「《易》之名義」，一曰：「重卦之義」，一曰：「逆順之義」，一曰：「卦名之義」，一曰：「卦變之義」，一曰：「卦名」，一曰：「《易》數之原」，一曰：「《易》之詞義」，一曰：「《易》之占詞」，一曰：「蓍法」，一曰：「佔法」，一曰：「序卦」，一曰：「脫誤疑字」，凡十三事。持論皆有根據。雖未能勒為全書，而發明古義，體例分明，已括全書之宗要。因其說而推演之，亦足為說《易》之圭臬矣。

乾隆四十六年十月恭校上

總纂官（臣）紀昀（臣）陸錫熊 （臣）孫士毅

總校官（臣）陸費墀

●《易學濫觴》原序

楚望夫子之註經，其志可謂善矣。《易》欲眀象，《春秋》欲明書法，蓋將前無古、後無今，特出其所得之大概示人，而全註未易成也。每以家貧年邁，弗果速成其註為，嗟世亦有仁義之人，能俾遂其志者乎？予所不能必也。道之行與，命也！愛莫助之，永歎而巳。延祐第七立秋之後四日，臨川吳澄書於《易學濫觴》、《春秋指要》之卷端。

●欽定四庫全書

易學濫觴

（元）黃澤撰

説《周易》者，自漢諸儒至虞翻，是欲明象，去聖已逺，象學不易明，遂流於煩瑣，或渉支離誕漫，學者亦已厭之。故王輔嗣岀，而創為忘象之論，盡棄諸儒之説，其文高潔，足以動人。自是以來，學者宗其説，與象相忘矣。至伊川先生又據《易》以明理，理明而象數稍逺。其後説《周易》者，皆務明經，多不專守師説，晦菴之於程、張，蔡節齋之於晦菴，徐幾、劉彌劭之於節齋，皆時有異同，各出新意，比之漢魏諸儒各主一師、黨同伐異者，大不侔矣。

象學之廢，自周末至今，千有七百年。伊川雖主於理，晦菴雖主於占，然世之學《易》者，皆知《易》當明象，故雖精粹如朱程學者，終未免各悉其心志。自茲以往，象學焉知其不可復歟！澤年十七始，熟復《繫辭》，既又讀《左傳》，疑於艮之八及諸佔法，蓋探索之勞積四十餘年，至今猶未有釋然者，然無所不盡其思矣。大徳三年，於《易》象始有所悟，又積十數年，大槩得其五六，由是始具藁。又積十年，乃稍得其節目。然所悟深者，大抵不入藁而存諸心。方其勞心苦志也，若神明晝夜役使之者。及其悟也，則如天開其愚、神啟其秘。凡西漢以來至近代諸儒，鑚研而不可得者，始有芽櫱之漸。若更益以十年之功，則十可得其七八，雖未必盡能全復舊物，然比之王輔嗣創為忘象之髙談以絶後人之用心者，其得失相去逺矣。夫小有所得而言，則失之淺；未有所得而言，則失之妄；有所得而畧不言，則失之隱；急而言之，則失之躁；易而言之，則失之玩；決意而以身任之，則失之不讓；能苦思而不能為聖經發揚，則亦失之不忠；可與言而不言，則又失之闇；著書二十年而殊無知者，則亦失之沈晦。凡此類者，當斟酌而處之。此澤之所以難乎？其為人也，且素無聲譽，而自負獨重，則人亦不復相即。若混俗無別，則人又褻而視之。斯末俗之弊，所以使人日就衰老，而此心未得暴白於世者，此非獨澤孱懦無力量之過，亦世之好古者希故爾。夫汲汲焉求知於世者，非也；窮居陋巷，而愛惜所學、深懼人知者，亦非也。蓋古之君子盡其在已，而聽其在天，故復為此卷，以為二注先容焉。

學《易》者，當明象，此確然不易之論。但象不可明，故忘象之説興；忘象之説興，而象學遂廢，亦可歎已。夫忘象，非王氏得已之言也。王氏不得已而言之，諸儒亦不得已而從之。使象學若可明，則諸家何苦不從，而乃從此不得已之論乎？然自王氏以來，凡學者皆疑於乾馬、坤牛之象。雷、風、山、澤、日、月之象，大而易見；而馬、牛之象，小而難知。故學者皆深契於王氏之言，而不知《易》之為象，其説不一。凡《易》之寓象，未有《序卦》之大而要切者。世人於此，皆不深究，何乃獨病於乾馬、坤牛之傅會，快心而棄擲之哉？夫所謂《序卦》之象最大者，謂乾坤定位而物始生物，生必蒙，蒙則當教，教則必養，不得其養則爭。此《易》必首乾坤，乾坤之後，次以屯、蒙、需、訟者，為此也。自此以徃，皆以夫子《序卦》之辭觀之，則可見：上經是開闢以來經制之象，下經是人道之首，正家以及天下之象；上經是因天地以寓人事，下經是因人事以明天地之道。所以必分上、下經者，上經以象先天；下經以象後天。上經始乾、坤而終坎、離者，祖先天之意也；下經始咸、恆而終於既、未濟者，《周易》序六子之意也。自屯、蒙而同人、大有，凡十二卦，而後六子備。所以然者，天地定而日月行，聖人興而大化著，至此而後，裁成輔相之功稍著故也。同人、大有是開闢以來最盛，所以離體居後者，蓋以其能成天地最盛之功，使光輝昭著、品類繁盛，有目者其覩，故離體居後也。乾四徳而亨，居夏，長養萬物，亦此義雲。以其當最盛之世，故大有繼以謙。聖人於此寓意深矣！然此亦姑舉其要，以見大意，其詳亦莫能盡觀者。於此引而伸之，則於學《易》，豈小補乎？

夫乾馬、坤牛，學者以為難知，而不知此於象學所繫尚小。又乾馬、坤牛尚可知，唯離為牛，則最難知。《左傳》曰：純離為牛。此已不可曉，而離卦辭曰：「畜牝牛，吉」，尤不可曉矣。若益以《説卦》坤為子、母牛，又可強通乎哉？澤於此，用心雖頗極，其精微，然猶不能無惑，故述於後學。《易》者，先其大而後其小，且知其難之，蓋有所在而不專在彼焉。上經首乾、坤，次以屯、蒙等卦，是從不易處説起。及終於坎、離，亦是不易。下經首咸、恆，是從變易處説起，至既、未濟，亦是變易。變易之中有不易者在，不易之中有變易者在。

天道主於變，人道主於常。天道變中有常，人道常中有變。天道變而不可違乎常，人道常而不可不知變。所謂「天道主於變」者，如月令雷乃發聲，卻亦或先或後，又有非時之雷；如治日少而亂日多，盛衰興廢常出於意料之外；又如孔子不得位，顔子不幸短命；泰伯之賢不能得國，而有文王、武王之事；仲子非嫡也，而子孫有魯國，三桓由之而盛。此皆所謂變也。人道，則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友有一定之倫，上下、貴賤有一定之分，居處、飲食、耕田、鑿井有一定之法，其應事接物必隨時制宜，雖是變，然大抵終不可踰越常理。此所謂「人道主於常」也。《周易》卦下辭六十四，孔子釋卦辭六十四；又大象六十四，為一百九十二爻，辭三百八十四，孔子釋之，是為小象，亦三百八十四。縂此五者，為九百六十，益以用九、用六及乾、坤《文言》及《繫辭》所陳十一卦、九卦與其解頥之義，又《説卦》、《序卦》、《雜卦》及《春秋》內外傳所記筮占之法，凡千有餘事。自漢魏諸儒以至近代邵康節、程先生、張橫渠、朱晦菴，各以所見發明，亦已得其大畧。義理之説，最為詳備，惟象學則猶未復古焉。其間固有易知者，亦有雖難知而先儒所説已暗合，但其大體既未能明，則雖縂謂之未能復古，亦非過也。惟大象示人以用《易》之道最為易曉，然歴觀舊注，猶有數處未合，況其他乎？即如需卦之「君子以飲食宴樂」可謂易知矣，所説終未盡。蓋水在天上，卻與「飲食宴樂」又何相關？若不從乾、坤、屯、蒙解來，實解不去。大抵天地開闢以來，水生物之功為大，《洪範》水數一者，亦以其物之始故也。水本在地，今在天為雲少需，然後為雨及。既為雨，滋潤百榖、草木，而後動物得所養。凡飲食，未有不出於水泉及百榖、草木者，以其生物有漸，雖非朝夕之故，然亦朝夕可待，所以謂之需，乾坤賴此以養人。故聖人取其象，以「飲食宴樂」如此解，而後胷次釋然。此《序卦》之説所以不可易也。六十四卦大象本顯然，需之象又自明白，説者尚不能透徹，況其他乎？其大象如「君子以治厯明時」、「君子以永終知敝」，則又非造次可議。屯物始生，蒙是養，所以需是飲食之道。雨自上降，然後生萬物；草木之味，實能養人；醴醪、酒漿、籩豆、俎實，皆出於此。此需所以為飲食。 《易》象學迷失一千有七百餘年，漢儒及近代諸儒所説頗細碎，雖不可廢，然於大體未明，終無益也。但《易》之未易明者，非直象學。蓋義理之説，至伊川、晦菴，可謂精切粹美，而《易》之大義未能復古者，亦多有之。如漢儒説《易》有三義，今人多隻説「變易」，是《易》之名義未能復古一也。太極、兩儀、四象、八卦，得康節始為之發明，而重卦之義未有説以相通，是重卦之義未能復古二也。孔子稱：「《易》，逆數」，而今之《圖》乃是半順半逆，是逆順之義未能復古三也。卦名義無相犯者，如咸是「取女」，漸是嫁女，恆是夫婦、居室，歸妹是兄嫁其妹，而説者以歸妹是嫁女、是與，咸取女之義，初無分別，甚者則以為少女嫁長男，是卦之名義不能復古四也。伏羲之時，佔法簡易，故孔子曰「八卦定吉凶」，蓋比之於今之析草擲荊亦足以定吉凶得失。及為六十四卦變為三百八十四爻亦已多矣，而或以為一卦可變為六十四卦，則失之於繁，非簡《易》之道，雖漢儒有此例，然文王、周公之法本不如是，是卦變之法不能復古五也。燧人氏始修火利，未必遽有鼎也，火食既興，邑居既成，而後有井以養。而今之説者謂井、鼎名卦，古已有之，非始於文王，是卦名不能復古六也。《易》卦有自然之數，皆與《河圖》、《洛書》相通，而説者以《易》起於《河圖》，《範》起於《洛書》，執泥特甚，是《易》數之原不能復古七也。文王、周公之辭簡奧深宻，孔子懼久而學者不能明，乃作十翼以推衍其義，蓋與前聖互相補足，其或説理甚詳，是亦推致未盡之象，非與文王、周公異旨，而世之説者未能體會為一，遂以夫子所説與文王、周公不同，是《易》之辭義不能復古八也。佔中有象，象中有占，象有未盡者，因占辭以補其缺。近世學者雖知分別象占，而不知佔中實有未盡之象，是《易》之占辭不能復古九也。卦用七八，爻用九六，自杜氏注春秋，有雜用《連山》、《歸藏》、《周易》三易，皆以七八為占之説，而晦菴《啟蒙》頗因之，是蓍法不能復古十也。春秋佔法至為精妙，去古既逺，易道雖晦，然猶有此以見古法之精。而世之學者例以左氏為妄誕不之信，是佔法不能復古十一也。六十四卦上下經序次條理秩然，夫子本文之外，又得先儒推究，十有八象三十六宮，既以發其隱秘，而序次之妙，推尋猶有未盡者。而先儒或謂非《易》之藴，晦菴以為是《易》之藴，而非其精，是《序卦》之義未能復古十二也。文王、周公本文脫誤者少，縱有脫誤，當闕其疑。自胡安定改「鴻漸於逵」以來，晦菴於鼎卦用鄭玄説，訓渥為剭，於升卦改順為慎，於無妄以為無望，此類不一，是脫誤疑字未能復古十三也。凡此十有三者，特義理、文字之間而其未能復古者，已如此況，象學之微妙曠失既久，非刳心滌慮、天開其愚、神啟其秘，孰能與於此乎？其十三事，雖與象學無與，但關渉甚大，非可言盡，今卷中亦畧見其説焉。

伏羲始畫八卦時，已用之決吉凶，故大傳曰：「八卦定吉凶」。其時事簡，故不容尚煩。及稍欲求詳，始用重卦，故謂之貞悔。言三畫可矣，又以為未足，故更用三畫，謂之貞者言是正法，謂之悔者言其過也。貞悔之後又有變卦，則以本卦為貞，支卦為悔。占筮至此極矣！貞屯、悔豫又是一例。

晦菴雲，一朋友説有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，八卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，卦中取象也；震為木，乃東方屬木，五行之木也。澤謂乾為金，是以氣類推之，則金管屬乾，以其剛耳。若《易》中只是以乾為天，不曽説金，其陽爻陽位取義於金者，亦是取其剛，初非以有乾。故兌雖當為金，但《易》卦中只説澤，而未有以為金者。震當為木，然《易》中説木，乃是指意，非以震故。此不可不知。或人之説，雖非背理，然説《易》惟要精凈，不可混雜。澤嘗有詩云：「井困乾枯乾有水」，有一朋友雲以乾為金能生水，理非不通，但淺陋耳。

春秋傳佔法，卻只於《易》，無此之失。一卦用七八，又用九六，故《周易》每爻必繫以九六者，為此也。若如杜氏説，雜用《連山》、《歸藏》之易，皆以七八為占，此恐非是。若如此，則是占者無定法。既已得卦，卻臨時兼用七八為占，是占無定據矣。晦菴《本義》遇艮之八，只當占艮六二，亦是不據六二而以七八為占。夫爻謂之六二，而乃以八為占，恐非筮法，愚不能明，終未敢從也。

《周易》占變爻之法，《繫辭》中不見，獨《春秋》內外傳有十數處，然大抵古法難以盡曉。如艮之八、泰之八、貞屯悔豫皆八，最為可疑。《啟蒙》雖頗具其説，誠恐非古法也。獨《啟蒙》三爻變則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞、之卦為悔，前十卦主貞、後十卦主悔，又引沙隨程氏曰「晉公子重耳筮得國，遇貞屯、悔豫皆八，蓋初與四五凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其不變者二、三、上，皆兩卦皆為八故。」而司空季子占之曰：皆利建侯。據澤管見，恐程説實可疑。蓋三爻遇九六、三爻遇八，即是一卦之中，三爻變了，若依《啟蒙》法當雲「遇屯之豫」，其不變者在所不必道，固已不當稱八，又安得稱貞悔皆八乎？且七、八皆不用，之爻獨不聞説七，何也？豈有之而偶不載邪？是亦可疑矣。《啓蒙》又云：四爻變，則以本卦二不變爻占，仍以下爻為主，曰經傳無文，今以例推之當如此。又曰五爻變，則以本卦不變爻占，引穆姜往東宮筮，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也。法宜以「繫小子，失丈夫」為占，大畧如此。澤以為《周易》每爻皆稱九、稱六者，所以見遇九、遇六而後可用其爻之辭占，今若用占不變爻，則是兼用七、八矣，非經九、六之意也。但蓍法雖頗存，而變爻之法亦已闕矣，民間決疑又不可廢，故世俗相傳，因仍訛謬，以求變卦。若如《啓蒙》，則有條理可用，但若便以此為定法，不復加考索之功，則不可爾。澤嘗自謂：澤之學如立的以射，立的既髙且逺，故難為功。然至於卦變之法，求之四十餘年，無所不用其思，而猶未敢確然獨有所主，倘欲於此決擇，當俟理熟，必更加數年，而後可焉。朱子《繫辭》本義云：第九章言天地大衍之數、揲蓍求卦之法，然亦畧耳，意其詳具於太卜、筮人之官，而今不可考爾。其可推者，《啓蒙》備言之。由此而言，則晦菴亦已知揲蓍求卦之法不完其作，《啟蒙》亦隨所見，以備一法，讀者於此當知立言之意雲。

象與數，不可相離。象為主，而數為用。如天是象，三百六十五度四分度之一是數；日、月是象，一日一度、一月十三度十九分度之七是數。天與日、月運而為春夏秋冬，又積為元、會、運、世，天與日月是象，春夏秋冬、元會運世是數。《易》之有象數，所以法天，卦主象，而蓍主數，二者相湏。但象有定而數無窮，故成變化、行鬼神，必歸之數也。又澤《舊説》云：卦以象告，而蓍以數行，二者不可相離。象具吉凶悔吝，而數以行其吉凶悔吝。蓋《繫辭》言天一、地二，止天九、地十，下文即繼之曰：夫《易》何為者也？止如斯而已者也。《易》道雖大，然亦不能外此。十數，夫天與日月星辰之運。非數，無以紀之四時迭運，萬物始終莫有逃乎數者，此成變化、行鬼神所以必歸之數也。雪中樺

孔子曰：《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？鄭仲復問：作《易》者，其有憂患乎？如何只取九卦，晦菴云：聖人論處憂患，偶然説此九卦，意思白足，若更添一卦也不妨。更不説一卦也不妨，只就此九卦中，亦自儘有道理，且《易》中儘有處憂患底卦，非除九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處憂患而何？晦菴之説如此。澤謂：聖人處此九卦，必真有處憂患之理，決非偶然。今若於屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、泰、否、同人、大有內再説一卦，亦恐不可。如屯本以象開闢之時、洪荒之事，其在中世，則是經營、創造之象，比於九卦，非其類也。蹇是險在前，教人以見險則止，不是在險中處險難之道，於九卦亦不類。蓋此九卦，是以卦名、卦義、卦象取之，如上天、下地，豈不可以辨上下、定民志？卻取履卦者，以澤處於地，尤卑。此尊卑之極，蓋有感於君臣之際，故又極於卑順也。謙以九三一陽處於衆隂之間，又在下體，君子勞謙之象。復是有過則改，不逺之復，亦是。自剝而坤，自坤而復，渉歴艱難，而誠不已之象。雷風動盪卦之名恆，所以見其於勞擾之中而有恆者在。損以懲忿窒慾，益以見善則遷、有過則改，困者人臣以致命遂志，井取其不變、不窮而常潔新。巽者，酌事而處始，終不失於卑順，所以巽卦辭稱「小亨」者，是主隂爻言之：初隂所處甚卑，至六四柔而得位，不失其正，夫柔而得位，所以能推行也；四迺人臣之位，而柔巽不失其正，文王所以率殷之叛國以事紂，則亦取諸此，但以此之事亦非得已，故稱「小亨」。凡此九卦在《連山》、《歸藏》取義、取象，必不如是。文王衍易，實寓此意，但其用意雖深，而其言簡畧，微夫子孰能極其旨、發其微哉？澤又疑：九卦之中，巽是八純卦，恐卦名古亦如此，履、謙等卦當是文王所名。如此解尤為明白，蓋象義與名皆文王意也，其餘卦名出於文王者，亦不止此焉。禮以卑下為基，故履是徳之基。居下而有所守，不失其正，故謙是徳之柄。復則不妄，故復是徳之本。雷風動盪比於事變叢雜，而處之不失其常，故恆是徳之固。損其過，所以為徳之修。遭事變之多，而自處益厚，所以為徳之裕。處困窮之極，則識理愈精，操心危慮患深，諳悉情偽，而後處事各有所當，所以為徳之辨。不變不窮，所以為徳之地。巽順，則不違理，乃能制事，所以為徳之制。又據剝、明夷，亦當是憂患之卦，而不在此數者。剝自是隂陽消長之機，君子小人進退之理，於文王事不切。明夷義太顯。衆人所知，九卦是發其漸，迺人之所未識者也。困卦雖亦甚顯，然所謂徳之辨，窮而通，困以寡怨，亦是發其微。所謂寡怨者，蓋責已而不責人，亦文王之事也。退之《琴操》曰：「臣罪當誅兮，天王聖明。」可謂得文王之心者。凡人遇險陷，能責已而不責人，則心亨矣，何怨之有？晦菴云：取象亦有來歴，不是假設、譬喻，但今以《説卦》求之，多所不通，故不得已而缺之，或且從先儒之説耳。又曰：易象也，湏有此理，但恁地零零碎碎去牽合傅會，得來不濟事，須是見他一個大，原許多名物件數皆通貫在裡面方是。又曰：象如此，而理在其中，卻不是因欲説道理，而後説象也。又曰：看《易》當靠定象看，便滋味長，若只懸空看，也沒甚意思。又《易象説》云：《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒必欲究其所從，則既滯泥而不通；王弼以來直欲推其所用，則又疏畧而無據，二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之乾之為馬、坤之為牛，《説卦》有明文矣：馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若屯之有馬而無乾，離之有牛而無坤，乾之六龍則或疑於震，坤之牝馬則當反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之《説卦》而不得，則遂創為互體、變體、五行、納甲、飛伏之法，叅互以求，幸其偶合，其説雖詳，然其不可通者終不可通，其可通者又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢，唯其一二之適，然而無待於巧説者為若可信，然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓戒，則又何必苦心勞力以求於此而欲必得之哉！故王弼曰：「義茍應健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛？」而程子亦曰：「理，無形也，故假象以顕義。」其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭、玩占之方則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象無復有所自來，但如《詩》之比興、《孟子》之譬喻而已。如此，則《説卦》之作為，無所與於《易》，而「近取諸身，逺取諸物」者亦剩語矣！故疑其說，亦若有未盡者。因切論之，以為《易》之取象固必有所自來，而其説已具太卜之官，顧今不可復考，則姑闕之，而直據辭中之象，以求象中之意，使足以為訓戒而決吉凶。如王氏、程子與吾《本義》之雲者，其亦足矣，固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂之假設而遽欲忘之也。澤謂：漢儒必欲求象之所自來，則泥而不通；王輔嗣只欲明其用而忘象，則疎畧而象學遂廢；晦菴亦已深知其非，而猶有取於「義茍應健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛」之語，斯亦不得已之辭。後之欲求文王、周公、孔子之旨者，則不可以此而遂怠其稽古探索之志。蓋此心本無限量，豈可據王氏之説，以自界畫而忘其乾乾不息之誠乎？夫潛心玩索、求而不得者有之，未有不求而得者也。孔子曰：後生可畏。止如今學者，當以聖人勉人者而自勉。

所貴於象學者，可以辯諸家之得失。凡紛紜雜錯之論，至明象而後定。象學不明，則如制器無尺度，作樂無律呂，舟車無指南，自然差錯。如晦菴解損上九得：「臣無家」。若以象求，則惠而不費之説太逺也。又按，《邵氏聞見錄》云：王弼注鼎「其形渥，凶，以為沾濡之形也」，蓋弼不知古《易》形作刑，渥作剭，故《新唐史》元載賛用「刑剭」亦用剭誅雲。按，元載以罪誅，賛雲《易》稱「鼎折足，其刑剭」。《周禮.秋官.司烜氏》：「軍旅修火禁，邦若屋誅」。鄭司農云：屋誅，謂夷三族。屋讀如其刑剭之剭，謂所殺不於市，而以適甸師者也。澤謂：以屋誅解鼎折足，乃學秦法酷烈者之所為，非經意也。三公不稱其職，當以禮退，自非秦法，安可以屋誅為義？晦菴於此亦誤從之，此由象學不明，故訛錯如此。王弼雖不明象，然解作渥義，卻與象合。所以知王義為得者，餗既覆，則有鼎汁淋漓沾濡，此正是象，屋誅之説謬矣。一字之訛，所失如此，可不謹哉！雪中樺

《易》固非一象，亦非一用，聖人之意，但揀緊處説。如姤「勿用取女」是也。離「畜牝牛，吉」，想亦當然，但卻不可曉。

豐，卦辭多不可曉，蓋本雷電，卻又稱王「照天下」，似即難解。剝，有床蓐之象，故六五稱「宮人」，無妄是戒其妄動，謂天下有雷，懼其過也。此是一義。又一義，則是天下雷行，物知儆懼，不敢有妄。又一義，是天下雷行，萬物之生，各正性命，亦是無妄。程子以無妄是誠，然無妄是儆戒之意多，若以誠言，乃是思：誠者，人之道。屯、隨、無妄等卦，聖人立教之意甚深，或謂孔子之《易》説道理始多，不知文王之《易》已寓意焉，但未有其辭，至孔子始推明之耳。凡卦辭、爻象、取象、取義皆不一，亦多説未盡，所以孔子於乾坤二卦皆推致其義，使人知立象盡意，則未盡之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推，則亦不可，故止推乾坤為例。或謂孔子《易》與文王、周公不同，此未然也。

象學多端，不可一例取。澤於《六經補注》已言其畧。其乾九三，是用象解「或躍在淵」，「龍戰於野」亦然，但所説未詳。象學當舉豐、明夷、蠱、巽為比，例豐與明夷相似，蠱與巽相似，故卦辭、爻辭有相似者，然此只是一例。

大凡易象，皆聖人用意深逺，當虛心以求，不可淺躁，仍竢其體會，不可牽合，茍精神之至，必有黙相之者。

澤嘗作《讀易吟》十二章，今錄四章，以見大意。

萬事多於近處迷，貪前説後更參差。 不從言外窺三聖，虛説淮南有九師。 井困乾枯乾有水，豐睽暗昧觀生輝。 如何天地都顛倒，卻道賢人正得時。 不是浮花爛漫開，有枝有幹有根荄。 一聲也自喉嚨出，六脈元從腑臟來。 莫向壁間看舊畫，也依火後撥寒灰。 要餐一斛黃連後，恐怕餘甘稍自迴。 天機地軸誰曾見，脈絡相關也要知。 隻眼不開千眼閉，一波才動萬波隨。 便成儡子終非活，已出蠶蛾不是絲。 直要渾然方見易，斷章取義且尋詩。

卦情物理兩堪疑，此處誰能析隱微。 鳴鶴胡然逢子和，髙鴻何事不雲飛。 干將有氣須衝斗，龍馬雖神必受羈。 役使隂陽全是易，躊躕未易泄天機。

易象兩端，不可一説取，不可一例求。如漸是山上有木，若推未盡之象，則亦是山上有風。又漸是漸進之義，卻取象於鴻，鴻飛髙舉，而取象於鴻，則不使之髙舉，蓋鴻雖有髙舉之資，然風物之中繫於氣運，受役於隂陽者，唯鴻為最甚。又其一南一北，亦必以其漸始，終不自由而卒，莫知其所以然。此鴻之謂也。大抵隂陽役使萬物，而萬物不自知。聖人作《易》，又所以役使隂陽而人亦未易知。太極既判，盈乎兩間者，有象有數，有形有聲，而《易》已用其三，唯聲音不可知。然康節邵先生明於先天之學，聲音之畧具於《經世書》。又《易.大象》曰：「先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。」然則《易》於天地間，無所不該矣，萬世無康節，則聲音之學實亦未知。姑置勿論其形有分隸於卦者，自古通謂之象，有象則有數，故説《易》者只專從事於象數焉，二者之中數為最難。若總而言之，則聲音難於數，數難於象，是象為若易然。古之所傳通於音律者，率能知政治得失，世或有其人。而精於數者，如揚子雲、關朗、陳希夷之流，往往得數之用，是世蓋有得其難者？而於所謂象學，自虞周至兩漢，至今寥寥千七百年，諸儒非不精思力索，而竟未有得其彷彿者，故象學遂廢。而説《易》者率皆□□蹇淺、支離牽合，而凡聖經之文理密察，《易》之變通神妙，皆不可復知。是何？難者或易，而易者更愈難，而無復可通之機與！蓋諸儒明象僻而迂，王氏忘象決而野，唐李鼎祚著書自謂刋輔，「嗣之闕文，補康成之易象」，□□義生。漢氏諸儒之説，頼鼎祚以存。然以愚觀之，則亦各自以所見求象，而非文王、周公之本意矣。澤自早歳讀而病焉，磨勵積思，凡數十年。年五十始，黙有所悟，若神明隂有以啟之者。又積思十年，大抵十通五六，然搆思既深，立例亦異，自其三聖精微曠代絶學，患其虧□，□不敢易言，稍欲發揚，又懼褻凟區區弊帚之意，芹子之心，無以自明。此《思古吟》、《炙背吟》所由作也。延祐五年，東平王子翼始為刋《六經辯釋補註》既成，重惟《易》、《春秋》二注，未能脫藁，而駸駸老境，事不可緩，若必待完備，亦貧者最難，倘黙而不言，又孰知所到，凡象學可以心悟而不可以言傳，今指其大義，含蓄頗深，比類與象學相邇，且補注所未有者為一卷，名曰《易學濫觴》。雖曰涓流，而本原在焉，未可忽也。世傳黃河自崑崙來，伏流地中，數千里然後有渾灝之勢，今將發明曠絶之學，而更隱其義，蓋事大、體重難以直遂，不得不致慎焉！延祐七年夏五資中，後學黃澤敬書。