概說佛陀初轉法輪之四聖諦,佛教網

概說佛陀初轉法輪之四聖諦

詠給明珠多傑仁波切開示

詠給明珠多傑仁波切

摘自詠給菩提學苑之《四部宗義》概述

當我們在學習佛陀所宣說的教法時，首先要能夠理解「四部宗派」的意義是重要的。就好比說：我們要去台北，那麼首先要有一個路線、一個路線地圖，知道自己在哪裡，知道自己要到哪裡去，或知道台北的情況是什麼，以及知道東南西北的方向，這是我們首先要知道的。所以首先要知道：一個路線、一個地圖，知道自己要去哪裡，自己要修什麼。比如說：你如果沒有一個路線，不知道自己要去哪裡，那你可能只看到101大樓，而不知道自己在哪裡。

如果我們沒有一個路線的話，可能只能說：喔！這是101大樓、這裡有一棟房子，我在101大樓跟這棟大樓的中間。你可能要去一個地方，可是當你要回來的時候，你或許就迷失了方向。因為很多的大樓都在旁邊，你可能就找不到原來的方向，因為你不會看地圖，心裡沒有一個路線的概念。因此，你要回家，就變得不容易。而你也不會知道台北其它的地區，譬如：東區的路線、西區的路線是什麼。可是一旦你學會看地圖，心中有了路線，那麼你要去哪裡，你都會非常的清楚。

因此我們在學習佛道的時候，就要知道佛法裡面的「四個宗派」以及「三乘」這些的道理。「四派、三乘」就好像是一個基本的佛法地圖，一旦我們學習了以後，就知道我們要學習什麼，我們要去哪裡，要前往何方。在這裡，我來講一個故事。

在一開始，我們要修行的，每一個修行它有不同的層次：從初級的、中級的、一直到高級的一些層次的修持。一般基礎的，對大眾的一些基本的開示，這通常是對初學者的開示；而一些甚深的禪修，是比較不適合在大眾中來講。這故事發生在有一次，一位大師在講課，這個課程正好講到「止的禪修」。他教學生說：「你要放輕鬆，不要隨順你的念頭、也不要抑制你的念頭，你就這樣放鬆的安住在你的本然當中。」 當他這麼教的時候，突然有一個學生提出了質疑，他說：「喔!你現在，在教『大手印』，這個不應該是在基礎的課程，或是對大眾的時候講的。」 他就質疑上師。事實上，這位上師他只是在教「止的禪修」，這是任何人都可以學習，也都是可以教的。因為這位學生沒有一個完整的概念，所以他就產生質疑。他不知道，什麼是止的禪修、什麼又是大手印的禪修，什麼是初級的、什麼是中級的。因為他沒有一個概念，所以產生了混亂的疑惑。

對於這一點，佛陀也舉了一個例子，就像盲人摸象一樣，這個盲人從來也沒有見過大象，有一天，大象突然在他的前面，他就開始摸這個大象，想知道大象長什麼樣子。於是，他摸到大象的肚子，他就想：大象像這樣是圓圓的；他摸到大象的耳朵，就想：大象扁扁的，就像是烤餅一樣；當他再摸到大象的鼻子時，可能就想：大象長長的，就像蛇一樣。總之，這位盲人，他無法完整的知道大象長得是什麼樣子、大象真正的樣子。這就是為什麼在這個世界有各種不同的傳統、各種的教義和教派，人人都想要尋找真理，但是所有的人都只獲得是很片面、一部份的一部份而已。很少有人能夠真正的、完整的得到全體的了解。這就好像這隻大象一樣，那個盲人摸到大象的肚子，就以為大象是圓的，但那只是大象的一部份，不是整個大象。

雖然有很多不同的宗教與傳統，我們在這裡所要學的是什麼呢？我們所要學與要修的，就是佛陀所教授的。因此我們可以說：我們所要走的道路，就是佛陀所說的道路。它是一個完整的、可以證悟的道路。如果我們能夠按照佛陀所說的道路去修持的話，必定可以獲得完整的證悟。

但在這裡並不是說：「我們就是最好的、我們的就都是最對的，其它的都是錯的。」 並不是這個意思。但是，我們仍然有看到一些錯誤的信仰，或是一些不正確想法的教派、教義。然而，佛陀在一部經典也說：有這麼多的宗教、這麼多的教義，也是佛陀所宣說的，也是佛陀的指引。這些教義，他們仍然能夠利益到其它的人，但卻有不同的名字與不同的名稱，而那個來源與出處，也都是從佛陀「利益他人」而產生的。因此，經典上說：我們對於其它宗教教派，不要去批評他們，不要用忌妒心或瞋恨心去對待其它的宗教，然而，我們也不需要去跟隨那些宗教。如果我們是佛教徒，那麼在自己的道路上，好好的修持，不需要以忌妒心或瞋恨心去批評其它的宗教。

佛陀所說的法有多少種類呢？我們說有三種。佛陀主要三轉法輪：第一個，轉「四諦法輪」；第二個，轉「無相法輪」；第三個，轉「善分別法輪」。佛陀住世時總共「三轉法輪」，宣說了三種層次的教法。對於這三種層次的教法來說：小乘、聲聞乘的行者，不承認有其它的二轉法輪，他們只承認「四諦法輪」是由佛陀所宣說；至於大乘乃至金剛乘，都是承認佛陀「三轉法輪」。我們所要明白的是，建立在此「三法輪」之上，也就成立了「四部宗派」。

這四個宗派是什麼呢？第一個是有部、第二是經部、第三是唯心、第四是中觀。我們會問說：「三轉法輪與這四部宗派有什麼關係呢？」

在佛陀初轉法輪時，就產生了有部與經部；而在佛陀二轉法輪的時候，也就產生了大乘的二個宗派，也就是唯識與中觀這二個部派。所以至此也可以說，一個粗略的台北地圖，也就出現了。也就是說：整個的佛教，主要是透過「三轉法輪」之後，建立在三轉法輪之上，也就成立了這「四部宗派」。在這裡，我就要將『三轉法輪』與『四部宗派』的每一個部份，做一個簡略的介紹。

首先講到，佛陀初轉法輪時所宣說的「四諦法輪」。在宣說四諦法輪時，佛陀是以「比喻」的方式來宣說的。當時佛陀所用的比喻是：生病疾病、病的原因、痊癒時的喜樂、以及治病的葯。佛陀以這四種比喻，來宣說這「四諦」。

現在我們處在三界輪迴之中，總歸一句話，就是感覺到「痛苦」。因為我們有這種「不凈的身、不凈的語、不凈的意」，這種不清凈的「身、語、意」以及不清凈的外在「器世間」，當這二者相結合的時候，就產生了『苦』。

主要的苦，我們說有「生、老、病、死」這四苦；然而在這之上，還有一些求不得苦、怨、憎、悔…等等的苦，無量無邊的苦都會產生。這就像一個人生了病一樣，而這個苦、這個病，是什麼原因而產生的呢？我們說：一切的苦、一切的萬法，它都是「因緣合和」而產生的。所以像「疾病」，它誓必有一個原「因」。

在此我要問大家一個問題，當你生病的時候，你會怎麼做？是去看醫生嗎？所以你會到醫生那裡說：「我痛...或我這裡痛...」 醫生首先會檢查你的疾病，幫你看是怎麼一回事，可能要問你：「是怎麼發生的？」 然後開始做各種的檢查。醫生不會在你去的時候，只聽你說：「我痛...或我這裡痛...」 立刻就丟一把葯給你，醫生不會這樣做的。醫生會戴上聽筒做各種的檢查，有時還要好幾天的檢查還沒有辦法知道是什麼原因，而一旦找到原因之後，就會立刻對症下藥，斬斷那個病的原因，讓我們獲得痊癒。

一旦我們獲得「痊癒」之後，它的「果」是什麼呢？就是我們的身體會得到舒暢，覺得喜樂、安樂。而能讓我們「痊癒的原因」，是什麼呢？就是「葯」，當然也要配合著食物還有你的作息...等。所以我們知道有四個部份：疾病、病因、痊癒以及痊癒的因，就是葯。配合這四個比喻，佛陀宣說了「四聖諦」。

佛陀說：像這個「病」一樣的就是『苦聖諦』；而「病因」即是『集聖諦』；當我們「痊癒」沒有疾病的時候，就像是『滅聖諦』；再講到『道聖諦』就像是醫藥、還有作息，這些「痊癒的原因」。

而「苦聖諦」是指什麼呢？是指：我們內在不清凈的身語意，還有外在的器世間，這所有的加在一起便是「苦聖諦」，而這已經是結果了。

而這「苦」的「因」是什麼呢？於是就講到了「集聖諦」，就是指：我們的「煩惱」、還有貪瞋痴慢疑「五毒」、以及我們各種的「業力與業行」。這一切的「業與煩惱」在一起就是「業因」，這就是「集勝諦」。

再講到「滅聖諦」，也就是安住於喜樂。「滅聖諦」就像疾病的痊癒一般，也就是能夠次第的了悟到「我們心性的實相、一切萬法的實相。」 那是跟諸佛菩薩一樣無二、沒有分別的，是明空雙運的，與諸佛菩薩沒有差別。像這樣的一種了悟，我們如果能夠明白、能夠證悟的話，這是指「一種次第的逐漸證悟」。所有的那些苦，它都會次第的滅除、次第的寂滅。

要怎麼樣，可以達到這「滅聖諦」而完全安住於喜樂呢？為此，我們需要有「達到滅聖諦的原因」。因此，佛陀又講到「道聖諦」，「道聖諦」就是指「如何的去修持」。這就好像剛剛講的比喻：「道聖諦」就如同葯、如同健康的飲食與正常的作息，就可以幫助我們到達「滅聖諦」。這就是『四聖諦』。

總之，我們需要知道的是：學習這四聖諦、三轉法輪的道理，以及佛陀教法中各種不同的差別以及本質。對於這些學習，是具有非常的必要性與重要的，又為什麼呢？因為，光只是聽聞佛法，就已經是在累積一種非常廣大的福德資糧，光只是聽聞佛法，就可以幫助我們凈除障礙。在經典中比喻：就算一個人將世間的一切七珍寶都拿來供養十方三世諸佛，也比不上一個人以完全清凈心來聽聞「一句佛法」的功德來得大。因此最近有很多人說：「哦!最近我的障礙很大，一定要去修瑪哈嘎拉法。」或是說：「最近比較窮，要趕快去修個財神法。」 很多人都這麼在說。

如果一個人，他要去修瑪哈嘎拉，又是去修這個法、又是那個法，然而卻不懂得「法」真正的本質，不懂諸法實相的時候。只想著：修瑪哈嘎拉，卻讓自己的「瞋心」如火焰般的燃燒。整天想著「那些敵人，害我的人」 想要去打他、殺他、要消滅他們。如果是這樣修法的話，那可能一點用都沒有。在經典中也有這樣的比喻，就好像：有一個人，他的房子里有一個珍貴的珍寶，他很怕珍寶被偷走。於是，他就把窗戶和門通通都關的緊緊的。可是他卻不知道，那個小偷就在他的家裡頭。因此，同樣的道理，如果一個人有強烈的瞋心，不知道佛法的真義跟道理，只是一昧的從外在去修瑪哈嘎拉、修各種的護法，要去滅除那些外在的敵人，要降服這個敵人、要消滅那個敵人，可是他不知道，真正要降服的敵人，是我們內心的煩惱、內心的敵人、以及內心的希求和恐懼，是這些五毒煩惱的念頭。如果我們不把內心的敵人消除的話，只是一昧的去修個什麼法，去要消滅外在的敵人，那可能是一點用處都沒有的。

對於我們聽聞佛法或學習佛法而言，即便是在這一生沒有辦法廣大的、深入的去學習，但是如果我們能夠盡量的學習、盡量的聞法、盡量的做的話，就算只是一句話、一個字，那都是對我們很有用的。因為只要是學習佛法的，就算你不能在這一生完成全部的學習，這就好像別人在我們這邊借了錢、欠我們，你借給別人的東西，總有一天可以拿回來一樣。今生的學習，能夠延續到下一生，讓我們在下一生的時候，也能夠繼續的受用。

但是我們說「這種別人跟我們借了錢、拿回來」不是指說「這種學習佛法，是存在一個人那邊、或是玩股票」 那樣的方式。我們說的這種方式的意思是說：我們此生，已經種下了一種很深的『習氣』，也可以說是一種『串習』已經種下，所以在來世的時候，誓必就會遇到這種「因緣」，讓我們容易遇到佛法、並且能夠修持佛法，也能夠學習佛法，並且能夠沒有障礙，對於佛法的道理更容易懂得。這都是由於我們過去世「串習」的熏習，而產生的。所以如果我們今生能夠成佛，那當然是最好的，可是即便我們不能，但我們能用功的學習佛法，也就能幫助我們來世時會更容易。而僅僅是聽聞佛法就有如此的利益，這還尚未談到實際去修持，而如果實際去修持的話，那它的功德利益，更是不可思議的。