瑜伽師地論科句披尋記 卷第五十三

瑜伽師地論科句披尋記卷第五十三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　彌勒菩薩說　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　唐三藏沙門玄奘奉詔譯　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　韓清凈科記攝決擇分中五識身相應地意地之三辛二、表無表業2　壬一、表業2　癸一、辨差別2　子一、征複次，云何表業？子二、釋2　丑一、標列謂略有三種。一、染污，二、善，三、無記。丑二、隨釋2　寅一、身語表業3　卯一、染污若於身語意十不善業道，不離現行增上力故，所有身語表業，名染污表業。卯二、善若即於彼誓受遠離，所有身語表業，名善表業。　　若即於彼誓受遠離等者：謂於彼身語意十種不善業道，自發誓願受戒律儀，遠離現行故，彼增上力所有身語表業，名善表業。卯三、無記若諸威儀路工巧處一分，所有身語表業，名無記表業。　　威儀路工巧處一分者：威儀、工巧三性可得，謂染污、善，及與無記。今於此中唯取無記，故言一分。如下說言：若依伎樂，以染污心發起威儀，是染污性；若依寂靜，即是善性。若依染著發起工巧，是染污性；若善加行所起工巧，即是善性。(陵本五十五卷十三頁4439)若中庸加行所攝威儀路及工巧處，當知是名無記一分。寅二、意表業若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不說語言，但發善、染污、無記法現行意表業，名意表業。　　但發善染污無記法現行意表業者：此意表業，謂造作思。此有善、染、無記差別可得。由現行時，差別表示自心所作，是故說此名意表業。癸二、明安立3　子一、標三種此中唯有身余處滅於余處生，或即此處唯變異生，名身表業；唯有語音，名語表業；唯有發起心造作思，名意表業。子二、釋所以2　丑一、遮有動何以故？由一切行皆剎那故，從其餘方徙至余方，不應道理。　　由一切行皆剎那故等者：前說身表業相，唯於諸行假施設有，為破實執，故作是說。丑二、顯唯行又離唯諸行生，余實作用，由眼、耳、意皆不可得。子三、結假有是故當知一切表業皆是假有。　　又離唯諸行生等者：身語意三表業雖有，然唯諸行作用所顯，若離諸行，更無所余有實作用，由眼、耳、意不可得故。為破彼執，故作是說。壬二、無表業2　癸一、別辨相3　子一、不律儀攝3　丑一、由不善思2　寅一、出期願2　卯一、舉生不律儀家3　辰一、釋名不律儀者複次，若有生不律儀家，有所了別自發期心，謂我當以此活命事而自活命；又於此活命事重複起心，欲樂忍可；爾時說名不律儀者。　　生不律儀家者：謂若屠羊、養雞、養豬、捕鳥、捕魚、獵鹿、罝兔、劫賊、魁膾、控牛、縛象、立壇、咒龍、守獄、讒構、好為損等，是名不律儀者。生彼種姓中故，名生不律儀家。辰二、成就諸不善根由不律儀所攝故，極重不如理作意損害心所攝故，但成廣大諸不善根；然未成就殺生所生，及余不善業道所生諸不善業，乃至所期事未現行。辰三、成就諸不善業後若現行，若少若多，隨其所應，更復成就諸不善業。　　極重不如理作意等者：為自活命，欲樂忍可，以彼非法兇險追求財物，名不如理作意。由是因緣，樂損害他，名損害心。上品所攝，故名極重。卯二、例余種種因緣如生不律儀家，如是隨是何人、隨由何事起決猛心，廣說應知。　　如是隨是何人等者：此顯不律儀者，非唯生彼不律儀家，是故說言隨是何人；亦非唯為由自活命，是故說言隨由何事。於不律儀欲樂忍可，決定猛利意樂相應，是名起決猛心。由是因緣，此亦成就廣大諸不善根，乃至事若現行，亦復成就諸不善業。如前廣說，其義應知。寅二、明非福此人乃至不律儀思未舍已來，常得說名不律儀者。於日日分，彼不善思廣積集故，彼不善業多現行故，當知非福運運增長。　　此人乃至不律儀思等者：此顯不律儀者得名分齊。於諸不善業道，若未誓受遠離，常得說名不律儀者。受遠離已，不律儀思方名舍故。丑二、由不信等2　寅一、標相2　卯一、出諸不善根複次，此邪惡願思，恆與不信、懈怠、忘念、散亂、惡慧俱行，能受彼業、能發彼業。卯二、釋名不律儀從此已後，由種子故及現行故，處相續中現在轉時，名不律儀者。　　能受彼業能發彼業者：於不善業欲樂忍可，說名為受。隨順現行，說名為發。乃至由舍因緣未舍未棄。　　乃至由舍因緣未舍未棄者：誓受遠離，名舍因緣，由此堪能棄捨不律儀故。今顯未為彼舍因緣之所捨棄，彼不律儀常處相續，故得說名不律儀者。寅二、釋義5　卯一、不信此中，若於惡業後不愛果，不信、不解、亦不隨入，是名不信。卯二、懈怠若隨所欲，於彼惡業喜樂而轉，不能勤勵息滅彼業，是名懈怠。卯三、忘念若與過失相應，於有罪法不能如實明記有罪，是名忘念。卯四、散亂若散亂染污心相續，不安住轉，是名散亂。卯五、惡慧若顛倒心相續而轉，於諸過失見勝功德，是名惡慧。丑三、由惡屍羅由惡屍羅增上力故，所有不善思俱行不善不信等現在轉時，名惡戒者。　　所有不善思俱行等者：不信、懈怠、忘念、散亂、惡慧，如是一切，名隨煩惱。性是不善，由此與思俱行，思亦不善性攝。為顯此義，重說不善。於現在世彼法隨轉，名現在轉。子二、律儀攝2　丑一、例相違若與此相違，如其所應，當知得有律儀隨轉。丑二、顯差別3　寅一、明受相2　卯一、略標差別者，謂有堪受律儀方可得受。卯二、別釋5　辰一、標簡此中或有由他、由自而受律儀，或復有一唯自然受，除苾芻律儀。辰二、釋由2　巳一、唯從他受2　午一、標非何以故？由苾芻律儀非一切堪受故。午二、釋過若苾芻律儀非要從他受者，若堪出家、若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲，自然出家。如是聖教便無軌範，亦無善說法毗奈耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。　　或復有一唯自然受者：謂諸如來及與獨覺，無師自然攝受戒律儀故。巳二、由自他受2　午一、問問：若除苾芻律儀，所余律儀有自然受者，何因緣故復從他受？午二、答2　未一、辨從他受2　申一、標答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。申二、釋若於他處及於自處現行罪時，深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支乃能具受，故從他受。未二、釋由自受2　申一、舉勝因若有慚正現前，必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強勝。申二、顯福德若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。辰三、辨業2　巳一、從他受2　午一、身語表業又若起心往趣師所，殷勤勸請，方便發起禮敬等業，以正威儀在師前住，又以語言表宣所欲造作勝義，是名身表、語表業。　　若於他處等者：聲聞地說：軌則、所行皆悉圓滿，由此令他未信者信，信者增長，是名觀他增上功德勝利。又說：於微小罪見大怖畏、受學學處，由是令自身壞已後，當生善趣；亦有堪能得所未得、觸所未觸、證所未證；是名觀自功德勝利。(陵本二十二卷六頁1907)今說彼二有所毀犯，名於他處及於自處成現行罪。午二、意表業意表業者，謂二前行。　　謂二前行者：謂意表業引發身語二業，名彼前行。巳二、自然受若自然受者，唯有意表業。辰四、釋名若遠離思與不律儀相違，由遠離增上力故，與五根俱行，說名律儀。　　與五根俱行者：前說不律儀者，邪惡願思恆與不信、懈怠、忘念、散亂、惡慧俱行。今遠離思與不律儀相違，應知信、進、念、定、慧五根俱行。辰五、明攝2　巳一、出百行2　午一、標複次，當知由百行所攝而受律儀。午二、辨10　未一、少分遠離謂於十種不善業道，少分離殺生[1]乃至少分遠離邪見，是名初十行。未二、多分遠離若多分離殺生乃至多分離邪見，是名第二十行。未三、全分遠離若全分離殺生乃至全分離邪見，是名第三十行。未四、少時遠離若少時離殺生乃至離邪見，謂或一日一夜，或半月、一月，或至一年，是名第四十行。未五、多時遠離若多時離殺生乃至離邪見，謂過一年，不至命終，是名第五十行。未六、盡壽遠離若盡壽離殺生乃至離邪見，是名第六十行。未七、唯自遠離若自離殺生乃至離邪見，是名第七十行。未八、勸他遠離若於此事勸進他人，是名第八十行。未九、稱讚遠離若即於彼以無量門稱揚贊述，是名第九十行。未十、慶悅遠離若見離殺生者乃至離邪見者，深心慶悅、生大歡喜，是名第十十行。巳二、結福量如是十十行，總說為百行，所生福量當知亦爾。寅二、辨種類3　卯一、標列複次，律儀當知略有八種。一、能起律儀，二、攝受律儀，三、防護律儀，四、還引律儀，五、下品律儀，六、中品律儀，七、上品律儀，八、清凈律儀。卯二、隨釋8　辰一、能起律儀若未正受，先作是心：我當定受如是遠離。是名能起律儀。辰二、攝受律儀若正攝受遠離戒時，名攝受律儀。辰三、防護律儀2　巳一、辨相2　午一、由善思從是已後，此遠離思五根攝受增上力故，恆與彼種子俱行，於時時間亦與現行俱行，即由五根所攝善思，如先所受律儀防護而轉。　　恆與彼種子俱行等者：謂遠離思熏習自種，名與彼種俱行。發身語業，名與現行俱行。午二、由慚羞由此思故，或因親近惡友，或因煩惱增多，隨所生起惡現行欲，即便慚羞，速能舍離，勿彼令我違越所受，當墮惡趣。巳二、結名是名防護律儀。辰四、還引律儀若時失念，諸惡現行，即便速疾令念安住，自懇自責，發露所犯，蠲除憂悔，後堅守護所受律儀，是名還引律儀。　　蠲除憂悔者：憂悔即是惡作異名，一切違犯皆惡作攝。如法發露能令還凈，是名蠲除。辰五、下品律儀若於殺等諸惡業道，少分遠離，少時遠離，唯自遠離，不勸進他，不以[2]無量門稱揚贊述，亦不見彼諸同法者深心慶悅、多生歡喜，是名下品律儀。辰六、中品律儀若於諸惡多分遠離，多時遠離，不至命終，自能遠離，亦勸進他，然於遠離不以無量門稱揚贊述，見同法者不深心慶悅、生大歡喜，是名中品律儀。辰七、上品律儀若於諸惡一切分、一切時自能遠離，亦勸進他，以無量門稱揚贊述，見同法者深心慶悅、生大歡喜，是名上品律儀。辰八、清凈律儀2　巳一、靜慮攝2　午一、辨相2　未一、舉初靜慮若即於此所受律儀能無闕犯以為依止，修無悔等乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。　　修無悔等乃至具足入初靜慮者：聲聞地說：先於屍羅善清凈故，便無憂悔；無憂悔故，歡喜安樂；由有樂故，心得正定。(陵本二十八卷二頁2327)此中等言，等取歡喜安樂應知。未二、例余靜慮2　申一、例同如初靜慮，如是第二、第三、第四靜慮，當知亦爾。申二、顯別此中差別者，由遠分對治所攝奢摩他道轉深，損伏惡戒種子。午二、結名當知此名初清凈力所引清凈律儀。巳二、無漏攝2　午一、出聖愛2　未一、辨相2　申一、顯不還果若即於此屍羅律儀無有闕犯，又復依止靜慮律儀，入諦現觀，得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害。申二、顯預流果若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。未二、結名此即名為聖所愛戒。午二、顯無漏2　未一、標名當知此名第二清凈力所引清凈律儀，即此亦名無漏律儀。未二、辨相此無漏律儀，若得阿羅漢果時，但由能治清凈勝故勝，不由所治斷勝故勝。　　此無漏律儀等者：此顯無漏律儀說名清凈，有二差別。前說得不還果，永害一切惡戒種子；或得初果，永害一切能往惡趣惡戒種子；此由所治法斷而得清凈，於戒律儀名之為勝。今說阿羅漢果諸漏永盡，更無所斷，是故不由所治斷勝，但由彼能治道最極清凈，於戒律儀名之為勝。卯三、料簡2　辰一、總標列如是八種總立唯三。一、受律儀，二、持律儀，三、清凈律儀。辰二、別配屬前二是受，防護、還引是持，下中上三通受、持二，靜慮、無漏是清凈攝。寅三、總決擇2　卯一、明建立2　辰一、辨三種2　巳一、建立因緣2　午一、問問：何故世尊建立苾芻、近事、近住三種律儀？午二、答2　未一、標因答：由三因故。未二、顯義2　申一、標列謂佛所化有三種類，或有能行離惡行行及離欲行；或有能行離惡行行，非離欲行；或不能行離惡行行及離欲行。　　能行離惡行行等者：離十不善業道諸所有行，是名離惡行行。遠離受用欲塵諸所有行，名離欲行。申二、配屬3　酉一、苾芻律儀依初所化類，建立苾芻律儀。酉二、近事律儀3　戌一、標依第二所化類，建立近事律儀。戌二、征何以故？戌三、釋非居家迫迮，現處塵俗，而能一向相續圓滿護眾學處。酉三、近住律儀3　戌一、標依第三所化類，建立近住律儀。戌二、征何以故？戌三、釋2　亥一、總顯義由此不能究竟行俱離行，但當勸進攝受二因，勿彼自謂重擔所鎮。亥二、別配支謂前三支修離惡行，其後四支修離欲行，離非梵行俱修二種。　　謂前三支修離惡行等者：近住律儀，略有八支應修遠離。一、於損害他命，二、於損害他財，三、於非梵行，四、於妄語，五、於酒放逸處，六、於歌舞伎樂塗冠香鬘，七、於升高大床，八、於非時飲食。今於前四，除非梵行，增離妄語，名前三支離惡行攝。遠離酒放逸處、歌舞伎樂塗冠香鬘、升高大床，名後四支離欲行攝。離非梵行，由不染習他妻妾故，不損害他離惡行攝；由不染習自妻妾故，不自損害離欲行攝；由是說言俱修二種。巳二、支攝差別2　午一、問問：苾芻、近事、近住律儀，當知各由幾支所攝？午二、答3　未一、苾芻律儀4　申一、標答：苾芻律儀四支所攝。申二、征何等為四？申三、列一、受具足支，二、受隨法學處支，三、隨護他心支，四、隨護如所受學處支。申四、釋4　酉一、受具足支若作表白第四羯磨，及略攝受隨粗學處，是名受[3]具足支。　　及略攝受隨粗學處者：遠離身語不善業道，是名隨粗學處，身語二業相粗顯故。由具此支故，名初苾芻具苾芻戒。酉二、受隨法學處支自此以後，於毗奈耶別解脫中所有隨順苾芻屍羅，若彼所引眾多學處，於彼一切守護奉行，由此得名守護別解脫律儀者，是名受隨法學處支。酉三、隨護他心支2　戌一、釋由成就此二支者所有軌範具足、所行具足，是名隨護他心支。戌二、指軌範具足、所行具足，如聲聞地已說。酉四、隨護如所受學支若於微細罪中深見怖畏，於所受學諸學處中能不毀犯；設犯能出，謂由深見怖畏及聰睿故；是名隨護如所受學處支。未二、近事律儀4　申一、標近事律儀由三支所攝。申二、征何等為三？申三、列一、受遠離最勝損他事支，二、違越所受重修行支，三、不越所受支。　　違越所受重修行支者：謂若違越所受修離欲行，應如所犯發露悔除，是故施設遠離妄語。由有妄語，則不堪任發露所犯，重更修行故。申四、釋3　酉一、初支若永遠離損害他命、損壞他財、損他妻妾，是名初支。酉二、第二支遠離妄語，是第二支。酉三、第三支遠離諸酒眾放逸處，是第三支。未三、近住律儀4　申一、標略說近住律儀由五支所攝。申二、征何等為五？申三、列一、受遠離損害他支，二、受遠離損害自他支，三、違越所受重修行支，四、不越所受正念住支，五、不壞正念支。申四、釋5　酉一、初支若能遠離損害他命、損壞他財，是名初支。酉二、第二支3　戌一、標離非梵行，是第二支。戌二、征所以者何？戌三、釋由離此者，不染習自妻妾故，不自損害；亦不染習他妻妾故，不損害他。酉三、第三支遠離妄語，是第三支。酉四、第四支3　戌一、標除離諸酒眾放逸處，離餘三處，是第四支。戌二、征何以故？戌三、釋由歌舞妓[4]樂塗冠香鬘、升高大床、非時飲食常所串習，若遠離彼，數數自憶：我今安住決定齋戒，於一切時[5]堅守正念。酉五、第五支3　戌一、標遠離諸酒眾放逸處，是第五支。戌二、征何以故？戌三、釋彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉。辰二、顯攝餘2　巳一、攝屬苾芻律儀今於此中，若苾芻尼律儀，若正學、勤策、勤策女律儀，皆在出家品所攝故，當知攝屬苾芻律儀。巳二、攝屬近事律儀若近事女律儀，墮在家品故，相似學所顯故，當知攝屬近事律儀。　　相似學所顯故者：出家律儀正學處攝，在家律儀少分相似，故作是說。卯二、釋妨難4　辰一、二眾三眾難2　巳一、問問：何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻、勤策二眾律儀，於苾芻尼律儀中制立苾芻尼、正學、勤策女三眾律儀？巳二、答3　午一、標因緣答：由彼母邑多煩惱故，令漸受學苾芻尼律儀。午二、釋隨應若於勤策女少分學處深生喜樂，次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處深生愛樂，不應率爾授彼具足，必更二年久處習學，若深愛樂，然後當授彼具足戒。午三、明漸次如是長時於少學處積修學已，次方有力能受廣大眾多學處，然後於苾芻尼律儀能具修學。辰二、增離金銀難2　巳一、問問：何故於勤策律儀中增離金銀，非於近住律儀耶？巳二、答3　午一、標彼攝答：由彼勤策在出家眾攝。午二、顯非處2　未一、標夫出家者，於二種處極非凈妙。未二、列一者、墮欲樂邊，嬉戲、嚴身、所行、所受皆隨所樂。二者、蓄積財寶。午三、明施設2　未一、為斷初處為除斷初非凈妙處，施設遠離歌舞妓[6]樂乃至非時而食。未二、為斷後處2　申一、標為斷第二非凈妙處，施設遠離執受金銀。申二、釋由彼金銀一切財寶之根本故，又最勝故。　　嬉戲嚴身等者：此中嬉戲，謂於歌舞妓樂。嚴身，謂於塗冠香鬘。諸所行事，謂相執持手臂發等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧盼，或作餘事。義如三摩呬多地說。(陵本十一卷七頁865)是名所行。受用境界、受諸快樂，是名所受。當知謂於升高大床、非時飲食。辰三、遠離開合難2　巳一、問問：何故於勤策律儀中，遠離歌舞妓[7]樂及塗冠香鬘制立二支，於近住律儀中合為一支耶？巳二、答2　午一、標差別答：諸在家者於此處所非不如法，諸出家者極不如法。午二、釋開合2　未一、於在家是故於在家者，就輕總製為一學處。云何令彼若暫違犯，尋自懇責，合一發露，不由二種。未二、於出家諸出家者，於此一處就重別制以為兩支。云何令彼若起違犯，便自懇責，二種發露，不但由一。辰四、二品不攝難2　巳一、難不許出家等2　午一、問問：何故不許扇搋迦、半擇迦出家及受具足戒耶？午二、答3　未一、由參二過答：由此二種，若置苾芻眾中，便參女過；若置苾芻尼眾中，因摩觸等，便參男過。由不應與二眾共居，是故不許此類出家及受具足。　　扇搋迦半擇迦者：男形損害，名扇搋迦及半擇迦。此二差別，義如下說。未二、由無思擇又由此二煩惱多故，性煩惱障極覆障故，不能發起如是思擇。彼尚不能思擇，思擇令其戒蘊清凈現行，何況當證勝過人法。是故不許彼類出家及受具戒。未三、由難觀察又彼眾中好人難得，亦難觀察。　　何況當證勝過人法者：謂不能證沙門果故。巳二、難不名近事男2　午一、問問：何故此二雖受歸依，亦能隨受諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？午二、答2　未一、釋類別2　申一、釋2　酉一、出近事名答：近事男者，名能親近承事苾芻、苾芻尼眾。酉二、遮不應作2　戌一、彼望苾芻等彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事苾芻、苾芻尼眾。戌二、苾芻等望彼苾芻、苾芻尼等亦復不應親近攝受，若摩、若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親善。申二、結是故彼類不得名近事男。未二、顯福等然其受護所有學處，當知福德等無差別。子三、非律儀非不律儀攝2　丑一、征複次，云何非律儀非不律儀？丑二、釋謂除如先所說律儀、不律儀業，所有善不善等身語意業，當知一切皆是非律儀非不律儀業所攝。癸二、問答辨2　子一、辨福德2　丑一、問問：諸有律儀，若由自受、若由他受、若從他受、若自然受，如是所受律儀所獲福德，為有勝劣差別不耶？　　若由自受等者：謂受律儀，由自清凈意樂為因，名由自受。若唯他勸為因，名由他受。往趣師所，如法宣白，名從他受。自能攝受，不從他得，名自然受。丑二、答答：若等心受，亦如是持，當知無有差別。子二、辨受舍2　丑一、明受2　寅一、舉不應授3　卯一、苾芻律儀攝2　辰一、問問：由幾因緣，雖樂欲受苾芻律儀，而不應授？辰二、答2　巳一、由六因3　午一、標列答：苾芻律儀略由六因。一、意樂損害，二、依止損害，三、男形損害，四、白法損害，五、系屬於他，六、為護他故。午二、隨釋6　未一、意樂損害2　申一、標種種若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。申二、簡隨應2　酉一、有損害2　戌一、舉彼思彼如是思：我處居家，難可存活，是諸苾芻活命甚易。我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法，易當活命。戌二、明有損彼由如是諂詐意樂，既出家已，雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，勿諸苾芻與我同止，知我犯戒，便當驅擯。然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名為意樂損害。酉二、無損害2　戌一、舉彼思若復有人作如是思：我處居家，難可活命，要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終當修梵行。戌二、明無損如是出家者，不名意樂損害。雖非純凈，非不說名出家受具。未二、依止損害3　申一、標彼類若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害。申二、釋道理由彼依止被損害故，雖復出家，然無力能供事師長。彼由如是無力能故，所受師長、同梵行者供事之業，及受純信施主衣服、飲食等凈信施物，此之二種凈信所施彼極難消，不應受用，令彼退減諸善法故。申三、結不應是故依止被損害者，不應出家受具足戒。未三、男形損害2　申一、略2　酉一、標若扇搋迦及半擇迦，名男形損害，不應出家受具足戒。酉二、指當知因緣如前已說。申二、廣3　酉一、標列又半擇迦略有三種。一、全分半擇迦，二、一分半擇迦，三、損害半擇迦。酉二、隨釋3　戌一、全分半擇迦若有生便不成男根，是名全分半擇迦。戌二、一分半擇迦若有半月起男勢用；或有被他於己[8]為過，或復見他行非梵行，男勢方起；是名一分半擇迦。戌三、損害半擇迦若被刀等之所損害，或為病葯、若火呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已，男勢不轉，是名損害半擇迦。酉三、料簡初半擇迦名半擇迦，亦扇搋迦。第二唯半擇迦，非扇搋迦。第三若不被他於己[9]為過，唯扇搋迦，非半擇迦；若有被他於己[10]為過，名半擇迦，亦扇搋迦。未四、白法損害2　申一、標類若造無間業，污苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害，不應為授具足戒。申二、釋由所以者何？彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。未五、系屬於他若諸王臣，若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他仆隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名系屬於他，不應為授具戒。未六、為隨護他4　申一、標若變化者，為護他故，不應為授具戒。申二、征所以者何？申三、釋2　酉一、出彼類或有龍等為受法故，自化己[11]身為苾芻像，求受具戒。若便為彼授具戒者，彼睡眠時，便複本形，既睡悟已，作苾芻像，假想苾芻。酉二、釋護他若守園者、若近事男率爾往趣，見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所起憎噁心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事，施彼衣食。申四、結勿令他人得此惡見，是故為隨護他，不應為彼授[12]具足戒。午三、總結由此六因，不應授彼苾芻律儀。巳二、由闕減又除闕減能作羯磨阿遮利耶、鄔波柁耶、住清凈戒圓滿僧眾。　　又除闕減等者：為顯除六因外，復有不應授彼苾芻律儀因緣，故作是說。卯二、近事男律儀2　辰一、問問：由幾因緣，不應授彼近事男律儀？辰二、答2　巳一、標列答：略由二因。一、意樂損害故；二、男形損害故。巳二、料簡2　午一、意樂損害若意樂損害者，當知一切不應為授[13]。午二、男形損害2　未一、遮得名若男形損害者，或有為授[14]，然不得說名近事男。未二、指前釋不說因緣，前已具辯。　　不說因緣前已具辯者：謂彼不應親近承事苾芻、苾芻尼眾，苾芻、苾芻尼等亦復不應親近攝受，如前廣說應知。卯三、近住律儀2　辰一、標因若近住律儀，當知唯由意樂損害不應為授[15]。辰二、釋由何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。寅二、例其應授若無如所說不應授[16]因緣，當知應授[17]如前所說所有律儀。丑二、明舍3　寅一、苾芻律儀2　卯一、問問：有幾因緣，苾芻律儀受已還舍？卯二、答2　辰一、標種類答：或由舍所學處故，或由犯根本罪故，或由形沒二形生故，或由善根斷故，或由棄捨眾同分故，苾芻律儀受已還舍。辰二、簡隨應3　巳一、標若正法毀壞、正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得，當知不舍。巳二、征所以者何？巳三、釋由於爾時穢劫正起，無一有情不損意樂能受具戒，況當有證沙門果者。寅二、近事男律儀2　卯一、標種類若近事男律儀，當知由起不同分心故，善根斷故，棄捨眾同分故，受已還舍。　　由起不同分心故者：謂由決定發起受心不同分心故。卯二、例隨應若正法隱沒時，如苾芻律儀道理，當知近事男律儀亦爾。寅三、近住律儀若近住律儀，當知由日出已後，或由發起不同分心，或於中間舍眾同分，雖已受得，必復還舍。辛三、二無心定2　壬一、別辨相2　癸一、無想定2　子一、定所攝2　丑一、征複次，云何無想定？丑二、釋3　寅一、明建立謂已離遍凈貪，未離上貪，由出離想作意為先故，諸心心所唯滅靜、唯不轉，是名無想定。　　已離遍凈貪等者：第三靜慮遍凈天處離喜妙樂已能遠離，是名離遍凈貪。於彼上地第四靜慮，舍念清凈寂靜無動之樂未能遠離，是名未離上貪。由無想定依彼靜慮而生起故，於所生起種種想中厭背而住。唯謂無想寂靜微妙，於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣，心便寂滅。如三摩呬多地說。(陵本十二卷二十頁1054)名出離想作意為先，諸心心所滅靜不轉。寅二、辨假實此是假有，非實物有。寅三、廣差別2　卯一、標列當知差別略有三種。一、下品修，二、中品修，三、上品修。卯二、隨釋3　辰一、下品修3　巳一、退難現前若下品修者，於現法退，不能速疾還引現前。巳二、身不甚凈若生無想有情天中，所得依身不甚清凈、威光赫奕、形色廣大如余天眾。巳三、定當中夭定當中夭。辰二、中品修3　巳一、退易現前若中品修者，雖現法退，然能速疾還引現前。巳二、身不極凈若生無想有情天中，所感依身雖甚清凈、光明赫奕、形色廣大，然不究竟最極清凈。巳三、不定中夭雖有中夭，而不決定。辰三、上品修3　巳一、必無有退若上品修者，必無有退。巳二、身極清凈若生無想有情天中，所感依身甚為清凈、威光赫奕、形色廣大，又到究竟最極清凈。巳三、必無中夭必無中夭，窮滿壽量後方殞沒。子二、生所攝複次，若由此因此緣，所有生得心心所滅，是名無想。　　若由此因此緣等者：此說生無想天應知。癸二、滅盡定2　子一、征複次，云何滅盡定？子二、釋4　丑一、明建立謂已離無所有處貪，未離上貪，或復已離。由止息想作意為先故，諸心心所唯滅靜、唯不轉，是名滅盡定。　　已離無所有處貪等者：此顯有二種人能入此定。一、謂不還身證，依此說言未離上貪。二、謂俱解脫阿羅漢，依此說言或復已離。暫時安住解脫之想，名止息想。由此或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定，進趣所緣皆滅盡故。丑二、簡滅靜此定唯能滅靜轉識，不能滅靜阿賴耶識。丑三、辨假實當知此定亦是假有，非實物有。丑四、廣差別2　寅一、標指此定差別略有三種。下品修等，如前已說。寅二、隨釋3　卯一、下品修若下品修者，於現法退，不能速疾還引現前。卯二、中品修中品修者，雖現法退，然能速疾還引現前。卯三、上品修上品修者，畢竟不退。壬二、總料簡2　癸一、滅盡定攝有學聖者能入此定，謂不還身證。　　不還身證等者：謂不還果，於八解脫身已作證具足安住，而未獲得諸漏永盡，是名身證補特伽羅。義如聲聞地說。(陵本二十六卷四頁[18]2181)無學聖者亦復能入。謂俱分解脫。　　俱分解脫者：謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫身已作證具足安住，於煩惱障分及解脫障分心俱解脫，是名俱分解脫補特伽羅。如聲聞地說。(陵本二十六卷七頁2191)癸二、無想定攝3　子一、標前無想定，非學所入，亦非無學。子二、征何以故？子三、釋3　丑一、由無慧此中無有慧現行故。丑二、由有上此上有勝寂靜住及生故。　　此上有勝寂靜住及生者：第四靜慮已上諸地，名勝寂靜。由入無色界定，或生彼天，受極寂靜解脫樂故。丑三、由非處又復此定不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故。　　不能證得所未證得等者：謂不能證無漏道故。辛四、二無為2　壬一、虛空2　癸一、征複次，虛空云何？癸二、釋2　子一、明建立3　丑一、標謂唯諸色非有所顯，是名虛空。丑二、征所以者何？丑三、釋若處所行都無所得，是處方有虛空想轉。子二、辨假實是故當知此唯假有，非實物有。壬二、非擇滅2　癸一、征複次，云何非擇滅？癸二、釋3　子一、明建立2　丑一、標名謂若余法生緣現前，余法生故，余不得生，唯滅、唯靜，名非擇滅。　　謂若余法生緣現前等者：諸相違法，更互相望說名為余故，如苦樂、明闇等。丑二、釋相諸所有法此時應生，越生時故，彼於此時終不更生。子二、辨假實2　丑一、標假有是故此滅亦是假有，非實物有。丑二、釋所以所以者何？此無有餘自相可得故。子三、簡差別2　丑一、非一向決定此法種類非離系故，復於余時遇緣可生，是故非擇滅非一向決定。丑二、一向決定2　寅一、標類若學見跡，於卵、濕二生，北拘盧洲、無想天，若女、若扇搋迦、若半擇迦、無形、二形等生，及於後有若愛、若願所得非擇滅，當知一向決定。寅二、釋由由學見跡嘗不於後有起希願纏，發生後有，唯除未無餘永害愛種子故。庚二、釋心不相應名2　辛一、問問：何因緣故，名心不相應耶？　　名心不相應者：謂如五識身相應地說，自性、所依、所緣、助伴、作業，是名五種相應之相。今此諸法彼所不攝，是故說名心不相應。由是下說於有色等二種俱非，於有見等二種俱非，意顯唯是假想施設，非實有法。辛二、答答：此是假想，於諸事中為起言說，於有色等二種俱非，於有見等二種俱非。　　於有色等二種俱非等者：有色、無色、有見、無見差別建立，如思所成慧地決擇應知。(陵本六十五卷七頁5172)己二、結如是廣說安立道理，一切當知。戊五、六善巧2　己一、指前生後如是已說六種善巧，謂蘊善巧乃至根善巧，云何應知是諸善巧廣建立義？己二、別釋一一2　庚一、廣建立6　辛一、蘊善巧3　壬一、總辨六相2　癸一、嗢柁南標複次，嗢柁南曰：　自性義差別　次第攝依止癸二、長行釋6　子一、自性2　丑一、釋5　寅一、色2　卯一、問問：何等是色自性？卯二、答2　辰一、自相自性2　巳一、十一種答：略有十一。謂眼等十色處及法處所攝色。巳二、二種又總有二，謂四大種及所造色。辰二、共相自性如是一切皆變礙相。寅二、受2　卯一、問問：何等是受自性？卯二、答2　辰一、自相自性2　巳一、六種答：略有六種。謂依眼等六觸所生。巳二、二種4　午一、標差別此復二種，若色為依名身受，無色為依名心受。午二、隨應釋何以故？由前五根皆色性故。午三、問答辨3　未一、約五根辨2　申一、問問：若前五根皆是色性，依眼等受名身受者，何故眼等非唯是身？申二、答答：由相異故。所以者何？眼等五根展轉相異。未二、約身受辨2　申一、問問：若眼等根其相異故，非皆身相，依彼諸受，由是因緣應非身受？申二、答答：余有色根不離身故，就彼為名，此復何過。未三、約意根辨2　申一、問問：若不離身故無過者，意根亦爾，不離身轉，依意根受應名身受，是即一切皆是身受，無心受耶？申二、答2　酉一、簡二別答：諸有色根定不離身，意即不爾，故無有過。酉二、釋所以所以者何？生無色界有情，意根離身而轉。午四、成所說是故五根所生諸受合名身受，唯依意者獨名心受。故總說二，謂身、心受。辰二、共相自性又一切受皆領納相。寅三、想2　卯一、問問：何等是想自性？卯二、答2　辰一、自相自性2　巳一、標列2　午一、六種2　未一、初六種答：此亦六種，如前應知。未二、後六種又想有六。一、有相想，二、無相想，三、狹小想，四、廣大想，五、無量想，六、無所有想。午二、二種又略有二。一、世間想，二、出世間[19]想。巳二、隨釋6　午一、狹小想狹小想者，謂欲纏[20]想。午二、廣大想廣大想者，謂色纏想。午三、無量想無量想者，謂空、識無邊處纏想。午四、無所有想無所有想者，謂無所有處纏想。午五、有相想即此一切名有相想。午六、無相想無相想者，謂有頂想及一切出世間學無學想。辰二、共相自性又一切想皆等了相。　　謂有頂想等者：非想非非想處，無如下地粗相想故，名無相想。學無學道證出世間勝義境故，名無相想。寅四、行2　卯一、問問：何等是行自性？卯二、答2　辰一、自相自性3　巳一、六種答：此亦六種，如前應知。巳二、五種又此行相，由五種類令心造作。一、為境隨與，二、為彼合會，三、為彼別離，四、能發雜染業，五、令心自在轉。巳三、三種又此行相略有三種。一者、善行，二、不善行，三、無記行。辰二、共相自性又一切行皆造作相。　　為境隨與者：想領納境，此造作思隨與彼力，故下說於所緣境隨與領納。(陵本五十五卷三頁4397)此應准知。寅五、識2　卯一、問問：何等是識自性？卯二、答2　辰一、標列2　巳一、六種答：略有六種。所謂眼識乃至意識，是識自性差別。巳二、三種2　午一、略又識有三種。一、領受差別，二、采境差別，三、分位差別。午二、廣領受差別有三，采境差別有六，分位差別有三。辰二、總結如是識蘊差別，總有十八自性應知。丑二、結是名諸蘊自性。　　領受差別等者：領納苦樂等受，是名領受差別。取色等境以為所緣，是名采境差別。過去、未來、現在，是名分位差別。如是三種合共十二，並前眼等六種所依，如是識蘊總有十八自性差別應知。子二、義2　丑一、雙征複次，蘊義云何？為顯何義，建立諸蘊？丑二、別答2　寅一、答蘊義2　卯一、差別義2　辰一、舉色謂所有色，若去來今乃至遠近。辰二、例余如色，乃至識亦爾。卯二、總略義如是總略攝一切蘊，積聚義是蘊義。　　若去來今乃至遠近者：謂若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若遠、若近，如是一切建立色蘊乃至識蘊，是名蘊義。寅二、答建立又由諸蘊唯有種種名性諸行，當知為顯無我性義，建立諸蘊。　　唯有種種名性諸行者：假說所依，是謂名性，此即諸行。當知唯由諸蘊所顯，以此諸蘊總攝一切行故。子三、差別5　丑一、色蘊2　寅一、征複次，云何色蘊差別？寅二、釋2　卯一、標列略由六種。一、由事故；二、由相故；三、由識執不執故；四、由識空不空故；五、由想所行故；六、由邊際故。卯二、隨釋6　辰一、事事者，謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。辰二、相2　巳一、自相相者，略有三種。一、清凈色，二、清凈所取色，三、意所取色。巳二、共相又變礙相是色共相。辰三、識執不執2　巳一、執受色3　午一、標識執不執者，若識依執，名執受色。午二、征此復云何？午三、釋2　未一、由識托謂識所託，安危事同，和合生長。未二、由生受又此為依，能生諸受。巳二、非執受色與此相違，非執受色。辰四、識空不空2　巳一、同分色識空不空者，若識不空，名同分色，由此與識等義轉故。巳二、彼同分色若識空者，名彼同分色，似自相續而隨轉故。　　識空不空等者：集論中說：謂不離識，彼相似根於境相續生故；離識自相，似相續生故，是同分彼同分義。(集論三卷四頁31,671c)雜集論釋云：初是同分，諸根與識俱識相似，於諸境界相續生故，由根與識相似轉義，說名同分。第二是彼同分，諸根離識自類相似相續生故，由根不與識合，唯自體相似相續生，根根相相似義，說名彼同分。(雜集論五卷七頁31,715c)由是當知名同分色。彼同分色，謂彼色根於色根中，識有空不空義，由或現行不現行故。若識現行，名識不空。識不現行，說名識空。辰五、想所行2　巳一、出種類2　午一、能緣色想想所行者，謂緣色想，略有三種。一者、色想，二、有對想，三、別異想。午二、所緣色相色相[21]亦三，一、有光影相，二、據方處相，三、積集住相。巳二、釋所行3　午一、略標如是三相，隨其次第三想所行。午二、別釋3　未一、色想取青等相，名為色想。未二、有對想能取行礙，名有對想。未三、別異想能取男、女、舍、田等假，名別異想[22]。午三、總結是名想所行差別。辰六、邊際2　巳一、出種別2　午一、略標邊際者，謂色邊際略有二種。午二、列釋一、墮下界，謂欲纏色；二、墮中界，謂色纏色。巳二、簡所說2　午一、標非當知此中，就業增上所生諸色，說無色界無有諸色，非就勝定自在色說。午二、釋由何以故？由彼勝定於一切色皆得自在，諸定加行令現前故，當知此色名極微細定所生色。丑二、受蘊2　寅一、征複次，云何受蘊差別？寅二、釋2　卯一、標列略由五種。一、由事故；二、由相故；三、由生故；四、由觀察故；五、由出離故。卯二、隨釋5　辰一、事事者，謂領納及順領納法。辰二、相2　巳一、標相者，謂自相及共相。巳二、辨2　午一、自相自相有三。樂受、苦受、不苦不樂受。午二、共相2　未一、顯義樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。由此因緣，諸所有受皆說名苦。未二、結名是名受共相。辰三、生5　巳一、標生者，謂一切受十六觸所生。巳二、征何等十六？巳三、列謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸、有對觸、增語觸、順樂受觸、順苦受觸、順不苦不樂受觸、愛觸、恚觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。巳四、釋4　午一、六觸及有能觸由所依及所取境故，建立六觸及有對觸。　　由所依及所取境故等者：謂由所依，建立眼觸乃至意觸；由所取境，建立有對觸應知。午二、增語觸由分別境故，建立增語觸。　　由分別境故等者：心所起相，名分別境。言增語者，謂一切眾同類相應名。如攝釋分說。(陵本八十一卷三頁6170)午三、順樂受等觸由領納境故，建立順樂受等觸。午四、愛恚等觸由染凈故，建立愛、恚、明、無明、非明非無明觸。巳五、結是名受生差別。辰四、觀察2　巳一、釋2　午一、明觀察2　未一、起觀2　申一、標觀察差別者，一切如來應正等覺出現世間，皆於諸受起八種觀。申二、列謂受有幾種？誰為受集？誰是受滅？誰是受集趣行？誰是受滅趣行？誰是受愛味？誰是受過患？誰是受出離？未二、證知如是觀時，如實了知受有三種，觸集故受集。應知如經分別廣說。午二、顯略義如是八種觀察諸受，當知略顯自相觀、現法轉因觀、彼滅觀、後法轉因觀、彼滅觀、彼二轉因觀、彼二轉滅因觀，及清凈觀。巳二、結是名觀察差別。　　當知略顯自相觀等者：觀受自性，名自相觀。觀彼現在流轉因緣，名現法轉因觀。觀彼現在還滅因緣，名彼滅觀。觀彼當來流轉因緣，名後法轉因觀。觀彼當來還滅因緣，名彼滅觀。觀彼後法、現法雜染因緣，名彼二轉因觀。觀彼後法、現法清凈因緣，名彼二轉滅因觀。觀離雜染，名清凈觀。如是八種觀察行相，如次配釋前說受相八種差別應知。辰五、出離2　巳一、釋出離者，謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無相[23]界出離舍根。巳二、結是名出離差別。　　謂初靜慮出離憂根等者：三摩呬多地中別釋其相應知。(陵本十一卷十頁880)丑三、想蘊2　寅一、征複次，云何想蘊差別？寅二、釋2　卯一、標列略由五種。一、由事故；二、由相故；三、由顛倒故；四、由無顛倒故；五、由分別故。卯二、隨釋5　辰一、事事者，謂取所緣相及隨順彼法。　　隨順彼法者：名句文身熏習為緣，想乃得生，由是說名隨順彼法。辰二、相2　巳一、釋2　午一、自相相者，自相有六種，如前應知。午二、共相等了相是共相。巳二、結是名相差別。辰三、顛倒2　巳一、第一義2　午一、釋2　未一、想倒2　申一、舉於無常計常顛倒差別者，謂諸愚夫無所知曉，隨逐無明起不如理作意，於所緣境無常計常，取相而轉，是名想倒。申二、例於苦計樂等如於無常計常，如是於苦計樂、於不凈計凈、於無我計我。未二、心倒等此想顛倒，諸在家者能發心倒，一分出家者能發見倒。午二、結是名顛倒差別。巳二、第二義3　午一、想倒此想顛倒復有差別。謂於四事邪取其相，是名想倒。午二、心倒若由如是等了相故，於境貪著，是名心倒。午三、見倒若由如是等了相故，有執著者，於顛倒事堅執、忍可、開示、建立，是名見倒。辰四、無顛倒2　巳一、釋無顛倒差別者，謂諸聰[24]睿有所曉了，隨智慧明起如理作意，於所緣境，無常知無常，苦知是苦，不凈知不凈，無我知無我，正取相轉，是名想無顛倒、心無顛倒、見無顛倒。巳二、結是名無顛倒差別。辰五、分別2　巳一、辨2　午一、標列分別差別者，略有五種想分別相。一、境界分別，二、領納分別，三、假設分別，四、虛妄分別，五、實義分別。午二、隨釋5　未一、境界分別若於境界取隨味相，名境界分別。未二、領納分別執取境界所生諸受，名領納分別。未三、假設分別若於自他，取如是名、如是類、如是姓等種種世俗言說相，名假設分別。未四、虛妄分別於諸境界取顛倒相，名虛妄分別。未五、實義分別於諸境界取無倒相，名實義分別。巳二、結如是總名想蘊分別差別。丑四、行蘊2　寅一、征複次，云何行蘊差別？寅二、釋2　卯一、標列亦由五相。一、由境界故；二、由分位故；三、由雜染故；四、由清凈故；五、由造作故。卯二、隨釋5　辰一、由境界由境界者，謂於行蘊立六思身。辰二、由分位由分位者，謂立生等不相應行，由彼生等唯有分位所顯現故。辰三、由雜染由雜染者，謂於雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。辰四、由清凈由清凈者，謂於清凈諸行建立信等。辰五、由造作由造作者，謂如前說五造作相，為境隨與等。　　為境隨與等者：前說五造作相。一、為境隨與，二、為彼合會，三、為彼別離，四、能發雜染業，五、令心自在轉。此應准知。瑜伽師地論科句披尋記卷第五十三

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[1] 大正無「生」字。[2] 大正無「以」字。[3] 「受」，陵本作「授」。[4] 「妓」，大正作「伎」。[5] 「時」，大正作「持」。[6] 「妓」，大正作「伎」。[7] 「妓」，大正作「伎」。[8] 「己」，陵本作「已」。[9] 「己」，陵本作「已」。[10] 「己」，陵本作「已」。[11] 「己」，陵本作「已」。[12] 「授」，大正作「受」。[13] 「授」，大正作「受」。[14] 「授」，大正作「受」。[15] 「授」，大正作「受」。[16] 「授」，大正作「受」。[17] 「授」，大正作「受」。[18] 「四頁」，披尋記原作「十六頁」。[19] 大正無「間」字。[20] 「纏」，大正作「廛」。後同此。[21] 「相」，大正、陵本作「想」。[22] 「想」，大正作「相」。[23] 「相」，大正、陵本作「想」。[24] 「聰」，陵本作「總」。

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