看心不看相

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看心不看相——你知道怎麼老嗎？

鄭振煌 主講/曾萃芬 紀錄

一九九九年十月七日講于慧炬印光祖師紀念堂

講 綱

一、看心不看相：相由心生，心為相本

二、身心是一切的苦藪

三、老的語義：相、味、作用、功德

四、孔子的人生境界

五、模範老人佛陀

Ａ和平大使 Ｂ生活實踐家 Ｃ傳道

Ｄ授業 Ｅ解惑 Ｆ不舍一人

Ｇ先天下之憂而憂 Ｈ臨終不亂

六、老人的需求

Ａ健康醫療的需求 Ｂ經濟生活的需求

Ｃ教育及休閑的需求 Ｄ居住安養的需求

Ｅ心理及社會適應的需求 Ｆ家庭關係的需求

七、老人的理想：智、仁、勇

八、結語：身老心不老

各位菩薩，阿彌陀佛！很高興能夠再一次跟大家見面。首先要感謝我們的工作同仁，他們非常非常的好意，要我在這邊練習講話，他們知道我的國語不很清楚，需要練習練習一下怎樣講話。其次，諸位在座的師父、各位菩薩們，您們的捧場，您們的布施，給予我最大的鼓勵。剛剛沈律師的介紹，我愧不敢當，在佛教里三十多年，什麼都沒有學到，學到的是什麼？是我的老師的白頭髮。我只跟他學了這個皮毛，因為我學佛入門的老師李炳南教授，在我親近他的時候，他已經是滿頭白髮了，我真的什麼都沒有學到，我只學到皮毛而已。

看心不看相

接下來的四星期里，講一個主題「看心不看相」，主要是討論生、老、病、死這四個講題。為什麼主題我把它定為看心不看相呢？最主要的理由是因為我不會看相，我小時候就很不喜歡看相，真的很不喜歡看相，尤其是在進入佛門之後，我的老師跟我講，學佛的不可以看相，學佛的人自己不應該去看相，也不應該替人家看相。因為你看了相，往往就著了相，看了相就著了相，看了相就被相所轉，自己就掙脫不了看相師的話，受縛於那種相的了解，為什麼呢？因為凡夫沒有智慧，凡夫只會看表面，表面都是虛妄的，但我們凡夫顛倒，總是將虛妄的表象認以為真。唯識學上說：凡夫著相、著名、著語言。凡夫不看你的心，不看體性，只看三個相，只是著相。

一、二十年前我搭公車的時候，就已經有人要讓座給我，前天我到火車站買火車票想要去嘉義，一大早，哇！那個售票員非常盡職，我說我要到嘉義，他說半票三百元，他可能看到我滿頭白髮，以為我是六十五歲的老人，可以享受半票優待，他非常的好，非常的好。我跟他講，不不！我還是買全票，因為我曉得我還沒有六十五歲，否則我應該可以憑著這頭白髮走遍天下，去那裡都可以半票。

相由心生

「心」是相之本，而且相由心生，唯識學家如何界定一個聖賢跟一個凡夫呢？凡夫一定是著語言相，一定是著文字相，一定是著表相，因而不得自由不得解脫；聖賢則能看透表相，直觀體性。所以，我一直這樣鼓勵大家，與其看相不如看心，看看你的心是怎麼樣子，是清凈的呢？還是污染的？看看你的心是為著自己的名利、地位？還是為著別人的福利呢？騙得了別人，但騙不了自己，尤其騙不了因果關係。

心是相之本，相是由心生，看看我們在座的諸位朋友都是那麼莊嚴，我就曉得過去諸位的心一定是很清凈，諸位的前世一定是很清凈，否則不可能有這麼好的相。來到這一世有機會接觸佛法，使得諸位的相比從前好看，比從前莊嚴，比從前快樂，人見人愛，大家一看到諸位就會生歡喜心。如果說自己的心不清凈，如果說自己的心都只是為了自己，那麼表現在你臉色上面的一定是很不好看的。別人看了就討厭，為什麼呢？很簡單，處處以自己為出發點，你表現出來的語言、表現出來的行為，一定都是為著自己，從來不會去考慮別人的，所以，與其看相不如看心，而看心要自己去看。

一個大修行者能夠看別人的心。修行者的心非常細，細到可以聽別人心跳的聲音，可以聽到螞蟻在地上跑的聲音，可以聽到別人心中的話。你心中想些什麼，腦子裡想些什麼，大修行者都知道。很簡單，他只要看你的表象一秒，他就看出來了。諸位去看相時，剛剛坐下來，看相的人八九不離十，已經將你看得很清楚了，更何況是一個大修行人呢！

三苦和八苦

我今天的報告要分為八個段落，為著方便大家了解起見，所以我寫在白板上。第一個段落：身心是一切的苦藪。佛法講人生有三苦：苦苦、壞苦、行苦。或者是八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、憂悲愁惱五蘊熾盛苦。五蘊熾盛的苦離不開身和心。我們先看求不得苦，我想追求什麼，越追求越得不到，我們的慾望是沒有辦法滿足的。再說怨憎會，為什麼討厭的人、討厭的事情總是會碰在一起呢？不是別人討厭，而是自己的心討厭，自己的心討厭，所以你看到任何一個人都討厭，碰到的任何一件事情都討厭。

怨憎會、求不得，不是外面的東西沒有辦法讓你滿足，而是你的心求不得，為什麼？因為生病的因在我們一出生就已伴隨著我們而來，我們如果沒有把不病的因給去掉，你再怎麼努力，再怎麼鍛煉你的身體都不可能不病的。如果有人說我可以不死，我不敢相信，因為在我們出生的時候，死的原因已經跟著我們來了，因已經在那裡了，怎麼可能不死呢？不生，我相信這是辦得到的，但不老、不病、不死，我不敢相信。因為老、病、死的根本原因就是生，有生，必不可能不老、不病、不死。老、病、死必然是隨著生而來的，所以在白板上我把身和心用生、老、病、死這四個階段去區分。

身心的生老病死

在身方面可以有不生，我打個ｘ，但不可能有不老、不病、不死。心呢？有可能不生、不老、不病、不死。一個覺悟者、修行有成就的人，跟我們凡夫不一樣的就是：他的身照樣老、病、死，可是他的心可以不生，可以不老，可以不死，只要他的心不生就可以免除老、病、死的過患。在座的諸位朋友應該可以了解，修行到底在修什麼？一個修行有成就的覺悟者，並不是說他不會生病，並不是說他不會老，也不是他不會死，而是他的心已經是不生了。

什麼叫做不生呢？就是不起一個妄念。我們心一動那就是生，心怎麼動？被八風刺激所動，就是被世間法所動。什麼世間法？我賺了一塊錢，我陞官了，我得到了某個東西，心就動。我丟掉了生命財產，我丟掉了我的名譽、我的地位，我就痛苦了。得失、利衰、稱譏、毀譽，這八種世間的風會讓我們的心生起。我們的心如果一生，我們的妄念如果一起，情況必然會改變，因緣改變它就改變了。這個改變的過程，我們稱之為諸行無常，我們稱之為老。等到這個妄念被另外一個妄念所取代，我們原先的妄念稱之為死，念頭死稱之為死。凡夫就是心一直在生、老、病、死，心一直在生、老、病、死。所謂證得寂靜涅槃，所謂了生死，不是了那個身體的生死，而是了那個心的生死。

大乘佛法說每個眾生皆有佛性，佛性就是不生、不病、不老、不死的真心。因為我們所本具的佛性，是像虛空般那樣的廣大，無邊無際，像虛空般那樣的清凈。它不是一個緣起的東西，心本來就是如此的，如果是緣起的東西，必然會有老、病、死的種種變化。所以，修行在修什麼？就是在修此心的不生。如果此心不生，老、病、死就不會傷害我們了；但要此心不生很不容易，此身要生倒是很簡單，世間的眾生可以不修行，必然會有來生，必然會有另外的一個身。你如果想要一個身太簡單了。昨天晚上，陳進興才被槍決，很簡單，他很快就會再有一個身體，他會立刻投胎，因為他的心充滿了恐懼，充滿了無奈，充滿了報復。

今天的報紙這麼說：根據心理學家的統計，每七萬人就會有一個陳進興這樣的人，這種人是精神異常的人，他仇恨一切，對一切都不滿意、都不滿足，可是對自己的家他倒是非常的愛，他一直在袒護自己的妻子、自己的妻舅，他絕對不會去傷害自己的家人，但對外人卻一直在仇恨、在傷害之中。心理學家說：每七萬人就有一個這種人，統計我們台灣的人口，兩千兩百萬人是七萬人的多少倍？三百倍嗎？如果是三百倍，那是一個很恐怖的數字，也就是說在我們台灣這個社會，就有三百個人像陳進興一樣心裡充滿仇恨，像厲鬼一樣，誰都看不順眼，誰都要傷害，這種不定時炸彈就潛伏在我們台灣的社會裡面，有三百個，三百個那是一個很大很大的數字。

有身就有老病死

想要生一個身很簡單，每一個人都不必怕死，真的不必怕死，你如果愛身的話，很簡單，你死了，立刻就會產生身，心裏面含藏了我們前輩子的業力，我們的身、口、意業。你講話，你做事，你的起心動念都在第八阿賴耶識裡面留下種子，而這些種子隨著業力的大小，在來世的時候會決定去向，而且投胎的速度會有快慢的差別。所以，想要有這個身太簡單了，大家其實不必怕死，我們應該是怕生才對，要讓心不生，很難很難。九二一大地震那天，我不曉得諸位的心有沒有生，我相信生起心的人一定很多，心啊！七上八下的，七上八下的心一直在生，一直在生。如果諸位的心還一直在七上八下的，對不起！你們一定還會有來世，其實也要恭喜你們不必怕死，萬一房子倒塌被壓死了，還會有來世的，不必怕。要讓心不生，太難了。

釋伽牟尼說：要讓心不生，需要三大阿僧只劫的時間，可見它的困難，為什麼困難呢？因為我們的心老是喜歡比較，老是喜歡分別，老是不能用清凈的心、平等的心來對待里里外外，總是要執著，總是要分別。所以，身是可以不生，但只要你有身，一定會老、病、死。心呢！是可以不老、不病、不死、不生的，關鍵點是在心生不生之上，如果心生了，你的心會隨之老、病、死，身也隨著老、病、死了。以下報告老到底是什麼定義？我們對老的定義，隨著時代、隨著空間而改變。台灣在四十年前，女性的平均壽命是五十二歲，男性的平均壽命是五十歲，現在，女性的平均壽命將近八十歲，男性少了六歲，大約是七十四歲。只不過四十年的時間，台灣人的平均壽命就提高了二十多歲，這是因為醫藥發達，還有台灣經濟的發展，最重要的是大家都很怕死，如果像古時候的人那麼不怕死，平均壽命應該不會那麼高。現在的人想盡辦法延長壽命，古時候的人因為醫藥、衛生不足，壽命很低，我們看看印度，他們的平均壽命大約四十五歲左右，四十五歲就老了，他們大約在十五歲就己經結婚，尤其是女孩子，十五歲、十六歲都已經結婚了，尼泊爾也是這個數字。

長壽，老的定義

所以，老的定義沒有辦法講，像我們書上說廉頗，他年紀大了，國王不讓他去打仗，可是他手很癢，看到年輕小夥子都跑到前線去打仗，他心裡不是味道，他就躍躍欲試。廉頗雖然年紀很大，可是在他的體能上，他算是不老的，而有一些人一、二十歲就已經是垂垂老矣。老，這個字的語意是什麼呢？我們不要被那個「老」字所欺騙，也許我用英文來解釋「老」字較容易了解，因為這個老字啊，英文譯成aging，aging的字根就是age，age是年齡加上ing，就變成aging。也就是說，其實我們大家一出生就漸漸在老。所以，「老」字的定義應該是：你一出生，一有生命現象，你就已經開始在老了。你一出生就已經是在老、病、死了。這老、病、死啊！老啊！不應該用年齡來界定它，我們要用真實義，很真實的意思，老就是你一出生就已經在老了，就已經隨著歲月的增長開始在老了，歲月增長得越多我們就越老，歲月增長得比較少，我們說是少年、青年，但歲月增長很多，我們就是老年了，這是它的語義。

第二個是相，相就是表象的意思，老的表象是什麼？當然就是白頭髮，當然就是骨骼疏鬆症，當然就是有皺紋出現，牙齒掉了，眼睛老花了，動作不伶俐了，記憶力不好了，明明是老朋友可是名字就是叫不出來，這種退化就是它的相，可以很容易看得出來。它的味，味就是味道的味，這裡不是指氣味或是味道的味，這是《清凈道論》上面所用的語言，「味」的意思就是原因。為什麼會老？老的原因是什麼？就是時間，是時間讓我們老了。也許我們都看過太空人、太空船的報導或是外星人的報導，時間的流動速度不一樣，所以老的速度就不一樣。

我們經常聽到這麼一句話，天上的一天是人間的一年，如果離開我們的地球越遠呢！那裡的一天也許就是我們人間的一百年。去年報紙上喧騰一時的，所謂的急凍人就是利用這種道理。如果諸位想要長生不老，我看很簡單，就跳越那個時間，不要讓地球目前的時間來催促使得你老。你乘太空船飛到外太空去，等到你到外太空，在那裡你只要待一天，我們在地球上可能是好幾年了，可能是一百年了，這樣就讓你賺到了。你想青春永駐不老，真的很簡單，只要掌握時間，時間不一樣，時間的流動速度不一樣，我們老化的程度就不一樣。急凍人就是這個道理，就是現在先把你冷凍，冷凍到一百年、兩百年之後，可能會發現一種不老的方法，但其實現在已經很簡單了，你只要租個太空船，跑到別的星球去，等到你回來的時候，即使你在那邊僅僅幾天，地球上的人、動物可能已過了一、兩百年，一切老早都已經改觀了。

老的味，也就是說老的原因是什麼？就是那個時間，時間的流動催促使得我們老。

諸位可能了解時光隧道的原理，只要世間有一種飛行器，它的速度高過於光速，你就可以回到過去。過去我們所做的一切，所發生的一切事情，都是以光的速度往前跑的，只要速度超過光速，你就可以看到小時候的情形，可以看到你前輩子的事情，可以看到唐朝、漢朝、秦朝的事情。就是速度使得我們老的，所以，一個覺悟者已經超越了時間空間，我們就說他是長生不老，他真的是證得寂靜涅槃。沒有時間的感覺、沒有空間的感覺的時候，你真的就已經是長生不老了。我們在座諸位有很多人都有禪修的經驗，當你在禪修的時候，怎麼一個小時就這樣過去了？一天就這樣過去了？在那個時候你是非常清凈，非常喜悅，非常年輕，你沒有感覺你在老了。時間飛速的過去，你超越了時間空間，你就得到所謂的解脫。

老死不是一件壞事

再來談老的作用，老啊！到底是一件好事還是不好的事呢？其實沒有好、壞的差別，我們一般都不喜歡老，可是老的作用確實很好。如果沒有老的作用，想想看，我們永遠都是那個小嬰兒，永遠都長不大，永遠都在地上爬，你要怎麼辦？你永遠都站立不起來。如果不會老的種子，一個種子永遠都是種子，它不會發芽，不會生根，不會成長，不會成熟。如果不會老，我們這個世界會變成什麼樣子？到處都是人，到處都是眾生，沒有老、病、死這個變化，人擠人你怎麼活下去。老就是讓我們更加成熟，讓我們成長，讓我們能夠了解無常的積極意義。我們往往用消極、悲觀、恐懼的心態來看老，其實老是很好的。不相信？諸位在比你年輕的朋友面前，他們一定會禮讓你，除非他是一點禮貌都沒有。很過癮！想想看我們多少年前，我們總是站在旁邊，我們總是要讓位，可是現在很快的老了，因為老讓我們受到尊敬，因為老，很多人都要讓我們一下子。老使得世間一直在成長，使得文化、文明一直在動，一直在進步。沒有老，我們是不可能進步的，我們會總是停留在那裡動不了。

它的功德就是新陳代謝，一切總是要淘汰，否則媳婦怎麼熬成婆呢？當學生的人，怎麼熬成老師呢？對不對？它的功德非常大，讓大家都有機會，什麼機會都有，只要你老就有機會，你不要早夭就好了，不要早死就好了！你老就有很好的功德。佛經告訴我們說：不要自殺，不要輕生，因為老有很大的功德。老，只要你肯修行，你就可以懺悔業障。老，你只要覺悟過來，你就比別人有更多的機會來清凈自己的內心，為什麼？如果我不老，一二十年前就死了，也許那個時候，大家都沒有機會接觸佛法，糊裡糊塗的這樣就死了。也許接觸了佛法，也不懂得修行，這樣子就走了。正因為我們能夠多活這麼多年，所以我們有機會更深入佛法，更加精進修行，來清凈我們的內心，來消除我們的業障。所以老，功德大不大？確實很大。老！確實是很好的事情，大家千萬不要怕老。

師法聖人的人生境界

下一個部分，介紹孔子的人生境界。前天沈律師提到孔子的境界，孔子真的是世界聖人，他說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」老！既然不是說七十歲、八十歲才算老。老！其實只是時間的推移、歲月的增長而已！所以，我們可以藉著孔子的話來檢查自己，反省自己。如果我們的年齡已經超過了十五歲，在座的我看都大過十五歲，我們這樣問問自己，我有沒有志於學，如果沒有志於學，我們應該要知道慚愧，我們要學習世間的知識，怎麼樣謀生，怎麼樣幫助社會，幫助國家，幫助眾生。同時更要學出世間的修行方法，讓自己能夠活得更輕安，更快樂。如果大家都不志於學，不要說出世間學啦！世間的知識如果大家都不肯學習，真的，我們就跟禽獸一樣，只有基本的生活需欲，我們只是在滿足最基本的食色性也。不肯學習，你怎麼能夠成長？怎麼能夠讓自己活得更好？所以，在座的，問問自己有沒有志於學？有沒有致力於世間的學問？還有出世間的學問？

三十而立

如果諸位你們己經超過三十歲，也真的要反省一下哦！我立了沒有？立了，不應該只是指成家立業，而是說你的學問立了沒有？世間的學問、謀生的知識、謀生的技能，你學了沒？你立了沒？你足以依靠自己的力量生活嗎？出世間的事也許還沒有立，可是你要立了一個志向，要諸惡莫作，眾善奉行！如果沒有的話，也應該起慚愧心，趕快努力，趕快學習，將自己的「學」確立。

四十而不惑

不惑！什麼叫不惑？超過四十歲的人，要問問自己，我們是不是還經常在迷惑？什麼叫迷惑？命運若較差，就常常去算命，這個是不是惑？稍微碰到一點挫折，就趕快去找人家算命，要改造命運，這當然都是惑！都是沒有了解自己的人生，沒有了解自己的身心狀況，也就是說因為你學不夠，沒有志於學，志於學又不努力，學就不能立，所以四十啊！還在迷惑。超過了四十歲就要問自己，不應該再問別人了，四十歲應該問自己疑惑是否還存在？當然，我們活到老學到老，我們不可能都像孔子那樣聰明，但至少要對自己有所不惑，對自己人生的走嚮應該有一個選擇。

我最近看一本書，是父子兩人在對談，爸爸是法國一個很出色的哲學博士，後來從事音樂、電影的製作。兒子進修生化博士，指導他博士論文的是諾貝爾獎的得主，也是法國人。

兒子在拿到博士學位之後，看到電影裡面描述西藏人在中共統治之下，怎麼逃離西藏，這些西藏喇嘛怎樣在崇山峻岭之中逃生，逃到外面怎樣安身立命，怎樣安頓自己的身心。這位兒子在前途一片大好的時候，看了這部電影有所感觸，他決定要去見這些喇嘛。他是法國人，法國人都是非常驕傲的，他們不屑學英文，所以不會講英文，當然更不會講西藏話，但他就憑這股熱忱，買了一張最便宜的機票，從法國飛到印度達吉嶺去拜見康居仁波切。書里描述說，這位生化博士的法國人見到這位大修行者，本來有很多問題想要請教，但兩個人語言沒有辦法溝通，當他看到這位師父之後，就覺得不必講話，這位師父怎麼對我那麼好，一見如故，在師父的旁邊就非常安心。所以，後來他說了這麼一句很有哲理的話，他說：當我離開印度，回到法國的時候，我時時刻刻想著我的老師，當我在我老師那裡的時候，我忘掉了外面的世界。

在座的諸位，如果我們想要檢驗自己對老師、對師父夠不夠恭敬，能不能心有所歸，這是最好的方法。如果你在師父、老師的旁邊，你可以忘掉外面的世界，當你離開你的師父、離開你的老師，而你心中所想念的都是你的師父、你的老師，你的學習就成功了，你就能夠學到東西。他跟著這位上師六年，上師圓寂了，他又跟著最偉大的不丹國師頂果仁波切學習。有本攝影集叫做 Journey to Enlightenment《邁向覺悟之路》，就是這位法國青年的作品，他跟隨西藏的喇嘛學習了二十多年，他的老爸一直想不通，兒子的前途應該是非常好的，是研究最尖端科技的生化博士，老師是諾貝爾獎的得主，兒子是那麼年輕，前途是那麼好，為什麼會放下一切跑去那裡呢？

這個老爸千里迢迢跑到尼泊爾，唉呀！父子兩人約好，在喜馬拉雅山上，兩個人獨居幾個禮拜，討論很多問題，就這樣父子之間有一個非常深入的溝通。老爸問兒子，當年是什麼因素，讓你放下科學的研究？科學的研究跟你佛學的鑽研、修行有什麼不同？兒子回答：有相同的地方，也有不同的地方。相同的地方是都在追求真理，要發現實相，要把人生、生命實相的根本現象徹底了解，永無止盡的在追求、探討，這是相同的。不同的地方是科學越研究越迷惑、越使人不高興、不滿足，越不快樂，因為他發現大家總是在一個很小的地方鑽鑽鑽，鑽到最後，所得到的一個發現，沒隔多久又被否定了，一輩子的生命鑽研到最後很快地被否定了，自己又不快樂了。不曉得自己為什麼要鑽研那些對自己生命一點了解都沒有的東西。可是佛法卻帶給他無窮的快樂、無窮的智慧，因為佛法已經探討了生命的本質，已經將生命的現象給予最徹底的了解，所以他說我研究佛法、修行佛法就是跟生命結合在一起，就是在探討我自己，不是摸索外界那些跟生命無關的東西。

接觸佛法、修行佛法，他覺得心安理得，他覺得妙趣無窮。他覺得在修禪定、修智慧的過程里，有越來越新的世界，越來越廣闊的世界一直出現，讓自己的生命更加充實、更加安定、更加不惑。四十而不惑，如果諸位已經超過四十歲了，要問問自己真的沒有疑惑嗎？現在對於自己人生的走向，是不是還在猶豫不決？

五十而知天命

天命，就是天地的自然道理，其實就是佛法。佛法就是緣起，春夏秋冬四時的更替，生老病死，生住異滅的無常變化，這就是天命。五十歲的人，問問自己知天命沒有？知不知道緣起的道理？也就是說，你肯接受緣起的道理嗎？你肯相信因果的道理嗎？如果到五十歲，你還不肯相信因緣，不肯相信因果，你就是不知天命。知天命就是了解自然的運轉法則，就是了解緣起，就是了解因果。

六十而耳順

六十歲問問自己有沒有耳順？有沒有眼順？有沒有鼻順？有沒有口順？有沒有身順？有沒有意順？耳順只是六種感官裡面的一個代表，耳順是什麼？一個聲音，你有沒有耳順？別人講一句話，你能夠聽得進去嗎？能夠接受嗎？拉拉自己的耳朵，能不能夠了解那個道理？了解那個因緣？要能夠接受各種聲音，接受一切的色、聲、香、味、觸、法，接受一切的外境，接受一切一切的事物。如果不能夠耳順，你還在抗拒，你還在不安，你還不能夠了解緣起的道理，真的六十歲是白活了，會活得很痛苦。

七十而從心所欲不逾矩

從心所欲當然是能任運自在，看看我自己的心，我想要做什麼就可以做什麼，我不會變成心的奴隸。孔子告誡我們，青少年戒之在色，壯年戒之在斗，老年戒之在得，一談到老，我們就戒之在得，也就是說，自己對於世間的一切，那種得失心是不是越來越淡化了，如果越來越淡化，就越來越成功。

昨天我在中華佛研所上課，一位學生五十多歲，送我去搭捷運，這位學生以前是很成功的企業家。在車上他告訴我一件事情，他說：唉呀！放下真好！我問他什麼事情放下真好？因為他來上課是穿著短褲。他說放下真好！我說到底怎麼回事？他說：現在家裡只有我和老伴兩個人，老伴如果不在，我啊！羅漢齋，菜啊！豆腐隨便攪和在一起，我就吃得很高興，我現在曉得菜根香。他是大企業家，好幾家公司、飯店的大老闆，我開玩笑的跟他講，你以前當大老闆的時候，天天大魚大肉，你有沒有嘗到魚香、肉香？他說：沒有。真的沒有，為什麼？因為那時候，他心沒有放下，心還在想得，還在往得的方向去追逐，即使是大魚大肉，他都聞不到魚香，聞不到肉香。可是現在不一樣了，他說現在好輕鬆哦！根本不必吃什麼，我只要幾根蔬菜和豆腐、花生，吃起來就比以前快樂多了。尤其是在佛法的領域裡，重新來當學生是那麼樣的快樂。我們不妨用孔子的話來檢驗自己，到那個年齡，檢驗自己還差孔子的話有多遠？

底下一部分，我來介紹一位模範老人，如果我們總統要頒獎給模範老人，我想啊！釋迦牟尼佛應該是受之無愧，昨天晚上我重新將《南傳大般涅槃經》看過一次，今天早上我又重新看一次，更加的確定，我們的佛陀是一位模範老人。《南傳大般涅槃經》總共有六章，內容滿多的，「佛」之所以為模範老人的幾個原因，我把它摘錄出來，這是很重要的。

和平大使

第一，他是和平大使。和平大使是《南傳大般涅槃經》所描述的佛在圓寂之前三個月的事情，佛告訴弟子說：我二十九歲出家（南傳佛教的傳統說法）到現在已經五十一年了，垂垂老矣！我就好像一輛破舊的車子，修理修理還勉強可以走啦！佛陀對於世間的和平一直在推動，他不會挑起國與國之間的鬥爭。

《涅槃經》一開始就描述當時一位勢力最大的摩羯陀國國王阿闍世王，他的國家非常大，旁邊有一個小國越只國，阿闍世王說我要去打那個小國，他派宰相去向佛陀報告，他說你到佛陀那邊供養他，之後你跟他講我們摩羯陀國是大國，我勢力很大，我想要越只國聽我的話，我想要佛陀贊成我，讓我師出有名。佛陀一聽這位宰相這麼說，同時他看到摩羯陀國在邊境已經開始構築工事，已經準備要打過來了。佛陀就告訴這位摩羯陀國的宰相，你知道嗎？你們是大國，想要侵佔越只國，這是辦不到的，理由有七個。一、越只國的老百姓經常開會，經常彼此溝通意見，形成了共識。二、越只國的老百姓，大家一心一德，大家共同承擔責任，你們想打他們是辦不到的。三、越只國的人們很尊崇祖先的制度，不會隨便朝令夕改，不會隨便推翻傳統。四、越只國的老百姓非常恭敬、尊重長者，聽長者的話，那些長者都是很有智慧的人，別以為你們摩羯陀國很大、很強盛，你光是有兵但沒有智慧，那是沒有用的。五、越只國的男人，非常守規矩，他們不會誘惑婦女跟他同居，不會誘惑婦女跟他怎麼樣，大家都很守法律，很尊重倫理道德。六、越只國的老百姓，很恭敬、尊奉他們的寺廟，絕對不隨便摧毀老百姓的信仰中心，早晚都在禮拜他們的神明，他們的心非常清凈，非常尊重他們的生命，這些心很安定的人，你們摩羯陀國怎麼能夠消滅呢？七、越只國的人對那些修行者非常尊敬，非常豐盛地供養，使得外國的修行者都想到越只國來，而越只國本身的修行者、阿羅漢也都能夠很安心的在那邊修行，也就是尊重聖賢。佛陀跟那位宰相講，你回去跟阿闍世王說，沒有辦法打敗這個國家的，雖然越只國是一個彈丸小國，而你的國家那麼大，你還是辦不到的。這位宰相回去把佛陀的話跟國王報告，國王聽了覺得有道理，真的干戈就停息了。佛陀已經八十歲了，是要圓寂、要死亡之前的三個月，他還為和平在努力。

生活實踐家

第二，他是一位生活實踐家。什麼叫生活實踐家？他沒有倚老賣老。已經八十歲了，我們看《涅槃經》的描述，每天早上吃飯的時間到了，他一定是著衣持缽入城乞食，已經八十歲的老人，他沒有叫弟子：你們去打理，或是你們去乞食回來給我吃，沒有。看經上的描述那麼樣生動，而且八十歲了還能夠走路，八十歲還說：阿難啊！我們今天在這裡，我們明天到那裡！一直走、走、走，走到娑羅雙樹下，在那邊圓寂。他每到一個地方就告訴當地的人說：你們要守規矩，你們要修戒定慧，你們還有什麼疑問沒有？如果還有疑問，你們趕快問哦！你們趕快問哦！在座還有沒有疑問？如果你們沒有疑問，我就要離開了。他就這樣一個村落、一個村落去跟老百姓交談，看看他們有沒有任何疑惑，沒有任何疑問他才離開，所以是一個道道地地的生活實踐者。即使在死亡之前的三個月，還這樣子托缽，還這樣到處度化、教育老百姓。

傳道解惑

第三，他是一個傳道者。韓愈說：師者，傳道、授業、解惑也。他傳道，在《涅槃經》里，他再三告誡弟子，三十七助道品非常重要，從四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支到八正道，三十七助道品是諸位修行的要領，諸位一定要記住戒定慧。戒清凈，煩惱就得到遠離。定清凈，煩惱就得到鎮伏。慧清凈，你的心就完全開悟。佛陀再三告誡弟子要珍惜時間，你們不要傷心。因為他那個寶貝弟子阿難，一曉得佛陀快要離開世間，就在門邊一直哭，偷偷的哭。唉呀！他一直哭啊！哭啊！說：我跟在佛陀身邊那麼久了，我是他的侍者，我現在還沒有證得阿羅漢，我只證得初果，到底要怎麼辦？老師你不應該走，老師你不應該走。老師就跟他講：我不走是辦不到的，我不死是辦不到的，凡是因緣所生的法，本身就含有敗壞的因子，也就是說只要一生，必然會有老病死的變化，這是一種真理。

最重要的是修戒定慧，最重要的是以法為師、以戒為師。戒就是倫理道德的持守，法就是定，就是慧。如何修禪定？如何開智慧？這種道一直在傳，一直在傳。還有解惑，解惑就是三問弟子有沒有疑惑。他對學生講，在座的你們有沒有疑惑？沒有疑惑嗎？第一次問在座的各位有沒有疑問？大家默不作聲。又問第二次：諸位有沒有疑問？大家又默不作聲。第三次又問：大家有沒有疑惑？沒有疑惑，如來就要涅槃了。大家又默不作聲，老師見大家默不作聲，又慈悲的說，是不是你們不好意思問，因為你問的話可能會覺得丟臉，沒面子，怎麼會連這個問題都不知道。學了那麼久，這個問題還不會，如果你們覺得不好意思自己問問題，就這樣子好啦！你們可以將問題告訴你們的同學，由你們的同學代替你們問。代替別人來問的就說：老師，我代一個同學來發問，這樣子就可以保住你的面子。

解惑，一直到過世之前，當天他還這樣三問弟子，你們對法沒有問題了嗎？對戒沒有問題了嗎？如果有問題，就趕快問哦！沒有問題，我就要走了哦！當時有天魔一曉得這件事情，等到那個學生離開，就跑到佛陀的面前講：你趕快圓寂（意思是你趕快去死）。為什麼叫他快點死呢？你看！你問你的弟子有沒有疑問，你的弟子都沒有發問啊！所以他們都已經知道啦！你曾經說過：只要弟子還有疑問，對法、對戒還有所不懂，你就不離開這個世間。你看！你已經問過了，而你的學生都沒有這些疑問，所以啊！你可以死了，你趕快死吧！為什麼這個魔王希望佛趕快死呢？因為佛一死了，就是魔王的天下了。但是佛陀還是那樣慈悲，再三問弟子有沒有疑惑。

不舍一人

第四，他是慈悲的佛陀，他不舍任何一個眾生。關於這一點，我很感動。佛陀在他死亡的那一天，佛陀要走的那一天，要圓寂的那一天，他已經跟他的弟子講了，我今天晚上就要離開這個世間，你們諸位還有疑問的，趕快來問。當時有一個外道叫做蘇跋陀，蘇跋陀從老遠的地方跑過來，想要見佛陀，因為他還有疑問想要問佛陀。蘇跋陀好不容易跑到佛陀住的地方來，佛陀的侍者阿難跟蘇跋陀外道說：唉！拜託！我們老師現在病重，他現在躺在床上，因為他吃了窮達供養他的旃檀樹耳，他得到血痢（就是拉肚子），已經身體非常虛弱，八十歲的老人了，又吃壞了肚子，我們老師現在很虛弱，所以你不要去見他，你不可以去見他。蘇跋陀說：不行啊！我走了老遠，而且聽說佛陀今天晚上就要過世了，我一定要見他。阿難就跟他講：不行！不行！我們老師已經瀕臨病危，非常虛弱了，你不要去打擾他好不好？蘇跋陀再三的懇求，佛陀躺在房間里聽到阿難跟蘇跋陀談話，聽到爭辯的聲音，他就叫阿難！阿難！你不要這樣子，你這樣子不好，你請蘇跋陀進來吧！阿難不得已，被老師聽到了，只好讓蘇跋陀進來，就把蘇跋陀領到佛陀的病床前面，蘇跋陀就開始問，一個問題接著一個問題，他本來是外道，問題一直問，一直問，問很多，問到最後，他所有問題都了解了，證得阿羅漢果。蘇跋陀跟佛陀講：佛啊！你今天解答了我所有的疑惑，我是不是可以依你為師，出家呢？佛說：好！善來蘇跋陀！這是經上的描述。好！好得很！你蘇跋陀好得很！我就收你為弟子，蘇跋陀就是佛死亡前所收的最後一位弟子，他跟著佛陀出家，這便是佛陀不舍一人的精神。

我們看歷代的聖賢，真的是有教無類，真的是只要學生肯學，老師一定是連自己的生命都不顧，都會教導他。佛陀就是最好的典範，因為他收了最後一個弟子，幾個小時之後，當天晚上他就走了。不舍一人的精神，也就是說菩薩度眾，不應該捨棄任何眾生，任何眾生只要有緣，你都應該去度他，都應該發大慈大悲的心。虛空無盡，悲願也無盡，只要眾生未盡，眾生業未盡，我的行願就不盡，這是普賢菩薩的大願，不舍一人。

常懷世間憂

第五，他是先天下之憂而憂。窮達是一位鐵匠，他知道佛陀就要過世了，趕快把他僅有的東西，他認為最好的東西旃檀樹耳供養佛陀，旃檀樹就是檀香木，拿檀香樹長出來的木耳供養佛陀，因為佛陀就要走了。你要碰到一個佛出世不那麼簡單，你要碰到一個偉大的老師出現在世間跟他學習，那真的是千載難逢，不曉得多少輩子才能碰到一個殊勝的因緣。所以窮達就趕快供養他，佛一看就說：唉！你這樣的好意，我不應該拒絕，應該要讓大家歡喜。這就是隨喜功德。可是，佛是大智慧者，他曉得旃檀樹耳是一種菌類，吃了對腸胃不好，不容易消化，所以就跟窮達講：你這旃檀樹耳只能供養我如來，你千萬不要拿給別人吃，因為他們吃了消化會不好。連佛陀自己吃了都拉肚子，得到血痢。他把樹耳吃了，沒有吃完的，叫窮達把它埋在土裡，不給其他弟子吃，不給其他眾生吃。佛陀能夠考量、考慮到其他眾生的痛苦。慈悲者、修行者，他所想到的都是眾生的快樂，眾生的利益，他要拔除眾生的苦痛，先天下之憂而憂。

預知時至一心不亂

第六，他真的是一位模範老人，臨終一心不亂，能夠預知時至，三個月之後我就要離開這個世間了。要過世的那一天，他跟弟子講：今天晚上我就要走了。這就是臨終不亂，他事情交代得那麼好，交代那些學生說，你們不要傷心。因為那些學生在老師要走之際，都是痛哭流涕，非常傷心，他跟學生講：你們不要傷心，為什麼不要傷心？我不在只是這個肉體不在，我已經教你們一輩子了，你們聽了我很多法、很多戒，你們應該懂得很多了，你們如果依照我的法去做，依照我所說的戒去做，就等於我常在你們身邊。如果我還活著，你們卻不聽我的話，你們不守戒，那等於佛離你們很遠很遠，一點用都沒有。我不是這個僧團的領導人，我已經將真理告訴大家，已經將離苦得樂、破迷啟悟、證得寂靜涅槃無上殊勝的大法告訴了諸位，所以，法在則師在，戒在則師在。你們不要以為我走了，你們只要依於法、依於戒，就好像師父就在你們旁邊一樣。佛陀臨終不亂，還能夠終極關懷僧團以後要怎麼辦，後世的眾生要怎麼辦，交代得很清楚，交代大家不要迷信，交代大家不要亂，大家一定要規矩，一定要探求智慧。

老年生涯規畫

佛陀雖然是一個模範老人，但我們人生是很現實的，我們不可能像佛陀那樣有智慧，那樣有福報。老人還是有他的需求，我們把他拉回到人間來看看老人的需求。社會學家研究的結果，台灣已經進入了高齡化老人的國度，超過六十五歲的老人，已經超過我們總人口的百分之六、七、八，所以，以後會有越來越多的老人面臨很多很多的生活問題。這些老人的需求總共分為六項，也許我們為自己的老年作規畫時，或是說自己已經退休了，已經是老了的時候，不妨從這六種需求去規畫自己，去安排自己。

一是健康醫療的需求，包括健康檢查、醫療、醫護。我們都知道台灣已經實施全民健保，世界上沒有幾個國家能辦到。所以，萬一我們老了碰到醫療的問題，都有醫療的補助，都有醫療的優待。保健的需求、復健的需求，這是有關於健康醫療的。

二是經濟生活的需求。本來我們政府明年開始就要推動國民年金，但因為九二一災變，必須以大量的國家預算用到震災區，可是總有一天台灣會實施國民年金。所以將來有一天，我們年老了，即使沒有兒女，即使自己沒有財產，都可以有國民年金來支持我們的經濟生活。因為國民年金是我們年輕的時候，所累積下來的，也是我們對社會的貢獻、付出所得到的一種老年依賴。還有，老年人其實也可以二度就業，如果沒有二度就業，也可以去當義工，去幫助我們這個社會。

三是有教育及休閑的需求。包括旅遊、休閑活動、參加社團、體育、文教、文藝活動、交誼的活動，或者是里鄰、社區的活動。

四是居住、安養的需求。好像幾個大醫院目前已經在推動居家的老人服務，如果沒有辦法到醫院去、安養院去，目前在推動的就已經有居家的老人服務，或是兒女白天要去上班，有所謂日托的這種服務，還有老人公寓的出現。根據社會學家的研究，台灣的老人願意跟兒女居住在一起的佔百分之二十三左右，願意自己獨居的，竟然高達百分之四十多。這一方面表示台灣的社會轉型，年輕人都離開了父母親。另一方面，也是老人家體會到兒女的痛苦，你的兒女必須要上班，兒女沒有那麼多的時間來跟你在一起，而且有代溝的情況出現，不想多干擾兒女，所以將來必然會有越來越多的老人是離開兒女而獨立生活的，或者是居住在安養中心、老人公寓，或者是接受日間的托顧，居家的照顧。當然，兒女如果能夠跟父母親住在一起，那是最好的。

五是心理及社會適應的需求。包括老人諮詢、老人訪談、老人情緒問題的安撫、節慶時候的禮物、卡片的寄送，受人家的尊重，友情或者是歸屬乃至於自己的自我實現能夠受社會的肯定。

六是家庭關係支持的需要。讓兒孫輩能夠支持長者，子女後輩對老人的尊重、老人的關懷、老人的照顧，老人對子女希望的重視和尊重也是雙向的。兒女要曉得孝養父母，父母也應該要尊重兒女的情況、兒女的需要。這是從比較世俗面的角度來看老人的需求。

心無所得便得大自在

第七部分想要談的是做為一個老人的理想。我們知不知道自己要怎樣老？很多人說：何必想那麼多，時間到了自然就老，自己都可以老。但這種老不是有智慧的老，可以說是一種糊裡糊塗的老，如果我們還是像過去一樣，糊裡糊塗的出生，糊裡糊塗的老，乃至於糊裡糊塗的病、糊裡糊塗的死，那是一輩子又一輩子的迷迷糊糊，一輩子又一輩子的迷惑顛倒。

隨著歲月的增長，一個理想的老人應該是智者的老人，要有智慧。老人家總是對年輕人這麼說：我吃的鹽巴比你吃的米還要多，我走過的橋比你走過的路還要遠，但如果沒有智慧，講這句話又有何用。一個有智慧的老人，應該要有放下的智慧，放下的智慧！首先要放下對於我的執著，對於我的名利、財富 地位種種的執著。因為對於我、對於我所有的執著，是讓這個世間沒有辦法進步，讓這個世間沒有辦法和諧，讓自己痛苦的最大原因。

因此，有人說當官是靠運氣，下台就要靠智慧。一樣，老人家就要下台了，就要離開這個人生舞台，一定要懂得放下，如果不懂得放下，還要依依不捨，還要執著，還要留戀，留戀我所有的，那麼這個世間就真的沒有辦法進步。你看有多少人在排隊，很多的青少年都在等著，等著老賊趕快退位。要懂得放下，懂得放下的第一層次就是不可對我和屬於我的東西執著。第二層次就是放下我想要幹什麼這種觀念、執著。在年紀大的時候你可以有你的人生規畫，可以繼續學習，可是卻不可以執著你這種發願、這種發心。因為你一執著事情就做不好，體力也不行，記憶力也差，種種條件都比不上人家，應該要靠智慧去學習放下，放下世間的東西，放下過去的貪嗔痴，放下過去人際關係的摩擦。如果過去跟某些人有不愉快，要趕快放下，也就是說要趕快解決，要趕快處理這些問題；否則心裡的疙瘩永遠在那裡，在死的時候還很難過。要趕快處理人際關係的問題，趕快處理我欠人家的，或是人家欠我的，一定要清清楚楚，趕快處理自己的財產。

西藏人有一個很好的傳統，什麼傳統呢？老人在過世之前，一定會把自己的財產交代得很清楚。這是很好的傳統，某一些是給我兒女的，某一些是供養三寶的，某一些是救濟窮人的，老早都已經分清楚了。把這個社會的財富重新分配，免得兒女在你死後還在那邊爭吵。最重要的是放下自己對世間的執著，如果你就要閉上眼睛了，還放不下自己的財產，下場一定很悲慘。因為你還貪，你還嗔，你還痴慢疑，你沒有放下的智慧，你一定很痛苦，過世的時候一定心很亂，因為你操心的東西太多了。

我們說事業，我們說學業，我們說道業。事就是一種業，學就是一種業，甚至於連道都是一種業。孔子說老年人要戒之在得，你要學習無所得的心，一定要像《心經》所說的無智亦無得的這種心境，你才能夠證得寂靜涅槃，你才能夠真正像諸佛依般若波羅密多而得阿耨多羅三藐三菩提。孔子說：戒之在得。事真的是業，是業力。學業，你如果一直說我想學習學習，當然就是一種業，你心裡當然就不能夠輕鬆，就不能夠自在。即使你要修道，也是一樣。

當然，這裡不是叫大家不要努力事業，不要努力學業，不要努力道業，而是說要以無所得的心，以不執著的心，以清凈的心來從事自己的事業，來追求自己的學業，來更精進自己的道業，一定要無所求，一定要無所得。你一有所得，心就被綁住而得不到輕鬆，得不到真正的智慧，一定要像禪修所說的觀，站在第三者觀察的立場，很清楚的觀，這時候你才能夠真正的得。如果你老是要得什麼，那種得是很有限的，而且可能是往生極樂凈土的一個很大很大的障礙，所以一定要有那種智者的心境。

要做慈悲健勇的老人

老人要做一個仁者，如果說老了還不慈悲，老了還喜歡跟人家吵架，老了還喜歡鬥爭，還喜歡分別，那一定很痛苦。你打架也打不過人家，吵架也吵不過人家，你想追求什麼你也追求不過人家，所以一定要培養愛心，培養慈悲心。慈悲心是來自於空性智慧，如果到老了還沒有那個智慧，還老是要跟人家吵架，那怎麼能夠快樂呢？怎麼能夠過得很好呢？所以一定要發展慈悲心。先對眾生慈悲，再來對一切事、物慈悲，再來連慈悲也放下，也超越，這才是真正的仁者。

老人最好是一個勇者，老人的勇要包括身心靈的勇。身的勇就是健康強健，注意自己的飲食、運動，注意自己的生活習慣。如果青少年時候沒有運動，老了要趕快運動。如果青少年時身體不好，你只要在老了的時候，稍微調整一下生活習慣，應該可以讓自己變成一個身的勇者。除了身勇，心也要勇，心勇是什麼？就是要去接受伴隨著衰老而來的病，你要有那種勇氣去接受，更重要的接受死亡的來臨，當你要離開這個世間時，你心裡要有很堅強的意志力，你一定要透過這種智慧的觀照，曉得不可能不老的、不病的、不死的，但可以從我們的心來讓它不生。

我們心維持穩定、清凈，自然可以接受老病死的事實，可以接受死亡的事實，接受放下一切，離開世間的事實。這是勇，心理上要勇，要有勇氣去面對這個事實，老病死既然是免不了的，因為你已經生了嘛！你如果那麼喜歡生，很簡單，你一死立刻有生，你那麼喜歡生你的肉體啊！身體啊！所以你還怕什麼死呢？真的不必怕死，真的是你一死立刻去投胎了，你那麼喜歡你的身，但你如果能夠了解，身心是一切苦的來源，你只要心不生，只要心能夠清凈、安定，即使身在生老病死，你都會很快樂，你都很有智慧，你都能夠超越這個世間的改變。

靈也要當個勇者，靈當什麼勇者呢？因為我們的靈也就是我們的佛性（這裡是指佛性）。我們的佛性本來就像虛空般那樣的廣大無邊，誰都沒有辦法摧毀它，所以我們稱之為金剛。我們的佛性就是金剛般若，就像金剛那樣的硬，你能夠摧毀那個虛空嗎？辦不到！世間有那樣工具能夠摧毀金剛嗎？辦不到！當一個靈的勇者，就是佛性的勇者，就是說我們要趕快來內觀自己，趕快來修行，趕快來知道人生無常的事實。變化的只是現象，而這些現象只是因為我們的心有分別，我們沒有智慧，執著這個現象而已。現象都是假的，現象來了又去，來了又去，這些都是假的，唯有那清凈、廣大無邊、不變的自性，那個佛性才是真的。

你現在有機會聽聞佛法、修行佛法，你就會肯定，肯定佛陀所說的：一切眾生皆有佛性。佛性可以給我們最大的力量，即使我們在世間來來去去、輪輪迴回、生老病死，我們都知道我們有一個佛性可以依賴。我們只要證悟佛性，我們只要安住在佛性之中，現象的變化都不足以對我們構成威脅，我們更能夠欣賞現象界的變化，生老病死的變化我們更能夠欣賞，我們更能夠在死的時候，大家很不舍，讓別人在哭聲之中把我們送走。

我們來到這個世界的時候，是別人歡笑而自己哭著來到這個世間。等到我們要死的時候，但願自己是笑著離開這個世間而讓一切眾生都來哭，都來依依不捨，這樣子我們的人生就很有意義。我們這樣的老，才是真正盡到了我們的責任。

結 論

最後的結語是：身老心是不老的，心不老不是叫我們去當老不朽，而是說心本來就是不老的。心怎麼老？這裡的心是指我們的佛性，我們的佛性不生不滅，《心經》裡面這麼說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」不生不滅，我們佛性是本來就具足的，本來就像虛空般的，我們的心是不會老的。如果說心會老，那是我們的妄想，那不是我們的真心，那是我們假的心。為什麼說是假的心呢？我們如果因為外境的影響，產生妄想執著，這是假的，這一定會老、會病、會死的，但我們的真心是不會老的。

身是會老的，為什麼身會老？因為我們身已經生出來了，諸位身都已經生出來了，所以諸位的老病死是必然的現象。我們只要安住在真心之中，我們就能享受這種生老病死的變化，其實是多彩多姿的！其實是可以讓人家來歡迎我們的老，乃至於我們的死，如果大家都不死，怎麼辦呢？我們這個世間就不可能進化了。

報告到此結束，謝謝諸位，請多指教！

問題解答

問：五蘊跟時間有關嗎？如何超越時間？

答：都有關，因為色受想行識五蘊都跟時間有關，因為沒有超越時間。等到五蘊超越了時間，就不會老了。只要你超越了時間就不會生，沒有時間的束縛，就掙脫了時間的束縛。我們可以用現代天文學的知識來證明，我剛才所說的，天上一天，人間好幾年，離開地球越遠的地方，即使是一剎那，已經是地球的好多年，因為時間轉動的速度不一樣。妄念不生，就超越了時間，回到不生不滅的諸法空相；要想妄念不生，就必須證得空性，放下一切我執、法執。

問：色身是行法嗎？

答：也是一種行法，但身體的老是沒有辦法避免的。修行唯一能修的就是那個心，就是妄想心不生，從而確定我們的真心是不老的。

問：談五蘊皆空，怎麼去空這個五蘊？

答：五蘊皆空就是你心清凈。五蘊沒有辦法讓它不改變，因為它們是因緣所生法，它們是很多條件所組合成的現象。既然是因緣所生法，是條件所組合成的現象，只要因緣改變，條件改變，現象一定會改變。五蘊皆空不是從表面去看，而是說你的心開智慧，知道我們有一個不變、有一個不生老病死的真心，那五蘊就空了。因為你曉得五蘊只是緣起，它沒有真的在變化，只是因緣改變而已，這樣子就跳越了時間，就已經跳越了那個行法、五蘊。

問：佛性是不是指不生不滅的靈魂？

答：這個定義有時候會模糊，我們一般人所說的靈魂指的是眾生死了，有一個主體，因為過去的業力（就是過去身口意的造作），使得他又重新有一個形體出現，一般講的靈魂是精神的力量，心的力量。在佛教來講，不稱為靈魂，而稱為識，認識的識，就是心識。心識就是指我們的妄想心，也就是說我們的分別心，我們的不清凈心。我們看到一個現象，就執著於一個現象，就分別一個現象，但我們的心一直在改變，所以佛家不認為有一個不變的靈魂。佛家認為我們的心識，我們的色相一直在改變，也就是五蘊一直在改變，會改變的識蘊，我們稱之為心識。

什麼叫做佛性？佛性就是那個不會改變的心。也許你很難意會，除非你去修行，也就是說你去修禪定，你開智慧。當你在修禪定的時候，你會經驗到一種狀況，什麼狀況？你的心念一起來，就是一個念頭，一個念頭一起來而後過去，第二個念頭還沒有起來，中間有一個空檔，那個空檔就是佛性的顯現。這好像太陽光，它是廣大無邊的太陽光，但現在有烏雲遮住，烏雲飄過去，飄過去，烏雲出現的時候，陽光就被遮住了，烏雲過去，陽光又出來了。陽光永遠在那裡，現在只是被烏雲遮住而已。好像我們說現在是晚上，卻不是真的晚上，那是地球在轉，那是背著太陽，太陽永遠在那裡，因為地球一直在轉，所以面向太陽時我們稱之為白天，背向太陽時我們稱之為夜晚。

同樣的情況，我們的佛性就像太陽（現在只在比喻），跟太陽一樣永遠存在那裡，我們現在是因為有一個妄想心，什麼叫妄想心？就是你的分別、你的執著、你的貪嗔痴慢疑、你的沒有智慧。這種心一起來就遮住了佛性，現在你透過修行，讓烏雲飄過，因為你曉得烏雲是假的，烏雲會過去，等到烏雲一過去，你就看到了陽光。陽光是不生不滅的，不增不減的。這就是說我們的真心，是不生不滅不老的，它沒有變化，它永遠是這個樣子。佛性只有在你修行的時候才能夠體會，現在我描述的還只是一個形容詞。

問：心裡時常想東想西，靜不下來怎麼辦？

答：這位師姐說，我們心都會動，就是我們的心一直在生老病死，生老病死是我們的妄想心，我們的妄心。為什麼會這樣子呢？最簡單的原因就是：沒修行，或者說是修行不夠，修行不夠心才會動。修行很簡單，只有三個原則，就是戒定慧。戒就是說要守規矩，不去傷害別人，因為傷害到別人，就等於傷害到自己，自己的心就會不安，心一定會動，所以要守戒。守戒就會規範自己，不會去傷害人家，不會傷害自己。

第二個就是禪定，禪定的意思是，我們的心亂跳，像猴子一樣的亂跳，現在我們要把這個猴子用一根繩子給綁起來，所以要修禪定，要念佛號。佛號就是繩子，心如果在散亂的時候，就念佛號。比如說發一個願，我一天要念兩萬聲佛號，這樣還有時間去胡思亂想嗎？我看不會！你可以要自己一天念兩萬聲，如果念不完就不吃飯，不吃飯太殘忍，可以改成不睡覺，你一定沒有那個心思去胡思亂想。這就是用繩子把你的心給綁住。你修禪定打坐用一個所緣境，你去觀，你安住在那個對象上，這樣子你的心就不會散亂。

我們現在的心會散亂，就是因為眼耳鼻舌身五官不安定，譬如非常喜歡看東看西，喜歡攀緣，五官常常向外頭追求，現在把它們綁起來，把我們的心綁起來，綁在一樣東西上，這樣心就不會凌亂。你可以試看看，你試一個月，你如果一天念兩萬聲的「阿彌陀佛」或「觀世音菩薩」，你念一個月就好了，然後再來找我，你心裡如果還會亂，我就輸你。保證你的心絕對不會亂，至少很平靜，但是一定要兩萬聲哦！讓你沒時間去胡思亂想。我們會胡思亂想是因為不修行，不修行就會吃飽了然後想東想西，所以我們要用功修行。

第三項就是要開智慧，如何開智慧？從修戒律而來，修禪定而來，心如果安定下來，自然可以看得很清楚。智慧怎麼來？很簡單，戒清凈，心清凈，自然智慧就來了。因為那時候心不攀緣，心不亂動，自自然然就看得很清楚自己的五蘊。離開五蘊之外的一切諸法都會清清楚楚，清清楚楚就是智慧，就曉得什麼該做，什麼不該做，曉得以前都是無明，以前都是胡作亂為，而現在認得有一個不變的真心，那個不老的真心，一切都是虛妄的，只有那個真心不老，真心不生不滅。

修行離不開戒定慧，如果還是不了解，就要上課，多參加上課。如果有師父在開示，或者有善知識在說佛法，就要多多去聽。第一次聽不懂，沒關係，只要想雖然我聽不懂，但就是一定要來聽，這個要來聽就是禪定，這個就已經在修定了。你如果說，我固定每個禮拜的某一天一定要去一個地方，你的心就被綁在那裡。每個禮拜要去的地方，並不是去做壞事，如果是去做壞事當然是亂，但是你如果來到佛堂跟師父和善知識在一起，心裡會覺得很輕鬆。我剛剛所說的那位法國生化博士，他說去找西藏的上師，兩個人都沒辦法說話溝通，但是他在師父面前感覺很清凈，他覺得不需要說話，他過去所有的煩惱、痛苦都消除了。這就是將你的心安住在清凈的地方，而不是安住在散亂的地方。【完】