維摩詰經（南懷瑾居士）五

學佛用功夫就在下一句「隨意之所轉」，自己不要為情緒煩惱所困住，要把煩惱思想轉過來，轉煩惱成菩提。維摩居士說可以隨意轉煩惱，指揮它像指揮傭人一樣。他接著說「道品善知識」，三十七菩提道品與四念處、四正勤等等，都是他的善知識。「由是成正覺」，學佛的人必須走這條路才能得道，才能大徹大悟。你去搞氣脈，畫符念咒……這些都不相干。而是要能在塵勞煩惱之中，隨意之所轉，轉煩惱成菩提，修習三十七菩提道品（就是三十七種修佛道的層次），如果不走這條路，不管你修什麼法門，永遠不會有真正的成就。「諸度法等侶，四攝為使女，歌詠誦法言，以此為音樂。」這裡維摩居士講什麼才是生活的享受。諸度法門（六度，亦可以擴充至十度）就是最好的道伴，是同參的道友，隨時要參究的。我們做什麼事都要在六度上打個轉身，看它是否相合。四攝法（攝是包含，四攝是布施、愛語、利行、同事）是學佛的人用來娛樂自己的。古代文化，大富人家、王侯府邸養有自己的歌舞班，其中的歌舞女郎叫伎女，不是現代在大眾場合作秀的歌舞明星。講起來古代當大官的，可比今天的政府官員威風多了，出巡時要人清道，閑雜人等趕開。不像今天還要走入群眾，到處和人握手，還拜託投我一票。時代太不同了。像清朝乾隆時期的才子袁枚，二十幾歲考取功名，作了兩任縣長就辭官了。他把《紅樓夢》中的房子買下來，叫小倉山房，是非常享受的。有人問，只作了兩任縣長，不貪污哪有錢住這麼好的房子？那當然有「貪污」了，不過是合法的、公開的。滿清時代像縣長這樣的地方官，有規定的，錢你可以拿，但是不能貪老百姓或朝廷一文錢。所以說，「一任清知府，十萬馬蹄銀」。那時即使是作個清官，退下來也有餘錢享受，買個一大片地，起個莊園也不希奇。現在的地價這麼高，還要交上地稅，當個清官可買不起了，寧可出家算了。講到這個伎女，並不是妓女，在古代沒有壞的涵義，伎同技術的技相同，是講藝術的技術。唐代的詩人杜牧，被皇帝下放至揚州，那是當時國家經濟商業最繁華的都市。他被派任分司御史，是個不大不小的官位，監督地方行政。當地有位退休在家的前任高官，生活奢靡，違反了政府限制官員鋪張的禁令，還養了一批歌伎。一日高官在家大開筵席宴客，杜牧不告而至，酒過幾巡後，杜牧就同高官要了他家中最好的歌伎帶回去，還作了首即興詩：華堂今日綺筵開誰喚分司御史來忽發狂言驚四座兩行紅袖一時回你看他這紅包要得大不大？帝王時代的官，居然就是這麼做的，今日還當風流韻史流傳下來。維摩居士以四攝為伎女，他唱歌聽歌嗎？有的，他詠誦法言，法言就是佛經，他念誦經典作為音樂。所以我們早晚的念誦有用唱的，是歌詠誦法言，以此為音樂。「總持之園苑，無漏法林樹，覺意凈妙華，解脫智慧果。」維摩居士是當地的大領袖，應該有個很大的後花園。你們年輕人沒看過，大陸上很多舊日王府宅邸，都有很大的花園。像北京的雍和宮，是雍正皇帝還在當世子的時候所住的官邸，規模就那麼大。這還不算大，我當年在四川，看過幾個部隊的軍長公館，那可有好幾條大街包圍起來的範圍。我和朋友說笑話，我最想做的事是，到這些大公館去作門房。這看門的大爺住的房子，起碼有我們這講堂四分之一大，他整天坐在裡面，蹺著腿抽煙喝茶，訪客到來，還要先遞名片給門房下面的小傭人，才轉到門房手中。然後他還要瞇著眼打量打量訪客，識相的馬上送上一個紅包，他這才進去通報。這份工作多好，有吃有住，沒事打打坐修道，還可以擺威風，又可以收紅包。講回維摩居士，他說自己的花園，就是通達一切法門，總持法門。咒語也叫總持或陀羅尼，總持就是抓住了綱要，一通百通。花園中的樹木就是無漏法。證得無漏果的人，一切神通自在，要觀想任何境界，這境界立刻現前。要和佛菩薩講話就真能通話，不是你們作夢打坐所看見的幻相。園林中的花是念念清凈，念念不迷，是八正道中的正覺成就。所以《法華經》的妙蓮花，是意的成就。學佛到了明心見性，悟道了，佛經上稱為「意解心開」，就是這個道理，沒有了煩惱習氣的結使。拿密宗著相的觀念，是「脈解心開」，因為心輪有八條大脈和許多小脈，比如八瓣蓮花。學佛是求解脫，如果一有點事就想不開，有一點煩惱就去不掉，那學個什麼佛？自己要反省。維摩居士說自己得了智慧的果實，所以處處得解脫。你們何以氣脈不通？因為色身不得解脫，總有身體的感覺存在。何以不能得解脫？因為智慧沒有成就，智慧成就了，氣脈自然也通了。你智慧還沒成就，不要吹噓說自己已通任督二脈，小心出問題。就算你通了，道家稱為轉河車，你要轉到什麼時候為止？要通到哪裡去？你答得出來嗎？不要亂搞了，你因此反而更不能得解脫，與學佛的目的相違。說學道嘛，你也沒得個逍遙，整日哭喪著臉，為何學佛學道呢？不學還好，一學就得了狹心症，心量愈來愈小。我們現在繼續講維摩居士為普現色身菩薩所說的偈誦。偈誦是一種佛教特殊的文學體裁，偈誦的用處，是把經文的意思作個歸納和濃縮，以便於記憶。《維摩詰經》這一段偈誦，包括了全部大乘佛法的內義。「八解之浴池，定水湛然滿，布以七凈華，浴此無垢人。」這裡的重點在最後一句。我們學佛修行就是要學到無垢，一切善法惡法都不受染污，而真正得解脫了，這是佛境界。所謂無垢就是自凈，是真正的凈土，絕對地清凈圓滿。維摩居士說，用八解脫法門，洗鍊自己身心。八解脫不只是理論，是要用身心實證來的。解脫與道家的逍遙是一個意思，不為煩惱所困，但也同樣不為佛法的觀念名稱所困，所束縛，才是真正得解脫。然後才能得如來大定，無往不定，無處不定。有解脫而無定，那解脫是狂禪、狂慧；有定而無智慧的解脫，那定也是外道定，都是不對的。這裡說，「八解之浴池，定水湛然滿」，重點在湛然。凡夫何以不能得定？這有兩種情況，一是生理心理的散亂，二是生理心理昏沈。能既不散亂又不昏沈就是定，是清楚的，是湛然的。不是那種什麼都不知道的愚痴定，那成了畜生禪了，是很危險的。天台宗永嘉大師告訴我們，真得定了才可以入世，才可以作人做事，像止水澄波，萬象斯鑒。在止水澄波的境界中，外界一切現象仍然物來相應，沒有不知不明的，這才是定。也就是大家早晚課誦所念一句出自《楞嚴經》的「妙湛總持不動尊」。參禪的人開口唱念這一句時就會想，唱時是否算動念？話頭就來了。等於有個故事說一個小孩去拜佛，在大殿上對著佛像屙尿，他當然被僧人所罵。小孩就說，十方三世都有佛，我要向哪裡屙呢？所以在唱這一句時，動念了是凡夫，不動是木頭。動與不動之間就是佛法的真諦，也就是要參之處。動與不動都是寂然而定，永遠清明，沒有染污。縱然到了這個境界，也才是佛法入門，還沒有圓滿。在禪宗算是第一關而已。因為只能空，不能有。所以「定水湛然滿」了之後，還要進一步「布以七凈華」，七凈華就是七覺支。「浴此無垢人」這樣去修持，去洗鍊自己，最後才修證到清凈無垢。「象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，游於八正路。」普通人有了財產地位，當然會有交通工具，過去人類是降伏動物作交通工具，動物很可憐，這是人類可惡之處。古印度是用象和馬作交通工具。中國從上古到近代都用馬，古書也有用車馬數量表示財富地位的，所謂百乘之家，千乘之家。乘是車子，古時以四匹馬拉一車叫一乘。千乘之家就養有四千匹馬，還有駕車的、乘車的戰鬥人員、照料馬匹的人，聲勢之大，可想而知。修行的人以五神通為交通工具，為什麼只說五神通？因為第六通是漏盡通，就不動了。修行的人以大乘之道為車，大乘在梵文作摩訶衍，就是大車之義，是形容用語。駕車的車夫在古代稱調御士，是調伏駕御車馬，現在叫駕駛員。修行人能一心不亂，隨時在定中，就是最好的調御。不能得定就是因為不善於調御。我不止一次提醒大家，要切實注意三十七菩提道品，由四念處一直到八正道，有三十七個條例的程序，是大小乘道、顯教密教共通的修行之途。例如四念處是念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我，我們普通只把它當作佛學名詞記住算了，沒有用到功夫上，這就不是學佛。佛在世時，何以有那麼多的弟子，立刻證入大阿羅漢？因為他們基本是修四念處的。四念處怎麼修呢？念身不凈，所以要修白骨觀或不凈觀，真正觀成了，一切生理上的感覺，不論是痛苦還是快樂，全消了，因此很快成就。佛雖然已不在世間，他的修持法門全都留下來了，不需要另外去找。要好好地去研究經典，怎麼樣才算「好好地研究」，就看你的智慧了。法門，都在經典中，你讀了而用不上，其奈經典何！佛也拿你沒辦法。《維摩詰經》這裡所說的，依然離不開大小乘所共通的三十七菩提道品，隨便那一點抓到了，都可以到家的。「相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。」這完全是在講學佛人內心的修養。佛講一切法無相，尤其在《金剛經》中，明確講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。《心經》也講「諸法空相」。既然強調無相，為什麼又說成佛的人有三十二相八十種好呢？凈土經典也講佛菩薩「相好光明無等倫」，為什麼？在解脫道上，一切無相才能空，才能證到形而上本體。相好莊嚴還是由功德來的，所以要修一切功德，學會看相就知道，世上很多人都是討債的面孔。討夫妻債、討兒女債……滿街都是這種不友善的面孔，很多機關單位中服務的人也是，一個歡喜的相都沒有。有人的相貌是「對面不見耳」，從正面看不到雙耳，相學上說是富貴之相。但這還要其它條件配合。「相具」是外表相貌具足圓滿，真得定、得道的人，即使最丑的相也轉莊嚴了。我在前面提過，自己在參學經驗中，遇到過許多這樣的例子。有些小說也寫得對，說入定的人寶相莊嚴，臉相變了。如果打起坐來，滿臉苦相，背還窩著，說入定了，那是絕無此事的。真得定了，色身氣脈必然通的，所有神經細胞自然會鬆開（不是散掉），臉色自然是端正柔和的。所以相好莊嚴是從功德來的，什麼功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，這是必然的。維摩居士說，「相具以嚴容，眾好飾其姿」，得了定的人，身心都起變化，儒家說變化氣質，自然與一般人不同了，並不用什麼其它特別的打扮。我提醒過大家，不要認為學佛了，外形就可以邋遢，你儀容還是要端正。你看，沒有一個佛菩薩像是不裝扮的，身上掛的戴的滿滿的。只除了一位，地藏王菩薩，他是出家相，可是他的頭髮颳得比鴨蛋還光，也是裝飾。但是過分重視外形也是不對。所以真修行，不裝飾或過分裝飾都不對，因為不合中道。身心能轉變，一切功德莊嚴就具備了。這要隨時修慚愧心，就是謙虛，就是隨時反省自己的過錯，這就是慚愧心。真正知道慚愧的人，是正修行人。慚愧是我們修行最重要的一件衣服，隨時懺悔反省，改進自己，修到功德圓滿時，身心自然會轉變。雖然沒有修到三十二相八十種好，但是一定與眾不同。所以說「慚愧之上服」。「深心為華鬘」，用深心作所戴的花飾。深心是般若，深心是佛境界，佛能窮一切智，通萬法之源，所謂天上天下無所不知。等於是中國文化的儒者，「一事不知，儒者之恥」。真儒者一定學問淵博，無所不知，這就是深心，是最好的裝飾。「富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。」對一個修行的人而言，不論在家出家，什麼是財富呢？七覺知（信、戒、慚、愧、聞、舍、慧）的正道修行即是財富。但是如果自以為悟了道，有了大財富，不肯與別人分享，你的道也完了。為什麼世人崇拜成道的人？因為成道的人可以成為我們的老師，指導我們修行。如果他只想成就自己，那我們就用不著供養他了，這只是一個沒有道的自私的人，連基本羅漢成就都談不上。所以，得了道的人，要「教授以滋息」，好像是存錢生利息，教授他人，看到別人能夠有所成就，心中有無比的欣喜。孔子的學生說他「好學不厭，誨人不倦」，就是如此，但是太難做到了。我們教書久了的人，想想實在很慚愧。「得天下之英才而教之」是人生三大樂之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。可是你能放棄愚痴的人嗎？那就不是教育者的心情，不是菩薩道。雖然罵，雖然生氣，還是要教，這叫作我的媽呀，有時覺得這麼叫還不夠深度，應該叫我的外婆呀。即使教出來的學生跟自己一樣的程度，老實講，並不快活。禪宗說，「見與師齊，減師半德。見過於師，乃堪傳授。」可是雖然找不到這樣的人才，還是要教下去，這才是誨人不倦的精神。「如所說修行」，這是維摩居士謙虛的話，也是告誡我們學佛的人，要如佛所教導的去修行，不是光搞佛經的思想。修行是修正自己的行為，但修行不是為了自己的成就，是要迴向，也就是要布施出去。譬如我們現在講佛經和在聽佛經，假定有什麼功德，都要迴向給一切的眾生。有什麼利益自己不佔有，就是迴向的精神。只要有布施，一定有迴向，你拋出去的力量多大，迴轉來的力量就多大，利人就是利己，也就是標語說的「我為人人，人人為我」。迴向就是大利，你能把一切布施出去了，你還怕會餓死嗎？就算餓死也好，你的屍體還可以布施給螞蟻、細菌，又再迴向下去，那可真成就了。「四禪為床座，從於凈命生，多聞增智慧，以為自覺音。」大小乘佛法都是以戒定慧為基礎，以四禪八定為根本。我們看到近百年來，佛法愈來愈衰落，原因在於修行人證果的太少，空口說理論的愈來愈多。真修四禪八定的人沒有，連初禪定都得不到。維摩居士在此提出來，我們修行人要以四禪定為基本的床座。為什麼修禪定而不能得定？因為沒有得凈命。你要非常注意這個凈命。我們是怎麼活著的？有兩個部分，一是身體，一是心念。任誰都想活長久一些，可是我們現在這世界上的命是濁命，這個世界是五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）。我們的命生來就是濁的，身心內外沒有一樣乾淨。能修成白骨觀不凈觀的人，基本上是修得凈命，氣質都變化了，身上的細胞、骨節都變白凈。其實我們死了，骨頭是沒法變得純白的，都會帶黃褐色，就是業重，除非是真修到白凈。密宗講氣脈修成就了，這個色身轉了，才能夠得凈命。為什麼打坐連初禪都到不了？就是因為肉體氣質沒有轉化。維摩居士這一句偈子，就把秘密告訴你了：凈命而生禪定。由禪定而得智慧，但是要得到智慧必須要多聞、多看、多記，所以說「多聞增智慧，以為自覺音」。自覺就是明心見性，證道了。要先自覺才能覺他。真講修行，就不要輕視世間、出世間一切的學問知識，這都屬於多聞增智慧，正是培養你悟道的法音。「甘露法之食，解脫味為漿，凈心以澡浴，戒品為塗香。」由定而生慧，自然可以得到有如甘露的無根水，甘是形容微帶甜味，但又不是太甜的味道。得禪定的人說，是得到諸佛菩薩的甘露灌頂，也可以說自己為自己灌頂，自己的口水都是帶甘味的。到了這地步，就不太在乎一般的飲食，因為自己在甘露法食之中，也自然得到解脫，煩惱少了。即使心中故意想著最痛苦的事，也不起煩惱。但是雖然解脫了煩惱，可是離解脫生死還早。即使有人可以做到告訴大家自己要走了，也真的就走了，他還不算是解脫，了生死。這只是定力功夫夠了，能解脫分段生死，還沒能解脫變易生死。學佛有三樣缺一不可的：解脫、般若、法身。要有般若成就才得真解脫，解脫圓滿了才得法身清凈。換言之，不得解脫，般若不會圓滿，法身不會清凈。而法身空性的影子都沒看到的話，也不會得般若，也不會得解脫。這裡說，有禪定的定慧等持的甘露，以解脫的漿液滋潤自己生命。這個時候自然沒有煩惱，自然念念在凈土，凈心洗鍊自己，用持戒作為抹在身上的熏香。我常說笑，作菩薩要先會抽煙，否則被人家供奉起來，燒香熏得臉都黑了，不抽煙那裡受得了。尤其中國特別喜歡燒香供佛，有句鄉下話說，「燒香不敲磬，菩薩不相信；燒香不放炮，菩薩不知道。」把菩薩講得很勢利，這都是民間迷信。佛經上所說的香有多種，有燒香、塗香、末香、熏香等等。我們這個禪堂，平常很少燒香，用一種噴的檀香代替。燒香會染污空氣，燒得太多鄰居還會出面去告你，其實真正供養佛菩薩，用心香最好。得定的人，戒律自然清凈，這就已經供了香了，這就是心香。所謂心香一瓣，你在佛前一站，兩手合掌禮拜，心中一念清凈，就是禮拜，是真正的香供養。若你禮拜下去，心中還有一點煩惱，就是不幹凈的禮拜。真正禮拜，心中無所求，無所念，無我相，也無禮拜之相，就是心香供養。所以為什麼上香供佛要上三枝呢？三枝就代表了戒香、定香、慧香。「摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝旛建道場。」剛才講到了心香一瓣，要怎麼成就呢？非修定不可。所以戒定慧，定在中間。真得定了，不要講戒了。得定了，既不散亂又不昏沈，就無戒可犯，那是真守戒了，是性戒，自性清凈為戒。起心動念如還會有煩惱妄想，縱然守戒，守的也是不幹凈的戒。雖然不幹凈的戒也是有功德的，但是守得痛苦，因為是用壓制的。這功德不是道念的功德，有道念的人，對於聲色犬馬、錢財富貴是不動心的，看見了等於沒看見，用不著壓制心念，看黃金與狗屎一樣。五代的詩人杜荀鶴，是杜甫的後代，他寫過一首詩：利門名路兩無憑百歲風前短焰燈只恐為僧心不了為僧得了盡輸僧名與利都是沒有憑據的，一般人都在追求。生命短暫，就算活了百歲，也只像是風中的燭火。只怕出家也不能了此心，若能了心，天下人都輸給出家人了。經中這一句偈子是說，能夠摧滅了煩惱之賊，可以得羅漢果位，是大勇士，超越一切，可以降伏四魔（煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔），建立宏揚佛法的道場。「雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。」上面講到羅漢證空，定在空性。何以羅漢還是算小乘呢？因為只見到性空，而不能起有，雖然勇健無比，放得下，但提不起；可以出世，但是不敢入世。到了大乘境界，見地不同了。雖然知道諸法不生不滅，為了示法（就是為尚未開悟的眾生證明佛法），而由真空生妙有，展現十方諸佛一切國土，如同日出，沒有看不見的。現代天文知識告訴我們，宇宙之中不知有多少太陽系統。同樣的，諸佛菩薩的國土，也不知有多少。在念這一句經文的時候，不要忘了是十方三世一切諸佛，多得很，無不現前。乃至在這桌上的洞眼中，都可能有一佛國土，這是沒有智慧功德成就的人所不能了解的。所謂大而無外，小而無內，華嚴境界是重重無盡的。這本《維摩詰經》所表現的，都是真空起妙有，像一丈見方的房間，能容納三萬二千張天一樣高的座位，以及天華著身等等。「供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。」這是真講功夫了。我講一下自己的經驗給你們年輕同學參考。我在杭州的中學讀書時，交了一位和尚朋友，他拿本《金剛經》給我，一定要我念。我這個人在這方面可能與你們不同，既然朋友一定要我念，我就念吧，而且是用最笨的方法，老老實實去念。我那時住學校宿舍，早上一定四點起床去操場練功夫，練完了有時再鑽回床上，和大家一起睡到吹起床號再起床，就是有這麼一股傻勁。現在早上又要多個活動念《金剛經》，我就一人躲到會客室去念，當然也不希望別人撞見，認為我老土落伍，居然讀起佛經來了。老實說，剛拿到《金剛經》時，我根本不明白內容，不過心裡就生歡喜，管他是般若還是菠蘿，也不去找佛學字典，就這麼規規矩矩，恭恭敬敬念了下去。這樣念到第四天，念到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我就沒有了，經典也沒有了，都空了。我覺得奇怪，就不念了，跑去找那位和尚，告訴他我把《金剛經》念跑了。他是學禪的，見了我就向我道恭喜。我說我不再念了，他也說不必念了。後來我又找到一位師父，問他要怎樣去學佛？他說學佛一定要發願，然後早晚作功課。我表示敲木魚誦經我做不到，他給我一本《普賢行願品》，要我早晚念，培養心愿。你們學密學顯的，有沒有磕滿十萬個大頭，拜十萬次佛？每天香花水果佛前供養個三五年不斷？沒有的話，不要求通什麼氣脈。還有沒有起碼讀一萬遍《普賢行願品》？我相信你們在家出家的都沒有做到！我當年學佛可是十多年如一日，再忙也要做。即使我到現在，還是有個自己的佛堂，雖然有同學偶爾會幫我供佛，但是每次清理佛堂，我一定自己動手。你們拜佛時還做不到無念的拜，所以一拜下去，心中要觀想到十方三世億萬不計其數一切佛前，都有個我在禮拜供養，這都要能觀想得出來。所以說「供養於十方，無量億如來」。尤其是學密宗的，如果觀不成功，也就不要吹牛學密了，不如買瓶蜂蜜喝喝多好！如此拜佛，拜到後來，心佛眾生三無差別，我拜十方三世一切如來，一切如來也在合掌拜我這因地上的佛。我們現在雖然還不是佛，可是都有成佛的因，誰說我們不能成佛！如果連這樣的氣魄都沒有，那也不用學佛了。因此說「諸佛及己身，無有分別想」。根據《普賢行願品》，我們供養十方諸佛，也就是供養我們自己。道理就是心佛眾生三無差別之故。「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修凈土，教化於群生。」大乘佛法主張心佛眾生三無差別，自體本空。雖然本來是空，可是起行時是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真實的。如果修凈土而著凈土之相，則非究竟，因為佛土也空。因為眾生沒有證入自性空相，所以用「有」法來教育眾生。這就是《維摩詰經》所說的大乘佛法的最高境界，不分出世與入世。「諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。」這句偈子對我們的見地很重要。修行的成就是證到即空即有，妙有真空的境界。用唯識的道理來講，是證到緣起性空，性空緣起。一切眾生的形體、聲音、姿態（行、住、坐、卧是四大威儀）各個不同，現象差別很大。但是一切眾生自性的本體卻是一體的，沒有兩樣。這個「一切」的也是假名，因為在言語上不能不這麼說，可不要真當成有具像的東西。譬如同樣是電流，通過了電燈、電視、擴音器，所表現出來的相不同。這也只是比方，我們的自性畢竟不是電。儘管眾生各類千奇百怪不同，無畏力菩薩可以在一時之間，使他們完全呈現出來。這位菩薩的神力如此之大，但是我們都沒看過他的塑像，對不對？這要了解，佛經上菩薩的名號，代表的是他的功能，學大乘佛法的人，不應在佛菩薩名稱上著相。例如過去有些人的名字中有土、水、火等字，就很可能是因為要彌補五行欠缺的緣故。現在比較少人這麼做了，但是又流行什麼姓名學。也有人非常信風水的，像我就不來這一套，專找所謂不好的地方去住。道理是，在德不在命，在心不在行。所以這些術數之類，你說看起來好像有關係，真有關係嗎？也不一定。懂了道理就能安之若素。說到菩薩的名號，無畏力菩薩是哪一位？我看就是諸位，大家犯戒時好像什麼都不忌畏。有人找你幫忙出點錢，就要好好算算，怕自己不夠用，這時就成了有畏力了。有畏就有所顧慮，有所計較，有所打算，這就是凡夫。真修到無畏，就是大解脫。所以無畏力菩薩是等同虛空，在空的自性中，才可以億萬類眾生同時呈現。了解這個道理，你們年輕同學學禪定，想神通，不用來問我，我不會告訴你，我也沒神通。你本來很通嘛，會自己搭車子到這裡來聽課，吃東西下去也沒有大便秘結，為什麼還要去學鬼道？要學，可以啊！通從定發，先求定。哪一種定才發得了大通呢？見了自性真空，明心見性了，自然就是通。我們雖然還沒有到達這境界，但是依佛所教，信受奉行，依此發願，久而久之，功德成就，自然可以到達。「覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能現。」修大乘佛道的菩薩不怕魔，也不怕邪，因為自己精通邪魔外道。如果僅通佛事，而不通魔事，就不叫作佛。僅知有善念，不知有惡念也不叫作佛。就像有人只有在白天看得見東西，到了晚上就看不見東西，那不是健康的人。有成就的人常在一片光明中，不論什麼邪魔外道，光明一照，全都變成了佛道。所以說：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」又譬如一把刀，醫生用來動手術救人，也可以被用來傷人。刀的本身沒有善惡之別，差別在用的動機。諸佛菩薩要度一切眾生，善人惡人都要度。因為要度惡人，甚至會示現魔行，這就是四攝法，用現代話來說，是教育的方法手段。攝是攝受，就是包容。再重複提一次，四攝是布施、愛語、利行、同事。講到愛語，我小時候讀的課外讀物《增廣昔時賢文》，你們應該去讀，其中有一句：「逢人且說三分話，未可全拋一片心。」這句話可以作兩種解釋，一種是：碰到人總要打個招呼嘛，不要理都不理，這是愛語的表現。另外一種解釋，是自己人生經驗豐富了以後才知道的，也要謝謝當時的先生們不願意講穿。說句笑話，這兩句話給情報工作的人來用卻很好。講到利行，就是凡有利於他人的事就去做。同事就是別人喜歡做的事，就一同去做，用這個方式引領別人，走上正途。常見有人一定要勉強他人做事，例如找人一起去廟子燒香拜佛，別人不去就說人家業障重。換了我在年輕的時候，恐怕會揍你，怎麼可以這樣說人？傷自己口德，況且是不是業障還難講。行菩薩道不應這麼做，比方你找人去聽《維摩詰經》，人家想打麻將三缺一。好！我就犧牲，陪你打牌，但是你要下個禮拜陪我去聽經。這四攝法要做到真難，我就做不到，所以我沒資格作佛教徒。有時真是累極了要休息，偏有人要來談話，如果說對不起沒時間，那犯了戒了。能忍著疲乏，陪他坐下來談，即使他不是真有需要，滿口空話，也耐心聽了，這才是菩薩。這真難了，雖然做不到，然而心嚮往之。這四攝法是一種誘導教育，像是在哄眾生。所以說「覺知眾魔事，而示隨其行」，了解這道理就會明白，真正修行不在山林中廟堂上，要在魔境中修。明代人瞿世耜詩中有句名言，我在自己詩中也借用過，註明是借句的：「欲堅道力憑魔力」，經過一次魔障，道力更堅強。我寫的下一句是「始信逃名是重名」，後來才相信原來不想名，反而變得更出名，逃名反成了求名，結果更糟，天下事有時真是逃避不了的。名和利本是魔境界，什麼是魔？沒有那種什麼三頭六臂的魔，如果真有的話，我還會覺得挺稀奇，一點不可怕。任何一點事使你沈醉，使你著迷的，都是魔。譬如我愛讀書，即使坐在書城中，也會發愁沒有新書可讀，以修道境界來講，這不也是魔嗎？大菩薩魔佛不分，不怕魔，因為得了智慧的解脫，「以善方便智，隨意皆能現」，他可以隨意成佛或成魔。其實我們也做得到，例如我們都作過人家兒女，這裡也有很多人是為人父母的。當父母的有哪一個不愛兒女？愛的時候就是佛。有時嚴厲督促兒女向上，就成了兒女之魔。同樣地，菩薩有時會成為眾生之魔。魔道是逆的教法，教育不一定要用善教的。等於後人講蘇東坡「嘻笑怒罵皆文章」。因為諸佛菩薩得了方便波羅蜜成就，所以能成佛，也能成魔。「或示老病死，成就諸群生，了知如幻化，通達無有礙。」講到魔，眾生有四個大魔：生魔、老魔、病魔、死魔，尤其是老病死。很多老朋友吹牛，說自己看得開，什麼也不信，什麼也不怕，但是一講起他們的身體，血壓高了，老花眼了，還是會難過的，這就是魔。學佛修道是為了生老病死之苦，古今以來有誰了了？假如可以了老病死的話，人類早把地球佔滿了。只有成道的大阿羅漢，才可以了生死之魔，只有了了生死，什麼老病就都談不上了。平常人一切生活上的努力，都是為了怕這魔境界，想逃避它、防止它而努力，可是誰也沒做到。我常跟醫生朋友們說，你們不論是中醫還是西醫，反正沒有一樣醫藥可以把人醫好的。《增廣昔時賢文》說：「葯能醫假病，酒不解真愁。」其實只有一種病是真的，就是死病。要死的時候，不管什麼葯都醫不好。了了老病死的大阿羅漢住在哪裡呢？住在常寂光土，不一定住在西方極樂世界。菩薩在哪裡呢？不一定在大殿上廟子里，但你不要聽成廟子里沒有菩薩，你們諸位都是菩薩，而且現在菩薩最多的在殯儀館，為什麼？他們親身示範，凡是人都有老死。有的菩薩故意顯示老的可怕，我們有些老朋友九十多歲了，過去地位高，鈔票多，現在老病無依，送進養老院還要嫌環境不好，真是痛苦。最近有位老前輩道友過世了，給其它道友很大的刺激，心想，唉呀，某人都走了，我們趕快用功吧！這就是示老病死，成就眾生。但是，菩薩雖然示老病死，仍然「了知如幻化，通達無有礙」，他非常清楚生老病死都是如夢如幻，不真實的。所謂生滅世間，一切皆如夢幻空花，他早已了生死，一切通達，沒有障礙，只不過在現象上表現生死，是一種教化的方法。「或現劫盡燒，天地皆洞然，眾人有常想，照令知無常。」上面講的菩薩道境界，還是以人乘為本的。現在開始說明心物一元，精神世界與物理世界是一體的。學佛明心見性，悟到自己的本來，是法身的成就。我們現在的肉體，有形像的是報身。山河大地物質世界，也不是與我們相對而立的，是報身的依報所依附的。研究哲學的人講心物一元，大體是講報身與依報之間的事，再進一步才談到法身本體。至於萬有一切，包括所有眾生，都是同一法身的化身。成佛的人，法報化三身一定都成就的。這就是法、報、化三身的大道理，是佛學的基本觀念。同時告訴你們，有同學發心要建叢林大廟，叢林大廟大殿之上所供的，同樣的佛像有三尊，為什麼？那是代表法報化三身。又例如廟子的大門稱山門，也有寫為三門的，意義不同，代表的是戒定慧。要成就三身，得先從戒定慧修起。想起過去見過的大叢林，有的真大，整個山頭都是，每天負責關門的，要騎馬一路關各殿山門，下午五點就騎馬出去關山門，回來時天都黑了。大叢林殿上供什麼佛像，供什麼位置，都是有道理的。像杭州靈隱寺，大殿上有三尊佛，轉到三尊佛的後面，就是觀音菩薩，唯有成佛了，才能真起大慈大悲，於苦海中救度眾生。用建築和佛像的布置，把佛法的道理都說明完了，不止只是建築的藝術而已。現在我們再回頭看這句偈子。「或現劫盡燒，天地皆洞然」，物理世界是靠不住的，我們現在知道，這個地球也是會毀滅的，如同我們的肉體經歷生老病死，物理世界要經歷成、住、壞、空。世界性小災難是小劫，大災難是大劫，那時地球就毀滅了。劫有分地、水、火、風，這同我們的修持也有關係。例如有同學覺得身上發熱，這不一定是病，有可能是本身火的功能發動，但你要有智能，能分得清，不要生病發燒時，卻自以為是功夫境界，那樣功夫就倒了。菩薩境界有時示現大劫來臨，地球都燒盡了，天地都在大火中。這個時候眾生痛苦悲嚎，有如落下了無數個原子彈。「眾人有常想」，眾生都希望這肉身長存，天地常在，要依報莊嚴，億萬年不變。實際上不可能的，一切是無常。此時菩薩用智慧光明照向眾生，幫助他們知道無常，「照令知無常」。水火這些都是生滅法，是現象，水火從哪裡來？知道了就找到了本體。「無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道。」假定這世界乃至他方世界所有的眾生，都來請這位菩薩，這位菩薩就同一時間在每一個人的面前出現，教化他，使他心向佛道。這本事之大，能同時化身做不同的事情，多好！這不是不可能，縱然有人可能做到，還不能算是智慧成就的神通，不是真佛法境界，只是幻化。真神通是本性功能自然如此，我們每個人的前面都有一位菩薩，隨時在那裡，沒有離開過。在哪裡？在自己心中，心即是佛。了解心佛一體，就知道這經文並沒有扯謊。我們用空氣作例子，把經文改成：「無數億眾生，俱來請空氣，一時到其內，化令向佛道」，那你就懂了。大家鼻子一吸，空氣就來了，全體同時呼吸，各不妨礙。用光明作比方也可以，都是自性本體功能之所生。所以「無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道」，佛菩薩豈止來到眾生面前，更進入所有眾生心中，我們一念之間，自己都念念見到佛。佛在哪裡見？不用跑到山上去，就在自心之內。大乘菩薩如何饒益眾生「經書禁咒術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生。」本院同學可能常埋怨，我安排那麼多功課，什麼都要大家學，要學醫，乃至命相，當然還要打坐……怎麼有時間修行呢？我說這就是修行啊，是大乘菩薩道，樣樣都要學。「經書」不止是佛經，包括世間一切學問。「禁咒術」，包括內外道一切咒語。像道家的畫符，要用枝新的毛筆，要有硃砂，早上起來向著東方，吸幾口大氣，一口噴在筆上，沾上硃砂，然後屏著氣一筆把符畫完。道家說，不會畫符，為鬼所笑。有時候同學非要我幫著畫個符不可，但又不好意思要我那麼慎重其事，我為了省事就用鋼筆，甚至用原子筆畫了。我畫什麼？就寫個「南」字，請大家不要鬧下去了。禁咒、禁術在密宗、道家叫作禁制，有功夫道力的人，把不好的事封鎖住，制伏它。在大陸上有人要傳我一個法，有人身上生瘡，他一口氣念一串咒子，用手隔空在病人瘡上一抓，再往門上或樹上一抹，那裡就流出血來，生瘡的地方就好了。你說他是魔術也好，幻術也好，那個病人真好了。他還能治骨折，不過要斬一隻雞，用雞的骨頭，在骨折地方敷些泥巴上去，兩邊用竹子一夾，念個咒，不出半日，病人就可以走路了。這一套就是禁制。這人一定要我跟他學，叫我撥一百天出來練，我哪有時間花一百天學這個！他還把一本秘笈硬塞在我口袋裡，叫我讀，可惜這本秘笈也不知道塞到哪個角落去了。我看你們有人動念了，想到我那兒去找出來學。不用了，你們學不會的，因為你們同我一樣，都太聰明了。那種咒是什麼東方來個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍……之類的，我們不會信的。但是以一個沒讀過書的愚夫愚婦，用起來就是靈。這其中就有個道理了，究竟是符靈還是咒子靈？都不是，是心靈！是精神的力量，信了就生力量。我們這個頭腦不信，讀起來總有一絲懷疑，就沒有用了。所以文明愈進步，這套東西愈沒落。其實你們要學佛成道簡單之至，我傳你個秘訣，保證有用，要學嗎？傳給你們真可惜了，就是學「笨」！最老實的，說信就信了，大丈夫嘛！這就成功了。所以《華嚴經》告訴我們「信為道源功德母」，諸佛菩薩一切法門只有一個字，唯信能入，你一信就進去了。所以一切宗教都強調這一點，信就得救，錯不了。有的同學一邊學著修，還跑來問我這法門對他靈不靈？一開口問這句話，就該打三百板，他已經沒信心了，何必問呢？何必修呢？都是妄作聰明。其實不只是學佛，世界上一切事情也是如此，你看成功的企業家，他就是信，一頭栽下去就做下去了。可是我們這些聰明人做不到，所以不會成功。「工巧諸技藝」，這包括的就多了，化學、物理、計算機、水電、木工……你什麼都要學，一切學問都要會。「盡現行此事」，每一樣東西學到了家都可以入道。學菩薩道的人，為什麼要學那麼多學問技藝？為了要「饒益諸群生」，不是為自己，是為了幫助別人，解決人家的困難。這也是大乘與小乘的分別所在。在座受過比丘、比丘尼戒的就知道，什麼看相算命、術數等，在小乘戒律都禁止的。到了大乘戒律，這些不但不犯戒，還是功德。有衝突嗎？沒有的，大乘道是大人之用心也。真是大人，就是前面講過的：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」小乘的戒律是防止性的、消極性的，要避免為惡。大乘菩薩道則不然，縱然是魔事都敢做，這要多大的氣魄、多大的願力、多大的能力！因此，大人者能成其大事，若是小人，做些小事就好了，不要好高騖遠。所以我要你們同學去學醫，救人最方便，能為人解除痛苦，起碼總該會針灸，萬一將來到了貧苦地區，既沒有好的醫療設施，病人也沒錢買葯，你隨身帶著一包針，能幫人減輕些痛苦，不是功德無量嗎？但有的同學今天發心學醫，明天學相術，後天又學個什麼，最後只學會了睡覺，做的都是空事。以大乘來講，就是犯戒了，發心不真實！是兒戲，自欺欺人，小心得不好的果報。「世間眾道法，悉於中出家，因以解人惑，而不墮邪見。」這更難了，要到各宗教團體去出家，現在世界五大宗教起碼都要入門。真正佛教從來不排斥其它宗教，還包容所有宗教。目前世界上有上百種宗教，有的很邪的。但是就算是邪，也是道，也是路，雖然一時走歪，還可以走回正路。旁門也是門，左道也是道，不過是可憐走迂迴了。主要的五大教都是使人為善，教人做好事的，至於最高的道理對不對，那個我們不談。《維摩詰經》這裡講大乘菩薩就有這個氣魄，即使是邪教也加入他們，為什麼？就在他們當中教化，引導他們走上正途。但是你自己要能夠不被外道迷住而墮落，才做得到。「或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火。劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒。」上面講過心物一元，菩薩在哪裡？你們吃素的小心，那青菜就是菩薩的肉，是真的，心物一元，你不要以為自己沒有殺生。你吃的魚、肉，儘是菩薩的肉，不過你不知者無過，他正是要你吃，吃了他幫你入正道。所以大乘菩薩道的人，有時候現身作太陽、作月亮、作天人。有時候成為色界天大自在天主，一身白衣，也就是基督教所講的天主。有時候轉生作世間的帝王，所以《華嚴經》說大魔王與治世帝王、太平盛世的帝王，都是十地以上的菩薩投胎轉生的。善王好作，魔王難當，沒有那個功德和氣魄，談何容易！或者有時候化成大地，化成水、風、火，變成了物質。我們人活在世上，這四樣一個不能少的。甚至於到劫數來了，各種怪病就多。這話我說過無數次，十九世紀威脅人類的是肺病，二十世紀是癌症，二十一世紀是精神病，現在已經開始見到很多精神病人。等科學更發達了，又會有什麼怪病，還不知道。佛說等到這個世界快要毀滅的末劫時代，連草木都可以殺人。現在農作物的農藥灑多了，我們吃的果菜都可能會慢慢殺人的。這個時候菩薩化身來了，就現身化作草藥，你服下去，病就好了。看了這經典，真令人感嘆，菩薩這樣的行為，我們怎麼做得到！他心愿多大啊！「劫中有饑饉，現身作飲食，先救彼饑渴，卻以法語人。」到了有饑荒之劫的時候，菩薩化身變成飲食，供養一切眾生，先解決饑渴的問題，再以佛法教化眾生。「劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸眾生，令住無諍地。」到了有戰爭的劫難，菩薩就起慈悲，化身來消弭戰爭。常有人問我，現在世間這麼亂，諸佛菩薩和上帝怎麼不來？我就說，諸佛菩薩和上帝被關起來了，被誰關起來了？大勢至菩薩。這是定業的問題，明代的蒼雪大師說過，「佛也此時難救世」，佛到了某個時候，也無力救這個世界，因為世界的眾生一定要受劫難果報。諸佛菩薩和上帝也束手無策，要這個劫難轉過來就好。但是，不要說世界歷史，中國歷史中好幾次在劫難中，有好幾位高僧像鄧隱峰和尚，在兵馬交鋒的時候，他在雙方頭上飛錫而過，下面的人看了都跪下來，受感化而自動退兵。「若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。」碰上有大的戰爭，菩薩就現出無比巨大的金剛之身，站在敵對兩邊的中間，可以降伏雙方，帶來和平。你說真有這境界嗎？很難說的。「一切國土中，諸有地獄處，輒往到於彼，勉濟其苦惱。」文字很容易懂，就不用翻譯了。這等於是《普賢行願品》的願力，是學大乘菩薩道都應該有的願力，不只限於地藏王菩薩。一切學大乘的人，都要發願到最苦難的地方去度眾生。我認為這已經變成學佛的人的口頭禪了，實際行為卻是逃避苦難，專挑清靜的地方去，只住沒人打擾的地方。完全違反了大乘的原則。另外，我覺得學佛的人，也把發願兩個字變成了口頭禪，好像嘴中講過要發什麼願，就有交待了。這種願都是空發的。讀了《維摩詰經》這一句偈，要起慚愧的心了。再說，經典中所描述的地獄，還不算太可怕，其實人世間到處有地獄，比經典中的地獄還要可怕！你看人間一切的苦難，都是果報。例如，你去到醫院，不用去手術室，即使在頭等病房中，就算地位再高、財產再多的人，還是要受果報的。再看自己本身生老病死的遭遇，都是像地獄般的痛苦。學大乘菩薩道的人，對苦難中的眾生，能夠有一分力量幫助別人，就應該去做。我們看學道的朋友們，遇到有人需要幫忙時就逃避，甚至會非常狠心地說，那是假的，不要理。這種心理和行為，可能比不學道的人還要糟，真應該深深反省。「一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。」釋迦牟尼佛講過他以身飼虎的本事（也有經典翻成本生），他在多劫以前修行時，看見老虎餓了，就捨身喂虎。在經典之外，真有人做這種事的。我在峨嵋山認識一個人，他原來是位郵政局長，忽然出家了，出家後沒有受戒，也不去山上的大廟，他找了個非常小的廟中的出家人當師父，每日打坐念佛。那個廟子環境很差，到了晚上蚊子多得不得了，他卻只穿條短褲打坐，對蚊子布施。我起初覺得反感，他當年還是交通大學畢業，地位也不錯，怎麼思想還是這樣落伍？養蚊子幹什麼？不是在培養害蟲嗎？去見他時真快認不出人了，一臉的紅點。我就消遣他說，老兄喂蚊子之樂，樂乎？他笑笑，念句阿彌陀佛，不回答。我們好多人在場都問他、勸他，他始終一句阿彌陀佛。最後我說，算了，人各有志，只是不曉得蚊子覺得我們這位朋友的肉是酸是甜。他仍然是阿彌陀佛。我們從小廟辭出時，內心非常感嘆，他畢竟不是個普通的迷信的人，當年大學畢業生的文化程度很高的，與你們現在的大學生不一樣。他地位也可以，又不是盲目出家。過了三個月傳來消息，他進了醫院了。原來他被蚊子咬得發病了，情況很嚴重，卻不肯走，被幾個朋友硬是架到醫院去的。在醫院中他還說很懷念蚊子，他不在廟子中，不知道蚊子會不會餓死。這不是笑話，是我親自看到的真人真事，講到這個偈子想到他。至於他的行為對不對，我不願意批評，但是他的願力是真的，值得向他頂禮膜拜。而且據我所知，他被蚊子咬時會對蚊子說，阿彌陀佛，你們吃了我的血，快快超生吧，將來不要再變蚊子了。這結的善因緣和造的功德，真不知有多大。假如今天不是因為講到《維摩詰經》這一句偈子，這件幾十年前的事情我早忘了。我講出來可不是鼓勵你們去喂蚊子，這要特別交待清楚。念到這一句偈子，講到畜生為了維持自己的生存而去吃別的生命，我們要自己反省，人類也是一樣的，我們統統吃，尤其吃畜生。人的行為不見得比畜生可愛，這又想到這裡山中十八羅漢洞的那位法師，他洞外的懸崖下有一條大蟒蛇，常與法師為伍。法師說起第一次遇到這蛇之時，心中初時很怕，本想逃跑，後來一想，如果蛇要傷他要吃他，就布施蛇吧，這麼一念就不怕了，就坐著不動。大蛇在他身上遊動卻沒傷害他。以後法師打坐時，也會在法師身上爬過，相安無事。我聽了就對法師說，還好你當時沒動，否則搞不好蛇反而會咬你。再者，你當時的心念平和，如果動了殺機的話，動物本能就會感應到，對方的殺念就會起來的。所以人類是有獸性，畜生道就在人身上，不要把自己看得太高，有時起心動念連畜生都不如。吃葷的朋友要注意，你的所為不就是畜生相食嗎？算不定吃到菩薩肉了，你覺得好吃，這些賬都會記下來的。所以菩薩道之難行，有時候真是不敢看經典，我們哪裡能算學佛？就算剛才講的那位法師，如果蟒蛇來舔你，你定得了嗎？「示受於五欲，亦復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便。」在家人學佛是在五欲境界中修行，維摩居士比喻是在火中生蓮。火里不會長蓮花，蓮花是生在水中的，這是代表修持功夫，密宗就有火中生蓮的特殊修法。世上五欲都是火，尤其是人慾的笑視交抱觸（小五欲），代表男女之欲，更是火。宋代的名儒朱熹，他對後代的文化影響非常大，宋元明的讀書人，一定要根據他的注釋作文章，否則考不上功名。但是我對朱熹的評價是正反面各一半，在我的《論語別裁》中，好多地方反對他的註解，雖然不好意思痛罵。他對中國文化究竟是功還是過，是個問題，他個人的品德當然很好，這我是佩服的。他當年有個年長的朋友下放到嶺南，多年之後得到平反回來，卻娶了個年輕女子，朱熹很不以為然，寫了首詩送給朋友：十年浮海一身輕乍睹梨渦倍有情世上無如人慾險幾人到此誤平生這首詩我們在前面也引用過，要注意的是後面兩句，「欲」這一關難過啊！欲不單是男女之欲而已，譬如, 色慾和情慾就不同，色慾是看到異性受吸引，但是這個色，什麼才是漂亮是沒有標準的。情慾比色慾嚴重，情慾不是被色引起，是由感情引起的。色慾難了，但相對還比較容易了，修持功夫夠了，就可以了色慾，可是情慾是更難了。我們生命在欲界中，在欲界中修行，就是在五欲中修。五欲就是火坑，在火坑中修行談何容易！「幾人到此誤平生」，不止男女之欲，各種引誘你起煩惱、起貪嗔痴的，沒有哪一樣不是欲。即使修道人貪圖山林清靜環境修道，也是欲，因為離開清靜就不行了。欲讓你貪著清靜，到了執迷，非這個不可，已經是痴了，到了鬧市就起了厭惡之心，又犯了嗔了。但是如果五欲當中都不敢去，五欲的關都過不去，你修什麼大乘佛法？維摩居士講，大乘菩薩要「示受於五欲」，他自己是現居士身，與五欲接觸，「亦復現行禪」，可是在五欲中也示現給世人看，他還能在其中修行得定。五欲中到處是魔境界，大乘菩薩在五欲中修行，不但沒有被魔住，反而磨到了魔，「令魔心憒亂」。魔的心都亂了，「不能得其便」，起不了魔障。這裡問題來了，魔還會心亂嗎？魔的心理本來是亂的，所以擾亂別人也擾亂自己。給人家煩惱痛苦，也給自己煩惱痛苦的就是魔。但是行菩薩道的人卻可以成為魔之魔，能作魔之魔的，就是佛。所以這裡沒有明確的講，就是魔佛一體。禪宗祖師常批評弟子只能成佛，不能成魔。所以只能作二乘道的善知識，不足以作大乘道的善知識。大乘菩薩是既能成佛又能成魔，魔佛道中都是他的蓮花世界，這才是菩提道的正果。了解這個道理，就曉得真正大乘道是要在五濁世界、五欲中去修，面對現實地去修。而且面對現實連跳出來都不用，如果還要跳，就已經不是大乘菩薩了，大乘菩薩就坐在五欲當中，把它變成凈土。「火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。」這是跟著上面的一句，讚歎大乘菩薩在五欲中修行成就。我們可以肯定地說，真正大乘菩薩，如不在五欲中修，絕對不會成就的。這其中的道理，需要專題研究，我們在此就不再發揮了。你們有些人，或者馬上會想到密宗的雙身修法，那還不是這個，雙身修法只是低層欲界中的修法。還有高層欲界的修法，修到慾念能夠化，化不是離，化出來了才是火中生蓮華，這是《維摩詰經》的比方。這幾年受西藏密教流行的影響，有些同學修習密宗，就跑來問我關於拙火的事。拙火是由瑜珈翻譯來的，拙就是笨，拙火就是笨火。那是不是還有個靈火？不是的，我們生命本身有一股力量，拙火是在我們這個肉身報體上的力量，它一輩子沒有發動，人死了就沒有了，所以說它笨拙。瑜珈有時畫一條靈蛇，潛伏盤據在我們身體的海底輪，沒有經過修持，這靈蛇永遠不發動。瑜珈術形容它是條蛇，不是真有條蛇在身上，所以也有翻譯成靈能，這比較進步。靈能一發動，非得定不可。你們學密宗的想打開身上三脈七輪，靈能不發動是打不開的。學禪的人開悟的話，心輪就開了。心輪有八條粗脈，細的不算，所以說心輪是八葉蓮花。悟道了就意解心開，或說是脈解心開。悟道了一定靈能發動，中脈通了。又一種翻譯叫靈力，那更好。一邊翻成拙，另一邊翻成靈，只是譯法不同，因為密宗流行，就把大家搞胡塗了。但是我講的這種密宗還不是黃教、紅教、花教，所謂甘珠派、寧瑪派這些。那麼這拙火、靈力、靈能，在我們的修持上也有嗎？絕對有的。那麼密宗不同於顯教嗎？絕對相同，否則不叫佛法了。那拙火在顯教叫什麼？就是四加行的暖，得暖。修密宗的認為拙火發動了，丹田之下海底之上，就應該發燙了吧？很多人來到我這裡，態度傲慢，說自己拙火已發動了，我只笑笑說好。這個好不是讚許，是我不下論斷的回答方式。後來有位委員身份的多年老友，告訴我也修習密宗，拙火發了，下腹暖暖的，頗為自得。因為他是老友，我只好直說，這是病，不是真拙火，要他最好去醫院檢查一下。他一聽大為光火，但是最後果然病發，全身發熱，醫生均檢查不出病因，只好來問我究竟是什麼病，我說是骨蒸。他怕熱，到了最冷天的時候，連一條薄的被單也蓋不住，換了別人，那一定吹牛功夫有多好了。真正的拙火發動得暖是什麼呢？就是三昧真火。什麼是真火？這就要教理通達才行。《楞嚴經》告訴過你：「性火真空，性空真火。清凈本然，周徧法界。隨眾生心，應所知量……起徧世間，寧有方所。」它沒有固定的位置，你一定說它在丹田之下就完了。等於常有人來問我氣脈的事，我不勝其煩，身體好像是個皮袋，裡面都通的，外表有九個孔。你吸口氣下去，能說這口氣停在皮袋的中間嗎？你給橡皮球打氣，能控制氣只停在皮球中心嗎？能做得到嗎？氣進去了是周徧的，如果你感到丹田那邊聚成一塊，對不起，很可能有腸癌！三昧真火也是如此，火也只是形容詞。你愈是念頭空了，三昧真火愈發得起來。發起來如何呢？寒暑不侵，冷了不怕，熱了也不怕。這是真的，是生命的本能，這是三昧火。真火就不同了，真火發起來有沒有發熱的火光呢？有，你定力夠了，到四禪八定成就了，到了那一天，與世界的因緣盡了，像經典寫的一些大阿羅漢，要走時一定，自己發起三昧真火把身體燒化掉。後世人何以做不到呢？這就要說到了大乘佛法興起後，大家不在四禪八定切實下功夫，所以三昧真火發不起來。在教理上說四加行的「暖」，是把煩惱習氣轉化了，也通。但是按實際修持功夫來講，暖是三昧真火發起了。怕熱，發燒都不是的。我這是很誠懇地告訴諸位，但我是一介凡夫，只是把所知有限的道理，知無不言，言無不盡地貢獻出來。你平時單獨找我談這些，我實在沒有時間一一答覆這些閑話，今天講到火中生蓮，順便一提。定力夠了，四大就能轉了，到那時靈明之中因緣熟了，要走了，念頭一動，性火真空，性空真火，在空性中一念起，四大的火大一加強，就走了，哪裡還需要送去火葬。所以火中生蓮的境界確實是有的，要真做到了空，真空生妙有，四禪八定功夫到了才有。我很注重四禪八定，不要儘是參話頭，玩弄機鋒轉語，不管你走佛法什麼宗派，沒有禪定基礎，什麼也不用談。你到了這境界，豈止生蓮而已，觀想虛空法界都是蓮花。而且不止是意識的觀想，而是阿賴耶識的動念，那就變成事實了，真可以讓一切眾生都看到蓮花充滿虛空，那是風大的功能。你去學密宗，就是學死了也得不到密訣，我把密訣告訴你，是心風得自在，心息得自在者，一念觀想就成真實。你再問，怎麼樣能心風得自在？我只好說，等哪一天我怎麼怎麼了再告訴你吧，不要著急。你們有幾位學密宗的小青年，要特別注意我這幾句話，不要去盲目亂練了！維摩居士說，「火中生蓮華，是可謂希有」，他說火中生蓮華是希有，而不是沒有。所以語帶雙關的說「在欲而行禪，希有亦如是」，在欲的境界里修禪定，也是同樣地希有難得。「或現作淫女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛智。」大乘菩薩化身示現為淫女，就是在聲色場所中的女性，以男女之欲引導好色之人，慢慢引導他入佛道。我們看《維摩詰經》很先進，這樣提出來。《華嚴經》中也有，善財童子五十三參，其中一位菩薩，大善知識，就是淫女。這個道理也是延續火中生蓮華而來的，也就是觀世音菩薩《普門品》的大願，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。這段偈子也可以說成「應以淫女身得度者，即現淫女身而為說法」，也補充了《普門品》之不足，因為《普門品》只說了三十二應身，其實還有百千億的無量應化。讀了這個偈子就明白，大乘菩薩道有一個非常重要的原則，年輕的同學特別要注意，就是千萬不要輕視任何一個人，任何一個眾生。即使這個人現在或過去是淫女，也不要看不起她。所以彌勒菩薩戒的第一條是「自贊毀他」，輕視人就犯了這條戒。我對同學們說過，真正的菩薩戒絕對禁傲慢，要絕對謙虛，因為謙虛到了極點，反而是無上的崇高。不輕視任何眾生，這是何等的謙虛啊！這也就是菩薩道。不要因為學了佛法，就看這個行為不對，那個行為不合佛法，都看不慣，這就犯了根本戒，是沒有資格學佛的。我們看到別人做了世俗中認為是低下的工作，你怎麼知道不是菩薩在火中生蓮華，在度人？你輕視他，你就造了惡業。如果他不是，那更值得我們同情他的墮落，就更不應該輕視他。前面這三個偈子是相連貫的。接下來的又是一轉。大乘菩薩的應化「或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以佑利眾生。」這是講入世的，講大乘菩薩的各種應化身不同，隨處都是佛道。六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」在家世間法中，處處有菩薩境界的人，處處有菩薩修行的人，這同三十二應身是一樣道理。「邑中主」是都邑地區的領導人，「商人導」，拿現在話說是資本家、企業家、或者是經濟學者。「國師」是帝王之師，「大臣」是高級幹部。所以菩薩到處都有，各行各業中都有。「諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心。」前面四句偈子講權位，這四句講財勢。大菩薩是要發財的，你們同學最好多發財，最好是像明朝大財主沈萬三那麼有錢，連開國皇帝朱元璋都會妒忌，說他富可敵國，不過他終究被朱元璋沒收了財產，下放到雲南餓死了。講到這裡，想起四十年前，我和我的袁老師意見不同就在這裡。我老師認為，弘揚佛法還是要走傳統的路子，要帝王、王者、大臣、居士發心，才可以振興。我說時代不同了，今後文化和佛法的弘揚，要建立在平民基礎上，推動的力量，不能也不是靠帝王或國家領導的權位，而是靠資本家的錢財。幾十年下來，看起來好像還是我的意見對了。然後我還跟我老師提出另一個相反看法，在今後的社會，弘揚佛法不那麼簡單了，要真行菩薩道，就得一手拿佛經，另一手抓只老鼠。為什麼抓老鼠？密宗的財神手中都抓著老鼠。要一手布施錢財，一手布施佛法，就是財、法二施，等無差別，才能弘揚得開。後世的年輕人學佛，是要有錢供給他才來，要不然他來學你這個幹什麼？資本主義和社會主義的發展，是兩個相等的力量，代表著未來眾生的兩個心理，他眼睛看著佛像，也看著後面的鈔票。是啊！我看阿彌陀佛頂上有點紅紅的，好像就是這東西。所以要財法二施才能行，這也意味著未來濁世眾生的業力之重，之可怕。這意見對不對，由諸位評斷吧。維摩居士在這裡講，真要弘法度眾生，大菩薩有時現身成大富人，財法都平等布施，使貧窮的人受到幫助，勸導他們發菩提心。「我心憍慢者，為現大力士，消伏諸貢高，令住無上道。」貢高在佛經上比較少見到，祖師的語錄中常用。什麼叫貢高？貢是形容詞，同拱。貢高是自以為了不起。《老子》說「虛其心，實其腹。」人要做到虛心實腹，這有好幾層意思。依禪定功夫來說，虛心是沒有雜念，頭腦和心臟部位沒有雜念。實腹是禪定三禪境界的氣住脈停，道家所謂的三丹田充滿（頭腦是上丹田，心口是中丹田，小腹是下丹田）。另一個道理，思想空靈，只要飯吃得飽，沒別的要求，這是凡夫的世間法。與虛心實腹相反的，是禪宗祖師罵人的話「空腹高心」，說人氣往上提，思想不定，多心懷疑，搬弄是非，心氣浮在上面，三丹田空空的，定不住。我慢，憍和慢是佛學名詞，佛經的原文是「憍」，後世用的「驕」是將錯就錯，憍是心憍，同馬沒有關係。憍是人眼睛往上望，目中無人。慢不同，是內心的傲慢，外表看不出來，儘管嘴上說人家好，內心覺得還是自己好。憍和慢兩種不同，表現於外在的，外形的氣勢態度是憍，而內在的是慢。讀書要注意，為什麼這裡不說眾生心憍慢，而說我心憍慢？鳩摩羅什法師的翻譯是一字不苟的，凡是憍慢的人一定是我見重，所以是我心憍慢。如果有貢高我慢的人，菩薩要教化他，就現金剛大士之身，威攝憍慢的人，使他回心無上道，這是逆化而不是順化的手段。這就想到中國歷史中有許多俠義之人，孔子沒有說他們，但司馬遷寫《史記》，特別為他們列傳，非常之推崇。俠客不是太保流氓，用刀子捅人，這不是俠客行為。因為天下有許多事情，道德解決不了，法律解決不了，阿彌陀佛沒得辦法，觀世音菩薩來也只好掉眼淚。只有俠客來了，格老子，我拳頭大，你這種作法我就拿下你的腦袋。好了，問題解決了。「其有恐懼眾，居前而慰安，先施以無畏，後令發道心。」這也是俠義道，同前面兩個偈子連成一氣。布施有三種，財施，是外布施；法施，是內布施；無畏布施，沒有幾人做得到，就是這裡所說的無畏。你要做無畏布施，自己先要有大乘菩薩的氣派，有些同學聽到個鬼字，就嚇得比老鼠還不如，你怎麼布施無畏啊？我們講這個長偈已經很久了，現在再重提一下，《維摩詰經》的中心是講大乘佛法不離世間，不論出世、入世，在家、出家，只有一乘道，沒有三乘，也沒有五乘。《法華經》講的也是這個道理，所謂的三乘或五乘的分法，都是方便的法門。《華嚴經》把這些道理說得更完備。這個偈子所講的是全套的佛法，如何不離世間修行，直到出世間的成就。現在繼續下去。「或現離淫慾，為五通仙人，開導諸群生，令住戒忍慈。」一般人學佛學道，最有興趣的就是神通，因此很多人得了神經。還有的人搞成一臉烏氣，說自己看到了什麼，耳朵聽到了什麼，以為這就是神通，都不是的。但這些事有沒有靈呢？有時有的。小事非常靈，大事保證不準，因為非正神通也。神通的生起有修通、報通、依通、鬼通、妖通五種。因為修行做功夫，走戒定慧的路子而得的神通是修通。因為過去多生累劫的修行，這一生生來就帶來的神通是報通。你們年輕人接觸的人不多，我有三句口號，是把古人的兩句加上一句：「讀萬卷書，行萬里路，交一萬個朋友。」做到了或許對人生能有些了解。因此我各種朋友很多，我的一生像是接待員，專門陪人談話，那很痛苦的，躲人也躲不開。有時煩起來溜到一個地方關門不見客，不到三個月，又是賓客盈門。譬如我剛來台灣時，住在基隆的一間旅館中，晝夜不出房門一步，三個月下來，我房間的房門晝夜都是開的，訪客不斷。我因為交友多了，看得人多。有位前輩的畫家朋友，他天生是鬼眼通，他不用翻什麼眼珠、瞇眼睛的怪相，隨時可以看見鬼。他說鬼有什麼稀奇？走在街上到處都是，有時還從我們的肚子穿過去，愈鬧熱的地方鬼愈多，冷靜的地方反而少。我們跟他去別人家中作客時，就先警告他不要亂看，他如果老朝著那邊看，那邊一定有東西。有時他還會講，這個穿著清朝的衣服，那個大概是這家人的祖先，還坐在客廳中。你說聽了能不讓人毛骨悚然？不過他有一個好處，那時躲日本人空襲，我們就跟著他躲，他看到哪邊無頭鬼多了，那邊就可能會落炸彈。只要跟著他跑就沒事。他雖不研究佛學，講鬼的情形和佛經上說的一樣。這就是報通。另外有一位過去的朋友，他曾經是個軍閥，後來當過省主席、總司令，地位很高。他有一次悄悄告訴我，眼通是真有其事的，他自小就可以看見空中有很多人在走路，而且空中的人很少穿現代的服裝，腳下也不是踩著雲。但是他到了結婚那一天就看不見了，這就是問題，所以修通要由修行戒定慧而來，淫是破戒的。鬼通是有靈鬼附在有鬼通的人的意識上，而他自己不知道，還自以為是得了道。這一類的人很多，我有一位老朋友，他什麼都會，聽到哪裡有人看相有神通的，他就去看。如果說的都對，他就心中念「唵嘛呢叭咪吽」，那人就實時不靈了，只好對他說，老先生，我不看你了。這就是鬼通。妖是佛經上稱非人之類，無色無相。他附在人身上就是妖通，妖通比鬼通的力量大，但都靠不住，你不要信。真神通是諸佛菩薩、大阿羅漢明心見性之後，不思而得，不勉而中，是大智慧的成就。神通的種類有五種，是佛法與外道都有的共法。五通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，不論練任何功夫，得定了，或者會得一通，最高的可以得五通。通從定發，你不要認為打坐就是定，打坐是準備修定的基礎。有了天眼通之後，天耳通就跟著來了。天眼通和天耳通是一種，他心通和宿命通又是一種。有他心通的人，你心裡在想什麼他都知道，而且不止你一個人，好幾個人的念頭他都知道。再高層次的神通，連佛在說法都聽到，但是這並不代表他已經悟道了，這和悟道是兩回事。宿命通是前生的事都了解，知道自己這一世是什麼因果而成為這樣子的。我朋友當中有宿命通的也有好幾位，有一位老前輩朋友生於清朝末年，文章學問都好，也寫得一筆歐體字。我們都只知道他前生是宋朝歐陽修，但是他說自己這一生的前生最差，是一條狗。不過只作了兩個月的狗，他就自己生氣，氣死了。他還說，變狗的時候看到大便都覺得是香的，挺誘惑的。神足通是最難的，你們看的《密勒日巴尊者傳》，過去翻成《木訥記》，因為密勒日巴祖師就是木訥祖師，既翻了音，又形容他老實誠懇的樣子。密勒日巴最後修成了不是在空中飛嗎？這就是神足通。佛法除了這五通還有一個第六通：漏盡通，這是不共法，外道可以修成五通仙人，但無法修到漏盡通，如果修到了，他就證得大阿羅漢果了。漏盡通是六根不漏，不來也不去，見思惑煩惱頓斷，一念不生，念念無生，是智慧的成就，就是悟道。修五通的第一要求是離欲，所以比丘、比丘尼戒第一條要戒淫。廣義的欲包括一切的貪嗔痴，狹義的欲只兩樣東西：飲食、男女。孔子也說：「飲食男女，人之大欲存焉」。欲界眾生的生命就這麼來的。告子也說：「食色性也」。要想得定，必須從生命起頭的飲食男女而來，如何能在欲中離欲？這就是前面所講的，如「火中生蓮」，是很難的。因此在家修行就特別難，要加好幾倍的功力才行。真想修到五神通，除了要修到戒定現前，還要修到慈。守戒很嚴，如果沒有慈心配合，還不是戒。為什麼？戒律講求規規矩矩，持戒的人，看人家不嚴謹，往往就會動嗔念。講道德的人往往嗔心重，把善惡是非分得很清楚，其實是大嗔心。你說那不要分別善惡是非好了，那又成了大胡塗蛋、大痴人。所以得定必須持戒，而持戒必須配上慈忍，定力成就才能證得五通。這還沒有證得菩提，因為神通不是道。所以菩薩戒不準表現神通。除非他馬上要走了，那可以玩一下神通，給世界上的人見識一下，證明佛法是真的。為什麼不準現神通呢？因為會把眾生搞迷糊了，以為神通是道。神通最容易迷人，等於我們迷上了鈔票，以為鈔票就是財富。金錢只是財富的一種工具，真正的富有並不在錢多。所以，有了五神通，是非善惡太清楚而沒有慈忍，不能容眾，就會成為阿修羅，天人都作不成。阿修羅就是嗔心重，就是魔。男的阿修羅嗔心重，女的阿修羅痴念重，情痴得要死。不過也不要看不起阿修羅，阿修羅還是很有福報的，他和天人一個是仁慈和藹，一個是嗔心痴念重。天、阿修羅、人還算是上三道，佛教有許多護法的大神，都是阿修羅，他也不是一天到晚發脾氣，有時是很有善心的。你得罪他，他就發脾氣了。可是菩薩不同，不論你對他如何，他始終都是好好對你。所以維摩居士教化人，不是只用一種方式，是看人的根器而定。對於想成為五通仙人的，他就現離淫慾相，以此開導眾生，使他立於戒、忍、慈。忍辱不是說忍受侮辱，你不要曲解，我們在前面也說過了。你買了獎券不中獎，後悔白花了錢，就是不能忍辱。一切不如意就是辱。修定時起了妄念，能切斷它就是忍。中國老話說「慧劍斬情絲」、「提得起，放得下」都是忍辱。這一句偈子透露了一個消息，你想修神通的話，就要修戒、忍、慈，能離淫慾得五神通正定，就成為仙道。仙道不容易的，修成了要去哪裡，心念一動就去了。「見須供事者，現為作僮僕，既悅可其意，乃發以道心。」幫忙別人就是供養。只供養佛菩薩，而不供養眾生，也犯了戒，犯了拍馬屁戒。學佛有這種心理就不對了。所以，看到有人需要幫忙，就現身作僮僕去幫忙。別人自然高興，也可勸他學佛，是教育誘導的方法之一。我經常鼓勵青年朋友去教書，真教育家要犧牲自己，是很痛苦的，與職業教書匠不一樣。我難道不想在家睡覺，為什麼到這裡來和你們賣弄嘴皮子？就是因為這是個責任，不是針對任何一個人的責任，只要是應該做的，再累都要做。「隨彼之所須，得入於佛道，以善方便力，皆能給足之。」行菩薩道的人，不論出家、在家，出世、入世都一樣，看他的需要，引導他進入佛道。做好事也需要智慧，布施、持戒、忍辱、精進、禪定都要靠般若，要有善巧方便。善巧方便很不容易，我們一般只講方便，方便就是方法。度人就是教化人，你度人要使他到哪裡去？是要影響他，要教化他人就要有善巧，要懂得方法，才使他能得到滿足。「如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾。」現在這長偈子快要到作結論的時候了。我們在上面講了好幾個禮拜，接下來的內容，是講學佛就要這個樣子，這個「道」不是菩提道，是講各種原則。各種的道、各種的法門無量無邊，大乘菩薩道所定的路，所應該做的事，是無邊無涯，沒有一定的範圍。你說非要怎麼樣才是佛道，就已經不是佛法了，佛法是圓融無礙的。所以說「如是道無量，所行無有涯」。總而言之，學佛不是迷信，也不是修一切善法之功德。功德是修佛道必備的資糧，成就是由智慧而來。因此更具備無邊無際的智能，要善巧應用各種的方法，才能使脫無數眾生。「假令一切佛，於無量億劫，讚歎其功德，猶尚不能盡。」縱使讓一切佛（還不是菩薩），經過無量劫數，讚歎一個大乘道的菩薩如何度人的功德，都是說不盡的。前天有位朋友打電話問我，他要送一份禮給泰國國王，準備了一尊名貴的觀音菩薩像，但是又擔心泰國是小乘佛教的國家，可能不合適。我說送觀音菩薩在東南亞都是可以的，但是要他先數一下菩薩像有幾隻手，他先算十六隻，後來再數一次，是十八隻。我說，你搞錯了，這應該是准提菩薩像，不是觀音菩薩。我當時正在開會，沒法和他細說。到了晚上，他到我家裡，我正巧有一本剛買的五百羅漢像，就順手交給他，用這個送泰王好了。再一想，這樣的禮怕太薄了，就又找了一本中文的《仁王護國般若波羅蜜多經》，等於恭維一下泰王是仁王。這樣一配，剛好。就是這麼樣的一樁小事，也要應用智能。學佛不要學成漿糊，整天昏頭昏腦的誦經拜佛，那些只是佛法的加行而已。真正的佛法在世間，你講話、作人、處世，沒有哪一點不要用心，沒有哪一點不要盡心而為，都要用到善巧方便。《維摩詰經》說「如是道無量」，你們每天念「法門無量誓願學」，外道魔道你都應該要學、要會，你才能教化外道、教化魔。大乘菩薩道是不要走上一條窄路。「誰聞如是法，不發菩提心，除彼不肖人，痴冥無智者。」因此維摩居士講了那麼長的偈子，他下結論說，誰聽了這樣的道理，還不發菩提心的話，那真是不像人了。你寫信給父母要自稱不肖，千萬不要寫成不孝，那是父母親去世了的人的自稱。自稱不肖是形容自己沒有父母親那麼好，不配作他們子女之意。你寫信給老師也可以自稱不肖生。《維摩詰經》這裡寫不肖人，就是說不像人，那不像人像什麼？就不用答了。這種人也是冥頑無智慧的可憐人，對他要起慈悲，並不是放棄他。這個長偈到此結束，這是《維摩詰經》的中心所在，要多注意。另外，我講這個《維摩詰經》拖得太長，亂七八糟的東西講得很多，把修行和各方面的知識介紹給大家。現在趁這個機會回顧一下。講述《維摩詰經》回顧《維摩詰經》是本很有意思的經典，很有意思這話不對，還不足以形容，應該說，這本經是真正的大乘佛法，是在世間法中成就的佛法。有兩部佛經對中國的佛法影響最大，一部是《維摩詰經》，一部是《法華經》。後來的禪宗、密宗，都離不開這二部經的觀點。如果把《維摩詰經》當小說來看，它的編排次序也很有意思。開始是維摩居士生病了，佛很懷念他，要派人去探病。大弟子眾沒有一人敢去，這位居士很可怕，大弟子都挨過他的罵，每個人都被他刮過鬍子，算不定連頭都是他剃的。大菩薩們也怕兮兮不敢去，只有文殊菩薩勉強願意代表佛去，因為他是七佛之師，地位同佛一樣。這裡要注意，維摩居士是在生病，你說一位得了道，有成就的人會不會生病？這是很嚴重的事。學佛是想了生老病死，結果，出家的釋迦牟尼佛、在家的佛維摩居士，兩人都不能離開病。故事由問病開始，既然還有病，就還有生死，這個重點要把握。到了維摩居士方丈大小的房中，文殊菩薩帶領的三萬二千人，居然都進去了，然後見了面就談生病。我們要研究，學佛有了成就的人，在這個物質世界會不會生病？一般學佛修道的人，第一個目的是祛病延年，口頭上可能不承認，你也不用謙虛了，哪裡不是這樣？再就是想得神通，最好出國也不用飛機票，多半都是有這些目的。一個人在這個世界上有生命就有肉體，有肉體就有生老病死。學佛法就是學解脫，解脫生老病死的束縛。問病的這一段，就是在反覆討論這個嚴重的問題。討論了半天，這三萬二千人站著，聽文殊菩薩同維摩居士討論，這位居士可是半躺在床上，可能說了五六個鐘頭都不止了。維摩居士就同另外一個世界借座位，那個世界的座位有八萬四千由旬那麼高。維摩居士一下子弄了三萬二千張這樣大的座位，到他的房間來，居然也都容納進來了。可是眾人之中的大阿羅漢們，包括神通廣大的目連尊者，卻因為座位太高了，跳都跳不上去。後來維摩居士教他們一個方法，就坐上去了，這是為什麼？又是一個話頭。大家坐上去了，就講如何修行自心，對付自己的思想情感煩惱。這是修行第一步，大家打坐念佛最感煩惱的，就是此心不能安。維摩居士透過對答的方式，把這個問題交待了。這一段就是不可思議品。正講到不可思議精彩的地方，維摩居士家中有一位天女現身，散下天花供養大家。花落在這些羅漢們的身上就黏住了，可是花在菩薩身上就黏不住。這花代表著什麼？雖然證到了阿羅漢，天花仍然黏身，因為結習未盡，習氣業力的根根沒有消滅（這也是現在有人爭論帶業往生，或是消業往生的問題），潛伏在那裡，所以還不是真正的解脫。這個地方非常重要，我們普通人儘管學佛修行，這結習一點都沒動，甚至更加重了，那個我見、見取見等等，更厲害，造業更重。這個道理沒有參透，是不可能成功的。由於天女的散花，引起了佛的出家大弟子舍利弗（他就是《心經》中的主角）和天女的對話，他問天女來到維摩居士的家中有多久了。天女就告訴他無始無終的道理，不要問這個多久的問題。然後舍利弗問天女，既然有那麼大的神通，為什麼不變成男人？天女抓到機會了，舍利弗因為是小乘羅漢，還有分別心，還有男女相之別。因此，天女當場把舍利弗變成了女人，自己變成了舍利弗。這個又是佛法的大問題，自性到底有沒有男女老幼之相？解脫了生病問題、生死問題，現在還有個兩性男女老幼的身相，要如何解脫，才能說是得道。這還沒有完，故事發展到此，大家還沒有吃飯，可能連茶都沒喝到一杯。你們各位聽了肚子餓嗎？我們講《維摩詰經》都有半年多了，經中的各人還是餓著肚子在聽。這其中高潮迭起，維摩居士和天女先後現了神通，跟著維摩居士又說了個長偈，下面又是一個重點來了，但還不是高潮，高潮等到吃飯時再來。接下來的重點是不二法門。不論是佛法還是世間法，道只有一個，沒有兩個。只有表達的方式不同，每個人的理解不同。對於外道或其它的宗教，不要輕視人家，排斥人家。只要是教人為善的，都有可取之處。只能說每人的機遇、理解、需求不同，說不定人家將來的成就，超越你這自稱學佛的呢。所以，不要輕視任何一個眾生，真理只有一個，現在就開始講入不二法門品。入不二法門品第九---花雨滿天維摩說法爾時，維摩詰謂眾菩薩言：諸仁者，云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者，生滅為二，法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。德守菩薩曰：我、我所為二。因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是為不二法門。不眴菩薩曰：受、不受為二。若法不受，則不可得。以不可得，故無取無舍，無作無行，是為入不二法門。德頂菩薩曰：垢凈為二。見垢實性，則無凈相，順於滅相，是為入不二法門。善宿菩薩曰：是動是念為二。不動則無念，無念即無分別。通達此者，是為入不二法門。善眼菩薩曰：一相無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。妙臂菩薩曰：菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是為入不二法門。弗沙菩薩曰：善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。師子菩薩曰：罪福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。師子意菩薩曰：有漏無漏為二。若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。凈解菩薩曰：有為無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清凈慧，無所礙者，是為入不二法門。那羅延菩薩曰：世間出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。善意菩薩曰：生死涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是為入不二法門。現見菩薩曰：盡不盡為二。法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡不盡相。如是入者，是為入不二法門。普守菩薩曰：我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。電天菩薩曰：明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取。離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。喜見菩薩曰：色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空，如是受想行識。識空為二。識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。明相菩薩曰：四種異空種異為二。四種性即是空種性，如前際後際空，故中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。妙意菩薩曰：眼色為二。若知眼性於色，不貪不恚不痴，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，若知意性於法，不貪不恚不痴，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。無盡意菩薩曰：布施迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性。如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、迴向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。深慧菩薩曰：是空，是無相，是無作為二。空即無相，無相即無作。若空無相無作，則無心意識。於一解脫門，即是三解脫門者，是為入不二法門。寂根菩薩曰：佛法眾為二。佛即是法，法即是眾。是三寶皆無為相，與虛空等。一切法亦爾，能隨此行者，是為入不二法門。心無礙菩薩曰：身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身。身與滅身，無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。上善菩薩曰：身口意善為二。是三業皆無作相。身無作相，即口無作相。口無作相，即意無作相。是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。福田菩薩曰：福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空。空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。華嚴菩薩曰：從我起二為二。見我實相者，不起二法。若不住二法，則無有識。無所識者，是為入不二法門。德藏菩薩曰：有所得相為二。若無所得，則無取捨。無取捨者，是為入不二法門。月上菩薩曰：闇與明為二。無闇無明，則無有二，所以者何？如入滅受想定，無闇無明。一切法相，亦復如是。於其中平等入者，是為入不二法門。寶印手菩薩曰：樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃，不厭世間，則無有二，所以者何？若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂厭，是為入不二法門。珠頂王菩薩曰：正道邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正。離此二者，是為入不二法門。樂實菩薩曰：實不實為二。實見者尚不見實，何況非實！所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？文殊師利曰：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？時，維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。說是入不二法門品時，於此眾中，五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。什麼是不二法門？中國的廟子中，到處看到門口寫著「不二法門」，就是出自《維摩詰經》。講到廟子，現在出家人不願意人家稱他和尚，喜歡人家稱他法師。過去稱出家人和尚是尊稱，一個叢林之下，只有方丈可以稱和尚，其它都稱某某師。現在都變了，和尚不願意當，要當法師。我常感到中國的佛教很滑稽，和尚與居士，常彼此互爭，都忘記了佛法是不二法門，只有一乘道。結果爭來爭去，你到廟子禮拜的菩薩都是在家人，菩薩中只有地藏王菩薩是出家的，這就是話頭了。雖然跪倒拜在家菩薩，但又拚命反對在家人。在家人反對和尚，可是我們釋迦牟尼本師是和尚啊！真是莫名其妙！廟子中常用的語言，都是在家人所講的，例如「不二法門」「方丈」都出自《維摩詰經》。我們要懂得「是法平等無有高下」的道理，不論身份，只論是否真正學佛。是，就要恭敬。就算不是，也要恭敬。你是真正學佛的，就要看一切眾生如父母、如佛，諸位千萬要注意！不二就是一嘛，你說「一個法門」，好不好聽？講「不二法門」，文學味道就好多了，這就是文字般若，文字好，可以把境界提高。所以我們寫文章弘揚佛法時，有時在夜深燈下，為了要確定一個句子，乃至一個字，拿著筆半天想不出來用什麼字，就有這麼痛苦。所以杜甫講過：「文章千古事，得失寸心知。」例如，你寫一篇新聞報導，以為沒什麼大不了，但是一字一句之錯，對社會可能有很大的影響，是有因果的，文字般若就有如此重要。「爾時，維摩詰謂眾菩薩言：諸仁者，云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」我們前面好幾個禮拜所講的經文，都是維摩居士一個人說的，大概他說得口也幹了，就趕快轉話題，要在座的大菩薩們發表意見。維摩居士看到在座的諸位大菩薩，稱呼他們為諸仁者，是很客氣的稱呼，等於現在演講時說「諸位」。然後他出題目考人了，請大家以自己的心得說說看，大乘菩薩要怎麼樣才可以證入不二法門？不二法門就是一個，真理只有一個，沒有分二乘幾乘的，那只是個方便說法。但是我們一說「一個」就已經不是一個了，因為一個是相對於二個來說的。所以到了中國禪宗，連「一個」都不講了，問什麼是道？道就是「這個」，是沒法開口說的，講了一就有二了。這下子維摩居士可以休息了，聽聽人家怎麼說。（一）法自在菩薩──生與滅「會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者，生滅為二，法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。」第一位領頭站出來的是法自在菩薩，他的名字表示，他一切佛法都通了，都成就了，於法自在。換句話說，他也可以變成外道身，或魔王身來說法。在佛經中還有文殊菩薩有這個資格，文殊菩薩代表了大智慧，他是七佛（包括釋迦牟尼佛在內）之師，早已成佛了，因為學生們要來當校長，他只好來教書，捧學生的場。有一次釋迦牟尼佛說法，木魚敲了一聲，佛還沒開口，文殊菩薩就說：「諦觀法王法、法王法如是」，隨即宣布下課，已經說法結束。佛是一切法王，也稱空王。空王等於中國人稱孔子為素王，素王也是空的，雖然沒有真正的子民、國土、錢財、權力，但是他的影響萬古長存，是帝王中的帝王。東方有聖人，西方有聖人，都是一樣。這法自在菩薩就等於文殊菩薩一樣，於法自在，相似於佛。他講的這一段很嚴重，你們研究禪宗，這個地方要同六祖《壇經》等等配合起來參究。他說，生與滅相對為二，能生滅的那個「能」是不生不滅的。以物理世界作比喻，我們看到這個電燈，接通了電源就覺得是一直在亮，其實這個放光是一個不斷、極迅速的生滅現象，你去看電錶在走，就是生出了又消耗了，它是生滅法。可是宇宙間的能源是不生不滅的，你找到了這個源就懂了佛法。你能達到這不生滅境，初步的禪就懂了。這可不是什麼看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空話、口頭禪、野狐禪。可是世面上有些書寫的就是這種禪，如果論起因果，是很可怕的。我們岔進來講什麼是野狐禪，唐代百丈禪師在江西說法，這說法可不是講經，是沒有經本的。說法等於是現在的演講，叢林中說法者，在大堂中要登上一個檯子坐下，大家站在下面聽。百丈說法時，下面有好幾百人聽法，以當時人口比例來講，等於現在幾萬人了。百丈注意到在聽眾中有一位老人，三年中每會必到，而且每次聽完法之後都最後離去。後來百丈就問起老人，老人自稱是後山來的狐仙化身，過去身曾經是個出家人，因為說法時說錯了一個字，就墮成野狐仙五百年的果報，並且請百丈禪師為他解脫。百丈就問他說錯了什麼？老人說當年有人問他，大修行人還落不落因果報應？（你看人家學禪的問話就是那麼簡單直接，你們學禪的同學問起問題來之啰唆，真把我纏死了。）他回答說，不落因果。就是說，得了道的人不受因果報應了。他因此就受五百年野狐身報應，他尚不知道錯在何處。百丈就說，好！你問我！老人就問，大修行人還落因果否？百丈答：不昧因果！答案就差一個字，你們去參參看。老人聽了立即跪下，自稱已經得解脫，並請百丈禪師以出家人禮儀，為他火化遺體，就告辭了。第二天，百丈上堂宣布，有位同參道友在後山遷化（死了，離開了這個身體叫遷化），召集全體僧人去做功德，為道友荼毗（火化之意）。僧人就都換上袈裟，同百丈上後山，果然在山洞中有一隻死狐，有小牛那麼大，就以比丘的禮節將它火化。這就是野狐禪的典故，警惕我們沒有悟道的人，不要隨便亂談禪，你談談看！變狐狸還算是好的，變成別的更慘，那不要說百丈了，就算再來個萬丈也沒辦法。真證得初步禪，見到了不生不滅之地，一切法本來不生不滅的。看花開花落，你說落了嗎？沒有，年年春依舊，能開能落的那個不在花上。所以禪宗祖師說：「明年更有新條在，惱亂春風卒未休。」它生生不已，永遠無止盡，也可以說是滅滅不已，能生能滅。就說我們這個念頭，你們參禪打坐，只想把自己念頭按下去，不起妄想，你在生滅法上磨什麼？你管它來也好去也好，你知道念頭能來去的那個，本沒有動過啊！一點不要用力的，念頭來了，你按個什麼呢？你像是在水中按葫蘆，按下去又浮起來，坐了半個鐘頭，唉，好累！你當然累嘛，你在用功夫按念頭嘛！在生滅法裡頭打滾，心在參加運動會，心累啊。你知道生滅來去本不相關，法本來不生不滅，你懂了就得無生法忍。無生法忍是生而不生，萬緣放下，一念不生，自然把生滅法切斷了。本來無一物，何處惹塵埃，就叫作進入不二法門，只有這一個，沒有第二個。就算你打坐時有個清凈的境界，這個現象是生。把腿一放，下座後同以前一樣，那個清凈的境界沒有了，就是滅，這仍是在一生一滅中，說你在修行，那是自欺欺人的話。真修行人要得無生法忍，靜也清凈，動也清凈，醒著，睡眠，行住坐卧，都在清凈的境界中，那才可以說大乘佛法算是入門了。生滅是一種現象，不生不滅就不是現象，是心性的自體，要見道才能了解。用唯識來說，生滅是相分；見到不二法門，見到不生不滅而能起生滅的本體，是見分。真見了道，見分到了，生滅心就不起分別了，如如不動入無生法忍，就是自證分。我們的心理狀況，一切的思想感覺，譬如一池清水，或是平靜無波的大海，這是本性。大海起了波浪，每個波浪都是生滅，一個浪起了又消了，下一個浪又起了，就像思想，一個念頭接著一個念頭，這個是生滅。你覺得是動態，可是也不是動態，波浪是水，平靜無波能起波浪的也是水，水的自性沒有動過。所以說，「全波是水，全水是波」。小乘怕生滅法，硬想把思想妄念滅了，什麼都沒有了，認為這是得定。其實錯了，你思想感覺沒有了，那還是個波浪，是什麼波浪？是平潮，不是高高低低的潮水，可是平潮也是潮水！如果認為這樣是道，是空，是屬於小乘的偏見。所以小乘的人不敢動念，如此空定，最多八萬四千劫。我們凡夫看好像是很長久了，覺得很羨慕，可是在定中的人感覺只像彈指一般，就像睡了一覺醒來而已。睡醒了還是心動了，還是生滅法，所以不是大乘的解脫。大乘的解脫是要知道生滅就是不生滅。我們現在在說、在聽、在看，都是念頭在生滅。能起生滅的「這個」是沒有動的，也沒有生，也沒有滅。不起分別心，管你生也好滅也好，如如不動，就得無生法忍，入不二法門。這不只是在盤腿時如此，要在入世，尤其在不為自己，為別人忙亂之中，處處體會這點，才是真正修大乘。禪宗用文學來表達就很有意思。大家都知道五代時有位李後主，他詩詞都很好，不過成本很大，造就一個大文學家而成為一個亡國皇帝。他是亡國之君，痛苦很深，所以詩詞就很好。還有一個亡國之君隋煬帝，他也是對文學有興趣，又嫉妒下面的人文學比他好。不止帝王，幾乎所有的領導人，乃至一間公司的主管，都怕下面的人本事比他高。如果不能幹的人，主管嫌你能力不夠，太能幹了又會嫉妒你，這就是人類的毛病。五代南唐的馮延巳作了一闋詞，講「吹皺一池春水」，本來水面平靜無波，春風一吹，水面就皺起來了。後來他上朝，中主李璟就問他，「吹皺一池春水，干卿底事？」同你什麼相干？我們就借用這一句，改成「吹皺一池春水，生滅干卿底事？」。如果用禪宗祖師的手法來說，若有人問：要如何修到無生法忍？他就可能會答：「吹皺一池春水，干卿底事？下去！」這就講完了，生滅就是不生滅。剛好像我們現在講經，教室外面的聲音很大，都傳進來了（此時室外有人大聲說話），對你有沒有妨礙？沒有？好！你從這裡懂進去，修行就對了。此心不起分別，外頭的吵鬧同你一點關係都沒有，沒有什麼值得厭惡的。聽念佛的聲音同吵鬧聲音一樣的，「吹皺一池春水，干卿底事？」如此一笑，佛法就在前面，你還去哪兒找？非燒香打坐不可嗎？學佛就是解脫自在。你看，外面現在又不說了，對你一點沒有妨礙。如果你起個念頭，我們在聽經，他在干擾我，那你的心裡就起煩惱痛苦，經也聽不進，什麼都亂了，最好就是「吹皺一池春水，干卿底事？」的不二法門。嘿！這在密宗來講，就是傳你大手印了！大手印不是武打功夫或氣功，大手印就是大心印。（二）德守菩薩──我與我所「德守菩薩曰：我、我所為二。因有我故，便有我所。若無有我，則無我所，是為入不二法門。」這是第二位起來報告的菩薩，他名字代表了道德成就。任何眾生一有了生命，就由根本業力帶來了我見，見是觀念。如果這個見能夠解脫，就差不多了。學佛的人講無我，都要別人無我，自己還是有我。無我還先別講，能忘身，忘掉自己身體，就很難了。我每天很忙，有時疲累到了覺得頭和腳位置都顛倒了，累到這樣程度，晚上還要來這裡上課。我是隨時準備下一秒鐘就倒下去的，充其量走了，根本把身子丟開了，死在醫院和死在路上差不多，也不是差不多，是完全一樣。該做什麼事就要做到死前最後一秒鐘，把身忘了，你就沒有事了。所以一切煩惱痛苦是由身而來，老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。」身體這個障礙是非常大的。能把身見丟開了還不是無我。真無我是身見、空見都沒有了才是。學佛的人要修到無我，談何容易！學道的人，像你們很多人學氣功的，常來問我，我都說很好，這不是敷衍你，是真話。練氣的功夫有二百多種，你學不完的，我也沒時間教你，都是用鼻子和嘴巴在玩。但是你說能玩到不死嗎？沒有的，呼吸還是生滅法！吸進來一定呼出去，是不能停留在身體哪一個部位的。想要氣住丹田是不可能的，女人尤其不能這麼練，會血崩，子宮會出毛病。男人去玩，會把肚子練得又厚又大，算不定跑個什麼東西進去，是什麼東西不講了，講了嚇死人。道家講煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，最後得道了就粉碎虛空，連空都不要了，這不是同佛一樣嗎？誰叫你去氣住那裡，還會怕漏氣嗎？氣越漏掉越進來。所以這些練功的人沒有智慧，都在自欺。不過我當年也是這麼玩過來的，懂了之後，去你的，我沒有時間搞這個了。因為有我，就有我所。什麼是我所？太太是我的，兒子是我的，財產是我的，名譽是我的，全是我的。不信，你把旁邊同學的《維摩詰經》拿過來，他一定說這是我的，我所就來了，我之所有。中國人常說錢財是身外之物，譬如有人借錢給別人，不期望人還，說錢財是身外之物，你用我用都一樣。這個人就了不起了，好像得道了。但是牽涉到他的身子就不同了，這個身子還是我的。他只把第二層所有看空，基本所有仍然看不空。甚至有人能在生時慷慨捐出自己的器官給急需的人，這個人可以學佛了。大家能做到嗎？還不要講身子，要你犧牲一點點利益為別人，恐怕都做不到。很多學佛的人，故意逗他一下，要個他喜歡的東西，他馬上就沒有道了，變成了阿修羅。「我所」是由有我而來的，那這個我在哪裡呢？我不是指這個肉體，如果醫生說你要挖掉眼睛才能保命，你一定同意犧牲眼睛。再告訴你連嘴巴也要拿掉，你也會同意。因為這器官只是我所，不是我。我究竟在哪裡呢？這就要找了。佛說了四十九年法，都告訴人無我，到了他要走之前，告訴大家有我。我們只好苦笑，他老人家怎麼這樣哄人！他一出世，就宣稱：「天上天下，唯我獨尊。」到了悟道之後，出來當了教主，就處處告訴人家無我、無常、苦啊、空啊。涅槃之前才說：「常、樂、我、凈」，完全相反了。這是什麼話啊！其實他沒有騙我們，他此時告訴我們，不生不滅所以是常的道理，得到了這個真我，永遠是凈土，凈土就在這裡，永遠是極樂的。你研究佛的一生，拿來作話頭，參究參究就明白了。此地，德守菩薩為大家說，我與我所是對立的，凡夫放不掉這個我，所以有我所需要，我的存在……都來了。「若無有我，則無我所，是為入不二法門。」注意，他沒有說無我是不二法門，你說有我、無我都可以，這叫不二。禪宗就說是這個，這個就是那個，沒有名稱的，連不二法門都不說了，你懂了就是道。（三）不眴菩薩──受與不受「不眴菩薩曰：受、不受為二。若法不受，則不可得。以不可得，故無取無舍，無作無行，是為入不二法門。」不眴是眼睛瞪著，眨也不眨一下，也不左右看，這其中就是修持方法。這位菩薩的眼睛晝夜不閉，像魚一樣。所以敲木魚代表像魚一樣，晝夜精進。禪宗三祖的《信心銘》有幾句話：「眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。」你們學禪的，應該能夠隨口背來，不用腦子去想。他說，如果眼睛不昏沈，就不作夢了，不止是夜裡作夢，我們白天瞪著眼睛都在作夢。心中不起分別念，入不二法門起無生法忍，就不生不滅萬法一如了。有的同學我教他修個法門，他們都在自欺，自以為懂了，自以為是對的，我就懶得管了。真學佛要有大丈夫氣概，真對了就一路深入進去，一修就到底，哪有這麼多的啰唆。學佛是上上智人學的，一般的人，你不管怎麼修，這一生種一點善根，少犯一點毛病，來生好一點而已，真談佛道是談不上的。你說那個人得定了，氣脈通了，不要瞎扯，在我面前走兩步路就看出來了。那個眼神定了嗎？氣脈通了嗎？一看就知道了。受，是受陰，是身上的感覺和心理上的感覺，領納謂之受。現代人講的享受，就是受陰。氣脈通不通也是受陰作用，搞氣脈都是在玩弄感覺。什麼是不受？例如睡覺睡得很沈，凍了也不感覺，到真凍醒了感受才來。實際上你睡著時，感覺還是有的，不過意識進入昏迷狀態。溫度低了，你睡著了也自動會縮成一團，下意識還是在感受。覺得打坐坐得好，很舒服很清凈，在一片光明中，這已經很難得了，可還是在受陰境界，還在感覺。等感覺感受也空了，又高了一個層次，但還不算大乘佛法的究竟。不眴菩薩說，感受和不感受是相對的。完全沒感覺不是佛法，吃麻醉藥不是更快嗎？修持到了仍然知道感覺，但能空得掉，不受一切，清凈不受，連空也不受，那才是不可得的境界；也就是六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」。達到了不可得的境界，就無取也無舍。用不著把空、清凈抓得牢牢的，這個是取。大家學佛都在取捨之間，這是做生意的心態，看能賺錢就做，不能賺錢的不做。今天拜佛了，好清凈，就認為自己只能這麼做，要你換個方式，就不行了，這就是有取捨了。取一法而舍一法，抓住一面也拋棄另一面，那不是大乘佛法，還是在感覺境界中玩而已。有什麼清凈與不清凈？我們坐在這裡，一點也不清凈，有個老頭子坐在那兒吹牛，還有外面車子往來的聲音，哪裡清凈得了？可是你們覺得坐在這裡很舒服，這受與不受是唯心作用，都是自己玩出來的。若你不取不舍，就可以達到無作無行。無作是大乘的三法印之一，你作功夫就是在造作，你天天向某一方面作，當然這一種感覺就來了。能到了無作無行境界，自然非常自在解脫，這樣叫作入不二法門。注意，這是第三位作報告的菩薩。《楞嚴經》上有二十五位菩薩，向佛報告自己的修行經驗，所以《楞嚴經》是非常可貴的。《圓覺經》上有十二位菩薩，報告自己的修行經驗，都是在向後人傳法。現在《維摩詰經》有這麼多菩薩出來作報告，不過都只講原則性的東西，也是很好的。（四）德頂菩薩──垢與凈「德頂菩薩曰：垢凈為二。見垢實性，則無凈相，順於滅相，是為入不二法門。」這位菩薩的道德修養到了頂了，這是抽象的觀念。講實際的功夫，大小乘有個共通的功夫法門，叫作四加行：暖、頂、忍、世第一法。其中的頂，是在生命身體有實際的功夫。所以德頂不止是抽象的，還說明他實際功夫到了頂的境界。臟和凈是相對的，學佛的人想往生凈土，認為我們這個世界是穢土。佛也說這世界是五濁惡世，一點沒有好留戀的。但你不要被釋迦牟尼佛瞞過去了，他因為在教幼兒園，只好那麼講，叫小學生要注意衛生，小心細菌。但是什麼是真的乾淨，什麼是真的臟，那是很難講的。你去餐廳吃飯，端上來的很香，你去廚房看看；你愛吃蜜餞的，去做蜜餞的地方看看，蒼蠅都在上面屙屎呢。所以垢凈都是唯心的。佛說我們這個世界是污濁的，但是他在別的經典上，又說這個世界乾淨到極點了，在本經上就曾這麼講。尤其要想快快成佛，就要到這個世界來，比去西方極樂世界成佛快。因為這個世界有壞，就有刺激，容易回頭。你們常抱怨環境不好，同學不對，這個那個的，這都是菩薩跟你在一起的啊！就是因為有好的壞的才能刺激你，不要只要求人家都是好的，人家都是好的話，你就沒法成佛了。了解了垢的實性，就無凈相。你覺得香水好聞，直接去聞香精，一定受不了那個味道，香精要摻薄了才變成香的。乾隆時有個回族的妃子叫香妃，其實是身上的體味重。所謂凈土也是髒的東西變出來的。我們身上的衣服有化學料子的，那化學提煉出來的東西本身是很髒的。見著了垢的實性，就無所謂乾淨不幹凈，沒有了凈垢分別的觀念，就是順於滅相，就是入不二法門。沒有真垢的，也沒有真凈的，垢凈都是唯心作用。（五）善宿菩薩──動與念「善宿菩薩曰：是動是念為二。不動則無念，無念則無分別。通達此者，是為入不二法門。」夜裡叫作宿，過去中國的天文有分二十八宿，就是星座到晚上投宿在某一個方位，這叫作星宿，是某星座到晚上出現的方位。但是這個方位不是固定的，從初夜到天明，它的位置一直在變，每月的每一天也不同，所以也可以由觀星宿在天體上的位置，知道日子和時間。當年在四川的鄉下，旅館都有副對聯：「未晚先投二十八」（是二十八宿，不過故意不寫宿字，這個地方晚上可以早點睡覺投宿），「雞鳴早看三十三」（是三十三天，早上天明可以早點動身），這是內行人寫的。善宿的意思是這位菩薩真得到好的休息，得定了。你們想得大休息，得大乘定的，要注意他的報告了。大乘的定不是念佛、念數息、念止觀的小乘修法，而是以無門為法門。你能夠腿一盤，以無門為法門，好了，那已經得定了。再者，有本事的，打坐時睡覺，若真睡著了不會點頭的。圖畫中的老僧入定背是彎的，這哪有入定？我叫這作彎弓定，月如彎弓，少雨多風。你真能睡個七天七夜不動，也差不多了。一般人稱這是睡著，如果是睡著了，能七天七夜不動嗎？動和念是兩回事，妄想謂之動。你們搞數息的，我告訴你不用數了，一天二十四小時呼吸多少次，醫學上已有統計了。念佛也算是念了幾萬遍了，那麼多萬遍，你存在哪家銀行了？這都是動相。念不動了，身就不動了，就得定了。定了的身子一定會端正的，不如此就不對了。所以講氣脈也還是有道里的，氣脈通了使你強身，身若不強，你坐著彎腰駝背的，坐個一萬年也枉然，這都是秘訣。真的不動了，妄念不起，就無念了。我問你們，打坐坐得很好為什麼要下座呢？你說時間到了，這是身體覺得時間到了，還是心裡覺得時間到了？你以為是腿不舒服了該下來了，其實是心的問題。以前說過，假使有人用槍指著你，敢動一下就殺了你，你兩條腿再麻也不動了，所以是心動。所以「不動則無念，無念則無分別」，到了不起分別境界，就是得定。這不光是打坐如此，日常做事時也要能如此，不起分別，做了就把它放掉了。所以有時同學問我剛才講些什麼，我還要他講給我聽，因為我講了就丟了，好像上台賣唱一樣，唱完了就算了。要無往而不定，無時而不定，才真是大乘佛法。善宿菩薩告訴我們，什麼才是真正的定和休息。像這一位同學，坐在這兒一面聽，一面看書，還一面在搖椅子，心都不能專一。大家在這地方要體會，可見都是在散亂中，自己不知道，要能體會這個凈念才行。（六）善眼菩薩──一相與無相「善眼菩薩曰：一相無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」善眼同不眴有什麼差別？所謂佛以慈眼觀眾生，所以畫佛不難，可是要畫佛的眼睛真難。我要一位同學替我畫張菩薩像，過了兩個月畫好了，我看了一下，覺得差不多了，但是交待他點睛的時候千萬不要隨便，好壞都在此了。尤其是畫佛像，眼珠子點對了，跟活的一樣。我要這位同學點睛前吃三天素，沐浴凈身後，打坐靜下來，等靈感來了，拿筆就點，包他成功。善眼是有智慧之眼，看一切都通達了。看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就這麼一對眼睛有千萬種不同形態，但是不論什麼形態的眼睛，修行到某一個程度時，善眼就出來了，自然變得慈祥。你們抱怨眼睛不好的，要知道那是可以經由修行轉的。眼睛不好就是病，病由業生，業由心造，能轉心就能轉業。若此心不能轉，又有什麼用？善眼菩薩的報告說「一相無相為二」，佛法中有個大法門叫作一相三昧，另有一個法門叫作一行三昧。什麼是一相？就是禪宗祖師說的「打成一片」，行住坐卧都是那個境界，這也就是一相三昧。若你只是上座有禪，下座無禪：口中有禪，心中無禪，那有什麼用？就算你在修行，儘管你在說佛法，也是造業，說不定錯誤引導人家，一字之差五百年野狐身啊！有當老師的同學要特別注意，誤人子弟是罪過無邊的。像我當年有幾位老師把我誤了，可是我還是很尊敬他。前些年香港一位同學，印了一篇不署名的文章給我看，我順手用紅筆在上面改了幾處，其後這位同學說忘了告訴我，文章是某人寫的，我一聽，那人不是我十幾歲時候的老師嗎？想想這位老師，當年我很崇拜他，現在看起來有些地方是不通的。相，就是境界。念佛有念佛的境界，止觀有止觀的境界，學密宗觀想有觀想的境界。學密宗的觀想，每一個壇城（道場之意）觀想起來都不同，每一個佛像觀想起來也不同。我們學佛修行要能做到不著相，怎麼樣是不著相？就是不跟隨一切現象而轉。如果以為現象只是我們身心以外的現象，這樣的觀念對佛法是不夠深入的。我們反轉過來看，內在的一切境界也都是外相；換言之，自己心性之體所起的一切現象都是外相。例如，有人打坐，因為生理上的氣機，地水火風的作用與心理上的寧靜，拿物理觀念說，彼此磨擦，就看到一些境界。這些境界都是相，是外相，不是道體。這種外相多半是由於生理的不平衡而引發的。如果認為這種現象是道，久而久之就入魔了。這個魔不是什麼鬼，是自己和自己過不去，最後搞成精神分裂。這個道理就是因為自己著相。到了沒有境界了，就是無相，這是與一相相對的，就成了二法門。實際上，無相還是相，空也是相。無相是空嗎？這隻能勉強這麼說，真正說來，空也是相。所以《心經》上觀自在菩薩說：「舍利子，是諸法空相」。那麼無相在哪裡呢？無相在有相中。這比較難悟進去了，「一相即是無相」，因為相是生滅法，不住的，了解了，當下即是，一相就是無相，不用另外再去找個無相。但是也「不取無相」，所以你守住個空也不對，你起心要取個無相就又著相了。其實，一相也可，無相也可，正如同我常告訴大家的：「有時且念十方佛」，起有相念佛之心，必定往生西方極樂世界；「無事閑觀一片心」，是無相境界，是禪。這是禪凈雙修。如此有相無相「入於平等」，沒有矛盾對立，那就是入不二法門。凈土與禪，凈土與密，都是不二法門。我們作個實驗，你看書上這個「二」字，大家都了解兩橫是二的意思，這是因文字相而意識到它代表的意義。你如果不通過思想意識，只盯住看「二」，過了一陣子，你會認不得了，不曉得是什麼。因為這兩橫是個觀念，所以你看這個字懂它的意思，聯想到二的觀念，後面是有個意識的作用。這個文字本身，在我們眼前是個相，它本來是空的。你打坐想證得空相，很容易，就寫個大大的「二」字，放在眼前盯著看，看了一陣就不知道在看什麼了。所以一切現象本身就是無相。這一品中，講了許多不二法門的道理，很多都可以用現實體驗，進入道體的境界，你們自己要留意。（七）妙臂菩薩──聲聞心與菩薩心「妙臂菩薩曰：菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是為入不二法門。」妙臂的名號是形容佛法有兩隻手臂，一是小乘聲聞乘，一是大乘菩薩乘。大乘道可以出世也可以入世，小乘道絕對出世。如果小乘道入世了，就不再是小乘，已轉入大乘了。大乘在梵文的音譯是摩訶衍，摩訶是大的意思，後世照巴利文翻音就成了馬哈，摩訶衍就成了馬哈亞，就是大車子的意思。中文翻譯就不直接翻成車子，而用了「乘」字，也有車子的意思，但是更著重裝載的意義，有交通工具的功能。裝載量多的，就翻成大乘，心境狹小見解不大的，就翻成小乘。兩者的目的，都是為了解脫人生煩惱，而到達超越世俗的眞實地，所以乘大車子去也可以，乘小車子去也可以。當然，乘小車子的容易小器，路旁有人想搭車，因為車小載不動，只好拒搭。可是乘大車的菩薩，只要路旁有人招手，他就停車，甚至你不招手，他也停到你面前，邀你上車。大小乘就是佛法的兩隻手臂。沒有小乘，顯不出佛法的清高。但是光清高也沒有用，那是放在山頂上欣賞用的。大乘菩薩道不是標榜清高的，它能藏污納垢，包容一切，好的壞的，善的惡的，無所不容納。菩薩心以大慈大悲為主，這是菩提心的基礎。菩提是梵文覺悟的譯音，因為中文的覺悟不能全面表達菩提的意義，所以保留譯音，不翻譯。學佛的人不能悟道，就是因為沒有深切地發菩提心的緣故。大乘菩薩悟道成就之後，更是以大慈大悲為行門，來愛護一切眾生，這就是菩薩心。聲聞心是自了漢，就是老子說的「不見可欲，使民心不亂。」也是出離心，對世間一切厭離，採取眼不見心不煩的態度。所以聲聞偏向走空的路線，躲在清凈中，萬緣放下，一念不生。我們在家人，有時厭煩了，小乘之念不覺油然而生，真懶得管了，懶得管就是放棄，想躲到山中閉關去，這種就是小乘的心理。一般人都十分欣賞這種心態，中國有無數的詩詞，都歌頌這樣的境界，充滿了小乘思想。譬如「閉門不管窗前月，吩咐梅花自主張」，「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」，「採菊東籬下，悠然見南山」。又如《桃花源記》及《五柳先生傳》等文章都是。再如前幾年，美國「嘻皮」圈中，很流行崇拜寒山和拾得，據說他二人一個是文殊，一個是普賢的化身。寒山作的一首偈子：吾心似秋月 碧潭清皎潔無物堪比倫 教我如何說更是廣受學禪的人所喜愛，你打坐用功能到達這個境界，就了不起了。但是這個境界是聲聞心，小乘的境界。用莊子的話來說，就是「澡雪精神」，乾淨如白紙，一粒灰塵都沒有。我們都很希望能到達這樣的境界，可是縱然到了，還是聲聞心，不足以入菩薩道。福建漳州保福本權禪師，見到許多人喜歡寒山這個偈子，就對大家說，這偈子所表達的是清凈面，是法身一邊的事，夠不上圓滿報身和千百億化身。旁人聽了不服氣，就請他說說自己的境界。他就說：吾心似燈籠 點火內外紅有物堪比倫 來朝日出東這個偈子表面看是反寒山，是二法門，實際上，燈籠和明月是不二的，真悟進去了，可以把二首偈子合攏來。寒山講的是法身的清凈面，這位禪師講的是法身起用的一面。道家有位成仙的人，他仙逝之前寫了首詩給他的弟子，最後一句是「心頭熱血比丹紅」，我當年讀了這句詩，非常佩服，這是一個得道之人應該有的心。妙臂菩薩在這裡說，大乘的菩薩心，與小乘的聲聞心是對立的，是二。可是不論大乘小乘，起心動念之際反觀內照，沒有一個真實的東西。正如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」沒有大乘小乘的分別，這樣就入不二法門。（八）弗沙菩薩──善與不善「弗沙菩薩曰：善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」弗沙是譯音。對這些菩薩們所作的報告，大家可以參考老古新出版的《維摩詰經集注》，裡面收集了傳統註解。我介紹的方式是用現代的觀念，使大家容易修證。其它的經典或者會用「善、惡為二」，此處鳩摩羅什法師卻翻成「善不善為二」，這是《維摩詰經》常見的筆調。不善就是惡，但是不用對立的「惡」字，而用否定的「不善」，意思是比惡還壞，文學上也比較美。你們搞翻譯的同學，要留心佛經上這些句子的文學技巧。我們一般人的心理，都是將善惡分得很清楚，例如小孩子看電視，常會問父母劇中人是好人還是壞人。其實這個善惡的觀念，只存在形而下的世間，但是在形而上的道體上，不但沒有惡，也沒有善的存在。真正得道的人，善惡兩頭都不起。若能不起善與不善的念頭，就進入空無相的本際，而通達佛道，進入不二法。所以，有時我們到有些宗教團體或是教育團體時，原本以為是很清凈的，哪知道更煩，聽的都是人我是非。為什麼如此？因為沒有做到無相，僅在外表追求道德行為。中國宋朝時理學發達，理學就像是佛教的律宗，講的是作人的道德規矩。可是宋朝後來積弱不振，黨爭不斷，與理學的發達不無關係。都是君子與君子，小人與小人之爭。究竟誰是君子，誰是小人，搞不清楚。結成許多派別，互爭學術和行為善惡的意見，國家也完蛋了。後世對這些理學家的評語講得好：「平時無事談心性，臨危一死報君王。」一點用也沒有！平日道貌岸然，頭頭是道，到國家出了大事，一點辦法也沒有，只有上吊投海的份。（九）師子菩薩──罪與福「師子菩薩曰：罪福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。」師不是獅子，是人天之師。罪就是普通講造業，福是修福報。人有福報是善行來的，遭遇煩惱是宿世業力和今生的行為來的。罪與福相對，同善與不善有密切關聯，人活著都是受罪，尤其是年紀大了，更會受生老病死之苦。完全無病無痛，心境永遠是快樂的，這是最大的幸福。能這樣就是福報中人，福報不一定是錢多或是地位高，錢財愈多、權力愈大，他的煩惱可能比一般人更多。所以什麼是罪，什麼是福，很難下定義。中國儒道兩家的觀念看來，什麼是幸福？知足常樂就是。人能安於現實就是幸福，但是人類的心理，不論古今中外、男女老幼，統統是不安於現實的，這是人的通病，所以統統沒有幸福。真正的幸福在哪裡？就在禪宗講的，「當下即是」，就在現在這一剎那。你現在有張椅子坐，手中有本《維摩詰經》，不管它是二是不二，就把心一放，那管你是講佛經也好，歌星唱歌也好，安於現實馬上就舒服了，這一下就是福，就在一念之間，這就是不二。剛才搭一位同學的車過來，他開上一條剛剛新修好的公路，然後告訴我這一條叫馬殺雞路，我被搞得摸不著頭腦。他解釋因為路修得不平坦，車子開過去，一路在顛，就像公路在給我們按摩，我聽了啞然失笑。如果換一個心態，那不一邊開車一邊罵施工的單位才怪，這就是個安於現實的例子。由這個罪與福講到馬殺雞，你看它明明是受罪，給人又捏又搥的，還要吩咐師傅重一點。嘿，再重一點就痛死人了，輕微的痛和刺激，我們把它當享受，在受罪當中求福。可見罪與福只是我們觀念的區別，因一念感受不同而生，它們的本性是一個東西。再舉一個例子，東南亞盛產的榴槤，號稱是水果之王，但是很多人連聞那個味道都受不了，不用說吃了。我生平第一次吃是二十多年前在國外，招待我的朋友極其慎重地端出來時，那個氣味真不敢恭維。但是同桌一班德高望重的朋友都說這是珍品，勸我試試。既然如此，我就把心中負面觀念拿開，當成是好吃的吃。頭三口真不好吃，不過我裝作好吃的樣子，到了第四口，我吃出滋味來了。從此就敢吃榴槤了，每次碰上了也吃個一兩口。這真像是北方人吃臭豆腐一樣。你能把感受觀念拿掉，受罪與享福都是一回事。有位同學開始帶人學靜坐，他告訴我有一個問題，學靜坐的人真到了空的境界，每個都會害怕的。我說，你們是窮小子發了財就忘了窮。一切眾生都怕空的，都抓著個有。《金剛經》說，如果能在空的境界來臨時不怕的話，這人的善根是過去生親近了無量佛所種下的，空對他實在是一種享受。一個人單獨過生活，那種寂寞和無聊，能夠當成享受才能學佛。享受與不享受，罪與福，只是在一念之間，不是兩樣，如果當成兩樣就是有分別心，是不能學佛的。能了解這個道理，就不是普通的智慧，是金剛慧。金剛是形容顛撲不破的意思。有這樣的智慧，自然不受一切相對理論所束縛，連解脫束縛的觀念也沒有了。如此，是入不二法門。（十）師子意菩薩——有漏與無漏「師子意菩薩曰：有漏無漏為二。若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」現在慢慢地走入佛法修持的正題了。修持佛法得道，是得無漏果。佛法同一切外道所共有的神通有五種通：天眼通（現代有人稱第三眼）、天耳通、他心通、宿命通、神足通。不共有的是第六通，就是漏盡通，是外道做不到的，若是外道也修到了漏盡通，那就不叫外道了。什麼是漏？我們的六根都在漏。這一代年輕人眼漏得很厲害，近視眼特別多，在電視和日光燈影響之下，眼睛的精力損耗特別大。不知道你們怎麼樣，我讀書非要用普通的燈不可，日光燈對我來講，閃動得太厲害，眼睛受不了。當年我每天看二十卷經，幾乎除了吃飯、上廁所、睡眠之外的時間統統在讀書，真做到了手不釋卷、眼不離卷，字又那麼小，還要作筆記，這麼弄下來，眼睛也沒弄壞。當年的燈是油燈，用一小盤花生油和棉燈蕊，如此而已。現在的燈很亮，很多書用全白的紙印，這樣也會傷眼。所以我們出版的書，都不喜歡用太白的紙，外行的人還問我們，為什麼用比較差的的紙印書。我們的生命就一直由六根在漏，不要以為只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想煩惱不能停的話，意根也在漏，當然不能成道。得阿羅漢就是得無漏之果，是真正入定，六根不動了，內外皆絕。達摩祖師在嵩山面壁有四句話，是小乘法門的極頂，也是無漏法門的境界：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」一切外緣都放下了，內在連呼吸都不動了，內外皆絕，就心如牆壁，才可以證入無漏的境界。這境界就是小乘無漏果的極果，能做得到前面三句話，至少祛病延年不成問題，而且可以由小乘入於大乘道。大乘菩薩是入世的，其實入世的菩薩隨時都在漏，無時無刻不在消耗。譬如有同學出去教書，回來後對我說，老師，我現在才知道你的痛苦，教笨學生之痛苦，真不如自殺算了！我對他說，這就像人家說，養子方知父母恩。他接著說，第二個痛苦是身體吃不消。他還不到三十歲，身體都快垮了，漏得非常厲害。道家說法是，「開口神氣散，意動火工寒。」你再好的功夫，開口講幾十分鐘之後，功夫就垮了。燒飯的火候要夠，如果一下生火，一下滅火，自然無法成事。修道也是一樣，教書不能不動思想，動了意，火工就消了，道也修不成了。大乘菩薩入世是利人，不是為了利己，全盤犧牲了自己，一直都在有漏的境界。所以有人問我，耶穌是不是菩薩？我說絕對是菩薩！他只是表達的形式不同，所以不要用宗教外形來看人。在那個時代背景，他要勸人為善，只有那個辦法，最後犧牲了自己。他最後講，自己是為世人贖罪，這種心境是沒有埋怨痛苦，是行菩薩道。我覺得他的偉大，是最後被釘上了十字架，流出來的血是紅色的，表示自己是普通人。所以行菩薩道是有漏的，要達到無漏之果，只有行小乘禪觀的路線。但是小乘羅漢的果位並非究竟，即使入定，終究要出定。出定就會明白，小乘的這個有餘依涅槃非究竟，必須由小向大，轉向大乘。所以師子意菩薩說，有漏與無漏是對立的境界，如果了解到，真正大乘菩薩就是在有漏有為法中，證得無漏無為法的道，就證得平等法門。不起有漏、無漏的分別，不著於小乘的清凈、非出世之相，也不著於大乘的非入世之相。既然不著相，入世出世都一樣，這就是入不二法門。（十一）凈解菩薩──有為與無為「凈解菩薩曰：有為無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清凈慧，無所礙者，是為入不二法門。」凈解菩薩是表示，真正到達了諸法皆凈的境界。解是見解、知解，我們學佛就是為了得到知見上的解脫。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是有所修為，凡是有所依持的方法，都是有為法。例如念佛、數息，或是靜坐時用意識求個空的境界，都是有為法。一切的世間、出世間法都是有為法。大徹大悟，成佛的人，才真正到達無為法。無為大致分兩種：有餘依涅槃，習氣沒有完全斷根，依空為究竟，是羅漢果；無餘依涅槃是佛境界，一切習氣凈盡，「凈解」了，是大無為境界。涅槃翻成中文有時候就是無為。一般觀念以為，修有為法的不是外道，就是魔道。例如守竅、練氣脈、念咒扶鸞等，有所作為的皆是有為法。世間觀念是把有為、無為分開的，真證了道的人，看有為無為只是觀念的問題，皆是唯心所造。假如真能心如虛空（這是徹底的虛空，不是意識造出來的，否則又成了有為法），就能夠將有為無為合一。換句話說，就可以出世，也可以入世，都沒有妨礙。如何達到呢？就是要有清凈慧，絕對清凈的智慧，以智慧而得解脫，這個就是不二法門。（十二）那羅延菩薩——世間與出世間「那羅延菩薩曰：世間出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。」那羅延是梵文的音譯，那羅延菩薩就是金剛大力士菩薩，等於密宗的金剛藏菩薩。這名稱代表顛撲不破的意思，在任何時間環境都不會被打倒。顯教表現的菩薩，多半是慈眉善目，眼睛半開半閉的，這是順世之法，順應世間人的觀念，認為修道的人應該這麼善良的。顯教認為，用惡眼瞪人都是犯菩薩戒的。但是菩薩也有走逆法的，因為光是善良不能教化所有的人，有時要用相反教法，顯金剛怒目相，讓人看了畏懼，因而不敢起妄念。手段不同，目的卻是一個，都是為了教化眾生。在山東青島有個名山叫嶗山，本來是道教聖地，佛教傳入中國之後，有些得神通的大阿羅漢發現，這嶗山也是得道菩薩的道場，因此嶗山就叫作那羅延窟，有時看到有些書的作者稱，成書於那羅延窟，就曉得他是在嶗山寫成的書。前面講到凈解菩薩，對有為無為法達到了不二，不起矛盾，然後能夠入世。大乘菩薩都是走入世法，所以佛教所塑的菩薩像，幾乎沒有出家相，除了地藏王菩薩，這我們提過很多次了。真正要入世，必須具備金剛顛撲不破的精神，就是耶羅延菩薩報告的境界。一般用二分法看出世和入世，如何做到那羅延菩薩所講的出世和入世不二呢？要靠內在的修養。當我們在入世的時候，一切的作為、起心動念，要能當體即空。用禪宗的話講，叫當下即是。你入山修道，在沒有見到空性之前，入了山仍然有煩惱。如果在入世中做得到當念即空，不受世間法影響而動搖，用不著入山已經出世了。就是說身不出家，心已經出家。在世間而念念本空，既不散亂，又不昏沈，心中沒有緊張忙亂，這樣叫作入不二法門。這位菩薩的名號就告訴了我們他的修持路線，是不離世間，修出世間法，而最終成道。這也是六祖在《壇經》中所說的：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」（十三）善意菩薩──生死與涅槃「善意菩薩曰：生死涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是為入不二法門。」這位菩薩的名號很容易了解，但是這個善意還有另一層意義：善於了解意識的應用。意識解脫了，妄念就已經空了。拿唯識來講，悟道人的第六意識就不叫第六意識了，而是轉識成智，變成了智慧的境界，叫作妙觀察智。這裡的善意，是講妙觀察智的作用。善意菩薩是意識已經轉了的人，可以了生死，分段生死是絕對了的。我們欲界的凡夫，都在分段生死之中。我們的生命本來是永恆不絕的，但是在現象上看有生死，活了幾十年就走了。這在整個生命上看來，是個分段的作用，因此也就有輪迴。修持有定力的人，就超越了分段生死，到了色界以上。這樣了生死了嗎？例如古代常見記載有人可以預知什麼時候要死了，就先通知別人，到時兩腿一盤就走了，很自在，現代這樣的人不多了。一般人看來，能修行到這個地步，好像是了生死了，其實還不一定。他能了這欲界的分段生死，還未必能了根本的變易生死。變易生死是很細的，由色界到無色界是變易生死，我們不詳細報告了，大家離這境界還早，現在只要先有個概念，分段生死和變易生死總合起來都屬於生死問題。真正能徹底了生死的，只有成佛的人，證得涅槃。涅槃不是死亡，是不生不滅。生死和涅槃是兩個對立的現象，你們很多人喜歡學禪，講悟道，悟了作什麼？悟了就證得涅槃，了了生死。當然你們同我一樣，講了半天不但不能了生死，連病都不能了，還隨時在感冒中。當然，禪宗祖師們悟了道就沒有生病，沒有感冒了嗎？不見得，也會有病。我佛如來也曾有病。但是雖然在病中，在老死中，與一般未悟道的凡夫畢竟不同，同中有不同，共業中有不同的別業。真正的涅槃是不生不死，如果說是道家的長生不死，那不是涅槃，還是要再來的。長生不死是生死兩頭中間的一小段，在大問題裡頭，他還是在生死中，這個觀念要分清楚。真證到涅槃的人，是像學佛人常說的「跳出三界外」。我們可以問一個假設的問題，你跳出三界後，是要跳到哪一界？佛法只有講三界，如果「沒有」可以算界的話，那它就算第四界了。可是「沒有」怎麼算是界？那麼要跳到哪裡去，就值得研究了。所以了生死證涅槃，涅槃究竟在哪裡？涅槃就在生死中，這個有為世間就是涅槃，不生也不死。生死在何處了？生死就在生死自性中了。生死是一個現象，能生能死的那個東西不在生死中。所以說「若見生死性，則無生死」，也用不著去了生死。生死只是形態上的生死，自性上沒有生死。人生最恐怖的問題就是生死，如果這個問題解決了，就沒有煩惱的束縛。既然沒有束縛，我何必求解脫呢？既然沒有懷疑，我何必求真理呢？既然沒有障礙，我何必修道呢？了了生死的人，在生死自性中就是解脫，沒有東西綁住你，也就不然不滅，不然就是不生。能夠這樣理解的，就是入不二法門。五代有位秀才居士張拙，去向石霜禪師問道，禪師問他叫甚麼名字，他說我叫張拙。禪師說，找個巧都找不到，哪裡來個拙呀！他就悟道了！也不用修白骨觀或是念「唵嘛呢叭咪吽」。他悟道後就作了一首偈子：光明寂照遍河沙 凡聖含靈共我家一念不生全體現 六根才動被雲遮破除煩惱重增病 趣向真如亦是邪隨順世緣無罣礙 涅槃生死等空花佛法到了中國，變成禪宗就用文學的境界，幾句詩詞把最高深的佛道表達完了。這偈子的最後一句，說的就是涅槃就在生死中，就在煩惱中，有自性清涼之地。證到這個境界的人，就可以如《楞伽經》所講，得「意生身」，真得了「意生身」就是善意菩薩的境界。（十四）現見菩薩──盡與不盡「現見菩薩曰：盡不盡為二。法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡不盡相。如是入者，是為入不二法門。」現見菩薩在《華嚴經》上也有出現，他就是普賢菩薩的境界。普賢就是無所不在、無處不在。普賢菩薩在哪裡？就在你眼前。你說沒有看到騎著六牙白象的普賢菩薩，他說不定就在你口袋中，普賢菩薩是無所不在的。「盡」是邊際，盡就是到底，不儘是永遠不到底。盡與不盡，在觀念上是對立的。「盡若不盡，皆是無盡相」，真正悟了道的人，悟見自性本空，那所謂到底、不到底，都是不到底相。到底、不到底，是我們人為的觀念，這宇宙是無量無邊的，現代的天文常識都知道，這虛空是無盡的，太空中像我們這樣的銀河系統是算不盡的，同佛經所說的一樣。何以稱它是無盡？這無盡相就是空。你們說今天打坐比較空，我就了解，你那個空，大得像個小洞而已。空！那只是你意識的一點清凈境界。你那凡夫境界的意識透不過去的，你怎麼幻想也透不過去的。能透過去你就解脫了，那就可以了解一點無盡相。聽了現見菩薩這一句話，空也好，不空也好，都是真空相。你打坐就不用求個空了，就那麼一坐不是蠻好嘛！是真的喲！你真的能這樣放下就差不多了，不要另外求一個放下。問題是你們一上座都求一個放下，因此永遠放不下。現見菩薩告訴你，無盡相就是空，空就是無有盡，無有不盡。無所謂到底，無所謂不到底。你能夠有這樣的信念和理解，就是入不二法門。現見用白話來講就是現實，他告訴你這法門，就在現在這裡，懂了就可以證入。無量無際講了半天，就是空嘛！空在哪裡？空就在這裡！怎麼空得了呢？你不要空就空掉了。不要空的那個就是空的，空的那個就是不空的。這樣我們就無法了解了，只好付諸一笑，你真的一笑，就空了。只可惜你不是真的一笑，所以不得解脫。（十五）普守菩薩──我與無我「普守菩薩曰：我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」普守就是定，不動明王，不動者真定。我與無我是兩個對立，真見到空性了，當然已達到無我的境界。空了哪裡有我？不像我們，打起坐來拚命想求無我，但是這個我還是很大的。怎麼去空這個我？佛法講智慧的解脫，不是盲目的信仰。「我尚不可得」，哪裡還有個我？你找找我看，這身體沒有一處是我，每個細胞每個器官都是零件，都可以拿掉，身心內外都沒有我。你對這個身體只有幾十年的使用權，此身只是我之所屬，畢竟非我之所有。凡夫都認為此身即我，但我可不在這身上。身外我究竟在哪裡？不可知，找不到，這就是話頭，去參，去觀。既然我都沒有，我都找不到了，那何必去找個無我呢？就像是同學打坐幾十年，求不到空，既然空求不到，格老子，不求你空了，腿子一盤睡覺去，嘿！反而對了！可惜你沒有這個本事。反正空不了嘛，那就算了，我就不空了。你試試看，你不空也做不到。真做到你就成功了，就是這個道理。你看《維摩詰經》這裡寫得多好，它同中國的禪宗有絕對的關係，中國的佛教文學，從這本經出來以後，大變了一番。「我尚不可得，非我何可得？」文字用得真好。如果用「無我何可得」，味道就變了，一字之差就差遠了。你們在這種地方要多研究，文言文就會變好了，白話文也變好了。「見我實性者，不復起二」，見到我的本性是空的，不用你去空他的，那我與非我就不會對立，這樣是真見道，是入不二法門。前面幾位菩薩一路講下來，先是見道，然後是修道。到了這裡，普守菩薩講的是定的功夫。現在在定的境界中，又轉到了另一位菩薩。（十六）電天菩薩──明與無明「電天菩薩曰：明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取。離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」電天是這位菩薩的名號。中國古代的神話講打雷的神叫雷公，閃電的神叫電母，他們是否有婚姻契約就不知道了。「明」是指有相的，如定中的光明境界。在教理上講，無明是指愚痴無知；在事上，也就是功夫上講，無明就是黑暗。禪宗祖師經常罵人無明，是「黑漆桶一團」，上座時兩眼一閉，前面黑烏烏地，什麼都不知道了。修持只要稍有定力，自性必然發光。明與無明是對立的。可是光明從哪裡來的？是從無明實性來的，「無明實性即是明，明亦不可取。」有些人用功時見到點光，就自認為不得了啦，以為快要得道了。好啊！馬上進入神經菩薩境界了。電天菩薩告訴我們，光明是從無明來的，陰極陽生嘛。《楞嚴經》告訴我們「凈極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。」要修定，凈極了，自性光明就開發了，到了這個境界再迴轉來看世界，才覺得如夢如幻。所以學佛如不想做功夫，就一天到晚在散亂中，散亂也就是造惡業。這怎麼成道啊？不可能的。但是你真做到光明現前了，明也不可取。《金剛經》告訴我們一個原則：「凡所有相皆是虛妄。」電天菩薩也告訴我們：「離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」離開一切相對的觀念，在明與無明之間，平等不二，是入不二法門。他連怎麼用功夫都告訴我們了。（十七）喜見菩薩──喜金剛成就「喜見菩薩曰：色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空，如是受想行識。識、空為二。識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。」這本經的排列次序是很嚴密的，剛才電天菩薩的光明境界之後，就是喜見菩薩，就得喜了。以密宗來講，是喜樂金剛的境界，喜是心理上的喜悅，沒有憂悲苦惱，當然也沒有那討債的面孔。樂就一定輕鬆，是快樂。喜見菩薩講的這一段很嚴重，到這一步，已經是菩薩地的初步歡喜地。大歡喜境是很難達到的，喜樂金剛是很難修的。這一段話，等於把二百六十字的《心經》解釋完了。色，包括了物質世界，地水火風四大，都是色，這是有形的。無形的呢？唯識上的八觸（動、癢、輕、重、冷、暖、澀、滑）所生的色，意境上所生的色（法處所攝色），也包括在內。例如男女之愛，好色，覺得漂亮或不漂亮，就是色法，雖然不是四大，但也不離開四大。喜歡藝術，喜歡山水也是好色。「色空」，能夠把色證到了空，真是太難了，不要吹牛了。但是色法的本性是空，不相信嗎？有個辦法，你找個喜歡看的人，整天跟著看，包你看不到半個鐘頭就厭。世界上誰最漂亮？自己最漂亮，對不對？在鏡子里看自己愈看愈美（有同學不同意），不是？那你是菩薩了。你試試，只要在鏡子里看自己看上三分鐘，那個就不是你了。你不要害怕，有時好像身體都沒有了，是很恐怖的。但是有人會利用這個方法，進入空定的境界，不過要趕快把眼睛閉了，不要再看鏡子，再看下去會瘋了的。不瘋至少也靈魂出竅，很嚴重的。實際上，這有科學根據，透過注意力集中一點會使你空掉，要注視自己，不要動，也不要去分析自己的眼睛鼻子嘴巴，盯住看，這一下就沒有了。不但鏡中的影像沒有了，自己也沒有了。做到了這一步，你就可以了解到色空無我，就曉得色即是空。色的本性自然就是空的，不用你去想辦法讓它變空，所以色即是空。《心經》上又加一句「空即是色」，也是非色滅空。不是把物質毀壞了，變成空，而是色相的本身就是空。有一句流行的古話說，「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」一點都沒有錯。你說花好看，同花本身有什麼關係？是你自己著迷。因此廟子里的菩薩都塑得很莊嚴，你為什麼不著迷呢？因為你有恭敬心在。換了是位小姐，男生看了就著迷了。受（感覺）想（思想）行（生命本能活動）識（意識），也同色一樣，合起來叫作五陰。五陰都是一念變出來的，是意識變出來的。所以接下來講識空為二，意識是有，空是沒有，看來是對立的，其實識即是空。為什麼叫你們修白骨觀？要解脫成道非修不可，是了色陰境界很快的法門。色陰境界一了，下面四陰很快可以跟著了啦。「非識滅空」，不是用意識境界造出來一個空，如果用意識境界滅了一切妄念達到空，那是非究竟的。因為意識本身自然就是空的。如果修證的功夫集中而通達的話，自然達到喜金剛的成就，心中會有無比的喜，比你中了什麼彩票都要開心。所以，要能證到空性，才能真正得喜。（十八）明相菩薩──種性轉變「明相菩薩曰：四種異空種異為二。四種性，即是空種性，如前際後際空，故中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」明相不是指光明相，是明白、悟了一切相的意思。地水火風四大種性沒有固定的，它本性是空的，為什麼？因為種性與心念的作用是一樣的。念頭分成前中後，在教理上也叫三心，是出自《金剛經》的過去心、現在心、未來心。過去心是前際，未來心是後際，現在心是中際，所以又叫三際。學禪宗的人講三際托空，就是講把這三個念頭的邊際解脫了，在這中間呈現一段空靈，就是當下即空，也是此地說的「中際亦空」。所謂四大種性是跟著意識觀念來的，意識就是一念。假定這個人當下一念空了，那麼色身四大種性就空了。所以說色身是可以改變的，但是無法用外力幫助。必須自己內心見道，一念之間了知四大種性的空相，如此叫作入不二法門。（十九）妙意菩薩──眼與色妙觀察「妙意菩薩曰：眼色為二。若知眼性於色，不貪不恚不痴，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二。若知意性於法，不貪不恚不痴，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。」這位菩薩是講修持的境界。前面已經有位菩薩講意識境界，現在又來一位，講悟道以後的境界，第六意識轉成了妙觀察智。凡夫不能成道，是因為意識被妄念思想遮蔽、困住了。那麼，諸佛菩薩悟道了，還有意識嗎？照樣有的。有位學唯識的師父問六祖，這八識轉成四智證得三身，要如何轉？這個一轉太難了！凡夫順著轉，所以輪迴，能反著轉，就成佛。六祖告訴他，「但用名言無實性」，轉其名，而不轉其實。名相轉了，東西的作用不同了，但還是這個東西。等於一把刀，醫生用了可以救人，凡夫拿了可以殺人，它的分別在於意識。所以悟道以後的菩薩還有沒有意識？有的。可是悟道以後的菩薩，是否還有困擾凡夫的貪嗔痴？貪嗔痴是凡夫意根上的三業，我們看妙意菩薩怎麼說。妙意菩薩在這裡，先教我們從眼睛上了，剛才我們講過看鏡子的比喻。假如眼睛看一切色相，能見色不是色，不起貪慾，不起恚念（恚是怒氣由內發到外在，怨天尤人都是恚念），不起迷戀，這樣就是寂滅。密宗有很多用眼境界的修持方法，當下進入不貪不嗔不痴的境界。不是密宗快，而是他能夠利用有為法來修。但是究竟成就不成就，還是靠自己，不是靠方法。你也可以拿一尊佛像放在眼前觀，看久了絕對就看不到前面的色相，一片空了。我們前面講過三祖的《信心銘》上面一句：「眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。」利用眼觀色，也是一種法門。有同學問我，他瞪起眼睛來就一片空靈，可以這樣修嗎？我說，為什麼不可以？但是你瞪起眼睛來可不要看，如果用看的，很快眼睛就會瞎了。雖然張開眼，但是沒有在看，沒有用到眼的機能，就沒有關係。否則你會用眼過度傷了眼，那我可不負責的，話先講明，你要開眼閉眼是自己的方便。妙意菩薩教我們用眼來觀色的法門，馬上達到離貪嗔痴的境界，不需要跳出世間，當下就是寂滅道場。接著是耳、鼻、舌、身、意五根的修法也一樣。耳朵對於聲音，鼻子對於嗅覺，舌頭對於味覺，身體對於觸覺，意識對於思想，這都是相對的。但是如果同樣運用眼觀色的修法，你這五根也都可以得到解脫。他的結論是「若知意性於法，不貪不恚不痴，是名寂滅。」因為歸納起來，貪嗔痴都是心理行為，是意識發出來的。那麼眼耳鼻舌身前五識有沒有貪嗔痴呢？有的。但是從唯識來講，前五識的貪嗔痴是助伴作用，像是幫凶，而主犯是意識。例如眼睛也有恚，意識恨某人，眼睛就發出來瞪著他，跟隨意識做幫凶。如果意識喜歡某人，眼睛就會笑咪咪的，幫著意識做。借用法律的話來講，從犯幫凶的罪較輕，主犯的罪較重。所以若是意識對外境不起貪嗔痴，那麼前面的五根就自然對境心不起，自然就寂滅。講錯了，對境心不起還是另外一念，應該說：對境心數起，而自然寂滅。這個道理就是入不二法門。這個故事出自六祖《壇經》，廣東韶關的曹溪（因為曹操的後人輾轉遷徙到此地定居，因此叫曹溪。）風水很好。後來六祖在這裡說法，他說法的廟子後世叫作南華寺，當時禪宗就有了南北二系，並不能算派別，只是風氣稍稍不同。在北方當然是六祖的師兄，神秀這一系。我們可不要看不起神秀，他的影響比六祖大。當時的文化中心在北方，有很多有修持的大師都在北方。不過神秀走的是漸修的路子，也是禪宗的正統。不要認為神秀不是正統的禪宗，那就完全錯了。唐代當時的大文人如李白、杜甫，後世的白居易，這一班名人的禪，都是受神秀這一支的影響。南方的禪影響中國，要到唐末五代才開始。當時神秀那一系有一位卧輪禪師，他打坐時常有魔鬼來磨他，誘惑他，他都置之不理，還作了一首偈：卧輪有伎倆能斷百思想對境心不起菩提日日長這是真功夫啊！你不要輕視他。很多學禪的人，就依這個偈子修行，後來傳到了廣東。卧輪禪師的輩份自然比六祖低，有人拿了這偈子去問六祖，六祖就說了另一個偈子：慧能沒伎倆不斷百思想對境心數起菩提作么長菩提作么長這句話妙得很，是問語，你說菩提怎麼長？一邊也是答案，菩提無長也無滅，哪裡能長？卧輪禪師的偈子是學禪的根本，根本做到了，有了卧輪禪師的境界，你再來談六祖的境界。後世學禪的拿了六祖的雞毛當令箭，那是六祖揩屁股的草紙，你不要拿來當帽子戴！他可以拿帽子來揩屁股，你不能，你還是要從卧輪的方法做起。（二十）無盡意菩薩──六度迴向一切智「無盡意菩薩曰：布施迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性。如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，迴向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。」無儘是無量無邊，在凡夫，意是第六意識，成佛了也用意，不過意識這麼一轉，轉凡夫的妄念為菩提。根據唯識，意在凡夫是分別心，轉識成智之後，第六意識就轉成妙觀察智。無盡意菩薩報告的內容是六度，就是大乘修行的六個次序：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。梵文叫六波羅蜜。波羅蜜的原義就是由這裡到那裡，人如何超脫人世的苦海，到達清涼自在的那一邊。中文翻譯是翻義，就用了一個字：度。佛教常說要度人，如何叫度？就是使人能夠解脫，能夠大徹大悟才叫度，不是說叫人信佛就算度了。根據教理，六度的前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，是修福德資糧；般若是修智慧資糧。福德和智慧圓滿了，就可以成佛。這是從修行次第（就是層次）而說的，是漸修。《維摩詰經》上所講的六度，不是講漸修的次序，是講頓悟的。頓悟什麼呢？一乘道。沒有差別的。換句話說，六度所有的修持，乃至小乘大乘所有的修持，就是為了一件事，為了得一切智而成佛。不過要注意，一切智是教理的名稱，或者稱為根本智，是見到本性，也是禪宗所說的開悟，明心見性。無盡意菩薩怎麼講六度呢？他先用第一條舉例，修布施就是為了迴向一切智。普通把布施和迴向一切智分成兩邊，事實上布施這個行為的自性，就是迴向一切智。《維摩詰經》這裡所講的，是對形而上道第一義而講，不是第二義的境界。教理上講布施有外布施、內布施、無畏布施三種，我們在前面都介紹過了。布施的時候要「三輪體空」，施者、受者、施事都空了，做了就放下。這就是學佛人的正修行，不是只有打坐才算修行，你下座穿鞋子時，讓一步路給人家先走都是布施。中國文化也講「施恩不望報」，給人家好處不希望人家回報。但是反過來是要「受惠不忘德」，那怕受了人家一點點幫助，永遠不要忘記。所以佛教傳入中國，很快就被接受，因為它同我們本位文化完全一樣。清朝的蒲松齡寫了部《聊齋志異》，借鬼來罵人，他自比司馬遷，《聊齋志異》也被稱作中國的鬼史。文字非常好，是我們小時候必看的，又怕又愛讀。這小說的第一篇，寫的是陰間的考城隍，城隍好比是陰間的縣長級長官，文中講到有位讀書人，在夜裡夢見被鬼擒去陰間的考場，主考官是關公，關公出了個題目，「一人二心，有心無心」。這位考生的答案可以代表了中國文化的精神就是：「有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。」所以中國人做好事叫積陰德，做了不說的叫陰德。無犯意而作錯了事，可能良心上過不去，但是不用處罰。關公看了這讀書人所答的卷子，就派他作城隍。讀書人說這縣長作不得，因為他還有媽媽在世要養，死不得。關公就調卷看看他的媽媽還有幾年的陽壽，讓讀書人先回去盡孝，等媽媽的陽壽盡了再回來。中國古人不輕易寫書寫文章。今日很多的文章、戲劇、新聞，寫的是社會壞的一面，對小孩子有很壞的影響，這種文字對社會的影響比殺人還厲害。其實寫的人未必有心教人學壞，也有寫正面的，但是接受的人不看正面。古人對人類這種心理非常了解，所以下筆非常嚴謹。《聊齋志異》第一篇寫考城隍，就是要教人為善。蒲松齡把書寫完了之後，送給一位當時的名士王漁洋過目，王漁洋當場出一萬兩銀子，要蒲松齡賣給他，也就是想買著作權。蒲松齡不幹，王漁洋只好幫他寫一篇序，其中有一首詩：「姑妄言之姑聽之，豆棚瓜架雨如絲；料應厭作人間語，愛聽秋墳鬼唱詩。」你看這首詩很美，實際上是罵人，人比鬼可怕可惡多了，聽聽講鬼話遠比聽人話好。布施的道理，就是為善不求人知，這是學佛的人應該有的心理。最近有兩位出家的同學要遠行，來跟我辭行，我為他們準備了一點錢，裝在信封中，寫上供養二字。他們雖然是我的學生輩，可是這裡就要拋開老師的立場，尊敬三寶。布施同供養意義有何不同？都是出錢，可是心理是兩樣的。供養是下面對上面恭敬供獻，讓上面滋養之用，同樣的行為，卻是兩種不同的心理。假如出錢幫助窮苦的人，可不可以認為自己在供養？可以的，也是應該的。供養一切窮苦的人，就等於供養一切佛。布施就是舍，是學佛的第一步，因此學佛的人要萬緣放下，名利一切都放下。常有人說責任放不下，你真學佛連責任也要放下。像我的責任也很重，就算我這一秒鐘死了，世人還是活下去的。所以要放下！放下就是布施。有人說打坐時思想放不下，你布施嘛！把思想給狗吃了，就放下了。假使我死在路旁，這個肉體給狗吃了也蠻好，跟狗結個緣嘛。一輩子雞鴨魚肉吃了那麼多，死了這個肉體給螞蟻吃給狗吃，一樣也是布施。如果發不起布施的心，也就不用想有什麼成就。像時下很多年輕人，幫人家一個忙都不肯，我要班上同學告訴缺席的同學，下一堂課帶些什麼書來，結果連這一句話都不肯傳，就是不肯布施。除了財布施法布施之外，還有無畏布施。給人精神支持就是一種無畏布施，例如有人遭受到很大的挫折，我對他說：沒有問題的，我看了你的相，馬上就一切順利了。其實我是信口說說，但是他很可能因為聽了這番話而得到鼓舞，這只是無畏布施的一種方便，其實布施方法是很多的。但是，布施究竟是為了什麼？為了迴向一切智。這又是什麼個講法呢？我們放下一切，舍掉一切，是為了成佛。一念放不下，所以不能得道。你打坐在那裡搞氣脈，任脈通了沒有，督脈通了沒有……為什麼？氣脈通了身體會好嗎？這就是放不下身見，這一念放不下，怎麼能夠得一切智？四大皆空，身見先要放下。所以布施是為了迴向一切智，得了一切智就成佛了。怎麼樣是迴向呢？這個問題嚴重了，連好幾位老前輩都問過我，關於迴向的意義。他們的學問都很好，不是不認得這兩個字。古人為什麼翻譯成迴向？意義是非常深刻的。你若是懂了輪迴，就會懂迴向。宇宙萬物是旋轉的，起點也是終點，因中有果，果中有因。迴向也是這個道理。布施出去，我就沒有了，其實正是你的有。你覺得什麼都犧牲了，正是你的成就。不過你如果因此存著要回收的心理去布施，那就糟糕了，反而不會迴向的。如果你無心布施，它自然就迴向。例如有人問我，要怎麼念經迴向給父母，這很簡單，你只要起這一念就迴向了，這就是心念的力量，不用再念出來這是為了誰為了誰的。學佛第一步要心念空靈，無所希求，只有施出去，只有幫忙人家的，不用希求拿什麼，自然就迴向了。我們學佛是求自己成佛，布施是一切放下，它的本質就是迴向一切智。普通人不了解，把布施當作一段，迴向當作一段，當作兩個相對的。現在《維摩詰經》告訴我們第一義諦，不要修別的法門，只修布施。你說我沒錢，就內布施嘛，內心一切皆空，沒有錢不能布施的這個念頭也要空掉。一切放下，放下的念頭也放下，自然成就一切智。所以說：「布施性即是迴向一切智性」。中國有句老話：「為善最樂」，這是真的，不是一句口號，也不是純粹勸人的話。你可以就這個行為體會一下，我自己的體驗是如此，你真做了一件善事，幫了人家解決了一件大事，那真舒服。這個道理是什麼？善行是喜的，惡行是憂的。喜的東西是陽性的，憂愁的東西是陰性的。真做了好事，不只是精神上會感到非常愉快，身體都會舒服的。就有那麼大的功效。所以我常說學佛的人還不如學童子軍，童子軍的教育要日行一善，善行不論大小。可是學佛的人恐怕十天都做不到一善，儘管滿口佛話，人家碰他一下就氣死了。同樣的，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是迴向一切智。因為布施、持戒、忍辱、精進、禪定都要靠智慧去做。我常說做好事非常難，是要有智慧去做的。沒有智慧，你覺得自己是在做好事，其實會增加別人的煩惱。所以六度萬行以智慧為主，學佛法是智能之學，不是迷信。所以「智慧性即是迴向一切智性」，智慧是指普通的聰明，一切智是悟道的智慧。清楚了這個道理，你就曉得世間的行為，就是修出世間法，修出世間法要能夠入世。我今天還在說一位出家的同學，他光曉得出家修道，如果不懂世法的話，這道是白修了，不能起而行。只能空，空而不能起有之用。釋迦牟尼成了佛也還是要出來教化眾生，他什麼事都懂，例如他也懂放牛，乃至也懂裁衣服。他是得一切智的，就是世法要通啊，這樣就叫做入不二法門。總結無盡意菩薩的報告，在六度萬行中，我們真修持做到了任何一點，都能夠悟道，不需要再找別的法門。譬如內布施有一條，萬緣放下。萬緣慢慢放下多麻煩，一念放下就行了，打坐時連求靜的這個心都放掉，內布施掉就行了，可以成就一切智。問題是講得容易，你真能放下到什麼程度很難。有人說，放下就昏沈，那你要把昏沈也放下！嘿，這就是問題了，你怎麼把昏沈也放下？老實講，昏沈是習氣。例如佛也說過，人為什麼要睡眠？有兩種原因，一種是生理疲勞，所以進入昏沈需要睡眠；一種是心疲勞，用腦子用思想多了，心理上疲勞了，也想睡眠。這個睡眠是一個境界，就是個習氣，能把這個習氣檢查出來，睡眠昏沈也放下，那是真放下了。放下了自然迴向得一切智，這就是不二法門。（二十一）深慧菩薩──三解脫門「深慧菩薩曰：是空，是無相，是無作為二。空即無相，無相即無作。若空無相無作，則無心意識。於一解脫門，即是三解脫門者，是為入不二法門。」現在是第二十一位菩薩，名號是深慧菩薩，由上一位無盡意，到這一位深深智慧的深慧菩薩。《維摩詰經》一共有三十二位菩薩，報告修行的不二法門，這好像是《楞嚴經》上有二十五位菩薩，報告修行的圓通法門。上一次提醒過你們，諸位有留心算過嗎？上一位菩薩講的是六度，這一位菩薩報告的是大乘的三解脫門。三解脫門就是空、無相、無作。無作在有的經典上也翻成無願。看到無願有人就覺得奇怪了，學佛不是都要念《普賢行願品》嗎？學佛不是都要發願嗎？無願其實就是無作，作而不作。我們能抓住這三解脫門，一切佛法的道理就都知道了，學佛就是隨時把握三解脫門。講到空，例如《心經》說「諸法空相」，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」學佛想要進到空，有多難啊！密宗的，尤其是黃教一派，要得中觀正見，才算見道得根本智。什麼是中觀？不空也非有，即空即有。得中觀正見的前提，要先見空性，先見到空的一面，也可以說是見性空。了解了性空，自性本來空，學佛的第一步就邁開了，不是理論上了解，是要身心都進去。現在講話都懂，這是理論，沒有用的。你縱然能把佛經倒背如流，佛學好的不得了，生死來到時一點用都沒有。不要講生死，就算感冒來了你也擋不住，你空空看，噴嚏照打，肚子餓了你去空空看，還是餓得受不了。真得到空性的人，卻是絕對沒有問題的。所以什麼叫悟道？什麼叫證道？是身心整個投進去。就像這杯茶，白開水沖泡茶葉就有味道，你只講空話，講得再香再濃，白開水仍然是白開水。這個性空是要證得的，證得了性空還不算佛法完全成就了，只是起步而已。性空了還要知道緣起，真空要起妙有的作用，那佛法就又進一步了。但是這還不算成功，要空非空，有非有，即空即有，非空非有，才真能算了解般若性空緣起，緣起性空，這個道理就是中觀正見。這個空是不是究竟呢？絕對究竟。最後得中觀正見，連中也不中了，徹底的空，所以講是性宗般若畢竟空。這個空的境界要如何求得？在座的同學打起坐來拚命想求空，求不到的道理在哪裡？就因為你在忙著求空，真是空忙。要知道，是空來空你，不是你去空它。你懂了這個道理，很自然就空了。你現在在聽講，空不空？不空啊，這是有啊。但是你聽到、感受到的，沒有一點可以停留住的，它早跑掉了，當你一聽到就已經沒有了。所以是它來空你，不是你去空它。結果我們學佛的都走了反路，都在求空，豈不是背道而馳？它本空啊！你了解了本空不是就很解脫嗎？用不著怕有個有的。你想把我們的思想、感覺停留住，那是停留不住的。不過有一樣你感覺到好像停留住了，就是當你痛苦時，你硬是空不掉。其實還是空得掉的，那個感覺痛苦的就是受陰，就是業力的根本。業在哪裡？就是被痛苦煩惱束縛，被這個力量捆住了，解脫不了，就是業。這是一個感受的作用，你打坐覺得靜了，但是你裡頭還有一個靜的境界，就是受陰，你就解脫不了。等你覺得空了，就又著相了，有個空相，這空相也要空掉。你說空了覺得清凈，可是既然還有個清凈，又不空了。空，是徹底的無相。既然無相就當然無作無願，我也不希望有個空來，它自然空的。你造出來個空的境界、光明境界，那就是有作。有作在修持的程序上就是有修有證，無作是無修無證。所以得了道的人跳起來是道，坐下來還是道，這肉身完了，可是法身是不生不死。我們修持能達到空、無相、無作，則心意識自然空了，自然就解脫了，自然就入道了。學佛不論大小乘，不論任何宗派法門，歸納起來，最後都是求解脫。什麼解脫呢？不是功夫，不是信仰，是智慧的解脫。所以學佛的成就是大智慧的成就，不是功夫，不是境界，不是迷信，不是信仰，而是智慧的解脫。但是同時也包括了功夫，也包括了境界，也包括了正信。心意識是很難解脫的。心意識不是一個東西嗎？為什麼要分三層？佛經上常這麼分，尤其是禪宗語錄，在宋朝以後的大師們，常常提到要離心意識參話頭。當年我跟顯明法師二位，皈依虛雲老和尚學禪（這裡不應該說二位，應該說我們兩個人，自稱二位就大模大樣了。順便把中國禮數告訴你們年輕人），虛老一開示就叫我們離心意識參，我參了一分鐘就不參了，因為離心意識我還參個鬼！那我已經成功了嘛！這句話到此為止，你們參參看，參我那句鬼話。現在不講禪宗，講教理。意，大家都知道，以六根來講，佛學把我們生命分成六個工具：眼耳鼻舌身意。相對外在的六塵：色聲香味觸法。另一種分類，是分成五蘊：色受想行識。你把五蘊研究通了，也可以悟道了。唯識宗主張萬法唯識，把物理世界和我們的精神的生命合起來，分成八個識，這又是一個系統。這八個識當中，主要的中心在意，第六意識，第六意識的根本，整個的叫作八識，就是唯心，所以叫作八識心王，心是主體。心起的作用就是意。把心意識三個層次勉強作個分類比方，心像大海；意像大海中起的波浪，一個一個思想不停；識像波濤面上的浪花。空、無相、無作與心、意、識之間的關係，要怎麼樣配合呢？這個無作是指什麼無作？無作配心。無相配意。空配識。因此深慧菩薩告訴我們，「於一解脫門，即是三解脫門者，是為入不二法門。」空、無相、無作，隨便由那一個法門證入，一門深入，就徹底成功了。再歸納起來講一句話，妄想就是般若。我的老師袁老師，給我講過一句大名言，了不起的。他告訴我般若與妄想有什麼差別，他說：「了妄想是空，妄想即是般若。了般若是有，般若即是妄想。」說得非常徹底。（二十二）寂根菩薩──佛與法眾「寂根菩薩曰：佛法眾為二。佛即是法，法即是眾。是三寶皆無為相，與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」這一位寂根菩薩，是第二十二位菩薩，寂滅清靜當然是空了。「根」，本院的出家同學，剃了頭，穿了這一身衣服，分不清男的女的，只有什麼不同？身根不同，就是男身女身生殖器官不同，因此有男女的差別。佛法僧在《維摩詰經》翻成佛法眾，眾就是僧。佛法僧是佛教的三寶。早晚念誦，皈依佛，皈依法，皈依僧伽。伽要讀如「茄子」的茄，不要讀成「嘎」。僧伽是僧團的意思。皈依僧是要皈依僧團，不是單一位僧，因為要隨眾而學，所以在這裡翻成佛法眾。僧伽是聖眾，入聖人之位，是成佛得道的預備隊，是後補佛。所以要對出家人恭敬，我對出家人是非常恭敬的，你不要看我常罵出家的學生，那是以另外一個立場罵他們。學佛要恭敬三寶。有人對我說，他看出家人好像與在家人沒什麼不同，言下有不尊敬之意。我說，當然沒有不同，都是一個鼻子兩個眼睛，可是人家剃了頭就值得恭敬。告訴你，真的釋迦牟尼佛今天來了，你看慣了也同我們差不多。真的肉身菩薩來了，你一定不知道，等他死了你才明白，慢慢去哭吧。拿破崙也說，他在兩個人心目中當不了英雄，一個是他的貼身侍從，一個是他的太太。這是真的，英雄也有常人的一面。我們懂了這個道理，常人也是佛。所以不只是恭敬僧人，你能夠把一切眾生、每一個人都看成佛一樣，你就絕對成功了。有如此的精神去學佛，憍慢心沒有了，沒有不成功的。普通觀念把佛法僧分開，覺得他們是出世的，我們是入世的。佛就是法，佛就在法中；法就是眾，法就是僧；佛法僧三寶是一寶。我們出家同學是僧寶，手中這本《維摩詰經》就是法寶。所以寂根菩薩告訴我們，「是三寶皆無為相，與虛空等。一切法亦爾。」無為就是要放下，三寶就是一寶。真正佛法僧三寶在你那兒，在每個人心中。每人心中能萬緣放下，一念皆空，你那兒就是三寶，與虛空相等。不止三寶，一切出世法、入世法，也都是一樣。能夠依這個理去修正自己的心理和行為，就是不二法門。即使是在家的同學，你能夠一念之間證得空性，你已經入於僧伽聖眾，也算是出家人了，所以廟上供奉的伽藍聖眾，有出家的也有在家的。譬如中國佛教供奉的伽藍神之中，有關公，也有韋馱，都是武將，是在家的。韋馱菩薩到中國唐代才開始有記載，這在前面說過了。有個說法是我們這一劫為賢聖劫，據說會有千佛出世，所以沒有那麼悲哀。韋馱菩薩的願力，就是為前九百九十九尊佛護法，而自己成為第一千尊出世的佛，就是樓至佛。（二十三）心無礙菩薩──了生死問題「心無礙菩薩曰：身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身。身與滅身，無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。」心無礙菩薩所報告的不二法門，就是我們所講的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎麼辦？死了就沒有我了。有沒有我是另外一個問題，但是認為死了就沒有我了，就是認為這個身體是我，在佛法上這是惡見，不是善見。身體不是我，是這一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身體失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來，我這個身體沒有了，我到哪裡去？學佛的人不應該有這樣的看法，生命是永恆的，非斷非常。一般人認為的生死，在佛學叫分段生死，所以凡夫的六道輪迴是分段的，不論活多久，僅是整個生命中的一段。得了阿羅漢果的人，可以預知生死，乃至可以決定要活幾百年幾千年，因此認為自己沒有生死，其實還是在生死中，在佛學上講是變易生死。能離開分段生死，去掉變易生死，回到自己生命根本道體上，這樣就是不生不滅，勉強可以叫作了生死。我們這個生命，不生不滅的根本，有一個名稱，悟了道的人證得了這個叫法身。法身本來寂滅清凈，不是我們修出來的。修它也寂滅清凈，不修它也寂滅清凈，所謂本性如然。譬如我們都市中蓋了許多高樓，並不妨礙這虛空，以後如果都市回復到荒涼，這虛空還是一樣。法身有如虛空，不生不滅。為什麼我們不能知道自己在法身中，僅僅知道這個肉身？因為我們的習氣，認小為大，抓住個小的當成是生命的根本。禪宗說明心見性，見的是這個心，不是思想的心。這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》，佛告訴阿難，我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的，可是凡夫眾生顛倒知見，不認這個生命，卻只認身體。像是不認大海，反而只認大海上的一個小水泡當作是自身。《圓覺經》上也說，眾生妄認四大為自身相（把這個四大假合的肉身認為是自己），妄認六塵緣影為自心相（以為自己的思想是心，其實思想只是身體第二重、第三重的反映）。心無礙菩薩說，普通人把肉身看得很牢，等到肉身壞了，以為是兩件事。莊子也講過一個比喻，驪戎有位小姐驪姬長得很美，這個國家被滅，她被獻給晉獻公，當時的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦進了宮中，就只有靠祖上積德，哪一天被皇上看中能選為妃子，否則可能一輩子老死宮中，連家都回不去。後來這位小姐果然被選為妃子，享受恩寵了，想想當時怕的心態，覺得很好笑。莊子就說，世人都怕死，可是如果死後比生前還好，就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。其實，生死不只是身體壞了才經歷到，我們凡夫天天都經歷生死，每晚睡覺，就是一次生死。再進一步講，我們身上的細胞，因為新陳代謝作用隨時都在生滅，因此這個身體也不斷在變化，本身隨時在生死中。所以生死沒有什麼可怕，就像換個房子住，修道成功了，就像是發財的人換新房子，對舊的房子毫不眷戀。那個沒發財，被人趕出來的，對自己那箇舊房子，不知道有多捨不得！真正了解我們的生命不是這個肉身，也就是悟道，見法身，見空性，見自性，見實相。若是沒有悟道，那你所有學佛的功德都是在學加行，要見道以後才能修道。實相是什麼相貌呢？本來清凈，是無相，是空相。所以說清凈是法身，圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。是善業來的，這一生福報好；是惡業來的，福報就不好。成佛得道了就是得圓滿報身，三十二相八十種好，一切功德圓滿。見到空性清凈法身，才好起修圓滿報身。圓滿報身成就了，千百萬億化身當然就有了。明心見性見到自身實相了，就「不起見身」，不會把肉體看得很牢，身見沒有了。以小乘來講，有兩種障礙使我們不能成道，就是見惑和思惑。思惑是我們帶來的業報，就是貪、嗔、痴、慢、疑。見惑是觀念的錯誤，就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。我們大家打坐念佛，搞了半天，實際上都是邪見。又想求通氣脈，想自己健康長壽，身見也愈來愈重。《金剛經》告訴我們要無壽者相，把這些觀念拿掉才能見道。也有人問我，為什麼有的出家同學吃素修行，身體卻愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險，應該保證不生病似的，這是觀念錯誤。其實人生以病苦為師，要遭遇痛苦和身體多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富貴，一切都得意的話，是不會想修道的。因為有病所以不敢亂來，然後又當然有點私心，想把身體修好一點，就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩里，修行人不求無病，病還是善知識呢！所以要「不起見身」，還要「及見滅身」，不要看到肉體壞了就覺得生命死了，這好比只是工具壞了，換個工具就是。什麼理由呢？「身與滅身，無二無分別」，這句話更嚴重了！我們學佛許多年了，幾時見到過清凈法身？清凈法身在哪裡？要把此身空掉了，把受陰想陰都空掉，好像連這個肉體都沒有了，當然法身就清凈了。所以法身就在你現在的肉身上。禪宗的雲門祖師說：「中有一寶，秘在形山。」這寶貝就在你肉體上：臨濟祖師也說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入。」無位真人就是生命本來，就在我們眼耳鼻舌身面前跑進跑出，只是我們不知道。所以法身就在你這個肉體上找，你能把這個找清楚，也就對了。古德還有一首偈子：五蘊山頭一段空同門出入不相逢無量劫來賃屋住到頭不識主人翁我們這色受想行識五蘊之上有一段空，這空就是法身，就在我們身體上，你怎麼樣去求證？為什麼有人用觀的或者用聞的就悟道了，而我們不行？法身就在你身上，能把這個找到了，才是悟道。進一步說，你也不要看不起這個肉體，肉體就是法身。所以永嘉禪師在《證道歌》也說，「幻化空身即法身」。因此根據大乘菩薩戒，自殺是犯了重戒，等於殺了佛、菩薩、羅漢。你的肉體就是佛的肉體，算不准你明天悟道成佛，而出佛身血是入無間地獄的罪。殘害自己身體，任意糟蹋自己，浪費自己生命，都是犯菩薩戒的。前面曾提過，儒家文化的《孝經》也說，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」古代儒家反對佛教，其實不是反對佛法，是反對出家人，父母都不養，剃了頭髮出家，認為是不孝。這個觀念就是要保重身體，因為身體是父母親生育養育而來，他們希望我們能健康，你把身體毀傷了，就是不孝。又說「君子不立於危牆之下」，也是這個道理。身體雖然要保重，但是儒家的道理是「死有輕如鴻毛，有重於泰山」，看情況，該犧牲時，也義無反顧。所以中國文化關於生死之間，是有很多道理的。懂了身與滅身不二的道理，肉身與法身一樣，生與死一樣，「於其中不驚不懼」，就是入不二法門。（二十四）上善菩薩──身口意三業「上善菩薩曰：身口意善為二，是三業皆無作相。身無作相，即口無作相。口無作相，即意無作相。是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」能夠心無礙，自然能夠有善行。這位是上善菩薩，最高的善，他來說明身口意三業的不二法門。我們每人每天身口意都在造業，我們來到這世界都是光屁股來的，什麼都沒帶，活了一輩子，要吃要喝，要揩油要騙，騙不到就凶人家。所以這世界，沒有哪一個眾生不是偷盜人家來生存的。強盜暗搶，皇帝明搶；小偷暗偷，做生意明偷。所以不要說自己沒有造業，哪一個沒有造過業？身體、嘴巴、意識都在造業，自己檢查看看。像我，不要說是在弘法利世了，我為了要吃飯，只好靠賣嘴巴賺錢，比歌星還不如，也造了很多口業。你們將來也不要自以為在講經弘法，都是活見鬼，有這觀念就是造意業。自己盡量向好處做，少一點過錯就了不起了，不要自命不凡。所以在我看來，諸大善人和大菩薩都和我一樣，是吃開口飯的，開口飯就是賣唱的。什麼時候身口意才在造善業呢？萬緣放下，一念不生，得定了。身不動，也不用吃，身就沒有造業；口不動，連阿彌陀佛的阿字都不阿了，口就不造業了；意念動也不動，清凈圓明，也不造業了，只有這個時候，才是真正身口意三業向善。常有人來對我說：老師，我沒別的，只有對你誠心身口意供養。去你的身口意！我真答應就簽個約去公證，你身子是我的了，沒有你自主的份了。所以那都是騙人的，說這個話哄人就是造業。我當年跟老師學法，從來不講這種妄語，我手邊有現成的就一定供養。當年學密宗，不知道花了多少錢，今天傳個法，送紅包，明天傳個法，又送，這供養才是真的，什麼身口意供養！真正的大供養是法供養，萬緣放下，一念不生，這個時候才叫身口意供養，供養佛菩薩三寶。身口意三業，表面上與善是相對的，但是你真悟道的人，三業皆無著相。身口意自性本空的，三業本來是無作相。「身無作相，即口無作相」，白居易有首詩說，「飽暖饑寒何足道，此身長短是虛空。」這個身體本來就是空的，他用了幾句詩就把佛學講完了。身體到了無作相境界，當然就不會造口業，不會說是非。身口意三業中，嘴巴造業的機會最多。身業只有殺盜淫三種，意業也只有貪嗔痴三種。口業有四種，妄語（譬如不想和某人打交道，他來找你，就隨口說沒有空，就是妄語）、惡口（罵人、挖苦人）、兩舌（造是非，像是同人講，這話只告訴你，不要告訴別人，就是兩舌）、綺語（像是說些不相干、不由衷、敷衍的話，或者是說沒有意義、言不及義的話，像聊天就是）。不造口業就意無作相，這一點是很難說的。例如有人以為不說話、禁語，就可以不造口業了，可是他雖然不說話，見了別人有什麼過失，那難看的臉色就擺出來了。這不仍然是在說話嗎？真正禁語是要從意上去禁的。能真正身口意三業清凈了，就不止是戒了，比戒還進一步，是無作慧，是智慧的解脫。用上面的例子，看到人家做什麼事，心中也不會動念，這才是解脫，是要有智慧才做得到的。這是大乘三法印的無作，前念已滅，後念不起，起了就丟，這樣才是入不二法門。這是上善菩薩的境界，是真行善。你懂了上善，就會懂了密宗的上樂金剛和禪悅的道理。一個人想要得到身體上的快感，是有好多方法的，按摩是一種方法，乃至有人捏香港腳也無比舒服。但真正的得至樂是為善最樂，上善成就了，它由內而外發出的快感是永遠不退，晝夜都在快感中。那種快感是我們想像不到的，就是經上所說的，菩薩內觸妙樂，是登地以後菩薩的境界。有上善、上樂、上喜的境界，才算是福報的成就。做點好事只能算是在培養福報，是福報的資糧。你想得到上樂境界，要問自己福報夠嗎？一身都是業怎麼能得到？接下來是福田菩薩，是真正福報的成就了。這個次序排列得非常嚴謹的。（二十五）福田菩薩──福行罪行不動行「福田菩薩曰：福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空。空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。」出家人的袈裟，上面有一塊塊的，就叫作福田衣，象徵出家人是為眾生種福田。現在福田菩薩為我們講行，什麼是行？就是行為、動作。做人每天不是在做福行（善事），就是做罪行（惡事），所以得善報或惡報。如果每天只睡覺，不做善也不做惡，那還是有報的，得無記報。得無記報就變豬了，因為無記業就是罪業，昏頭昏腦當然有罪，不過算是消極的惡。不動行是上善之行，已經得了道，不空而空，自然清凈。孟子說自己的修養是「四十而不動心」，他從年輕作學問修道，到了四十歲才敢說不動心。孔子也說要到四十歲才「不惑」，不惑就是不動心。但是不動心不算悟道，孔子孟子到四十歲並沒有悟。你問，孔子到了幾歲才悟了？五十歲，他「五十而知天命」，破初關。用功十年，「六十而耳順」，破重關。再下十年功夫修行，「七十而從心所欲不踰矩」，才破三關，才成就了。孔子是很辛苦的，他是個孤兒，十二歲就要自立，養一個後娘，還養一對同父異母的兄妹，家中貧困，不能不挑這個擔子。雖然這麼艱苦，十五歲就志向已定，「志於學」。要到四十歲才不動心，可見不動行之難。所以這三種行，福行是善報來的，罪行是惡報來的，不動行是修菩提果報來的。普通看起來，這三行是不同的，其實這三種行為都在一念之間，因為「三行實性即是空」。要從這裡見空，真見到了空，善的、惡的都沾不上了。像剛才說，孔子孟子在四十歲時還沒悟道，要進一步曉得三行的自性皆空才是悟道，「於此三行而不起者」，那才是萬緣放下，一念不生，才是入不二法門。入了不二法門你福行也對，罪行也對，不動行也對，那是菩薩境界，才可以為眾生種福田，這不是凡夫可以想像的。出家的同學要注意了，你要反省有什麼資格穿福田衣，為一切眾生種福田啊？如果披了這一件衣服而不好好修行，果報是很嚴重的，來世連人身都得不到。所以若有同學披了袈裟來聽課，我可就不敢坐在這上面了，那是因為它所代表的精神。同樣的，有同學穿了袈裟我就不能罵他了，這正應了「不看僧面看佛面」這句老話。但是，「披上袈裟事更多」，這是真的，出家不只是為自己，更是為了度一切眾生，為眾生種福田。所以你的修行是為一切眾生而修，成就了更要去利他，當然事就更多了。這一句話也被用來批評出家人反而攀緣更多。菩薩是多情慈悲的，從圓滿的境界看，菩薩也可以說是痴情不得解脫的。反過來說，如果是一個沒有情感的人，他就沒資格學大乘，修成了也是個小乘羅漢，是自私的。所以有詩曰：「只說出家堪悟道，誰知成佛更多情。」（二十六）華嚴菩薩──由我而起「華嚴菩薩曰：從我起二為二。見我實相者，不起二法。若不住二法，則無有識。無所識者，是為入不二法門。」接著福田菩薩之後，另一位更大的菩薩出來了，華嚴菩薩，華嚴的境界更大了，「一花一世界，一葉一如來」，處處都是菩薩，上面下面，最乾淨的地方，最髒的地方，到處有。善中有惡，惡中有善，善善惡惡，分辨不清，華嚴境界是盡虛空徧法界。《華嚴經》是一部大經，汪洋淵博，不讀《華嚴經》，不知佛家之富貴。其後華嚴在中國佛學又成了一學，研究唯識法相的人，非研究華嚴不可。《華嚴經》是唯識的五大經之一。華嚴菩薩說，一切從「我」來，一切萬緣都因為有我相而生煩惱。待我空了，人無我，法無我，自然就成佛了。有我就有人，有人就有他，這就是「從我起二」，有人我他就有一切煩惱。「二」就是相對的，相對的境界就是由我而起。見到我的實相本空，到達無我，自然就沒有相對的了。我們凡夫也有一句很好的話：「眼不見，心不煩」，雖然做不到無我，不看見就算了。很多你在外頭買的食物，如果去工廠看看，包你會覺得臟。我們吃的腌菜，在我家鄉是用人腳去踩出來的，你見到了一定吃不下去。另有一句話說：「水為凈」，有什麼髒的，用水洗一洗就乾淨了。中國鄉下其實有很多有智慧的事，例如我小時最怕鬼，老人家就教我，如果走夜路撞見了，就把袍子一掀，放一泡尿，口中吼一聲「呸」，就過去了。後來我去西藏，活佛傳我個避鬼方法，也不過如此。我講個真的故事，將來要寫進回憶錄的。我小時家鄉有個讀書人，他詩詞文章都很好。夏天晚上他在橋上睡，到了早上人不見了，全家人發動地方上百姓一起找。結果在離橋不遠的一條小徑邊找到他，他的耳朵鼻子都被泥巴塞住，人已奄奄一息。他被救回來後，說只覺得睡著後身上被壓住，就什麼都不知道了。大家就說是被鬼抬走了。我聽了這事，又怕又好奇，一定要拉個大人帶我去那個地方看一看，大人嚇我，如果被鬼抬走怎麼辦，我說我就掀衣服拉尿（眾笑），這些都是過去農村生活的事，你們今日都市中長大的人是無法想像的。講回華嚴菩薩，「若不住二法，則無有識」，到了無我的境界，就不住相對二法，就無識了，是心意識的識，無識就不動念。識空了就意空，意空了就心空，因此人空法空。這個時候，才是真做到無我，才入不二法門。修行要能做到無我，先空我。你看這個不慣，那個人又不對，起了善惡是非之分，皆因我起，能無我，就入了不二法門，這是華嚴菩薩的境界。到了這個境界，才算是開始向功德圓滿的路上走。所以接下來是德藏菩薩，這藏不是躲藏的藏，是西藏的藏。（二十七）德藏菩薩──有所得與無所得「德藏菩薩曰：有所得相為二。若無所得，則無取捨。無取捨者，是為入不二法門。」一般學佛的人都犯了這樣的錯誤，以有所得心來求無所得法。佛法是無所得的，你用做生意的觀念，求利益的觀念來求法，因地就錯了。因錯了，你修死了也修不出來。所以我再三引白居易的詩，「空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚」，你根本路線已經錯了，走錯路了。尤其年輕人學佛更是如此，連作個什麼夢也當大事一件來對我說，聽了我頭就大，可是也只好聽聽。還有同學念咒子或者拜佛，唉喲，昨天得了一個境界，趕快來告訴我。你來講境界時，那個境界早不曉得跑哪裡去了，還要來說境界。那之愚蠢，恨不得一刀宰了他，幫他換個腦袋。這種心理，都是以有所得心，有所得相來求法。沒向菩提相、空見上去求。《心經》說「諸法空相」，一路無到底，最後，「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」，無所得是菩薩境界。若無所得，就無所取也無所舍，既不要提起什麼，也不需要放下什麼。很多人說自己放不下，放不下你就提起來嘛！但是又要問怎麼提起，不知道就放下嘛！再問怎麼不放下，那就只好說，去你的！這是第三法門啊，第一是放下，第二是提起，你前兩個都做不到，只有第三了。你真能去你的，就行了。坐在那邊心念放不下，去你的！有位同學被我大罵一句去你的，就把這句話當了個咒子，空不了時就念，結果居然很管用！我就告訴他可不要亂傳這個咒子，是有版權的，若要傳，非先讓學生磕三百個頭不可，還要收供養（眾笑）。如果能無取也無舍，那當下就是道了。道就在這裡了，既不提起，也不放下，既不求空，也不求有。為什麼一定是空才對？那有呢？有也不對！那是什麼呢？是什麼就是什麼嘛，現在就是現在嘛，那就對了，就是這個（師以指敲桌數次）！但是你要懂這個，要功德福德圓滿了才能懂，這就是不二法門。（二十八）月上菩薩──暗與明平等「月上菩薩曰：闇與明為二，無闇無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇無明。一切法相，亦復如是。於其中平等入者，是為入不二法門。」你們在別的經典中看過月上菩薩嗎？《藥師經》中有位葯上菩薩，同這位月上菩薩是有關連的。月上不是月亮上來，是用月亮形容，比清凈光明殊勝境界更要殊勝。月上菩薩說的這一段，對你們的修行非常重要，黑暗與光明是兩個相對的現象，是不是？初學佛的人，打起坐來眼前黑洞洞的，這就是闇，就是無明。有時坐起來有點亮光就高興死了，以為自己見道了，你是活見鬼了。靜極則明生，那點亮光有啥稀奇！你打坐雖然不動，身體沒有全靜下來，還有呼吸、血液循環、心跳、腦波都在動，你覺得靜，是第六意識寧靜而已。心理雖然靜下來，生理還在動，甚至動得更暢快，因為沒有心理干擾生理本能的活動。這也是為什麼打坐會使人健康的原因，因為心寧靜下來，呼吸、血液循環、心跳、腦波就都正常活動，這動和靜一磨擦，就有光明出現。這不是道，什麼「稻」，我看你是麥還差不多！不過你們年輕人城裡長大的，稻子和麥子本來就不分的。真得道的人，也非黑暗，也非光明。這裡要注意了，光明也不錯，但是不要認為光明境界, 就是道。外頭流行道家、密宗，說什麼放光，放光了又怎麼樣？那也不是道啊！大阿羅漢真得定了，入了最高的滅盡定，是無闇也無明，不是入光明定啊！這是佛經的經文告訴你的，千萬不要忘記！所以有人說他得了光明定了，你只笑笑就好了。「一切法相，亦復如是」，說究竟的，一切法從本體來講，沒有什麼叫光明的，有光明的是妖怪。我當年學佛時有位學禪宗的老居士，會講《金剛經》，我是很佩服他，他也很想要我叫他老師。他講《金剛經》前，手這麼一擺，裝模作樣一下，很多人就看見他的大拇指放光，有個韋馱菩薩在其中。我就是因為他來這一手，本來要拜師的，反而不拜了，替他可惜。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄。」他又是學禪宗的，怎麼還來這一套？我就告辭而去。真正的佛法，一定是很平凡的，就是平平常常作一個人。所以這裡最後說，「於其中平等入者，是為入不二法門」。真平等不是二邊，不是相對的。如果要說有光明就有黑暗，有善就有惡，都是相對的，是非平等的，相對法門皆不是平等。平等就是中觀，中觀正見就是平等法門。能入平等法門，就是入不二法門。（二十九）寶印手菩薩──涅槃與世間「寶印手菩薩曰：樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃，不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂厭，是為入不二法門。」這是第二十九位菩薩，寶印等於是顯教講的法印。密宗有手印法門，手印有兩種，一種是手勢，十個指頭結各種的姿勢，這是有相的，等於是標記。或者加上神秘學的解釋，用現代觀念比喻，是無線電通訊的密碼。另一種是心印，心印是無印的。印等於是蓋圖章，它的道理是表示符合無誤。禪宗說以心印心，後來成為日常中文語言的心心相印。寶印手也就是大法印，以法傳法，以心印心。寶印手菩薩的報告就是大手印的法門，真正佛法沒有顯密之分。寶印手菩薩所傳的法印，是至高的密法，不念咒，也沒有觀想。也不注重形式，同禪宗一樣。甚至連宗教性的外衣都沒有了，直接了當地直指人心。所以西藏的密宗推崇真正的佛法、真正的密宗，就是中國的達摩宗，就是禪宗。佛法最高目標是進入涅槃，當然涅槃可分小乘和大乘兩種。小乘涅槃在教理上是有餘依涅槃，證得性空，但是一切習氣的根根沒有斷，是還有剩餘的，所以是不究竟的。大乘涅槃是無餘依涅槃，在學理上有的再加個名稱，叫作無為涅槃，為而不為。阿賴耶識一切種子，善、惡、無記，通通轉成菩提種性，不留絲毫習氣，是無餘依的。何以能夠如此呢？因為涅槃自性本來無為，本來清凈。學佛是想要求入涅槃，因為厭惡這個煩惱悲哀世界，所以想要出離。涅槃的翻譯，有時用寂滅，有時用圓寂，有時用不生不滅，有時用清凈圓明等等，都沒有對。尤其一般人看到圓寂就認為是死了，所以也把涅槃了解成是死的意思。平常說某某老和尚涅槃了，如此一來，把學佛法的最高目的弄成是在學死。不止是一般人如此，清朝的大才子袁枚，他一輩子非常洒脫，不過就是不碰佛經，你說他不懂嗎？全懂。真懂了嗎？也不是。他曾經寫過，「佛說：學我者死。」你查遍佛經，也找不到佛說過這樣的話，袁枚也不是假造，而是延用一般人的觀念，就是把涅槃當作死。因為涅槃的意義很難準確翻譯成中文，古代僅翻音為涅槃，不翻成圓寂或其它。涅槃也有極樂的意思，所以佛在臨走時所講的經為《大涅槃經》《般涅槃經》《入涅槃經》，般就是入，是梵音。佛說沒有一個佛是涅槃的，都在，一切眾生本來也都在涅槃中。涅槃就是常、樂、我、凈的境界。涅槃是不生不死，不是寂寞凄涼，不是沒有。涅槃的樂是極樂，世間一切樂是相對的，涅槃的樂是絕對的，沒有煩惱也無悲。眾生認為有個「我」，那只是假我，不究竟的。得了涅槃是不生不滅，不垢不凈，不增不減，這是真我，假名為真我。涅槃就是一切佛的凈土，因為心凈了，則國土凈。這裡岔進來一個問題，我在大學講宗教哲學時，常說宗教是很妙的，只要有人的地方一定有宗教，即使沒有宗教的名稱，也有宗教的事實。目前世界上大的宗教算起來沒有幾個，例如佛教、基督教、回教等，細算的話可能不止三百個。所有宗教都有一個共通之處，就是對這個世界的看法都是悲觀的，認為人生是凄慘的，是站在日落西山的觀點看這個世界，所以覺得來日不多。但都鼓勵人不要怕死亡，因為有個天堂招待你，使人有個信仰的寄託，這是宗教。真正的佛法不一定是宗教，是超越宗教、哲學、科學的，但是也有宗教、哲學、科學的內涵。一般人厭惡世間，所以希求出離，而證到涅槃極樂境界，這樣把世間和出世間分開為二。其實涅槃是不能分的，世間出世間都在涅槃中，涅槃就是自性，涅槃就是本體，是常樂我凈的。這個就是道，道是分不了的，世間就是出世間，出世間就是世間。前面講過五代張拙悟道後作的偈子，「隨順世緣無窒礙，涅槃生死等空花」，生死就像作夢一樣，涅槃也是夢，涅槃與生死是平等平等的，都像是空中的花。你在外頭為生計奔波覺得很苦，像夢一般，就想到禪堂來坐，得個清凈，其實也是作夢，是清凈夢。凡夫活著一生都是在作夢，佛菩薩弘法也是在作夢，兩個不同的夢境。誰醒過呢？沒有人昏迷過，個個都自然會醒。所以佛在《涅槃經》中說過，一切眾生，不論是最好或最差，到了因緣成熟時，都會成佛。這同《法華經》的道理一樣，沒有一個眾生不成佛的。所以生死涅槃皆如作夢（以前還有人問我這個「作」字是不是「昨」字之誤，我只有笑笑，你要換成「昨」也隨你），真悟道的人不入涅槃，也不厭世間，這就是得到不二法門，佛法就是如此。有的同學常說要再做幾年事，然後就去山林住茅蓬。他把山林和世間分成二樣了，山林也是世間啊！山林修道不如世間舒服，你們沒有住過不知道。當年我一人住到廬山頂上，每天兩頓飯，為了省洗碗的麻煩，碗筷買了四打帶去，水要翻過兩座山去取，因為我不會挑，挑回去也幾乎潑光了，只有用兩手提，每趟要四十分鐘才提兩桶水。山上白雲漫漫，雲裡面沒有神仙，都是濕氣，身上衣服都是濕的，所以要吃辣椒和姜發散。其它像米、芋頭、菜、油、鹽都要到山下去買。自己做飯吃，吃完了幾乎累得不想打坐了。吃過的碗都泡在水裡，一洗又是半天。好不容易天晴了，哪裡能打坐，趕快去打柴，還要趁天好晒乾。本以為上山好好修行，多多打坐，結果五六個月下來，坐不到五六次，去你的吧！把東西一丟，下山去了。你們要去住一人茅蓬，受得了嗎？有一次三個朋友一同上山住茅蓬，結果更糟，正應了那句老話，「一個和尚挑水吃，兩個和尚抬水吃，三個和尚沒水吃。」由此你知道，誰能夠跳得出世間？你就算一個人住，總還要有人下山買包鹽吧！你拜託一個人就勞累一個人，還是沒有離開世間。古人說一個人「遺世而獨立」，那是非常非常難的。這一段的重點是告訴你，真正的修行是在世間修，另外一個重點是，涅槃就在生死中，就在煩惱中，沒有另外一個東西的。天台宗講得道的境界有三：法身、解脫、般若。般若是大智慧，為什麼要智慧？解脫不是靠功夫，煩惱起來要如何解脫？你能丟下不想就解脫了，就這麼簡單。如何不想呢？要有智慧。所以修行要有般若才能解脫，解脫以後就自然清凈，證得法身涅槃。也可以倒過來說，你法身不清凈就不會解脫，不解脫就沒有般若。學佛這三樣，缺一不可。寶印手菩薩告訴我們，「若有縛，則有解」，被捆住了當然想解脫，「若本無縛，其誰求解？」若沒有被煩惱捆住，何必求解脫？「無縛無解，則無樂厭。」沒有捆住，也沒有解脫，就無所謂討厭哪樣或喜歡哪樣，就證得涅槃。禪宗的三祖去見二祖求法，三祖一身是病，非常痛苦，病是業來的。二祖問他為什麼來，三祖答，請師父教我解脫法門。二祖就問，是誰綁縛了你？三祖說無人縛我，二祖說：「無縛何必求解脫？」三祖就悟了。他悟道了後，什麼病都沒有了，所以病痛也是自心把自己綁起來才有的。我們常在生病中，你們生病了有葯可醫，我呢？今天晚上講《維摩詰經》我就非來不可，雖然我很想休息一下也不行，這病無葯可醫，只有吃解脫葯，自求解脫。你懂了這一段，就了解六祖的偈子，「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法就要在世間煩惱中修，若沒有煩惱，你也不需要解脫，也不需要佛法了。（三十）珠頂王菩薩──正道與邪道「珠頂王菩薩曰：正道邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正。離此二者，是為入不二法門。」這是第三十位菩薩，上面一位講證得涅槃，這一位講弘揚佛法。我幾十年前寫《禪海蠡測》時就說，宗教都是排他性的，排斥人家，像做生意似的，只有我賣的是真貨，別人都是假的。真正佛法不是這樣，是包容一切的。你去看看《華嚴經》，那裡就說佛在各個地方的名號不同，有叫祖，叫帝，叫仙，其實都是佛。所以我在書中講，什麼是外道？外道也是道，是外頭那一條路，走得比較迂迴，要走得幾千幾萬年才走回來。旁門呢？旁門也是門，你說是狗門也是門，也可以鑽嘛！只不過比別的門困難一點。以這樣看世界才能包容。《金剛經》上也說，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，一切的教主和聖賢都是得道的，只不過他得道的程度有不同而已。教幼兒園的和教大學的，都是老師，沒有幼兒園的老師教，你還上不了大學呢。所以珠頂王菩薩告訴我們，正道邪道都是道，真正得了佛法的人，不會起分別正道或邪道。而且很多外道的人，功夫比你走正道的人還好，不論別的，他身體練得比你好，也少吃藥，就把你比下去了。這是因為入門的方法不同，各有長處。心中分別人家是外道，看不起別人的話，就不是學佛之人，學佛之人是真正對一切眾生平等平等的。即使這個人真走歪了路，要有慈悲心憐憫他，不知還要多少劫數才走得回來。能離開正邪的觀念，能包容一切，才能入不二法門。中國文化也講包容，「有容乃大」，能包容一切人，這樣功德就慢慢大起來了。若是器量小，德不會大，功德也是靠心念的肚量修出來的，要記住！廟子門口擺個彌勒菩薩像，也是提醒你要學他的大肚量。這裡有同學提兩個問題，第一個是問，修行要一門深入，或持咒或念佛或觀想，那密宗三密瑜伽怎麼說？第二個問，修凈土法門，可以為了消業障先修准提法門，再回頭念佛嗎？第一個問題，對，修行要一門深入沒有錯。這是佛法鼓勵你的話，而且不止修行，讀書作學問也要如此。這個道理有個比方，譬如挖井，第一天挖五尺深，挑出來二十擔泥，第二天又挖了五尺，可是只挑出來十五擔泥，因為深了比較難把泥挑出來。你挖到十丈深的時候，可能一天只挑一擔泥上來。一口井挖到見了水，就成功了。一門深入就是要你專一挖下去，一口氣挖到底。不要挖了一兩天，覺得好像沒有效果不見水，就放棄了，又找一個地方去挖，這樣不會成功。所以鼓勵我們要一門深入，這是修行的一個原則。你現在問密宗的身口意三密瑜伽是怎麼說？就是這樣說啊！還要怎麼說？你認為念咒和念佛是兩門，觀想和結手印不又變成三門四門了嗎？這觀念完全錯了，可見你是學佛學的，沒有真修行，這叫作青蛙跳井，不通！一門深入是要你在方法上專一，不是說念咒就不能觀想，就不能打坐結手印。你念阿彌陀佛求往生西方，怕去不了，念藥師佛求生東方，又怕搞不好下了地獄，所以也念地藏王菩薩，可不可以？為什麼不可以？只要規定好自己功課，就儘管去念嘛！這也是一門深入。規定了就要鑽下去，不要念了十天，想想還是不念地藏王菩薩吧，過了兩天好像上火了，覺得可能是念佛引起的，就停下來了。這樣就不是一門深入。身口意三業相應，本身就是一個法門，你照著專心去修就是一門深入。這樣說，懂了嗎？你們同學有時問，老師一下講天台，一下講禪宗，一下又要我們修准提法。是啊！我講那麼多方法，你準備修哪一個法？一門深入是在你啊！老師像是開百貨公司，不是只賣一種饅頭的饅頭店！你來百貨公司逛，愛饅頭就買饅頭，愛准提法就修准提法嘛。結果你逛了半天，什麼也不愛，又批評這裡東西太多，不是昏頭嗎？第二個問題，誰說過修凈土法門，可以為了消業障先修准提法，再回頭念佛？這是你說的，我可沒這麼說過。誰告訴你修准提法是給你消除業障好去念阿彌陀佛？根據什麼講的？是根據《顯密圓通成佛心要》，還是《准提儀軌》？所以你們常常問問題，一開口就挨我罵，說話無根，妄想以為自己是對的。你准提咒念好了以後，迴向自己往生極樂世界，也是一樣。准提法是個大法，怎麼只給你消消罪障？還說罪障消完了才能念阿彌陀佛？你看《阿彌陀經》《無量壽經》，說你念我阿彌陀佛就可以消滅罪障，你怎麼不相信呢？你讀過嗎？你沒讀過就這麼說是犯口過的，犯得大了。從前有位祖師罵說：「像你這樣子，將來大便從嘴巴出來！」後來果然生這個病，要去祖師那兒求懺悔才好了。所以我不敢隨便批評你們，這是說笑話。可是你問問題不要根據自己意思，《阿彌陀經》說，念阿彌陀佛一句，消無量業障，你為什麼不信？還要准提咒來幫忙，再找南老師寫個介紹信，送給阿彌陀佛，唉，都是做生意心理，不是修行心理。這兩個問題引來了罵，不罵不得力，給你消消業障。好了，現在繼續講第三十一位菩薩。（三十一）樂實菩薩──真實與不真實「樂實菩薩曰：實不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見。而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」樂實菩薩，極樂世界走到極點，證到這裡。實是得道了，證果了。《維摩詰經》最後第三十二位是文殊菩薩，暫且不談，這是第三十一位菩薩，到頭了。真學佛是真現實的，一學佛就要得果，以成佛為究竟，不然學他幹嘛？成了道證果就叫樂實，到了實際理地。樂實菩薩說，真實與不真實是相對的，真得了道證果的人，連果都沒有，沒有一個實際的道，何況假的道？真都不存在，哪裡還有假呢？這才是真，假名為真。你覺得自己得了道，那就是神經病。一個學問真好的人，對人都很平和的沒有脾氣，「學問深時意氣平」，不像我老是罵人。其實我有時講話很急又大聲，像是說，你這還不懂啊！是恨鐵不成鋼，並不是真罵人。真得了道的人，怎麼還會裝出得道的樣子？如果有一副得道樣子的人，這種人你千萬不要去信他，他那個道是黑漆漆的隧道，不是明亮亮的真實大道。為什麼呢？因為道非肉眼所能見，是智慧的眼才看得見。那智慧的眼在哪裡？菩薩塑像常見在眉心有一隻眼，你見過哪個人長這樣的眼？除非是開刀來的。這一隻眼真有沒有？有的，是進去在間腦神經那裡，智慧高了，智慧的眼就開了。京戲中諸葛亮的徒弟姜維，他的臉譜就是在腦門眉心上畫了個太極圖，就說明這人一腦子的聰明。佛菩薩塑像的這一隻眼，代表的就是智慧之眼。這是表法，表達法的意思。見道是智慧的眼才能見，將來你們出去說法，講到《楞嚴經》見道的一段，你可以引用《維摩詰經》這一段，這樣說法就靈光了。這慧眼既看不見又無所不見，有智慧的人，什麼東西一看就懂，那個笨人看一百遍也不懂。記憶不是智能，思想也不是智慧，智慧是不思而得，不勉而中，想都不要想就通了，用不著加以思想的。要考慮一下才懂，就已經是後天的聰明，不是智慧。智慧也不是直覺或靈感，靈感仍然是意識境界，所以「而此慧眼無見無不見，是為入不二法門。」換句話說，真得道的人，無得無不得。因此你就懂了，《金剛經》中須菩提對佛說，佛啊，你許可我證得清凈梵行，因為我了不可得，所以你才許可我證得清凈梵行。本品是很嚴重的，是這一本經的中心！已經有三十一位菩薩連續作了報告。《楞嚴經》上有二十五位菩薩把他們修行的心得作了報告，叫作二十五圓通法門。圓通就是說一門深入，只要這個門進去了就統統到了，隨便哪個門進來都一樣。剛才有位同學問過一門深入，這樣叫一門深入，懂了嗎？本經的三十一位菩薩所報告的，也是一門深入，只要一門進來了，就入了不二法門。不二就是一，你說我要修道該不該剃頭髮？不二法門，剃與不剃都一樣，你剃頭髮可以悟道，不剃也可以悟道。不悟道時，留髮不悟道，不留髮也不悟道。（三十二）文殊菩薩──無有文字語言「如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？」現在三十一位菩薩報告完了，維摩居士轉過來問帶頭的這位文殊菩薩，他是佛的左右手，等於是副佛，預備佛。事實上他比佛還早成佛，他所代表的是大智慧成就，在中國的道場是山西五台山，中國四大名山之一。另外三個山是，四川峨嵋山普賢菩薩道場，浙江普陀山觀世音菩薩道場，安徽九華山地藏王菩薩道場。維摩居士現在請文殊菩薩說說看，什麼是菩薩入不二法門。「文殊師利曰：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」文殊菩薩講，照我的意思，真正得佛法了，就一切法都沒有話可講，一開口就都不是了。開口是第二個影子，例如我說：這一隻筆很好，這句話是這隻筆好的影子，這一隻筆好是講不出來的，講出來了只是個影子。所以「一切法無言無說」，沒有辦法表示，也不可知，不可說。因此結論是也不須要說，也不須要問，也不須要答。這樣就是這樣，好就是好，這就是不二法門。「於是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？」文殊到底是位大菩薩，他答了之後對維摩居士說，你問了我們，我也要問你了，怎麼樣是菩薩入不二法門呢？「時，維摩詰默然無言。」維摩居士不答話。想起當年我們跟著虛雲老和尚，平日來向他問法的人多得很，你有緣他答，沒有緣的你跪在他面前也不理，他就入定去了。不過有兩位同學，每當老和尚入定，他們就摸到他身邊坐下，因為他們說，老和尚入定，周身有股道氣，坐在旁邊可以得益，你看他們貪不貪心？不過老和尚一打坐入定，他的周圍一圈是很溫暖的。「文殊師利嘆曰：善哉善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」事實上維摩居士答了，文殊菩薩懂了，就連連稱好，沒有文字語言可答，就是不二法門。你們學了這個榜樣，以後人家要你去做什麼事，也可以默然不動，因為入了不二法門。「說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。」當時在場中的五千菩薩，聽到了入不二法門品時，都入不二法門，得無生法忍。香積佛品第十---花雨滿天維摩說法想吃飯的菩薩眾香國的佛與香化身菩薩取食之旅香積佛介紹維摩居士上方菩薩來訪維摩居士永遠吃不完的飯食香積佛如何說法釋迦佛如何說法維摩居士說如何學佛十種善法的修持菩薩成就八法於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？時維摩詰，知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾，上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清凈大菩薩眾，佛為說法，其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩，方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。時，維摩詰問眾菩薩言：諸仁者，誰能致彼佛飯？以文殊師利威神力故，咸皆默然。維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥。文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。於是，維摩詰不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。時，化菩薩即於會前，升於上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。彼諸大士，見化菩薩，嘆未曾有！今此上人，從何所來？娑婆世界，為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛，佛告之曰：下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。彼菩薩言：其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯？佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。於是香積如來，以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。時，彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾。佛言：可往！攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清凈土耳。時，化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩詰力，於彼世界，忽然不現，須臾之間，至維摩詰舍。時，維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。時，化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。時，毗耶離婆羅門居士等，聞是香氣，身意快然，嘆未曾有。於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神，及欲色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。時，維摩詰，語舍利弗等諸大聲聞：仁者可食，如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。四海有竭，此飯無盡。使一切人食，摶若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡。於是缽飯，悉飽眾會，猶故不儩。其諸菩薩、聲聞、天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？維摩詰言：此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。是身邪行，是身邪行報。是口邪行，是口邪行報。是意邪行，是意邪行報。是殺生，是殺生報。是不與取，是不與取報。是邪淫，是邪淫報。是妄語，是妄語報。是兩舌，是兩舌報。是惡口，是惡口報。是無義語，是無義語報。是貪嫉，是貪嫉報。是瞋惱，是瞋惱報。是邪見，是邪見報。是慳吝，是慳吝報。是毀戒，是毀戒報。是瞋恚，是瞋恚報。是懈，是懈怠報。是亂意，是亂意報。是愚痴，是愚痴報。是結戒，是持戒，是犯戒。是應作，是不應作。是障礙，是不障礙。是得罪，是離罪。是凈，是垢。是有漏，是無漏。是邪道，是正道。是有為，是無為。是世間，是涅槃。以難化之人，心如猨猴，故以若干種法，制御其心，乃可調伏。譬如象馬(心+龍)悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。彼諸菩薩，聞說是已，皆曰：未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。斯諸菩薩，亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。維摩詰言：此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘凈土之所無有。何等為十？以布施攝貧窮，以凈戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚痴，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生於凈土？維摩詰言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於凈土。何等為八？饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生謙下無礙。於諸菩薩視之如佛。所未聞經，聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心。常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德。是為八。維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。想吃飯的菩薩「於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？」我們講的時間很長，都半年多了，維摩居士那邊還在上午，差不多快到中午了，經中人物都還餓著肚子。後來有個人動了念頭，就挨罵了，這個人還是舍利弗。照佛教規矩，中午是佛吃飯，早晨是天人吃飯，晚上是鬼吃飯。因為佛在世時是過著人道的生活，所以人道也在中午吃飯，這一點要注意。過午不食是以每一個地區太陽當頂時，作為佛吃飯的時候。但這也不是死板的，梁武帝（《梁皇懺》就是志公和尚為梁皇夫人所作超度的法門）常常去廟子吃飯布施，皇帝不到，廟中的和尚不敢開動，那一天過了中午他還不到，大家心中想今天這一頓靠不住了，要餓到明天中午了。他後來終於到了，大和尚照樣要大家吃，理由是皇帝是天子，上帝的兒子剛來，可見太陽正當頂，大家吃啦！所以中國的這些大和尚很通達。至於為什麼過了午時不可以吃飯，有什麼理由？真要講過午不食非常難，看你持那一個「午」。嚴格講，過午不食還有密法的，修持到了某個境界是不可以吃的，那個才是過午不食。一吃下去，你的定力會被破壞。那個「午」是活午，是不定的。等於道家修行時有活子時，這個子時是不定的。這個是大秘密，可能千多年來都沒有人說破過，今天給你們透露一點點。所以這個午時就很難講了，將來你修持功夫到了的時候，我再告訴你。舍利弗心中想，已經要到中午，這麼多的菩薩和天人要怎麼吃飯？「時，維摩詰知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」舍利弗念頭才一動，維摩居士就知道了，就對舍利弗說，學佛是學解脫。八解脫以前說過了，這裡不重複。這個是真的問題，你學解脫，肚子餓了你空空看！你空不了就不要學佛，那是自欺。你若功夫到了，真可以空得了，就不需要飲食，這是真的。你們學佛，道理都會講，修持做不到。佛說飲食有四種：段食（又叫搏食，用手、用筷、用刀叉吃食，一日三頓）、觸食（感覺、交感，皮膚的觸覺、呼吸都是）、思食（思想）、識食（八識有關的識）。吃飯時青菜牛肉大蔥，只不過是段食中的一種，營養不過是如此。人不只是靠營養而活，修定得道的人，可以很久才吃一次，也不會死。觸食比段食還要嚴重。你營養很好，但是沒有呼吸就完了。呼吸不只是口鼻呼吸，把人從心口以下埋在土裡，不用多久也會死的，因為全身都要呼吸。按中醫的理論，人身上的脈不只在手腕，身上到處都有，一個人還有沒有脈，最後還要靠屁股上的脈斷定，就是臀部那裡。如果那裡都沒有脈了，絕對救不回來了。這些都是觸食，是交感的，現在的心電圖、腦電圖的測定都與這個有關。第三種是思食，也很重要。不讓你思想你會發瘋的，那是最殘酷的刑罰。不讓你有機會想，不讓你亂看，三五天就瘋了，比殺你的頭還厲害，所以思想自由是很重要的。識食就難懂了，要入大阿羅漢定的人才懂，他入定可以定八萬四千劫肉體不壞，不吃不屙。第八阿賴耶識轉了，定在那裡，智識充實，不需要飲食。你們出去講經，只曉得講食有四種，但是對於這四食沒有親證。像飲食，確實可以斷去的，不過你們不要自己亂修，不懂正確方法一定搞成胃出血要開刀。以前有位很有名的修道人，他練辟穀，練到胃出血，最後血液中毒，毒走到腿上去，那條腿就必須開刀切除，成了殘廢。胃是個吊住的袋子，它是會蠕動消化食物的，如果胃空空的，它還是會蠕動，結果胃的內壁互相摩擦，就磨出血了。你得了定，心跳和胃的活動都變得很慢，胃中也是充氣的，不是全空，就不會磨出血。你們不要看我有時不吃不睡就跟著我學，我不吃不睡還可以寫文章，還可以罵人。你學會了，我這個位置讓給你，還給你磕九個頭，因為我可以撒手去休息了。所以不要亂學啊！生命存在要吃飯，《維摩詰經》現在講到吃飯，吃飯是修行上一個很重要的問題，道家很注重「辟穀休糧」，就是避吃五穀和其它糧食。漢初的張良協助漢高祖打天下，事情成功後他就去修道，據歷史上記載，他已經到了辟穀的階段，最後呂后強迫他吃好飲食，因此而死了。很多學佛修道的人想做到不吃飯，但是多半會出毛病。所以我們對於這一段經文要特別注意。這一段經文在中國文學上也占很重要的地位，唐宋以後，經當在詩詞中看到「香積廚」這個名稱，把人家家庭中，尤其是廟子上的廚房，稱為香積廚。香積就是本經的香積佛的國土，是上方世界，十方世界各有佛國土，上方是香積佛國土。現在我們再回頭看維摩居士對舍利弗講的一段話，「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」學佛是學解脫，飲食也是一種束縛。教理上講我們生命功能被五種大類蓋住了、遮住了，人的五蓋就是色、聲、香、味、觸，小的五蓋是男女飲食方面的：財、色、名、食、睡。我們之所以不能成道，就是被這些遮住了。要解脫，就要解脫掉這些。我們學佛的人自己檢查一下，在這一方面解脫了多少？恐怕很難，能解脫一點點的幾乎連半個人都沒有。大的解脫更難，就是所謂的「八解脫」，又叫做「八背舍」，解脫就是拋棄，是與世間法違背的。學佛最基本就是要得八解脫，例如第一個要解脫的是身體，能不能解脫身見。大家打坐念佛，鬧了半天都在身體上鬧，身見不能解脫就身心都不能解脫。所以維摩居士就對舍利弗說，你是佛的首座弟子，學佛是為了達到八解脫，你親身受了佛的教育修行，究竟解脫了什麼？一餐飯遲了一點，還沒有吃，你就已經受不了了，你參雜有欲界的飲食觀念，又何必來研究佛法？換句我們現在的話講，維摩居士是教訓舍利弗，你修行修個半天，是修個什麼東西！這話罵得很嚴重。孔子講「飲食男女，人之大欲存焉。」告子講「食色性也」，這都是欲界中人性存在的，這些不解脫是不能成道的。不過維摩居士罵歸罵，人家來了總是客人，當然要請這幾萬人吃飯。此時，維摩居士就說，你等一下，我讓你吃到你從來沒吃過的飲食。眾香國的佛與香「時，維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾。」當時維摩居士就自己入定了。入定是普通話，定的境界太多了。眾生一起心動念就有八萬四千煩惱，諸佛菩薩定的境界，就有八萬四千三昧不同。三昧是梵音，「三」這個音就是中文的「正」，三昧就是正受。那種非常特別、非常超越的感受，就是定的境界。唐宋以後，三昧這一句名詞就融入中國文學，指有超越的成就，有特殊的境界。有人特別會畫，就說是得繪畫三昧；打拳打得好，就得武功三昧。別的經典也有把三昧翻成殊勝或勝境。勝不是勝利，是超越一切，沒法能比的意思。維摩居士入定之後，就展現神通，神通都是要在定境中方發出來的。維摩居士展現了什麼呢？下面有交待。「上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。」一個太陽系統算一個世界，我們這個地球只是其中一個星球而已。現代天文學證實，像這樣的太陽系統在太空中不知道有多少，可見佛說的都對，其它宗教的天體觀念統統垮了。這裡說，維摩居士以神通力向上方走，過四十二恆河沙佛土。而一粒沙等於一個佛的國土。一佛國土是三千大千世界。你不要說像恆河這樣的大河有多少沙了，即使一條小河川，也有數不盡的沙子！所以究竟向上走了多遠，即使用現代科學光年的概念，也無法說得清。如果是我們，這一餐飯就吃不到了。在那麼遠的上方世界，有個佛土名叫眾香，有位佛，名號叫香積，現今還在。即使到我們這個時代，這位佛還是存在的。當時講經距現在有二三千年，在佛看來只是一彈指的事。那個世界不在欲界，也不在色界，也不是無色界。像阿彌陀佛的國土和香積佛的國土等等，都是超出三界的，所以那邊的境界是殊勝的，如何殊勝？看下文：「其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。」香積佛國佛土的香，當然不是我們這個世界的什麼檀香、香水比得上的，而且十方一切諸佛世界、神人的香味都不能比的。這個不是我們容易了解的，因為我們人都很臭，不過聞慣了不覺得，所以要齋戒沐浴之後，才敢做最恭敬的事，在東西方都如此。「彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清凈大菩薩眾，佛為說法。」香積世界沒有小乘的人，也沒有小器的人，沒有聲聞眾阿羅漢，只有清凈的大菩薩眾，香積佛親自為他們說法。「其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。」在這個世界，有神通變化的亭台樓閣，都是香作的，當然不是我們這個世界的建築形式，那裡打坐走路的地方，園林裡面，都是香。「其食香氣，周流十方無量世界。」那個世界的人還是要吃飯的，那邊食物的香氣，散布到十方無量世界。我們有沒有聞過？好像有些人打坐時，聞到點檀香味就覺得已經不得了了。「時彼佛與諸菩薩，方共坐食。」維摩居士一現神通，在他房間里的幾萬人，立即看到香積國的景象，見到香積佛和他的弟子們，坐在那裡吃飯。「有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。」上方世界有諸天神，他們都叫作香嚴，都已經發了無上正等正覺之心，只是還沒有證佛果而已。這些天人，都在恭敬供養香積佛和諸位菩薩。我們這個世界的物質供養是衣服、飲食、卧具、湯藥四種，供養長輩、眾生、佛菩薩。心的供養，最上品的供養是法供養。法供養就是每一部經典最後一句：「信受奉行」。依據佛所教你的，很誠懇地聽話去實行。每部經典的第一句都是「如是我聞」，最後一句都是「信受奉行」。「時，維摩詰問眾菩薩：諸仁者，誰能致彼佛飯？」這真妙不可言，你看維摩居士在整人，大家在肚子餓，四大皆空，只有肚子這第五大空不了。維摩居士就現神通，讓他們看到香積佛正帶弟子們在吃飯，又香又好。當時恐怕很多人看了都在流口水。這還不算，維摩居士又問眾菩薩，他還不問小乘的羅漢，低年級生不問。他問哪一位可以上去拿一下？這真把大家整慘了。「以文殊師利威神力故，咸皆默然。」文殊師利菩薩是領頭的，他不表示意見，其它的菩薩們，包括觀世音菩薩等，都不講話。其實這些菩薩們都做得到，是在和維摩居士唱雙簧，來教訓低年級的小乘羅漢們。「維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥。」這句話罵得嚴重了，維摩居士就說，在座諸位太可恥了吧！「文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。」這時文殊菩薩開口頂回去了，他就對維摩居士說，老哥，請注意，佛教導我們千萬不要輕視任何一個人、一個眾生，乃至一條蟲、一頭牛，都不該輕視，這是東方文化儒釋道共通的。不要因為人家是初學者，而輕視他。這裡是用未學，有的經典用末學，也是一樣。你們有時寫信給我，信中自稱愚生，這用錯了。愚是老師、長輩的謙稱，我們年輕時，有的老師寫信給我們，他會謙稱自己為愚兄；我的娘舅寫信給我，會自稱愚舅；哥哥寫給弟弟，也可以用愚兄；學生寫信給老師，自稱愚生就不可以。你是愚生的話，我這老師就該死。我講了多少年了，你們還是有人寫信用愚生，真是愚不可及，這個愚字是不能亂用的。我了解你們自己覺得笨，所以用愚。其實用愚字是假謙虛的。你是愚生，乾脆稱我笨師好了。你寫信給前輩，人家身份地位高，但是又同你沒有什麼特別的關係，也不是親戚、長官、師長，就自稱末學。還有人自稱後學，這又不同，後學是一般的謙稱，比末學還高些。出家人外出參訪善知識，但也不是老師，就可以自稱學人某某合十，或學人某某頂禮。到了現在學人又不能用了，以前講學人是說自己還在學習階段，還沒到果位。現在自稱學人，不懂的人反而會罵你竟敢如此傲慢。所以我們老輩子的人，活到這時代真不知幹嘛！《瑜伽師地論》大乘菩薩戒，第一條就是戒自贊毀他，那是根本重戒。學大乘菩薩道的人是絕對的謙虛，不輕視任何一個人。換言之，不輕視任何一個人，也就是尊重任何人。維摩居士在這裡犯了一條戒，他罵這些菩薩們太可恥了，文殊菩薩馬上糾正他。從這一點可以看出來，文殊菩薩和諸大菩薩，是故意把神通壓住，等維摩居士表演，因為他才是這部戲的主角。好！這一下誰去拿飯？你們想修到不吃飯的境界，問題都在這裡頭，怎麼才做得到？最近要你們看憨山大師的年譜，他一入定就好多天不吃飯，那只是初步，真要做到入定不需要吃飯，談何容易！那要做到段食和觸食都不需要了，到了只有思食和識食的境界。我們普通人是四種都要吃的，像所謂的精神食糧就是思食，知識分子不讀書就難過，這就是第三種飯，一定要吃。你們有些人既不讀經，又不研究，你三餐飯都不吃會長大嗎？不想看書，光聽經，只用耳朵來吃是靠不住的，你沒有吃進去的！這一段經文，讀起來好像是神話境界，其實是真實的。前面講的八解脫中，第一個就是色身解脫，色身就是我們的肉體，由四大合攏而來。色身的解脫不是由功夫來的，還是靠智慧。借用道家的說法，是到了「身外有身」，或是得了《楞伽經》所講的「意生身」，那麼可以得到五陰解脫。色身是最難解脫的，我先把這個秘密講穿了，然後再看這一段經文，就知道很嚴重了。化身菩薩取食之旅「於是維摩詰不起於座」，注意這句話，他不用另外一個方法，就在本位上。哪一個本位？可以說是打坐的本位，也可以說是自性的本位。「居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會」，既然別人不動手，維摩居士只好自己表演，不起於座，大家都看到，十方諸佛也看到。他沒有像小說上寫的放一陣煙霧，很自然地就化成另外一位菩薩，這就是他的身外之身。他化作這位菩薩，相貌好得不得了，那個莊嚴是講不出來的，一站出來，所有在場的眾人和大菩薩，都給蓋下去了，變得黯然無光。「而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。」維摩居士告訴自己化身的菩薩，命令他上去眾香國找香積佛。「汝往到彼，如我詞曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？」這是維摩居士交待化身菩薩對香積佛講的外交辭令，像是大使到任何他國，給地主國元首送上一封國書的辭令差不多，什麼政躬康泰、國運昌隆這一套。不過這裡是佛與佛見面的外交辭令。「稽首」就是磕頭頂禮。我們磕頭拜佛時，兩手掌心上翻，表示讓佛的雙足踏在自己手上，自己的頭挨到佛的腳背。維摩居士要化身菩薩代他向香積佛磕頭。「致敬無量」，這句話你們寫信給老前輩或是父母都可以用，表達無限的恭敬。「問訊起居」，問候平常生活。中國古時皇帝身旁跟著一個史官，寫起居注，是中國文化特色。他把皇帝每日生活的細節都記錄下來，皇帝做錯了什麼事，要他改記錄，他可以不聽皇帝的。有的史官寧可殺頭也不改，因為皇帝和他都要為歷史負責。所以古時的皇帝和大臣都不容易當，因為史官給你下一筆就完了。「少病少惱，氣力安不？」你看連佛都會有病有惱，其它經典記載佛與佛的問候語，還多一句「眾生易度否？」這佛也不是好當的，得了天下笨才而教之，眾生脾氣又難以調伏，當然會有煩惱。每天這麼講，也是會生病的。所以沒有病的，除非是法身和化身，這個肉身是不免病苦的，只要少病少惱，就是無上的幸福了。絕對的無病無痛苦的，我的朋友中只有兩個，不過一個死掉了，一個還沒生。修行能到了少病少惱，就是第一流的人。「願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」這是維摩居士教化身菩薩講的第二段話。第一段話還蠻好聽的，第二段話就開口要東西了。他讓化身菩薩代表他去討飯，這成了出家人「乞士」了。乞士是上乞法於佛，下乞食於人。普通人說出家人吃十方，維摩居士吃到天上去了，到佛前去討飯。希望佛把吃剩下來的飯，布施給下方的娑婆世界嘗嘗味道。「娑婆」讀如「梭婆」，不讀成「沙婆」，是翻音，意義是堪忍，能夠忍。這個世界很痛苦，煩惱大得很，空氣污染，思想也污染，《阿彌陀經》說這是「五濁惡世」。諸佛菩薩很佩服眾生能忍受這個世界，難忍而忍下來，所以叫堪忍世界。你看大家都在忍，在騙自己，希望到三十歲會運氣好一點了，到了六十歲，喔！希望七十五歲要轉運了。娑婆世界另外一個意義是缺陷世界，這個世界沒有一樣東西是沒有缺陷的。不知你們有沒有看過《浮生六記》這本言情小說，如果沒有，那還懂什麼文學？書裡面描寫夫婦之間的感情，好得那樣，但是苦一輩子！男女感情好一輩子的，不是窮就是沒有孩子，或者沒有其它的。什麼都有的，沒有這回事，或者其中一個就要早死，絕對沒有給你圓滿的。如有夫婦倆白頭到老，兒孫滿堂，這兩位可能一天到晚吵架，等到老頭子還是老太婆走了，沒有對象吵了，剩下一位也很快走了，真應了《紅樓夢》說的，「不是冤家不聚頭，冤家聚頭幾時休」。這叫娑婆世界，有缺陷，沒有缺陷就不叫娑婆了。你們有些年輕人，結婚不久就有埋怨之心，不要埋怨啦！阿彌陀佛！娑婆世界的事是難忍能忍啊！維摩居士向香積佛要飯，好在娑婆世界做一點佛事。娑婆世界的人都很小器，念一句佛還要吵是「帶業往生」，還是「消業往生」。我出來講了一次，就結了冤家，還寫信說要我下十八層地獄。好在我早有準備，已經在十八層地獄之下蓋了地下室，這個世界之可憐真無法說。維摩居士希望，這邊眾生吃了香積佛的飯，使原本樂於小法的，能夠知道大法，也可以為香積佛宣傳。「時，化菩薩即於會前升於上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足」，維摩居士交代化身菩薩完了，化身菩薩才動身，坐在維摩居士房中的大眾，看到他走了，也見到他向佛頂禮，向佛說話。究竟這是法身、還是化身、還是報身？你們參參看，這是個大話頭。你們要參話頭，不要去參「念佛是誰」「狗子有沒有佛性」，這些都是空話。你要參，就參這大話頭。「又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」大家聽到化身菩薩轉述維摩居士的話，一字不少。「彼諸大士見化菩薩，嘆未曾有！今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛。」派去的化身菩薩，把維摩居士的話講完後，上方世界的這些大菩薩，覺得奇怪了，不知道這個外國人從哪來的？就問佛，這位「上人」哪來的？（你們尊稱師父就可以用上人，上師是西藏規矩。）這個娑婆世界在什麼地方？什麼是小法？香積佛介紹維摩居士「佛告之曰：下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。」香積佛就告訴他們，娑婆世界就在我們這個世界往下走，那邊有位釋迦正在那個污濁的世界傳真理。這裡的「道教」不是指道家，唐宋以前，真理就叫作「道」。「彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。」那邊有位維摩詰菩薩，是真得到不可思議解脫的。他正在說法，所以派了自己的化身來化緣，他在下方娑婆世界，宣揚我的功德和我們的國土，為那邊世界的眾生，增加一點功德。增加什麼功德呢？使他們恭敬他方世界的佛。「彼菩薩言：其人何如，乃作是化？」香積佛帶領的菩薩又問，那位維摩詰是什麼樣的人，為什麼派化身來，作這樣教化的事？化身就是身教，俗話說，言教不如身教。學佛成就了一定有化身的，搞小神通的談都不用談，只看能不能拿出化身來。維摩居士就用化身的事實，對眾人作了個很好的教化，看到學佛的成就就是如此。「德力無畏，神足若斯？」他的功德成就威力有如此之大，得無畏力，簡直是位佛了，所以神通那麼的俱足。「佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」香積佛說，那維摩詰的成就大得很，他的肉體雖然住在下方世界，他的化身隨時可以去十方世界，作佛事，利益眾生。「饒」是加強擴大之意。「於是香積如來，以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。」香積佛就用他香氣作成的飯碗，添了一碗飯，交給了維摩居士的化身菩薩。上方菩薩來訪維摩居士「時，彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾。」那時，香積佛面前有九百萬菩薩。注意這個數字，只有九百萬，不是一千萬，沒有整體，為什麼？要懂得這數字的理，就懂《易經》了。九是陽數的極點，是至陽純陽之氣。上方世界是至陽之氣，沒有一點陰，所以五陰皆空。陽氣充滿了，才可以不吃飯，非到這個境界不行，所以再三告訴你們，不要亂去學斷食。但是上方世界的他們還是要吃飯，吃什麼？香積佛的飯，這是個秘密。雖然到了不食人間煙火的境地，老實講，另外有吃的，上方世界不是吃人間煙火做的飯，它自然會來的，而且吃了一次可以一百年不用再吃，至少吃了很滿足。這都是秘密。所以這個九百萬的數字不是神話，是真實的功夫，真實的境界。當時這九百萬菩薩，就要求香積佛放他們假，想跟這位化身菩薩下去娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，同時也見一見這位維摩詰菩薩。「佛言：可往！攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。」香積佛批准了，但是有個條件，你們要用神通把自己身上的香味收起來。因為這個娑婆世界的眾生都臭得很，吃豬肉的人身上就有豬味，吃牛羊的有牛羊腥味，你們香積佛國去的菩薩一去，會害了娑婆世界的眾生，會起煩惱，會有香臭相對的分別心，而起自卑感。「又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。」第二個條件，你們要把身體變成同娑婆世界眾生一樣，因為你們太漂亮了，如果不變一變，他們看了你們又會起自卑感。要變成什麼樣呢？像四川人說的土話，「面帶豬像，心頭明亮。」把智慧藏起來。「又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空。」第三個條件，吩咐他們不要犯戒，不要對其他人起輕慢心，只要心存一點傲慢，就是犯了菩薩大戒，是很嚴重的。如果有這樣的念頭，道業就會受障礙。什麼理由？不要被任何世界、任何人的表面現象騙了，真正的佛土不是凈土，也不是穢土，沒有土的！真證到虛空了，才真證到佛果。什麼是真正的佛土？證到了空。如果證到了空，那又何必一定往生西方、南方、北方？方方大吉，門門皆利，一切是唯心的，哪一方不好？你們還用算命看風水嗎？「又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清凈土耳。」這是個附帶的條件，你們到了娑婆世界，不要輕視那兒，因為釋迦牟尼佛和其它諸佛，為了教化這些小器的眾生，而使他們的國土呈現不幹凈，那是故意的。你們若是起了一點輕視的念頭，就立刻回不來了。所以人不要向高處走，走慣了很嚴重的，一墮落下來就再也爬不上去了。人一定要永遠保持本色，維摩居士「不起於座」也是完全保持本來面目，不看你特別高貴，也不看你特別低賤。《金剛經》上也說「是法平等，無有高下」，學佛的人要養成這樣的心境，「心平行直」是佛法的基本起點，也是最高的成就。「時，化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間，至維摩詰舍。」當時這位維摩居士化身的菩薩，就接受了香積佛給他的這碗飯，帶著香積佛國的九百萬菩薩一起下來。這些人是靠著香積佛和維摩居士的威力和神通，剎那間就來到維摩居士的房間了。我們要記得，維摩居士那間方丈大的房間，當時已經坐了很多人，有人世間的菩薩三萬二千人，還有更多天人，現在又加上這九百萬上方世界來的大菩薩。「時，維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。」當時維摩居士以神通之力，立刻又變出九百萬張師子之座。（這不是獅子座，是老師上師之座。）這些增加的座位，與之前變出來的座位一樣莊嚴，上方世界來的九百萬菩薩，就坐上去了。「時，化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。」化身的菩薩，就把化緣而來的香飯，交給了維摩居士的肉身。我們當時不在座，否則非搶不可，這香飯之香，不只是毗耶離城當地充滿了飯香，連三千大千世界都聞得到，這個飯實在很奇怪。「時，毗耶離婆羅門居士等聞是香氣，身意快然，嘆未曾有。」當時城中的婆羅門和居士等等人（婆羅門是印度社會最高階級的人，居士也是特殊身分的人，前面提過了），聞了飯香味，身體和精神都很快活，那是從來沒有經歷過的。「於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍。」長者同居士，都是年高有德的人，主月蓋是人名，他又帶了八萬四千人，來到維摩居士的房間。「見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。」這八萬四千人來到房間時，看到已經有這麼多菩薩在場，又有這麼多這麼好的座位，心中無限歡喜。因為維摩居士沒有請他們坐，只好買站票，同菩薩和羅漢們行禮之後，就退站到一邊去了。「諸地神、虛空神，及欲色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。」飯香又引來了地神（土地公，城隍等）、虛空神（虛空中的神很多了，夜叉、羅剎等）以及欲界色界中的天人，都來到維摩居士的房間。這段的文字很容易懂，重點在飯，飯香引來了那麼多人。維摩居士方丈之室，何以能容納那麼多人？而且從香積佛那兒化緣來的飯，只有一碗，這麼多人怎麼吃？其實我們世界上也只有一碗飯，世界上有這麼多人吃，這個道理也要注意一下。我們世界上的土地也不多，可是有那麼多人住，而且那麼多人活著，都是為了吃飯。中國北方道教龍門派的主要道觀，是北京的白雲觀，門口有副對子非常好：「人間莫若修行好，世上無如吃飯難。」每天能打坐念佛，什麼事也不用管，是最大的福氣與享受。可是這碗飯哪裡來？生命非要這碗飯不可。這個裡面就是個大問題。「時，維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：仁者可食，如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。」當時場面很大，維摩居士就講話了，他說這個飯不是普通的飯，是佛甘露法味的飯（甘露味是形容，不是說用甘露水作的），吃了可洗凈煩惱，永遠得到清凈。甘露不是普通的露水，中醫熬藥有用陰陽水，這陰陽水有很多種，有河水同井水，也有雨水同井水合起來煎藥。還有用無根水，那就是接下來的雨水。講究茶道的，用什麼水來泡茶，也是大有學問。修道的人有很多丹藥，要用露水來熬才有藥效。漢武帝為了自己煉丹藥，用了國家經費建了一個承露台，是一個很高的台，台上有個柱頭，柱頭上塑一個人，手中拿一個盤，用來接露水。甘露並不是露水，真正的甘露諸佛菩薩有，我們自己也有，但是一定要禪定到了某個程度才嘗到。在定中天人合一境界，肉身與天地交通，像莊子所說「與天地精神相往來」，那時就不是口水，而是有種甘甜的液體，從頭頂上流下到口中，源源而來。這正如朱熹的話「為有源頭活水來」。密宗所謂的灌頂，也就是用自己的甘露灌頂。到了這個境界，頭頂就隨時是清涼的，乃至有種快活感覺貫通全身。所以真正的甘露是很難得的，要如何才能成就甘露灌頂呢？就要注意下一句話「大悲所熏」。不是你小器心態，只顧自己修道可以得到的，縱然你偶爾得了一點清涼境界，也是不算數的。要大慈大悲無量功德圓滿了，才能到那個境界。維摩居士也提醒當時在座大家，不要拿人世間的意識、有限度的心量，來吃這一碗飯，否則你吃下去也不消化。這一段經文一看就懂，但它文字的內義，卻是要配合真實的修持。我們凡夫學佛，通常都是以有限度的意識在修，為自己在求，頂多為自己成道而已，嘴中念慈悲，心中一點不慈悲。這樣是無法成就菩薩大願大行的功德。沒有大乘的心量，吃了香積佛的飯也不會消化。永遠吃不完的飯食「有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。」異聲聞是小乘聲聞中特別的一種，是異部聲聞，雖然是學佛，但是見解有偏差，也可以算是外道。《大藏經》中就有部經典，叫作《異部宗輪論》，佛過世以後，聲聞弟子分了很多門派，對於五蘊的解釋和修持的經驗，各有不同，因此形成了二十個宗派，彼此互不同意。這些爭論，很多也保留了下來，這是佛教偉大的地方，能包容不同見解，《異部宗輪論》中，也有他們獨到的見解。當時在座有異聲聞的小乘人，聽到維摩居士請大家用飯，心中就想，那麼多人怎麼分這一碗飯？你們要注意，小乘的人是不容易發大悲心的。「化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。」當時這異聲聞的人一動念，化身菩薩就知道了，就告誡他，你不要用聲聞人的小器量小功德智慧，來推測佛的無量福德智慧，這不是你能推測得到的。講到這兒，我們先岔進來一個故事。達摩祖師到了中國，還沒找到傳人，在嵩山面壁打坐入定。二祖神光以最至誠的心來求道，達摩祖師沒理他，他就一直合掌站在雪地里等。書上沒講他站了多久，可是提到降雪都超過他的膝蓋了。那有多辛苦啊！但是他毫不動搖，結果達摩祖師回頭問他究竟來求什麼，二祖神光就說，要請大師開示無上大法甘露法門。為什麼他不說求別的，而只求甘露法門？達摩祖師回答：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」禪宗雖然講不立文字，可是我們當年看了這些文字，幾十年都能背下來的。你只看過了有什麼用？不但要背下來，還要把每一句話回到心裡檢查自己。因為《維摩詰經》這裡講到「小德小智」，所以我引述了達摩祖師這句話。大家覺得自己學佛很誠心，甚至出了家受了戒。但這些都是表面文章，你沒有至誠的心理和行為，都是在用禪宗祖師罵人的「偷心」來學法。偷就是偷巧，做一點小小的功德，表示一點小小的恭敬，就認為自己不得了了，就想得到大法，那是不可能的！所以達摩祖師說，無上大法是要「曠劫精勤」修來的，要從無始劫以來，發心精進勤勞修行而來。像你這樣合個掌站在雪裡等，能算什麼？小忠小信而已！不是恭敬，是輕心，還有慢心。如果是我們，聽了一定不服，格老子，我非搥你達摩祖師不可！我已經這麼辛苦了，你還這樣講。但二祖神光不同，被達摩一罵，就在此時斷臂。他這個時候，沒有什麼可以供養的，沒有什麼可以表示自己的誠心，急得只有抽出戒刀，砍掉一條手臂供養了。二祖沒出家之前學問就已經高超，為人講《易經》。出家之後，在湖南打坐修定好多年了，現在仍然要求菩提大道。你們能把這些祖師和密勒日巴祖師求道的過程，整理出書，相信大家讀了都會掉眼淚的。達摩祖師要他那條手臂幹什麼？但到了這個時候，才開始接引他。《金剛經》上說，「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這樣的人才能聽到如來般若空的道理，所以就有那麼難！一般人常常認為，佛經就是佛經嘛，我們修行過來的，才知道佛經的每一句話都很真實。所以化身菩薩就罵異聲聞的人，想用聲聞乘的小德小智，來稱量無上佛道，他說：「四海有竭，此飯無盡。使一切人食，摶若須彌，乃至一劫，猶不能盡。」你不要小看這碗飯，四大海水有乾的時候，這一碗飯是永遠吃不完的！就算一切人來吃，把飯搓成像須彌山那樣高大，用了一劫數的時間，這碗飯都不會見底的。前面講過有四種飯要吃，佛境界的飯是什麼飯？這一碗飯是最重要的一種食，我們的生命不是只靠吃大米青菜。不過營養愈好，愈會吃出毛病。美國報導有一種實驗，一組老鼠給予過量的營養，一組老鼠給予正常定量的營養，一組老鼠經常挨餓。結果營養好的老鼠死得最快，正常營養的，活得比第一組長些，但是後來多半生癌，只有餓飯的這一組活得最長。所以出家同學守過午不食的戒，原來還可以長壽。而《百丈禪師叢林要則》，也以減食為生病時的湯藥。孔子也說過，「食氣者神明而壽」，修道的人食氣可以長壽，可是我再三告誡你們不要自己亂練，你真會食氣（這個當然不是空氣的氣），就可以吃到香積佛飯，甘露味來了，就永遠長壽。孔子又說，「不食者不死而神」，最高成就不需要吃了，就永遠不生不死。你說這句話四書五經沒有寫的，要知道，孔子的話不止是在四書五經之中，這一句是出自《孔子家語》。所以稱孔子是萬世師表，是至聖，不是隨便說說，這些道理他都懂，不過他不向這個路上走，他走的是一肩挑起仁道的路子。「所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡。」為什麼這碗飯吃不盡？這裡要注意，學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沈，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。「戒」就是莊子提到過，也是孔子對顏回說的「心齋」，從起心動念做起。齋同戒是一個東西，得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脫煩惱，煩惱解脫了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脫所知所見，才能了一切之源。光解脫，沒有發起解脫知見還不究竟，由此可知見地的重要。原來這碗飯是無窮盡「戒、定、智慧、解脫、解脫知見」功德成就的佛，所吃的佛食剩下來的。佛境界所吃的飯，是能使一切生命得到滋養滿足的，所以當然是無盡的。「於是缽飯，悉飽眾會，猶故不儩。其諸菩薩、聲聞、天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。」於是大家就放心地從化身菩薩那兒接過飯來吃，所有在場的人都吃飽了，再看看那碗飯，「猶故不儩」，不儩就是不盡，還是跟沒有分賜之前一樣多。在場的諸菩薩、聲聞、天人吃了這飯，本來生什麼病的，都好了，那身心快樂的境界，就和所有極樂世界國土中菩薩的境界一樣。同時，吃了飯的人，身上所有毛孔都發出香味，香到與眾香國的樹一樣的香。這碗飯是四食中哪一種食？現在可以告訴大家，是思食，正思惟，戒、定、智慧、解脫、解脫知見完成無量功德所生的精神食糧。所以真正得道的人，不需要吃人間的煙火之食，我們的生命是由無比功德所形成的，我們會覺得餓想要吃東西，是我們的業力之一。這世界上最重的業力，就是飲食和男女，我們欲界的眾生很可憐，就是為這兩樣事勞碌，不能得甘露法味。香積佛如何說法「爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？」現在飯吃完了，維摩居士就向上方眾香國來的大菩薩們提問，香積佛是怎麼說法的？「彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」此處這個「土」字，照舊式讀法要念成「度」，過去的佛經，在這個土字的右上角加上一點，表示與土的讀音不同。現在人不明白，仍然讀土，唉，老土就老土吧！大菩薩們說，我們那邊講佛法不用文字，也不用嘴說，也不用經本，修法就用鼻觀（這個觀是觀想之義，要讀「灌」音）。香積佛國土是用鼻觀修法，聞香味就可以悟道。大菩薩在那兒是坐在樹下打坐，聞到樹的香味，就可以成就，得到功德成就三昧，同時也具足菩薩所有功德。我們學佛第一步是修功德和福德，福德不具足，智慧不會發起，智慧不發起，沒有辦法證得菩提。大家想悟道的念頭，都是妄想，連一點善行都沒有，何況是福德！修行就是修正自己的心理和行為，發起大慈悲、利他的心理和行為，成就功德，智慧圓滿，才能開悟成佛。上方香積佛世界的修法，與娑婆世界不同，他們是用鼻觀聞香而得成就，各個佛國土的修法，都是一門深入。娑婆世界的眾生因為業力重，煩惱多，一念之間有八萬四千煩惱，所以佛對這個世界特別慈悲，說了八萬四千方便的法門。六根修持都可以成道，譬如念佛是用意根來念，念出聲音的是用舌根，觀音法門用耳根等等。而鼻觀是用聞香味來修，我們這個世界在佛前點香，不過我個人不大讚成燒香。佛經上講香，有燒香、末香、塗香等好多種，燒香會污染空氣，同抽煙一樣。我是有抽煙的壞毛病，人家問我為什麼要抽煙，我說因為我想作菩薩，作菩薩的每天要忍受被煙熏，有的菩薩熏得臉都黑了。現在有的香是用香水的香做的，這也不好，打坐聞了容易動邪念（這邪念不一定是指男女之間的邪念），會引來一些不必要的魔障。真正的香，以學密宗的人來講，只有檀香。檀香木出在熱帶和溫帶，印度很多，價格比較貴。至於中國有沒有因香味悟道的人？有的，就是宋朝詩人黃山谷，他用功參禪多年，都沒有悟道，有一天他問師父，希望給他一個簡單扼要悟道的方法。他也是起偷心，偷巧的心理，他的師父是黃龍晦堂禪師，在江西廬山的廟子。晦堂禪師就問他，你念過《論語》沒有？這句話今天聽聽無所謂，在當時卻是非常侮辱人的，古代小孩子六歲就要會背《論語》。黃山谷學問那麼好，這樣問等於是問博士學位的人，有沒有讀過幼兒園的書，真難堪極了。黃山谷答，讀過的。晦堂禪師就說：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者。」《論語》上記載，有一天孔子告訴他身旁幾個學生，你們這幾個年輕人，以為我還留了一手嗎？我什麼秘密都沒有保留啊！你們怎麼還不懂呢？晦堂禪師引用這句話，就是在罵黃山谷。黃山谷聽了還是茫然，但是我們曉得他這時候心裡一定不好受，這樣一位文豪名士被人如此罵。晦堂禪師看他不懂，就拂袖向山門外走了，黃山谷就跟在後面走，當時是秋天，桂花盛開。講到桂花，我的習氣妄想又來了。當年我這個浙江人去了四川成都，在秋天時，我們最喜歡去成都四十里外的新都縣。新都有一個湖叫桂湖，湖旁還有個禪宗大叢林叫寶光寺。到了那裡是荷花千朵桂千株的景象，一路都是桂花香味，這種境界現在都成了夢中事了。講回到黃山谷，他跟著師父走了一段路，晦堂禪師忽然回頭問他：「聞木樨花香么？」你聞到了桂花香嗎？黃山谷答：「聞。」晦堂禪師說：「吾無隱乎爾。」黃山谷當時就開悟了。這是有名的公案，黃山谷聞木樨而悟道。當然上面這段公案，黃山谷只是破了初關而已，後面還有事的。我們引用來說明香積佛國聞香味而悟道的道理，不是用文字說法。我過去有一位朋友，他打坐非要點檀香不能入定，我就笑他是眾香國人，犯了戒被打下來的。釋迦佛如何說法「彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？」眾香國的菩薩就問維摩居士，你們這個世界的教主釋迦牟尼佛，是拿什麼來說法呢？「維摩詰言：此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。」維摩居士向上方世界菩薩，報告了我們的醜陋面，他大概先嘆一口氣，唉！我們這個世界的眾生個性倔強，又剛愎自用，很難辦。所以佛要說些狠話，才把他們降伏下來，不狠就對付不了他們。「言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。是身邪行，是身邪行報。是口邪行，是口邪行報。是意邪行，是意邪行報。是殺生，是殺生報。是不與取，是不與取報。是邪淫，是邪淫報。是妄語，是妄語報。是兩舌，是兩舌報。是惡口，是惡口報。是無義語，是無義語報。是貪嫉，是貪嫉報。是嗔惱，是嗔惱報。是邪見，是邪見報。是慳悋，是慳悋報。是毀戒，是毀戒報。是嗔恚，是嗔恚報。是懈怠，是懈怠報。是亂意，是亂意報。是愚痴，是愚痴報。是結戒，是持戒，是犯戒。是應作，是不應作。是障礙，是不障礙。是得罪，是離罪。是凈，是垢。是有漏，是無漏。是邪道，是正道。是有為，是無為。是世間，是涅槃。」所以佛說六道的報應、講三災八難來教化世界眾生，講哪種身體上的邪行，就會遭遇哪種身體上的果報。你要曉得有許多行為不是意識上要做，而是身體上做的，大家要體會。「身邪行」是什麼邪行？例如大家坐著，幾乎沒有兩個人的坐相是相同的。儒家講「正襟危坐」，危就是正，什麼是正坐是很難講的。以佛法來說，可以講只有毗盧遮那佛的七支坐法才是正坐。儒家的正坐不同，以前的椅子不像沙發，西式沙發坐久了，到老了骨頭容易出毛病。中國舊式的椅子，坐上去沒有辦法彎腰的，非直著腰板坐不可。以前我們作小輩的，有長輩在時，只敢半個屁股坐在椅子上，腰自然直。我常告訴同學們，我三十歲以前沒有蹺過腿坐，就算沒有人看到，我都不敢蹺腿。曾國藩是儒家人物，當時有個英國顯要來訪，他陪客人談話一夜，喝茶嗑瓜子。等他離座站起來時，英國人發現瓜子殼圈出來兩個腳印，表示他坐在那兒幾個鐘頭，兩條腿沒動過！事實上這種坐法對人體非常健康。所以我一向不坐沙發的，偶爾到外頭必須坐沙發，坐了一下就很難受。坐沙發使人都變成了蝦子，歪斜著身體，開始會很舒服，坐久了精神愈來愈差。同樣的，我也勸人不要睡沙發床，睡到老來骨頭也會出毛病。中國老式的床是木板，上面鋪稻草。現在睡榻榻米，上面再鋪墊子，睡起來當然舒服多了。再說身邪行，身子的邪行非常多，講起來可以寫一本書。小乘很多戒律，就是防止身邪行的，例如吃飯前一定洗手，又如上完大號一定用水洗，不用草紙去揩，可是到了中國就改了。現代有抽水馬桶可以噴水清洗，又可以合於戒律了。這些小乘身邪行的戒律，不算重戒，是屬於攝威儀戒，修正生活習慣的。中國的《禮記》也說，「禮儀三百，威儀三千。」威儀太多了，大部分的威儀，都是防止身邪行的。身邪行是有身邪行的果報，因此釋迦牟尼佛就教導大家，身不可有邪行。身邪行報是什麼？不健康，多病。兩千多年前，佛就非常注重衛生，現在看起來沒有什麼了不起，但是在當時的印度，卻是很切中時弊的。這些行為的教育，在小乘經典中特別多。中國人一學起佛來，就看《金剛經》、銀剛經、銅剛經這些大經，所以就少知道佛的行為教育了。口邪行有口邪行的報。嘴巴有什麼邪行？例如咬指頭，有些人長大了還改不掉，真要命！這既不衛生，又容易手指變形。尤其女孩子，講話時把手指放在嘴邊，是種很難看的不好相貌。諸如此類的口邪行有很多，乃至現代人一邊說話一邊咬口香糖，也算沒有禮貌。又如在街上看見女性就吹口哨，也是口邪行。什麼是意邪行？是思想上的，例如創立一種什麼學說理論，本意並不邪，也是想濟世，但是後來走偏差了，反而為禍世間，這就是意邪行，也會有意邪行的果報。殺生的人，會有殺生的報。不與取就是盜，佛經上不用「盜」字，因為以佛法來看，世界上沒有那個不是強盜。個個是強盜小偷，都是不與取，就是沒有得人家同意就拿，就用，就吃。世界上沒有不侵佔別人的人，兒女長大成人，還向父母親要錢用，就是侵佔父母財物的行為。但是人類認為是當然的，真是奇怪，沒有哪一個應該給哪一個的。有人說人生用錢有三階段，當人兒女時，躺著向父母要錢，不給就躺在地上哭。長大了向先生、太太、兄弟、朋友拿錢，是站著要。到老了向兒女拿錢，那是要跪著拿的。邪淫有邪淫報，這裡不像其它的經典，絕對戒淫，而是給在家人開個方便之門，是邪淫才有果報，但人們還是讚歎不邪淫是最好的品德。妄語，是說謊話。兩舌，我們常犯的，講話說過來說過去，有時並不想挑撥是非，偶然一不小心講了句話，就變成兩舌。惡口是罵人，像我就經常惡口。無義語，無聊不要緊的話。尤其女性們坐在一起，講了半天言不及義，當然男性也會犯的。貪嫉是貪心妒嫉。嗔惱，是怨恨惱怒別人。接下來的我們不一個一個講了，講下去成了講戒律，光是這一篇，半年都講不完。可是每一點你都要注意。又例如這個亂意，你打坐散亂也是有果報的。「以難化之人，心如猨猴，故以若干種法，制御其心，乃可調伏。」這個世界上人的心理像猴子一樣，難以教化（有這本經典之後，到了明朝吳承恩就寫了《西遊記》，把人心寫成了孫悟空）。所以釋迦牟尼佛用了種種辦法，讓眾生把這個心制下去，才好修道。「譬如象馬[忄+龍]悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。」比如不好的象和馬，不好駕御，要痛打它，打到皮開肉綻見到骨頭，才甘心受調伏。「如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」世界上這些倔強難以教化的眾生，必須要把一切痛苦的果報遭遇告訴他，他才能慢慢走上軌道。律就是就道、規律。「彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。斯諸菩薩，亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。」這些上方世界來的菩薩們，聽了維摩居士這一番話，都大嘆從來沒聽過，釋迦牟尼佛真是難得，他已經成佛了，有無量大的神通之力，卻都用不出來，只好把自己弄得很苦，所以又出家，又苦行，又餓肚子才得道，都是做給眾生看的。同時又難得有諸位大菩薩，像是彌勒、文殊、觀音等等，都這麼勞苦謙虛（這些菩薩中，好多是早已成佛了的，為了要幫助釋迦牟尼佛，所以願意來到世間），發起無限的大悲心，才願意生到這個世界上來。你們諸位也是發了大悲心，才願意生到這個世界上來，又生了一點小悲心，才願意到這裡來坐著聽經。
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