二、幫助其他眾生來增長智慧

第二種增長智慧的方法要幫助其他眾生來增長智慧，這樣你自己就會有智慧了。成就別人修行大家知道嗎？阿難尊者的記性是最好的，多聞第一阿難陀，佛陀所講的法他聽一遍就全部一字不漏都可以重新講出來，而且隔許多年都能背出來，一字不漏的。我們打開所有經書都會念「如是我聞」，一時佛在哪裡哪裡說法。「如是我聞」的「我」是誰呀？是阿難尊者。「是這樣的，當年我阿難陀親耳，親自由佛陀那裡聽聞得來的。」所有的法寶經書都是阿難尊者憑記憶背誦出來的，所以我們要感恩阿難尊者。我們昨天講到修福報，要有知恩報恩的心，同樣我們修智慧，都要感恩阿難尊者對我們的恩德。有一些同修去過拉薩的大昭寺，朝拜過大昭寺的釋迦牟尼佛，這尊佛像特別殊勝。因為佛陀親自開光加持的，和佛陀十二歲的身高是一樣的，他裡面有一顆摩尼寶珠，叫做隨求普應摩尼寶，就是說求什麼都可以滿足。摩尼就是如意的意思，摩尼寶就是如意寶，我們說吉祥如意。這顆隨求普應摩尼寶它是很獨特的，它自動在佛陀身體里運轉，自動轉轉轉，如果這顆摩尼寶剛好轉到釋迦牟尼佛膝蓋的時候，你剛好在這發願，你的願望就很快成就。所以宗喀巴大師當年是這樣的，他用禪定的功夫觀察，這顆摩尼寶什麼時候會轉到佛像的膝蓋那裡，所以他馬上發願：「願我以我修行的功德，講法的功德，令正法久住世間，延長五百年。」宗喀巴大師這個願望得成了，現在我們都是因為宗喀巴大師的恩德，我們才可以聞到《菩提道次第》的正法。我們應該怎樣可以得到這顆隨求普應摩尼寶呢？阿難尊者他又怎樣得到那麼好的記憶呢？佛經上面說了一個故事。有間寺院在深山裡面，有一個老和尚帶著一個小沙彌修行。老師父對徒弟要求特別嚴格，每一天要求要背五頁書。印度的習慣寺院裡面自己是不煮飯的，所以每一天都要出去托缽，拿著一個缽出去化緣，接受信徒、信眾供養。小沙彌每天早上就要走很遠的路才走出去，寺院在深山裡面，走出去托缽化緣，回來又要背書，所以他很煩惱。因為走出走進起碼要三個小時，這樣走他就沒有時間去背書了，背不了師父又要責備他，批評他，所以他很煩惱。印度的習慣托缽有規矩的，佛教的規矩要托缽最多能走七家，走到第一家有人供養就不用走第二家，馬上就回到寺院了。如果第一家沒人供養就走到第二家，第二家沒有就走到第三家，最多走到第七家，如果七家都走過了都沒人在，沒人供養你，你今天就沒有福報了，自己餓肚子，不需要吃東西了。有一天他連續走了六家都沒有人供養，一路走到第七家，有一位長者供養他，就問他：「小師父，你修行應該很快樂的，為什麼你會愁眉苦臉呢？好像很煩惱一樣。」小沙彌就告訴他，「因為我又要背書，又要走這麼遠的路來托缽，託了缽又沒有時間背書，師父就又責怪我；如果我背了書又沒時間去托缽，所以師父和我兩人沒飯吃。」長者很同情他，就跟他講：「明天開始你就不用煩惱了，你專心背書，我明天開始安排人，每一天固定送飯供養你們兩師徒。」小沙彌就很高興，很感謝他，很用功地背書，每一天不但背五頁書，還可以背到十頁書。這樣師父很高興，徒弟很高興，長者也都很高興。大家知道嗎？當時這位老法師就是定光古佛；當時這個小沙彌就是現在的釋迦牟尼佛；當時這個長者就是阿難尊者。阿難尊者他無量劫以前成就釋迦牟尼佛的前生背書，所以今生他得到的果報是多聞第一，他的記憶是特別好的，最好的。這樣我們可以知道怎樣去增長智慧，幫助別人，成就別人修行，幫助別人增長智慧，我們自己都可以增長智慧。如果我們說希望子女讀書成績好一點，希望他可以考上清華大學，怎樣幫他增長智慧呢？一方面幫他念文殊心咒；另一方面最好幫助其他的小孩子讀書。有些地方的小孩子父母親死亡了，是孤兒，他自己很有心去讀書，但是他沒有條件，如果你可以支持他讀書，以你子女的名義來供養他，你的子女都會增長智慧，所以通過這個方法容易增長智慧。做法布施如果做法布施，都可以增長智慧。昨天講到報父母恩，報父母恩不可以在父母生日的當天去酒樓擺幾桌酒席，你以為這是報父母恩？這是錯了，你害了你的父母，增加了父母的業障，為他而殺，又增加了自己的業障。所以最好的方法怎樣做呢？最好的報父母恩的方法是在父母生日那天大家都吃素；而且在父母生日的那天，我們可以為他印一點經書，《藥師經》、《金剛經》，或者其他法寶，這樣是很好的；為他供養三寶；為他放生；這樣可以增延你父母的福壽。放生、印經書、供養三寶，這是真正報父母恩的方法。所以我們做法布施，多印一些經書流通，這樣可以增長自己的智慧。但是要有正知正見，我們昨天所講的那些不是真正的佛經，你印來反而不好，誤導眾生就不好了。而且自己了解多少佛法都與別人講解，引導別人了解佛法，增長智慧；自己如法修學，讓大家相信佛法，這些是法布施，可以增長自己的智慧。如果你了解佛法，不肯說，非常的保守，這些是一個愚痴的因；如果別人想去聞法，你障礙別人聽法，這些都是一個愚痴的因。《彌陀經》裡面有一位周利陀伽尊者，周利陀伽尊者他以前是沒有什麼智慧。他的哥哥出了家，所以他跟著他哥哥出了家。但是沒有什麼智慧一個偈子，「身語意三不造罪，離欲不執著世間」。離欲，離開自己的慾望，斷自己的慾望，而且不執著這個世間。就這兩句話，他背了三個月都背不出來。他哥哥就罵他：「你太蠢了，太愚痴了。你不是出家的料，你回去吧。」他就很難過，一邊走回家，一邊哭。路上遇到了釋迦牟尼佛，佛陀很慈悲地問他：「你為什麼會哭呢？」他就說我沒有什麼智慧，我太愚痴。佛陀說：「不怕，你回到o園精舍，每一天掃地，你背不到兩句，就念「掃塵離垢」，打掃這些塵土，離開污垢，掃塵離垢，念四個字就可以啦。」一開始他念了掃塵，就忘記了念離垢，念了離垢，就忘記了掃塵，沒有什麼智慧。但是慢慢地就可以念到了掃塵離垢，一邊掃地，一邊念掃塵離垢，掃塵離垢。有一天他突然地覺悟了，「啊，我掃這個塵是什麼塵呢？不只是外面的塵土，而且要掃自己心中的塵，心中愚痴的塵，離開這個迷惑顛倒的垢，離開貪_痴的垢，這樣掃塵離垢。」所以他突然覺悟了，之後快速地開了智慧，證到阿羅漢果。佛教有一個規矩，每隔半個月，比丘尼的僧團就要請比丘來開示。這樣開示就輪到周利陀伽來開示，這時候有一些比丘尼看不起他，因為他愚蠢是出名的，這些比丘尼知道，「噢，原來是周利陀伽來開示。」大家都很藐視他，所以故意捉弄他，搭了一個很高的法座，而且不擺一張梯子。就看他怎樣上去講法，故意看他怎樣出笑話。誰知道周利陀伽一去到，見到法座馬上用手按了按，法座就自動降了下來。之後就開始講法，滔滔不絕地講了許多無量無邊的妙法。那些比丘尼很讚歎，覺得很奇怪，這個人以前這麼愚痴，四個字都背不到，現在居然有這麼多的智慧，講這麼多的妙法出來，就去請問：「佛陀，是什麼因緣周利陀伽以前那麼愚痴，現在這樣有智慧？」佛陀就說：「周利陀伽其實前世是一個很有智慧的三藏法師，但是他非常保守，別人很虔誠很恭敬向他請法，他說我不知道。他明明知道的說不知道，吝嗇自己的法，保守，所以得到的果報是愚痴！」我們多一點弘法，懂多少，了解多少，給大家講多少，這些是一種增長智慧的方法。所以希望我們通過幫助其他眾生來增長智慧，來提升自己的智慧，通過法布施來開發我們本有的智慧。
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