華嚴思想簡介(海雲法師)

華嚴思想簡介海雲法師　　這次來主要是簡介華嚴思想和說明北傳佛教的特色，各位在此面對來自南傳、藏傳及本土北傳佛教的觀念，在這種環境中難以認清自己的修行方向。佛教文化雖分上述三個派系，可是佛教的真理對這三個派系而言，是相同的。　　出三界、了生死、斷煩惱、證菩提、明心見性、成佛等，名相雖有不同，主要都在探討如何離苦，這也是佛教的真理。至於用什麼方法去尋求真理，自然因不同文化，而採取不同的方法。　　南傳與藏傳佛教流傳於當時文化不開發的地方，北傳佛教最初傳入中國是在文化興盛的漢朝，當時漢朝是世界最大的中央集權國家，儒家思想非常興盛，佛教在當時無法立足。直到漢朝末年，主流文化崩潰，非主流文化才得興盛，所以佛教在魏晉南北朝時流傳速度非常快。　　各種文化的發展各有其特色，我們無法說那一種最好，如同在美國定居的人一樣，對不適應的人而言，在美國就無法生存；可是對能適應的人來講，美國便是他們的天堂。對三大派系的佛教而言，也是一樣，沒有對錯與好壞，我們只能就各個派系的特色作個比較。　　就北傳佛教在此地弘揚的情形來論，有個缺憾是「教義不彰，行門不行」。「行法」若不推動，則思想行為就無法印證。南傳內觀禪，透過觀息及觀身能得到內心寧靜。藏傳佛教透過持咒也能達到這種目的。基本上，持藏傳佛教的「唵　嘛呢叭咪吽」咒，可以達到內心的寧靜，那麼，持念「南無阿彌陀佛」也一樣可以達到同樣的目的。但是，我們卻發現，教我們念「南無阿彌陀佛」的目的，不是要達到內心寧靜，卻是讓我們內心產生祈求「往生極樂世界」的一種複雜矛盾的目的。　　不管是誦經或念佛，首先相應的必然是內心的寧靜，若內心無法寧靜，往生無有是處。我們絕對不可能內心混亂的去往生，若帶著混亂的心往生極樂世界，極樂世界豈不受到污染顛覆？　　那麼，我們究竟要如何使自己透過念佛而達到內心寧靜？　　念佛法門是現在北傳佛教的代表，可是真正北傳佛教的精華應該在禪宗，全世界所有的宗教，大概都傳不到五代其教義就發生了演變。中國禪宗是能夠真正把生命力傳下來的宗派，六祖慧能大師的禪法根深蒂固，枝葉繁茂，生生不息，延傳了一千多年。現在世界五大宗教中，大部份都流為儀式，比較嚴格要求的，大概只是人格圓滿的部份，比較符合社會秩序良俗的規範，其他卻是背離了真正尋求真理的軌跡，無法達到真理的目標。　　《阿彌陀經》指的是佛的境界，很多人在講，《華嚴經》是菩薩境界，卻沒有幾個人在弘揚，可見在述說佛的境界時，內容是不是有誤呢？這是一個本末倒置的問題。再如《普門品》是等覺菩薩的果位，很多人在講，而《楞嚴經》耳根圓通章則是初住位菩薩，就鮮少人在講。為何初住位菩薩沒人講，等覺卻那麼多人在弘揚？可見在解釋上可能有很大的出入。基本教義已經產生了這種偏差，那麼所演變出來的方便法，是不是出入會更大呢？　　像螞蟻蟑螂能不能殺？作農業化學研究時的殺生等，常是許多學佛人困擾的問題，也造成許多佛教徒在社會上裹足不前。這都是對基本教義的誤解，以致無法在生活中普遍應用，造成佛教徒的人生觀越來越消極、悲觀，所以我們必須在這個地方把它弄清楚。　　也許各位覺得我講的很有道理，可是回去後卻不見得會照作，因為大家長期所接收的訊息，已經根深蒂固，產生無明。無明即自心被客塵所染，內心的染塵不除掉，學佛就無法有所成就了。　　出三界　　例如，我們常談「出三界」，何謂出三界？什麼叫三界，標準答案當然是「欲界、色界、無色界」。可是，我問的是：「為什麼要生在三界之內，而不生在三界之外？」各位是否想過這個問題呢？　　各位，你不可能生在三界外，因為有「生」，必然就生在三界內，「生」本身就是個依靠，沒有父母的因緣，你不可能出生，既然由因緣所生，就是依因緣而來，即使是上帝創造也是因緣。這種依賴有三個因素：　　一、慾望：慾望造成貪嗔痴，這是最低級的生命。慾望有其深淺度，越淺層次就越高，共分六層天──四天王天、忉利天、知足天、夜摩天、化樂天、他化自在天。　　二、當慾望完全消除後，仍須有個依靠，就轉依賴形象，也就是色界天。「依」本身是很微弱的慾望，它並不是貪嗔痴的慾望。　　三、在色界的依賴我們仍然必須破除，就算破除了，仍然會依無色界的「想」，以本身作主軸，所以才會有非想非非想處天。　　我們雖了解了為什麼會生在三界內的原因，卻想像不出這三種依賴，頂多是感受到自己的「貪」和「嗔」，得不到嗔心就起，得到就貪，患得患失。貪嗔一起，能感受出並加以改善，這是屬於修養方面。所以講修行，第一必須人格完整，人格若不健全，如何談修行？更不可能成就菩薩事業了。　　通常，人格不健全卻想發展菩薩事業，常會藉由道德仁義假象來滿足個人的野心，這樣容易造成宗教事件。但人格的基礎只是欲界的處理方式，當越過欲界到達色界，其依賴反而會更強烈，所以色界的人特別重視美。到了無色界則是精神的運作。所以必須破除這三種依賴，破除後就是無依，即能出三界了生死。　　生命的摸索階段　　佛法的重點在於認識自己的生活、生命和人生，進而體驗生命的價值。所謂「生命的價值」其實就是人性。我們不要扭曲了自己的人性，也不要讓自己的生命乾化，生命應該要充滿能量，充滿了生命感和生命力。現在的人經年累月過著生命力被掏空的生活。缺少生命能量，如何去完成如來家業，如何成就菩薩事業呢？若流入喊口號的狀態，修行就毫無意義了。　　如果說沒有生命真、善、美感的人，能往生極樂世界，那麼極樂世界就不會成為清凈莊嚴的樂土，這樣又怎能稱作「極樂」呢？我們必須灌輸生命能量，讓生命具有覺醒的功能。現在開始學佛，對覺醒的認知還不太夠，但覺醒是我們的目標，佛陀是一位覺者，學佛最後就是要覺，但通常我們所追求的覺醒，其實只是佛法修行的第一站，在華嚴的修法而言，這個覺醒的過程只能稱作「摸索階段」。　　人生充滿了逼迫，有些事情根本沒有選擇餘地，非作不可。這種逼迫從那裡來？我們必須有反省的能力，是否能不作？為何不能不作？我們常以命定的前提來為自己作安排，其實這是一種慣性使然。我們可以發現到它先天性的條件存在，才有這種現象出現，這就是苦、集在現實中的生活狀態。所謂覺醒就是讓生命能否不受苦的逼迫和集的招感，而不受逼迫的生活狀態又是如何？其目標就是「止於至善，自凈其意」，這是最高無上的生命境界，也是我們追求的目標。至於這個過程如何達到，就是苦集滅道的「道」，一種方法，我們慢慢的加以摸索，去感受、覺知苦確實無所不在，才能建立正確的人生觀。　　我們最大的福報在於能確定自己的人生方向，理智的人在他的福報範圍里，很有自信地表達自己想作的事業，即使遇到困難或挫折，他也能以充實的知識及技術去解決。近年來台灣發生的宗教事件中，不乏高級知識份子，或達官貴人涉入，主要原因在於其內心世界中有其空虛的一面，所以，我們一定要有個明確的指導。每一個人在佛菩薩面前，都是平等的；是我們自己的心態去造成自己的不平等，我們的痛苦才會千變萬化。如果我們能體會到佛菩薩開示的真理，就不會有這種現象。　　華嚴經主要談的是「生命的會值」與「生命的展現」，用傳統語言來說，就是佛的境界百分之百的展開。這種兌現生命的過程，就是「成佛之道」。我們要如何建立起來？要如何踏踏實實的走過？就是第一個階段「摸索階段」，也就是要弄清楚自己為什麼學佛！　　我所講的是我的東西，你必須有自己的感觸，這就是「見性之見」。雖然它可能不夠透澈、深刻，但它是你自己的見解。這裡似乎有個抵觸？佛法講不能有自己的見解，我也常常告訴大家不能有我執，可是在這裡你就非得有我執、我見不可。學佛必須自己去感受才能覺醒，不去感受永遠沒有辦法覺醒。不論誰告訴你，都只是停留在知道的範圍，知道了，並不表示就是你的，那只是一種知識而已。知識不會使我們的生命開花，它只是腦筋中的一個影子或符號罷了，所謂「知識多時煩惱多」，腦筋一直為符號作剪貼的工作，單純的人反而沒有煩惱。　　從摸索中覺醒　　修行就是讓心止息，也就是煩惱不要再繼續增加，可是，麻煩的是學佛後往往把佛法弄錯了，這就變成一種增加知識的邪見，煩惱不但無法消除反而越多。行者必須從摸索中去覺醒，華嚴特彆強調覺醒，從生命中去感受到自己的逼迫是什麼，並肯定自己要轉迷成悟，放棄娑婆世界，成就極樂世界。能否如此肯定自己一定能達成呢？「果」必須先立出來，才能找「因」，這樣因自然能向果靠攏過來。　　「因」是自己提的疑情，疑情就是常常問自己：「我這樣做對嗎？我學佛，這樣學對嗎？我這樣誦經對嗎？我這樣打坐對嗎？」就提著這樣的問題，不要去問人家，讓自己進入真實的狀態中，如此所有的法門必定超越。學佛的方法就是這個方法，這就是北傳佛教告訴我們最重要的重點，雖然它的方法很多，但是這個方法最有效。　　我們都是同時接受東、西方教育的人，知道傳統的講法有其優缺點，現在自己真正體悟，感受到做到的部份到底是什麼，讓自己重新整合。這並不是傳統講法或現代講法之間有何對錯的問題，而是我們如何去解讀古代經典所指的真實內容，了解這個重點之後，用現代語言來表達，那麼古代現代就能融合在一起了。　　佛教講佛陀的境界說得非常多，實際上，我們對佛陀的境界一無所知，到最後大家只認知到一個極樂世界。但極樂世界到底是什麼？好像離開這個世界，另外有一個極樂世界，這完全是一種錯誤的認知。　　佛法講我們的內心非常混亂是娑婆世界；經過修行的訓練，改造內心的混亂，就能變成非常清凈平等的內心世界，把這種內心世界兌現後，極樂世界就產生了。所以，每個人都有一個極樂世界，但現在大家都把它弄成是阿彌陀佛所專有的世界，這是對佛法無知所造成的。　　佛法是生命改造工程　　佛法是我們內在的一種心靈改革和生命改造，這是佛法最殊勝的地方，佛法並不是要你完全信賴或類似寫委託書，你必須找出自己內在真實的革命，將混亂的貪嗔痴除掉，將佛法術語背後的真實義找出來，這樣才不會陷入佛教的名相中，所以，我說這是「生命改造的工程」。人類所有的改造工程中，這種生命改造的工程最偉大，也是一種最精密的工程，是每個人都必須進行的。這一輩子不進行，下輩子還是要走這一條路，這是自己的事，你不做，就永遠在三界中生死輪迴，所以是早做晚做之事。當然，如果有善知識指導，工程就比較順利，如果沒人指導，沒有目標，要進行就困難多了。　　如何依止善知識　　既然依止善知識這麼重要，要如何選擇及依止善知識？《華嚴經》提到兩個原則。　　第一、依法不依人：　　對善知識不要懷疑，只要他有法就好，不要去看他的過失，因為他也是凡夫，我們只要百分之百好好接受他的指導，堅持跟他學法就好。　　第二、什麼叫做「法」：　　華嚴經五十三參每一參都提到「云何學菩薩行？云何修菩薩道？云何速得圓滿普賢行願？」。既然是善知識，必然教我們學菩薩行、修菩薩道，如何圓滿普賢行願，只要有法，我們不必管善知識如何，他修什麼法，一切與我們無關。善財童子五十三參，參參都是如此的問，這就是他檢定善知識的標準，一旦認定是善知識，即完全依止。　　如果在學佛過程中被「所謂的」善知識所騙，則要檢討是否自己貪心，造成對善知識教我們學菩薩行，修菩薩道的檢定標準未能認識清楚。　　菩薩行、菩薩道、普賢行願是一佛乘的標準，華嚴經思想講這當中有三個階段，即出離道(解脫道)、菩提道、菩薩道。此三階段又可分為五教──小乘教、大乘始教、大乘終教、頓教、圓教。圓教是菩薩行、菩薩道的部份，其他未必都如此，沒有達到這標準並不表示他們錯，這只是心量大小的關係而已，各人所處的環境、背景、個性情況不同，所展現出來的生命火光就不一樣。　　當修行人覺得人生是苦，必須要免除苦，悟到此點，就是偏真出離心，只求個人出離，所能證得的是眾生皆空，又稱解脫道、出離心，這也是出離道的範圍。　　當發起利他心時，也就是二度利他心，證得生空及法空，但「一闡提」不能成佛，我們稱為大乘始教。　　大乘終教和頓教都是在菩提道範圍，也就是開始發心要利益眾生，菩提道必須證得性空，這在華嚴來講，只是初步階段而已。　　從證得空性的基礎上著手修行，叫做菩薩道，此時必須面對眾生的種種考驗，不見得眾生願意你來利益他們，所以必須自己不斷地成長，藉著不同族群的眾生，針對其不同特性的考驗，及弘法的善巧方便給予不同的教法來增長智慧。宗教為了要普度眾生，其教義的解釋往往因應眾生層次而有高低之分。程度越高，教義的解釋就可能越深入。眾生習氣根器不同，我們在接受這種歷練時，不斷去擴大，這在菩提道是很難做到。因為菩提道比較注意戒律，注重傳統的講法，對度化眾生的原則很少，例如放生，不當的放生反而變成殺生，不如轉成環保、保護動物的方向來做。　　菩薩道在度化眾生時，自己的成長相當慢，因為必須同時接受眾生的各種考驗及逼迫，同時對這些考驗及逼迫還要不以為苦，要樂此不疲。不僅受無量苦，知道眾生之苦，更願意承受眾生之苦，這才是真正的行菩薩道，這是非常不容易的修行路。因此菩薩道是證得空性之後，才能生起這種心愿，我們未證得空性，都只是停留在一種想像願力很美的情境中而已。就像大悲咒是在消除眾生之苦，可是一般人持咒都是在消自己的苦，更希望自己的苦有人代替承擔！所以，在我們的觀念中，所想的佛法與真實的佛法，相距甚遠。　　為什麼菩薩行會如此殊勝呢？原因何在？我以念佛法門為例來解釋：念佛法門，首先講專註，專註後形成「功夫成片」，然後「一心不亂」。念佛未達到一心不亂的境界，別指望能往生。　　一個人的生命體系中，都有很多的雜質，包括挫折、痛苦、煩惱等，事實上不是這些雜質使人痛苦，而是組合上不太對稱而造成痛苦。有人說，他的痛苦是因為沒有女朋友，實際上有了女朋友可能更痛苦；有人說沒有錢很苦，但有錢的人煩惱更多。所以有錢沒錢不是問題，是組合上出了問題。　　不修行的人，生命中的因素調不好，煩惱一堆，就像一缸水，水花四濺震動厲害，組合不當；修行專註的人，就像剛開始攪動，水轉動的方向一致，這是一種人天福報，一切都很順當；當我們加速攪動時，就出現漩渦，這就是功夫成片；再加速，漩渦就越深，這就是一心不斷，到達此時，原來的雜質就變成生命中的因素，不同的雜質會形成燦爛的不同特色。如藍色雜質代表貪，一旦形成深漩渦，就出現藍色的光；若是紅色，就變成紅光。所以這只是組合的不同而已，當一心不亂時，所有的組合因素在這當中都很完美，如果現在不修行，你生命中的組合就會崎嶇坎坷，到處是雜質，人生就不順。修行就是在這裡發生作用，說造成一個磁場也好，造成一個影響力也好，它就是有這樣的效果，這就是漩渦作用。　　修行要全心投入的，才會形成很美的生命因素。不修行，大腦思考取向會讓你與你的所有生命因素形成對立，你會想辦法去除掉這個東西，當然透過大腦巧妙安排的智慧，這個因素在這一輩子會把它處理掉，但是下個階段會變成什麼樣子，我們並不知道。所以一旦修行，一定要全心投入，完全投入才會改變生命的體質，去除煩惱挫折與失敗。並不是修行把煩惱拔除，而是生命的因素透過修行，讓它自然圓滿的重新組合，這就是修行的偉大之處！正如華嚴經所言「入不思議解脫境界」！　　在這當中第一要覺醒，覺醒生命中的自性存在。自性能夠很自然的呈現本自存在的本來面目──本來狀況。而這個本來面目，是無法以語言文字或符號來加以說明，必須自己慢慢去摸索，只有自己才能感受到它的存在。那個真理所賦予我們的覺知，是要我們去感受那個東西，我們也只能「借指見月」，真實的東西仍有待自己投入，才能覺醒，醒悟過來。　　人生如夢，在夢中無法掌控夢境就是一種無奈，最重要是趕快醒過來，人生也是一樣，受無明業力逼迫，當我們覺醒過來，逼迫就不見了。而能不能從夢中及時醒過來，就是總關鍵了，學佛者要覺悟的就在這個地方。說起來很容易，實踐與體驗及覺悟就得看功夫了。任何人都必須自己經過這種考驗，親自踏踏實實的去實踐，別人是幫不了忙，完全靠師父講也沒有用。　　修行的「行」是要去實踐，妄想不容易去除，妄想有粗有細，越細越難降服，細的時候自己要去看現在妄想在那裡？這樣的妄想自己是否己經除掉了？若能完全除掉，那就是完全不同的境界了。　　對於進行的法門中，時常帶著提疑情的方式有二個意義，二個功德：　　第一、會降服我們的慢心：當我們隨時想到「我這樣對嗎？」慢心自然會降服。　　第二、在過程當中我們慢慢會去深化，不會粗糙的走過去，走過之後會再回頭反覆檢驗，行法在基礎上的準確度會很准，走向目標的方向就不會有所偏差了。　　所以在開始訓練時，大家一定要有個基本認知，華嚴在修學過程中，有內在具足的穩定作用，這樣才不會產生偏差。　　第一要依止善知識，莫自己修行產生獨覺行的修法。依止善知識有其標準，從小乘到圓教都可以依止，但需要加以檢別。修行的法門，時常帶著疑情，不用師父說對或不對，因為一說對就產生黏著性，一旦執著又不懂得變化，就走入死胡同。生命本身是活潑的，在展現當中有其內在的制衡作用，華嚴本身具有這樣的功能，修行不是讓我們的生命枯竭僵化，是要讓我們的生命再生，再復活，更具有生命力與生命感。就像楓葉，每一片都不一樣，落葉即使枯萎也死得如此美麗。希望大家的生命能再生，這才是學佛最大的利益。
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