《凈土資糧—信願行》綱要 第11集主講：大安法師

《凈土資糧—信願行》綱要

凈業三福 變化氣質

地點：新加坡居士林

時間：2005年6月

主講：大安法師

第11集

南無阿彌陀佛！尊敬的李木源林長，尊敬的諸位大德法師，諸位居同修：今天是我們最後一講，討論的題目是《凈業三福，變化氣質》。三福屬於念佛行人修行的助行，三福的提出，是來自《觀無量壽佛經》。當韋提希夫人哀請世尊開示往生凈土一法，教我思惟，教我正受的請法之後，在未介紹觀想方法之前，首先就開顯凈業三福。第一福叫人天福，又叫世間福：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。第二福是小乘福：受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。第三福是大乘福：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。那麼，我們要體會這三福的提出是釋迦牟尼佛無問自說的，不在韋提希夫人請法的範圍。那麼，為什麼要說出這三福？這是針對未來時代，末法的眾生，他的根機沒有能夠達到聞即信受的水平，心裡很散亂，也不可能一下子就能把西方凈土依正莊嚴觀想清楚。在這種情況下，對根機鈍劣，心散亂的眾生，佛是慈悲攝受不舍，所以提供他一個前方便，進入到凈宗念佛信心的前方便。所以，就談到修福的問題。

修福是我們念佛行人重要的科目。常常講是培福載道，福德培植深重，才能運載、安立這個道啊。菩薩的六度，前五度都是修福的範圍。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五度都是修福，第六度才是般若智慧。那麼這裡面福和慧有一個轉化關係。福積得深厚，就能夠轉化為智慧。對於未來眾生，不能馬上產生信心，是由於他的智慧缺乏。智慧缺乏，就得要給他提供積累產生智慧的基礎。所以我們從中理解釋迦牟尼佛開顯凈業三福的意思。同時，也向我們表達，一個凈業行人，雖然指向的是了生脫死的終極出世的本懷，然而，由於凈業三福對於我們日常生活知見行為的規範，也令我們能夠融攝通途的教法與世間的善法。這三福包含著五乘佛法，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，能夠莊嚴國土，能夠積累往生的資糧。那麼，我們現在一條一條來看看，凈業三福作為我們日常的行為規範，對於自己道業，對於利益眾生，服務社會，莊嚴國土，都是很不可缺少的。

第一是孝養父母。提出一個「孝」 的觀念，這個觀念正好跟我們中國本土文化非常地吻合。儒家文化特彆強調「孝」 。你看《論語》，孔子的心法是傳承給曾子。曾子在孔子的大弟子裡面，是以孝順著稱的。曾了為孝敬他的父母，寧可放棄高官厚祿。曾子少年時家貧，常入山打柴。一天，家裡來了幾個客人。古人都很厚道，要熱情招待客人。曾母這時不知所措，很希望自己的兒子趕快回來。古人又沒有手機，又沒有通訊設備，怎麼能夠把這個信息傳遞出去呢？但是曾母有辦法。這時候曾母就用牙齒咬自己的中指。這一咬，在山上砍柴的曾子，心口就疼痛一下，他就想肯定是母親有什麼事找他，趕緊回來。果然是母親要他回來。你看，由於他這種孝心，母子天性相關，都有感應啦，感應！這就是孝，通於神明，光於四海，天經地義的一種做人的準則。做人有孝的基礎，他就能夠在朝廷是忠臣。孝的擴大，就會「老吾老以及人之老」 。所以孝的觀念，確實是做人的一個非常重要的基石。

儒家很強調，佛家的聖人也強調。大家讀誦的《地藏菩薩本願經》，號稱是佛門的孝經。地藏菩薩是大願之王，他的最初的這種動力就是孝。他有一世做婆羅門女，知道自己的母親邪見，譏毀三寶，不信因果，母親死後去處必然不好。那婆羅門女是個孝女，所以她就把一切財產變賣，去供養佛。當時，是佛的像法時代，覺華定自在王如來，她就供養。這時候，她的那種悲痛，希望佛加持她，讓她知道母親到什麼地方去了，要超度她的母親。這一念的至誠心，感得虛空有一個聲音告訴她：我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來……汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。這婆羅門女回家，就開始念佛。念了一晝夜，忽見自身到了海邊地獄。無毒鬼王接待了她。這時候，無毒鬼王告訴她，由於她這種供佛的因緣，尤其是念佛功德，她的母親已經超度出去了。不僅是她的母親超度出去了，與她母親在一起的地獄眾生，都出去了。那麼這個婆羅門女這時候能夠到地獄，她已經證得了念佛三昧了。她不是去地獄受罪，而到地獄看望囚犯，她的身份資格不一樣了。她這時候就證得了一種同體。才發現，不僅是這一世的母親是她的母親，地獄裡面所有的眾生，都是自己生生世世的父母啊！她由這一念的這種現量，同體的證悟，才感覺到，哎呀，要把所有的母親、父母救度出來，要把所有的地獄眾生救度出來！所以，才是「地獄不空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」 就是由這一念孝心的擴大，所發起的大願。

佛教的孝，除了世間的贍養、承歡之外，尤其要把令父母脫離三界六道輪迴，圓證本具的佛性，這個目標，作為大孝的內容。所以，佛教傳到中國，能夠在中國本土生根開花，它與本土很多文化理念，是很耦合的。從中看到，儒道釋三家的文化，這種聖人之心有很多相同的地方。這就像一家醫院一樣，只是他們開的門診科類不同。雖然有的開兒科，有的開外科，有的開內科，然而他們治病救人的目標是一致的。

那麼，孝養父母到了現在，這應該是優良的中國文化傳統美德，然而，卻在某種程度上，受到了比較嚴峻的挑戰。受那種功利主義文化，自我中心主義文化的影響，現在很多年輕人孝養父母的觀念比較淡薄，很多父母都感到失落啊！自己養大的這個子女，跟自己隔閡感太大。在大陸，很多大學生跟父母很少交流，很少寫信。如果他要是寫信，就是要錢。但是，父母還是父母的一片痴心，希望知道子女在學校怎麼樣。可是，如果這個子女不要錢，他就不寫信。於是，父母就給他設計一封提供標準選擇性回答的信，你最近身體怎麼樣，是好，還是不好，還是一般，讓他打勾。打完勾，給父母寄過來。你看看，在孔子的《論語》裡面講，如果一個做子女的，不知道自己父母的生日是哪一天，都是不孝啊！那你可以在現代的年輕人中做一個調查，有多少人知道自己父母親的生日啊？那現在的父母要管他一輩子啊，小時候要管，念大學要管，現在有很多人念完大學，覺得薪水低，他不願工作，父母用他的養他金來養他，而且還認為父母是應該的呀。

所以，這個孝一定要張揚出來。一個不孝的人，他什麼都免談。孝還是規範自己行為的一個最好的理念。他孝養父母，就必然要想到我做這個事，父母歡喜不歡喜，願意不願意。父母都是對子女一片愛心，都希望子女走正路啊。這一念的孝心，也就使他能夠規範行為。孝順父母，孝順三寶，孝名為戒，孝本身就有戒的意思在裡面。孝養父母，這種文化我們一定要傳承下來。

第二是奉事師長。父母養育了我們的和生命，師長教給了我們做人的道德，以及修心養性，法身慧命的栽培，對我們很有恩德，我們要奉事師長。古人對師長，一日為師，終身為父啊！那種師生之間的感情是非常深厚的，尊師重道，恭恭敬敬。那麼到了現在，我們也覺得啊，世風澆漓啊，這種師生關係，在現在的大中小學，已經衰微到了令人可悲的地步。我原來是做老師的，也是感覺到一年不如一年。在高等院校，一般評判他狀態的好壞與否，師生關係是一個很重要的參照係數。現在很多的大學的教授，由於受這種市場經濟影響，使得這種師生之間的道義感情，這種紐帶，越來越淡薄。學生覺得，我是交錢來學知識的，你給我傳授知識，我們是一個買賣關係，交易完成了，在大街上，見到面，可能不打招呼。那麼，上課的時候，那種恭敬也看不到了啊。我原來在學校的時候，有個老教授，他有一天下課的時候，氣呼呼地出來了，一邊說著「太不像話了！太不像話了！」我們都知道他有點高血壓，趕緊安慰他，不要生氣。「有什麼事啊？」他說他上課的時候，叫了一個同學起來回答問題。那個學生也沒有預習，他就說他不知道。不知道就行了，那你就坐下來。只是說了一句：「下課注意溫習功課。」這個學生反而生氣了，他站起來就走，而且走出門的時候，那個門還「咣當」 一下。這下就把這個老教授氣壞了，以前可從來沒有碰到過這種情況。這是一堂必修課，本來是不應該走的，他走了，而且還樣帶著好像對起他的樣子。本個原來也在學校碰到這種事情。我正在講儒家文化，怎麼改命運，這時候一個學生站起來，他就走。我說：「你幹嘛？」 「我不愛聽啊！」 我說你給我坐回去。然而，他卻揚長而去。我那時候也很氣啊，好像也是有些發抖。但我那時候不能拍桌子，因為還有很多學生在那裡，我就說好好好。事後，等下完課，我讓班長把他叫來。我說你今天上課的情況，你這種舉止會怎麼樣，你是不是覺得有錯誤啊？他說我沒有錯誤。我這個想聽就聽，不想聽就不聽。我很坦率，很真誠啊。你看看，沒有起碼的那種涵養。事後，我了解到，原來從高中開始，他們就是這個樣子，已經形成習慣了。在念高中的時候，想聽就聽一聽，不想聽就走。現在很多學校，那些專業課，比較好的課，他也不來聽。不來聽，有時候，是父母在那裡聽。所以，我們看到，古人的那種師生關係，到了現在，真的是變得很糟糕。我覺得在佛教里還比較好一點，還有一點尊師重道的樣子。

在這個時代，我們尊重師長，選擇善知識，尤其要有眼光。比如我們居士去求法，對一切出家的僧眾都要平等地恭敬。但是你要去向哪個法師請法，就要有智慧的觀照了。七覺分裡面，擇法覺分放在首位，尤其是選擇善知識。在這個末法時候，選擇善知識的標準是正知正見，你不要把標準看錯了。看到哪個法師知名度很高，錢最多，地位最高，那就是善知識，不一定的。往往這個法師、善知識、弘法人士的水平怎樣，是取決於信眾的水平怎麼樣。所以，我們看他是否有正知正見，哪怕他身上不一些毛病、缺點，我們看他的正知正見，跟著他學。毛病缺點在這個時代，我們不要用完美的標準尺子去要求師長、善知識，那是不可能有的。在《圓覺經》裡面，就談到過這個問題。《大智度論》有一個比喻，就好像某個人儘管長得不好看，身上也穿得很襤褸，似乎不怎麼樣，但是他手上有一個的火把，你夜間走在路上，最重要的是這個火把，不要去計較他長得怎麼樣，不念其短，火把能照亮你走的路，你就取用他的這個火把嘛。

「不念其短」 ，而且對師長真的要作如佛想。這個很重要，不是這個善知識需要你把他看得很高，因為你通過對善知識高看一眼，你的恭敬心上來，對你有好處。所以，這個恭敬很重要。奉事師長裡面，「奉」就包含恭敬，有恭敬他才會奉事。如果他輕慢的話，他是不會去奉事的。那麼，佛在經典當中講的，對於一個弟子，對師父，對和尚阿闍黎的恭敬要到什麼程度？每天要去頂禮。請法的時候，要跪在那裡請法。走路的時候，不能踩著師長的影子。而且，回去要退著走。到很遠的地方，再恭敬頂禮三拜，再慢慢走。如果和尚阿闍黎在裡面沒有時間，門關著，不理睬你，你不能隨意闖進來，你要在門口頂禮三拜，右繞三匝，再回去。那麼，如果對和尚阿闍黎，你不能說他的壞話，如果你說了一句和尚阿闍黎的壞話，都要到地獄裡面去，六十小劫，遭受苦報啊。這是《佛說正恭敬經》這本經里講的。阿難聽了後，淚流滿面，因為末法眾生不可能有這個恭敬心，恭敬心生不起來。那麼，和尚是給你受戒的和尚，剃度受戒的和尚。阿闍黎是什麼，只要有一位法師給你講過一個偈子（四句為一偈），就是你的阿闍黎。你對這個阿闍黎說一句壞話，都會墮到地獄去，那是非常嚴格的。所以，現在眾生確實很難做到。由此，為什麼印祖再三講，有一段話在印祖文鈔反覆提到：有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若全無恭敬，雖種遠因，其褻慢之罪，有不堪設想者。這種恭敬很重要，然而，現在我們眾生煩惱很重，我慢啊，驕慢啊，什麼人都不放在眼裡。所以，他就很難生起恭敬心。

奉事師長，恭敬師長，對自己有好處。有這麼一個公案：佛陀在世的時候，有一個優婆夷，她信心很好，每半月要到僧團，請一位比丘師父來家應供。僧團一般就是按照戒臘的次序來派比丘去。哎，有一次，差到一位年老的比丘，這位年老的比丘開始不願去，但是，這是按照戒臘排下來的，不能不去。他就去了，這位優婆夷給他好吃的供養，用完齋之後，又供養了他衣料。供養完之後，她就去搬了個小凳子，小床，就在旁邊，在那裡靜坐。這是為什麼呢？就是意味著，這位比丘得到居士的財供養之後，他要進行法供養啊。這也有個交易行為啊，一般它是一個規矩。但是，這個年老的比丘為什麼不敢來呢？因為他不會講法。但是他一看到這個優婆夷，在那裡一坐，他就慌了，自己說不出來。他看到優婆夷在那裡，閉上眼睛，他就偷偷地遛了。但是，這個優婆夷她很恭敬，靜靜地，用恭敬心在聽，她坐在那裡就思維：身無常，心無常。思維思維，就證到了初果。證到了初果，這位優婆夷很高興。今天請到的是位恩師，由於他說法，由於他的加持，讓我證到了初果。她就要感謝他，再睜開眼睛一看，這位比丘師父不見了。不見了，她就到寺院去找他。這個老比丘一看這個優婆夷來找他，他心裡就更加忐忑不安。你看看，我沒有和她講法，現在，她來找我的麻煩，他就到處躲。這個優婆夷是下定決心，非要找到他不可。最後躲不過去，就勉強出來。這個優婆夷頂禮，至誠感謝恩師。哎呀，這個老比丘聽到這個情況，心裡生起慚愧心。你看看，一個優婆夷都證到了初果，自己還這麼苦惱，什麼都不會。所以，這位比丘也非常精進、努力，過了幾個月，這個比丘也證到了初果。所以，這個優婆她不說怎麼樣怎麼樣，就是靠恭敬心得到的利益。恭敬心首先是對自己有好處啊。阿彌陀佛大願裡面，就有要求，讓他座下的聲聞菩薩弟子對佛要有恭敬心，不是阿彌陀佛求這些弟子恭敬，因為恭敬心對弟子修行太有好處了。這是奉事師長。如果對於不是正知正見的某個善知識，他就不是善知識，是冒充的善知識，你可以採取敬而遠之的態度。

第三是慈心不殺。不殺生是培植我們的慈悲心。慈悲心是成佛的種子，離開慈悲心，修一切善業，都是魔的事業。那麼具體體現在不殺生，因為一切有情識的生命，都有貪生怕死的生命本能。我們今生得到人身，不能以強凌弱，剝奪對方的生命，來滋養自己的身體，滿足自己的口腹之慾。從這個意義上來說，我們不能去殺生。第二個原因，是一切眾生都有如來的智慧德相，都有佛性。雖然，形體跟我們不一樣，但是，理體，心性平等無二，尊重它的佛性故，不能吃它，不能殺它。第三，更為重要的是，這些異類，蜎飛蠕動的眾生，雞羊豬鴨，它生生世世都跟我們互為父母啊，眷屬啊，兄弟姊妹啊。由這個孝順故，我們不能殺他，所以，要素食。佛法傳到中國，從梁武帝以來，中國有個良好的傳統——素食，就是培養我們慈悲心的。這次來，我也很欣慰地看到我們新加坡人民真是很有善根，很有慈悲心。一千多個個素食館啊，這很好啊，很好。所以，我們新加坡能夠經濟繁榮，社會安寧，跟我們新加坡國民有這一念的慈悲心，是有關係的，把這一念慈悲心發揚光大，我們的國泰民安、人民安樂就能得到。殺生，它直接得到的就是戰火連綿。要得到和平，一定要在我們行為當中，不要去剝奪眾生的生命。我們剝奪眾生的生命，其他的眾生，就會剝奪我們的生命，要慈心不殺。

第四是修十善業。這個十善，是佛門非常重要的行為規範。十善是相對於十惡而言。身三、口四、意三。身業的三種：不殺生、不偷盜、不邪淫。偷盜，就是不屬於我們自己的菏，別人沒有給予我們，我們不能去取它。這個取，包括去偷、去搶、去詐騙，種種的順手牽羊的方式，這都是不可以的。不邪淫，就是要過一夫一妻的貞潔生活。這是身業的三種。

口業，有四種：不妄語，妄語，包括大妄語，首先是大妄語。自己修行沒有證到某個果位，沒有得到三昧，沒有開悟。為了得到名聞利養，為了虛榮心，他自己說自己證到了什麼，這是大妄語。小妄語，就是日常生活當中心口不一。這個妄語啊，是我們最容易犯的。阿賴耶識這方面的煩惱種子太多。有時候，情不自禁一個假話就冒了出來。有時候假話講多了，自己都認為是真話，真假不分。

不綺語，就是不要花言巧語。說那種很諂媚，很動聽的話。花邊新聞，齊東野語，動別人的念頭，實際上所得到的是滿足自己的一點利益。

不兩舌，就是不要挑撥離間。在張三那邊說，哎呀，這個李四說了你什麼壞話啊，添油加醋地說一通。到了李四那裡說，張三說了你什麼壞話啊。就這樣傳來傳去，把那個兩方面搞得非常仇視對方。這是兩舌。

不惡口，就是罵人，用非常粗惡的語言罵人。有時候瞋恨心罵人，把人罵得，夏天像冬天一樣嚴寒、冰冷，終身難忘，惡口啊！你看，有時候，兩個潑婦在大街上對罵的時候，那可有好戲唱了。不能惡口啊！

然後，意三：就是不貪、不瞋、不邪見。不貪就是內心清凈，不要看到什麼就想佔為已有，尤其，這個貪實際上就是一個淫慾的心哪。

不瞋，不瞋恨。瞋恨往往是來自於想得到某個東西，忽然由於種種因緣，讓自己得不到。於是瞋恨心就上來了，它真是毀滅自己，也毀滅對方。瞋恨心上來恨不得把對方置於死地。有時候，商場就是戰場，為了把對手壓下去，甚至可以派一個職業殺手，把對方幹掉。這些都是瞋恨導致的。

不邪見，就是不要有那些，比如，人死燈滅啊，沒有後世，哪有輪迴報應啊，哪有佛法僧的存在呀等等。這些都邪見的範圍。我們都不能犯。

於是，我們這是從消極的層面當中不要去犯。然後，我們這個十善業，還有積極行善的一面。不僅不殺生，而且去放生。現在，各地很注重放生這一點。放生，培植我們的慈悲心。不僅不偷盜，還去布施，把自己的福報，讓大家分享啊。不僅不邪淫，而且提倡一種貞潔，一種忠誠。那麼，這個口業的四種，不僅不去犯，而且要講那些讓大家歡喜的語言、隨喜的語言，愛語呀！這是起碼要做到的。在意念當中，一定要清凈啊，要用這個清凈，有時候比如，對治這個淫慾的心，常常要觀想不凈啊，首先觀想自己的種種不凈。我們投生的這個一念種子就不凈啊，父母的精血也不幹凈啊。然後，我們住的地方也不幹凈啊。然後，我們通體都不幹凈啊，身上有三十六種不凈之物，就是一層皮而已啊。什麼眼淚、鼻尿、血液、唾液等等。人真的是，把這個一層皮剝開，你再看看，就是一個廁所啊，污穢得很啊。那麼，我們天天還把它喬裝打扮，好像很美似的。這就像一個花瓶，裡面裝滿了大便糞。這個把它口塞住，好像像那麼回事。如果這個花瓶嘣的一下，全都是大糞流了出來。行動當中的廁所啊！如果那個花瓶裝著大糞，比人還好點，它紮上口，還沒有臭味出來。我們可是，上下九孔都流著臭氣，污穢啊。我們早上為什麼要刷牙啊，一口臭氣啊，再精美的食物，通過我們的口，到我們身體，都變成大小便啊。我們是這樣一個製造糞便的機器。那麼，為什麼？因為構造我們身體的地水火風，本質上就是污穢的。佛說，你縱然用四大海的水來洗身體，哪怕把身體洗成一個微塵，這個微塵都是臭的。我們還要有什麼臭美啊。既然我們的身體是污穢的、不幹凈的，對方也一樣的，也是污穢的，也是糞便，那你說還能夠愛得要死要活嗎？再想想死亡狀態，一死啊，身上的這種細胞的腐爛，像青瘀色，再就像桔子似啊。然後，這個身體的那個蟲，就出來了，鑽來鑽去。然後，這個皮和肉就慢慢子腐爛啊，離開這個東西。然後，放在曠野裡面，那種血肉狼藉。然後，這些豺狼、老虎來吃這個屍體。這個時候，到了這個時候，你還能說她如花似玉、楚楚動人、羞花閉月？你看這個情況，你還能講她羞花閉月？你再一看這種情況，還不如一個豬頭啊，豬頭到街上還能賣點錢。你這時候，拿一個人頭到街上去賣，誰敢要啊？所以我們想一想，這要看清楚啊！來對治這種貪慾的心。所以，這個修行十善，要作為我們行為的規範。

下面就是受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。這是要持戒了。如果前面人天福報是世間道德君子行為規範的話，到了持戒，就有點要修出世法了，要修道。這個戒律，就像道宣律祖所說，為道制戒，佛制這個戒，是為了道業。如果這個為道之心沒有出來，他就覺得持戒是束縛，很痛苦。只有我們追求生命的最高的道業，才會對我們這種身心的煩惱進行約束。所以，持戒是為我們解脫的，不是給我們枷鎖的，是控制我們煩惱的這一面。然後是解放法身慧命。如果有這一念心，他才會持戒。要麼他就覺得，你看我，這個山珍海味吃得多麼滋潤、多麼幸福。你讓我吃素，人生的幸福就沒有了。這個戒律，它是一門甚深的人性的學問。人心惟危啊，道心惟微呀。我們人的心是很危險的啊，然後，道心是微弱的，惟精惟一啊，允執厥中啊，我們只有通過修行，歸到這個一面來，我們才能夠把我們自性的德能顯發出來。那麼，修行最先，就是要持戒。我們不持戒的話，這種貪瞋痴的三毒煩惱，鼓動身口意三業，就會造作無量無邊的惡業，讓我們在六道裡面，尤其三惡道裡面輪轉不休。所以，這個戒，每一條戒的制定，都是對治我們的煩惱。煩惱賊啊，戒，就是捉賊，把這個煩惱賊捉住。我們怎麼捉得住呢？一定要知道賊在什麼地方，我們派遣軍隊才能把他捉住。如果我們都不知道賊在什麼地方，你這個軍隊派到什麼地方去啊。所以，佛通過戒律，每一條戒律，就知道我們煩惱賊在什麼地方。為什麼要制不殺生戒？因為我們與生俱來就有以強凌弱，殺害眾生生命來滋養自己生命的這種惡劣的本能，這是一個煩惱賊。於是用不殺生來對治，透過不殺生戒，知道我們有什麼煩惱。通過不邪淫，知道我們這個淫慾心很重。有時候，邪淫過來，恨不得天下的異性，都跟自己玩一把。就是這樣，所以，這個煩惱很重，一定要趕緊把它遮住。如果放逸這樣的煩惱，就像洪水泛濫啊，我們的法身慧命全都葬送了。所以，制戒把煩惱賊捉住。

定，有戒才有定，定就把這個煩惱賊綁住，不讓它再去危害苗稼。所以牧牛啊，那個野牛，開始的時候，是到處猛跑，人家的莊稼全都被踐踏壞了。所以，開始給安上一個轡頭，一個韁繩。等它要隨便亂跑的時候，把它拽過來啊。這個戒就起到這樣的一個作用。我們的煩惱賊要跑，煩惱要動的時候，我們的戒體戒行就開始對境起作用了。這樣由戒生定，這個定就把這個煩惱賊給他綁住了。

那麼，由這個定，才生智慧。智慧就像一把利劍。為什麼智慧文殊師利手上拿著一把劍，那是代表智慧，來把這個煩惱賊殺死。阿羅漢即剎賊的意思，把煩惱賊殺死，斷見思惑嘛，證人我空嘛，出離三界，長揖生死。這是戒定慧。

無論是出家人，還是居士，修行佛法的第一步，必須受戒。受戒通過一個授受的儀軌，用他的至誠心，在三寶面前，由和尚證明，從我們自性的清凈心裏面，引發一種止惡防非的功能。這種功能通過授受三番羯磨之後，它就會形成自動化，就是無作戒體。無作，就是不加造作的戒的體性產生作用。

本人沒有出家之前受過菩薩戒，也是半月誦菩薩戒，《梵網經》菩薩戒。其中，有一條戒就是，你受過這個戒，如果你路過道路旁邊，你看到那些病人，如果你不去救的話，那要犯輕垢罪的。那麼，這樣有一天我從學校下課回來，正好碰到一個年老退休的人，他走在人行路上，就那麼一踩空了，摔倒在地上，而且頭在下面，身子在那個人行道上面。一看就很痛苦的樣子。那麼我從遠處走過來，看到很多人來來往往，但是沒有人停下來。為什麼沒有人停下來，它有一個社會風氣的問題，怕停了下來予以幫助惹麻煩。到時候，他的家人或其他人說，是他撞倒的，那不就麻煩啦。所以，我看都沒有人停下來，按我的心理，在那種環境之下，我一般也是多一事不如少一事，我也會就那麼過去。但這個時候忽然想到《梵網經》里講的，你如果是在這時候，你不管，你是要犯戒的。哎，這時候，就一下子警覺起來，我就趕緊上去，就幫助他，去扶他。人性都是善的，只要有一個人上去，周圍就會有人圍過來，因為他怕自己惹麻煩的這個擔憂沒有了，他就過來了。這時候就來了三四個人，我們就把這個年老的人，抬到公寓樓的傳達室裡面，把他用被子墊高一點坐著。最後，就問他家裡的電話，把他子女找到了。這個老人一下就非常感激。他說，哎呀，謝謝，你是不是大夫啊？我說我不是大夫。他說，哎呀，我是高血壓。當時，多痛苦，我都快昏迷了。你上來把我扶起來，讓我頭朝上，我一下子頓然舒服了好多。我想，當時，想到你大概是個大夫。通過這件事，我就感慨到受戒能夠在我們內心產生一種力量。如果不受戒，這個事情也和大家一樣。受了戒就會警覺自己，應該做什麼事情和不該做什麼事情。止持，就是不應該做什麼事情你去做了，是犯戒。那麼，戒律裡面，還有作持。如果你應該做什麼事情，而你沒有做，也是犯戒。尤其，三聚凈戒，菩薩的三聚凈戒：修一切惡，無一惡不斷；修一切善，無一善不修；度一切眾生，無一眾生不度。就把戒律最本質的內涵，通過三句話傳達出來了。所以，我們每天都要把這三句話提醒自己。我們比丘吃飯，首先吃三小口飯，就是提醒這三句話，吃第一小口飯：斷一切惡。第二小口：修一切善。第三小口：度一切眾生。然後才吃飯，才吃菜，要提醒自己。

所以這個戒，尤其在這個末法時期，我們的內心煩惱很重，外界的誘惑很多，更是要把持戒的意識提起來。提到什麼程度呢？寧可守戒而死，不可破戒而生！把它放在一個超越自己生命的程度，我們才把這個戒守住啊。因為五欲的誘惑實在太大了。當你想到，我哪怕是為了持戒，結束自己的生命，也就是這一期生命，我結束了。如果我為了保持這個肉體破了戒，我生生世世的法身慧命，就完全沒有了。你好好算這筆賬啊。那麼，剛學佛的，首先要受持三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，這是常住三寶。我們修行想離開三寶的慈悲加佑，想修行成功是不可能的，而且要堅信三寶是常住的。佛是二六時中，用服的六種神通，用他的無量慈悲、平等關注我們，我們機緣成熟，會不失時機地來救度我們，「應以何身得度者，即現何身而為說法」 。

尤其是佛滅度之後，佛寶和法寶要靠僧寶來傳承。所以，我們要恭敬三寶，要皈依三寶，對一切出家的僧眾，要恭敬。我們要皈依僧，這裡要注意，不是皈依某個法師。僧是僧伽，僧團，四個比丘以上才構成一個僧團。所以，不要搞得我是皈依某個法師，他是皈依那個法師，這個法師好，那個法師不好。這麼都是心存分別，不如法。那麼，這個僧寶一定要我們大家恭敬、皈依、維護、護持，離開了僧寶，佛法就是一門哲學，一門考古，就會加速佛法衰亡、滅亡的過程。所以，我們要護持好僧團，受持三皈，具足眾戒，就是我們根據自己的水平，居士受五戒，但如果你覺得自己煩惱很重，五戒，受不下來，你也隨分隨力，受其中的四戒、三戒、兩戒、乃至一戒，已受了戒，就得認真奉行，不可輕率破戒。那麼，進一步的，有八關齋戒、菩薩戒，出家僧眾有沙彌十戒，比丘二百五十條戒，比丘尼三百四十八條戒。這些戒律，都要我們去奉持。

受持眾戒，不犯威儀，是指我們的行住坐卧，四威儀中，為這個持戒做一個方便。那麼，威儀當中，主要是安詳，常爾一心，正念啊。自己持戒，尤其是比丘持戒，不能一天到晚胡思亂想，心很散亂。於是，講話動作都很粗暴，這些都是很難持戒之相。那麼，佛陀在世的時候，最不持戒的六群比丘，在我們看來他們好像不持戒，但是他們的威儀都非常好。

佛滅度一百年之後，有一位持戒最精嚴的比丘，還是位祖師優波毱多尊者，證得了阿羅漢果，度了很多人。當時，他想去拜訪一位比丘尼。這位比丘尼，一百多歲，她曾經見過佛陀，知道佛在世的時候，僧團的情況。那麼，就約好時間去。這位比丘尼有一個寺院，她就在門後面，用繩子放一缽油啊。這個時候，優波毱多來，他看到門虛掩的，就輕輕地推進去。推進去，他不知道門背後有油，這個比丘尼看到也沒吭聲。這個時候，就談起來，優波毱多來就問，佛陀時候僧團持戒的情況。當時，這位比丘尼就說了一句話。據她所知，她也見到了六群比丘，都是不怎麼持戒，嘻嘻哈哈的人。然而，六群比丘到比丘尼的地方來，他們進來，是不會掉一點油，一滴油都不會掉下來。然而，優波毱多進來的時候，卻是灑落了一些油。也就是說，那個時代，最不怎麼的比丘，也都比一百年後持戒最好的比丘強啊！那是什麼威儀啊！

現在，我們就更慚愧了。所以，我們一定要把這個行住坐卧的四威儀，盡我們的能力把它做好。這是小乘福。

大乘福，第一是發菩提心，這是大乘菩薩精神的主要要素。一定要把我們的心量打開，上求佛道，下化眾生，四宏誓願啊。這個佛法動經無量劫的修行，就是靠菩提心作為動力機制，令我們在無量劫中的修行，難行能行，難忍能忍，普度一切眾生。菩提心是成佛之因，這個菩提心生起來，是由於對苦難眾生的大悲心，由這個大悲心，生起菩提心，由菩提心修菩薩的六度萬行，由菩薩的六度萬行最終成佛的智慧華果。菩提心是不能不發出來的。

第二句是深信因果。因果，包括世間的因果和出世間的因果。世間的因果就是我們講的善惡報應，這個善惡報應現在社會上有些人還不相信。不相信是來自於他看到了有些好人沒有得到好報，有些壞人還很得志，於是，就覺得這個善惡因果報應好像得不到證明。所以，他心存懷疑，那麼他不了解佛教講的善惡報應，不是短暫的這一期的狀態去看，它是要放在三世因果的廣闊背景當中去看。我們講這個報應有一個現報，就是你今生行善，今生得善報，今生造惡，今生得惡報，這些現報是大家看得到的。還有一種是生報，就是你今生的善惡，是在下一生當中得到報應，也就下一生得到結果。還有一種是後報，下一輩子得不以報應，它是這種行善行惡業力在阿賴耶識裡面，它要經過二世、三世、百世，千世乃至百千萬劫，這個因緣機會成熟的時候，才得到報應。所以，這個善惡因果報應，是錯綜複雜的。今生你是善人，你得不到好的報應，這個是你前世的不善的因在今生先成熟了。而你今生行善的東西，要到未來的時候成熟才在你身上體現。那麼，我們凡夫眾生只是看到這一段的狀況，對這個因因果果，果果因因錯綜複雜的東西，他看不清楚，所以，他就不容易相信。