乘一法師講解《大珠和尚頓悟入道要門論》（16）

四七第三天

各位同修、同學、善知識：

今天是2007年12月18日。星期二。是我們佛心七第四個七的第三天。

大家打七已經到了第四個七的第三天。那麼大家的心，應該已經比較平靜了，比較平穩了。後面還有四天，四個七就圓滿了。大家注意！現在心不要動，不要想家，不要想買車票，不要想這些事情。最後幾天要是心動起來，應有的功效就全報廢了。未來心不可得，是吧？當下心不可得。要讓心平靜下來。尤其到最後幾天了。心要平靜下來，放下來。

一個人做功夫，需要在行住坐卧一切事情當中，能觀照住你的心，不要有太大起伏。一顆平等心，平常心，做到不容易，這需要做功夫。在做功夫過程當中，他有時候會難受。有些人說：師父，這一段時間打坐，我的心，哎喲！難受得不得了。心裡難受，煩燥鬱悶，妄念紛飛，這都屬於正常情況。一般做功夫的人都有體會。都知道功夫做到一定程度，有時候妄念會翻得很厲害。有些煩惱，你分別不出來煩的是什麼？就是煩。那是無明，是很微細的種子翻出來了。男孩子沒有生理周期，也是那麼煩。女孩子生理周期一到，更煩得不得了。有時一個月煩一次，有時一個星期煩一次。煩得厲害的時候，三天五天煩一次，煩得不得了！走也不行，坐也不行，跑到這裡煩，跑到那裡也煩。簡直六神無主。

最初做功夫，可能就是半個月煩這麼一次。逐漸煩悶減少，間隔時間拉長。煩的力量也慢慢減小。功夫做下去，可能一個月煩一次。那就比較舒服了。一個月煩一次，其他時間都那麼平靜，那麼平穩。再往後可能兩個月，三個月煩一次，非常難受，煩得不得了。其他時間都很平穩。我們師父母音金剛上師講：這是你的功夫沒有完全落堂。落堂就是落進如來室。進如來室，落如來堂。沒有落堂之前，你的心還懸在半空，就會這樣。像長江後浪推前浪，一浪一浪，「啪」一個浪起來，又伏下去。又一個浪起來，又伏下去。你的心就會這樣，一個波浪一個波浪不斷地起來。波浪起來的時候，你會很煩。煩了那麼幾天，又伏下來。過段時間又會起來。

你要知道，長江後浪推前浪。沒有浪怎麼往前推？不管怎麼煩，都是往前走。最後這個水流入大海。經過我們崇明島，然後出去就是大海。到了大海之後，就很平靜，就沒有波浪了，就是功夫落堂了。所以說你們不要怕種子翻得厲害，不要怕煩。煩是好事情！我們王驤陸上師說：你心裡煩，是好事情。說明正在翻種子。心裡不翻種子很清凈，也是好事情。翻種子也是好事情。翻種子和不翻種子一個樣，都是往前走。你如法用功，都是往前走。它不會停在那裡的，也不會倒退。

你每天這麼如法地用功四個小時，八個小時，十二個小時。每天這麼打坐用功，一直這麼用功去。下座的時候多念咒，多看講法光碟，多看經文，你這麼用功，如法地天天這麼用功去，不管他怎麼煩，他煩他的，他翻他的種子，你看著你的心，你念你的咒。就這麼一步一步一步地走過去。當你這個心入大海的時候，剎那時就風平浪靜，沒有波浪了。也就是我們上師講的，當你的功夫已經落堂了的時候，那你的心就平穩了。你的心就始終這麼平穩。不管碰到什麼境界來，你還是這麼平穩。不管什麼逆的境界，什麼煩惱的境界，人家怎麼毀謗你，你的心還是那麼如如不動。這就是功夫做落堂了。你的功夫如果還沒有落堂的話，你還是要好好地用功，刻苦做功夫。

功夫如果真正落堂，就可以放任了。可以放開他。先保！保的過程當中，當你功夫做落堂了。就是我們禪門講的打成一片。理事無礙，事事無礙。先是你的道理都明白了，但是呢，碰到事情，還是做不到。這是理事不一致。你道理都明白了，什麼事情到你面前，你明白真理的心一樣那麼平靜。就是平等性智的顯現。那麼你就非常的快樂，那個時候叫你煩惱，都不可能。叫你打個妄念，你都打不出來。沒妄念可打，妄念畢竟空。

有些同修問：師父，我很煩，情緒總是高低不平，有時候情緒高漲，有時候情緒低潮。情緒低潮的時候，打坐都不願意打，吃飯也沒味道。我告訴大家，不管你的情緒高還是低，你都要如法地堅持用功！記住：堅持打坐，堅持念咒，正常如法地心念耳聞，觀照自心，念起即覺。不怕妄念起，就怕覺察遲。你只要時時這麼觀照內心，念起即覺，覺便化空，就是如法用功。也不是說不讓他起妄念。他起儘管起，他煩儘管煩。你煩是你的，我不煩是我的。這樣用功，最後煩惱慢慢地減少，拉長情緒波動周期，減少煩惱的那種斜坡力度。最後種子全翻完了，你的心就平靜了，就入大海了，就落堂入如來室了。入如來室就等於打成一片。理事無礙，事事無礙。功夫做到這種程度，你就會很舒服很輕安。這是做功夫過程中必然出現的情況，因為我們大家都是做功夫做過來的。一講就都知道。

這次打七這麼多的人，有些同修已經走了，打了2個七，3個七走了。有些是從開始一直堅持下來。大家要知道，你們是我們心地法門的骨幹。你們不但自己要明白如何做功夫，周圍的人有疑難，你還應該把你聽到師父講的，你自己領悟的，給別人解答一下。修行上要起到模範帶頭作用。用你的修行，你的言談，你的模範作用，帶動你周圍的人，包括你的家庭。你如果修行得很好，以前本來有病，現在沒病了，以前整天光火，炒菜的時候亂敲亂打，現在也不敲了。老公看到，哎喲！媳婦怎麼變了一個人？這次出去打七，一個月回來，怎麼不一樣了？以後再打七，還要你去。你要自己通過用功，有個變化。通過學佛，有個進步。

你學佛學得這麼好，你家裡人本來不想學佛的，他也要來學佛了。被你帶動了。本來反對你學佛，現在也不反對了，反而支持你了。我們學佛，要學個模樣出來。不要學了半天，還是執著心很重，我執很重。煩惱心放不下，整天非常煩，自己煩，對周圍的人也煩，人家一看都怕。這個人學佛，怎麼學成這個樣子？他學成那個樣子，我也不學了，結果起到負面作用。我們要做好的模範，好的榜樣。我們不要做反面的榜樣。這是第一個問題。

第二個問題。《金剛經》上講：「如來說世界，非世界，是名世界」。「如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。」昨天講的這番道理，教授都聽糊塗了。我們有的同修，不是教授也聽糊塗了。有人反映還沒聽明白。說世界，怎麼又說不是世界，是名世界？

明心見性的人一聽就明白。佛說世界，佛說的這個世界相，就是實相。實相是什麼？實相是大千世界中，一切所有的法，是妙明真心的顯現。妙明真心顯現一切萬法，一切萬法都是本來面目所現。法法皆本來，這就是實相。佛所說的世界，就是這個世界相，佛說的這個世界相，就是實相。佛說的這個因果，也就是說實相的因果，即非因果。什麼意思？即非因果就是非因非緣非果，那是諸佛之本源。

這是昨天講的。為什麼是諸佛之本源呢？他就是那個本體，本體一塵不染，一法不立，當然即非世界，也即非因果了。因果就有個法。世界有很多的法，那你的本體，你的自性，你的佛性，是一塵不染，一法不立。這裡面哪有世界？這裡面哪有因果？所以說即非世界。

為了啟用，要講經說法，要表達，那麼是名世界。不然的話，不能啟用。第一個是相，第二個是體，第三個就是用。用就是「是名世界」。必須要加個名字，有個名字名相就可以講法了。所以說這一句話「如來說世界，即非世界，是名世界。」這是體相用一如。本來說的就是這個世界體相用。用就是名相，體就是本體。一塵不染，一法不立。相就是實相。佛說的這個世界相，他的本體是一塵不染，一法不立，「即非世界」。那麼為了講經說法之故，所以說又安了個名相上去。所以說「是名世界」。聽明白了嗎？聽明白了。那你們就比教授還厲害。教授這樣聽，糊塗了。那你們可以當教授的教授了。我們這個心中心法，有很多教授都來學這個法，我們講這個法，我們就是教授的教授了！要不然你怎麼講得清楚？你要當教授的師父，你才能講清楚，教授就拜你為師了。

人問：如何得神通去？ 如何得神通？我們很多人著神通，著感應，沒有自己的理智理性。如果沒有自己的真理主見，指導你自己言行的話，你總會著魔的。我跟你講：自己沒主意，求感應，求佛菩薩感應。給我說說，這件事情應該怎麼辦？那件事如何處理？人都是自己說了算，你要有主心骨。你那個主人翁在哪裡？把那個主人翁開發出來，讓你那個主人翁說了算。一切萬法都是主人翁說了算。是吧？天上天下，唯我獨尊的那個，就是你的主人翁。主人翁不說了算，整天求外面的。求這個師父有神通，你給我看看。求這個佛菩薩，你給我看看。我抓個鬮吧，做三個鬮：出家，不出家，在家。第一抓：出家。第二抓：在家。第三抓：不出家。三次抓三個答案，還是沒主意，不知道到底該不該出家。

到哪裡出家？有好幾個師父。做幾個鬮，把師父名字都寫上。抓到哪個師父，就到哪裡出家。第一抓是普願師。普願師是不是很厲害？再抓一個看，是普佛師。再抓一個，下一個普信師。到底去找哪個師父，還是沒主意。這麼沒主見！你的主人翁在哪裡？

到哪個地方閉關，還是抓鬮。你自己的神通哪裡去了？什麼叫神通？自己的神通是什麼？就是把你自己的主人翁開發出來，一切煩惱都能被你融通，一切煩惱到你面前，你都能把它化空，你就沒有煩惱了。沒有煩惱，是最大的神通！那就是般若智慧。所有的神通裡面，般若智慧力量最大。般若智慧就是把你的主人翁開發出來，一切你的主人翁說了算！這就是大般若智慧。就是般若波羅蜜。是金剛般若波羅蜜。金剛般若那是最有力量的東西！世界上力量最大的就是般若智慧！我們給大家講過：每個人都有因果業力。就是顯神通，也沒辦法改變你所造的業。你神通再大，也改變不了業力果報。

琉璃王帶著大軍去殺釋迦家族。佛大弟子中，神通第一的目犍連想把那些人救出來。釋迦牟尼佛說我都救不了，你去救也不管用。他不相信，把佛陀直系親屬許多人放到缽裡面，舉到忉利天上。等琉璃王把釋迦族人殺光之後，把缽拿下來，一看裡面的人全都化成血水了。這是業力果報，神通再大改變不了。

定業不可轉。要轉還是要靠你自己，你自己可以轉，別人沒辦法代替。經過佛菩薩加持，給你講法，可以消除一些業。但是主要的定業，還要靠你自己轉。你自己不轉，沒辦法往生西方極樂世界。阿彌陀佛那麼慈悲，他如果能有辦法，讓大家一個個全都往生西方極樂世界，娑婆世界哪裡還有眾生啊！你念幾句阿彌陀佛，就可以上西方極樂世界去了，娑婆世界沒人了。問題是沒有這種好辦法。沒辦法拉你！你造的是娑婆世界的業，欠的是娑婆世界的債，神通力大不過業力。要靠你自己的心清凈了，才能夠往生。所以我們母音老人講：神通是枝末事。樹枝的枝葉枝稍。不是樹桿，不是樹心，更不是樹根。所以說你求那個東西沒什麼用。

那麼什麼力量可以超越和改變業力？我們發願的願力，能改變業力。你發願，發大願能夠保持人身不失。能夠保持你繼續修行成道。這輩子你沒明心見性，你就發大願：我要好好修行，早日成道廣度眾生。這輩子我不行的話，我下輩子再來修。我們講過的天台宗第九代祖師的公案，還記得嗎？天台宗第九代祖師，他前生是朝廷大官。因為聽智者大師講法，發心學佛。當時他年紀比較大，體力衰弱。這輩子修行要成道來不及了。智者大師教他發願說：一願我這輩子死的時候好好地死，清清楚楚明明白白地死，不要糊裡糊塗地死。二下輩子轉世再來，能夠童子出家，修到正法。三最後能夠成就佛道，弘法利生。他發了這個願之後，去世之後就投胎到浙江縉雲地區。在天台山邊上，縉雲仙居那個地方。出生之後，他從小讀書，讀書到十八、九歲，成績優秀。人家聘請他當家庭老師。家裡看他年紀大了，給他訂了門親事，叫他早點回家來，過年時結婚。年底時他在回家的路上，碰到一位天台山的阿羅漢。阿羅漢問他：「你回去幹什麼？」

他說：「我回去過年準備結婚呢。」

「哎喲！你怎麼還要結婚？你忘了發願童子出家學佛了？」

「想起來了，是啊！我上輩子是發過這個願。那我不回去了，我跟你去出家修行。」他就到天台山出家了。出家之後，在天台山修行成就，弘法利生。後來成為天台第九代祖師。他前輩子發了願，這輩子保證人身不失，繼續修行成就。這是大藏經上的公案。我在閉關的時候看到的。

願力的作用就是大。我們叫大家發願，往生西方極樂世界。為什麼？你真發大願往生西方極樂世界，憑這個願力，你總能往生。有了願力，你生命的未來發展，就能按照這個願力去運行。你真正發大願了，諸佛菩薩一切護法，都會護持你這個願力。你忘記了，會來提醒你，加持你，使你圓滿這個大願。

比願力更大的是智慧般若力量。發願修行，明心見性，開大智慧。般若的力量最大。般若力量就是智慧的力量。有智慧你就沒有煩惱，用智慧把煩惱融通，一旦煩惱融通，你就六通具足。所以那是最大的神通！你如果明心見性，明白宇宙人生的真理，以真理指導你的言行。你所有言行符合這個真理，那就是大神通。一念三千，每個念頭就是三千大千世界。盡虛空，遍法界，無量無邊，盡在一心。那就是大神通。我們許多同修不十分清楚這一點，喜歡在外相上求，就容易出問題。

師曰：神性靈通，遍周沙界，山河石壁，去來無礙。剎那萬里，往返無蹤。火不能燒，水不能溺。愚人自無心智，欲得四大飛空。神性就是你的本性。你的本性靈通神妙。恆河沙數之三千大千世界無不周遍。山河石壁畢竟空，所以去來無礙。《阿彌陀經》上講，吃飯之前供養十方諸佛，之後回來吃完飯，還飯食經行。沒有神通怎麼能夠做到剎那間供養十方諸佛？萬法唯心，三千大千世界全在我一心之中，整個是心靈宇宙世界！心靈世界你別著相求，西方極樂世界是個心靈的精神的世界，你達到明心見性，一念即到。

經云：取相凡夫，隨宜為說。心無形相，即是微妙色身。無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身，萬行莊嚴，故云功德法身。取相就是凡夫，凡夫前面加一個即，取相即凡夫。心無形象，微妙色身就是實相。這個微妙的色身，一切見到的相就是無相，無相就是畢竟空。見一切相就是畢竟空，那就是實相。

即此法身，是萬行之本，隨用立名，實而言之，只是清凈法身也。當處發現，當下發現。但無心於萬物，何妨萬物常圍繞。就是說明白這個清凈法身的話，當處發現你的每個念頭，每件事情，甚至於這些萬境當中，一切的事情當中，一切日常工作當中，無心於萬物，無心於萬境。那麼就不妨被萬物萬境經常圍繞。你上班照樣上班，你工作照樣工作，但是你做過，等於沒做過一樣，不要掛礙。有些事情過不去，不要在心上放幾天。有些事情當下處理好，當下就放下。如雁過長空，不留痕迹。當處發現，當處無心，無心於萬物。能無心於萬物，就不妨礙萬物時常圍繞著你。那就是神通！萬物常圍繞，你還是無心，那就是神通！是大神通！

有人問：一心修道，過去業障得消滅否？師曰：不見性人，未得消滅。不見性人，沒辦法消滅做過的業障。你修道，一心修道。人家說，雖然一心修道，你三心未了，則滴水難消。禪宗有句話：你三心都不知道，沒法了悟的話，那你滴水難消。所以不明心見性的人，你過去的業障沒辦法消。明心見性的人，一切業障畢竟空。

若見性人，如日照霜雪。又見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火。業障如草，智慧似火。太陽一出來，那個雪，那個霜就全沒有了！太陽一照就都化了。一星之火就是那麼一點點的智慧。你的業障即使像如須彌山那麼高，一點點火星的智慧，一下子就全部消完。如同須彌山那麼高的草，一星之火，全部燒光。

曰：云何得知業障盡？要真正得大智慧，不要怕修行中的一切障礙。聖人並不是天上掉下來的，聖人從凡夫而來。大智慧是從凡夫開發出來的。沒有凡夫就沒有聖人。沒有煩惱就沒有智慧。煩惱一伏，智慧顯現。煩惱即菩提。煩惱菩提是一件事的兩種顯現。我們每個人都是凡夫，不用怕，聖人皆從凡夫而來。要成為聖人，一定要經過千錘百鍊。不經過千錘百鍊，不可能成就。所以不要怕煩惱，不要怕手痛腿痛，不要怕吃各種苦，也不要怕一切的逆緣過來，這些都是你成佛的資糧。也不要怕自己事情多，工作忙，都不用怕。你在一切事情當中，在這個娑婆世界五濁惡世當中，你能夠無心於萬物，萬物常圍繞你也無妨，那就是成道的資糧。所以聖人一定是經過千錘百鍊才能夠成就。這一點我們一定要知道。

師曰：見前心通，前後生事，猶如對見。前佛後佛，萬法同時。經云：一念知一切法是道場，成就一切智故。這幾句話蠻難懂的。見前心通，見前這兩個字就是當下一念。當下現前一念心空，你就通了。如果能夠每個念頭起來，每個念頭畢竟空。見前就是眼前這一念，見前心就是眼前這一念的心。這一念的心，你如果能夠畢竟空，那麼每個念頭都是真如自性，那就通達了。你能夠畢竟空，通達畢竟空的道理，你就能夠暢通無障礙，無事了。

如果眼前當下這一念，這一念你不能空得了，那就是妄念。妄念你就不通，就煩惱，煩惱就把你障礙住。你要每個念頭起來，眼前這一念能空得了，念一空，就是真如自性，畢竟空。

前後生事，就是對今生，前世，後生三世的事情，猶如人面對面，清清楚楚明明白白。徹見自性的人，沒有隔閡。完全徹底明心見性的人。沒有說前佛和後佛，也就是說與佛沒有一點點的隔閡。為什麼？你就是佛，與佛還有什麼隔閡？當下一念就是佛，有什麼隔閡？所以萬法同時。萬法同時就是說都是畢竟空，所以同時，沒有前後。

所以一念知一切法，十方三世全在當下這一念。當下這一念包含三世，過去，未來，現在。包括十方，十方就是東南西北中，東北，西北，西南，東南，上下。加起來共十方。十方無量無邊，過去未來現在這就是宇宙。什麼叫宇？宇就是時間。什麼叫宙？宙就是空間。時間和空間都無量無邊就是宇宙，十方三世都在當下這一念。這一念就是你的道場，這一念就是十方諸佛的道場。所以說你如果一念知一切法的話，那麼就是道場，成就一切智慧。這樣解釋就明白了。

你一念知三千大千世界。大千世界無量無邊，十方三世全在你一念之中。所以修行的人，你要很清楚的，把你當下這一念觀照住。讓你當下這一念，符合宇宙人生的真理，符合明心見性的道理。你時時這麼觀照住，每個念頭起來都是真如自性，每個念頭都是佛，每個念頭都是三千大千世界，每個念頭都是十方三世，包括你的道場，你的國土，無量無邊。那你就是佛。

這段話沒有師父解釋，看不太懂。這段話很重要，前後生事，見前心通？什麼意思？就不明白了？今天有的人說：師父，我在家裡看經典看不明白，這次聽你一講就懂了。那幾年看的經典，有的懂有的不懂。許多道理有師父給你講，一講就明白了。

有行者問：云何得住正法？師曰：求住正法者是邪，何以故？法無邪正故。法無邪正，有所求就是邪！為什麼求住正法是邪呢？就是把你的意念加進去了。剛才師父已經講過，一切萬法，法法平等，無有高下。沒有善，沒有惡，沒有好，沒有壞， 「是法住法位，世界相常住。」你把你的意思一加進去，那好壞就出來了。你知道？你的意思分別一加進去，這是好的，這是壞的，這是高的，這是低的。好了，分別就出來了。

你以什麼樣的心去做同一件事情，結果不同。換一句說，你做這件事情和他做這件事情，兩個人動機不同，功德不一樣。釋迦牟尼佛說：心法持心戒，計罪以心計罪。我們現在法律同樣。某人犯法了，斷案時要追究什麼心理主導下犯法？偏重從心地上計罪。要審察犯案動機。比如一個人開車，不小心把一個人刮傷。那是無心過失。有個人看見冤家對頭，開車追他撞他。同樣是撞人，論罪完全不同。如果懷著不好的心，去做好的事情，表面上看是好事，結果完全不同。

比如有些人為了自己的利益，自己的名譽，去做一些慈善事業，那麼功德，福報還是罪過，就很值得推敲了！有些黑社會人物，為了達到自己的目的，把搶來的錢拿去做慈善事業。有了名譽，獲得認同，以便進行更大的罪惡活動。有的人把自己汗水心血掙的錢，拿出來做慈善事業，那麼他的福報就會完全不一樣，是吧？同樣一件事情，本來都是慈善事業，你以不同的心去做，結果就有不同。一切從心計罪，從心地計罪。所以從法本身來看，一切萬法，法法平等，無有高下。但是與人的心一搭上去，就有正邪之分，起分別心了嘛！

比如說你住心去求得正法，那你就是邪。為什麼？因為正法本來如此，不需要求。正法是什麼？正法就是你能夠時時觀照住當下一念，時時保持正念。什麼是正念？正念就是無念！不住著一切東西，不住著一切萬相，不住著一切萬法。那你就是正法。你不要去求，本來如此，你產生有求的心，起心即妄，那你就是邪了。

人家說：求佛，不如求自己自性清凈心。一念清凈心本來就是佛。你還要求諸佛。那你是大魔頭。本來是佛，加一個求佛幹什麼？用文字名詞是方便法，以方便故名佛。是佛，即非佛，是名佛，《金剛經》的闡述方式可以用。這麼用，你就不會著相了。

曰：云何得作佛去？師曰：不用舍眾生心，但莫污染自性。眾生心就是煩惱心。眾生起煩惱的那個心不用舍。沒那個眾生心，你煩惱起不來。那個心不用舍，把煩惱放下就是。莫污染自性，不用舍眾生心，但是你注意不要污染了你的自性。自性就是真心。這句話很重要！修行就是達妄本空，了達通達你的妄念本來就是空。不必要舍妄念，妄念本來是空，一歇即是菩提。歇就是不要污染他。如何不污染？一觀照一持咒，當下畢竟空，自性顯現，就是菩提。

經云：心，佛及眾生，是三無差別。《華嚴經》上講：心，佛，眾生，三無差別。你的心，諸佛的心，以及眾生的心，三者無差別。這三個心本來一樣，你見一切相畢竟空，徹底地離相。其實也不存在什麼離相不離相。意思就是說，見一切相不需要離開這個相，你知道一切相畢竟空，不粘著上去就是離相。放下就是。說放下也是多餘的，不過是方便說，有什麼好放下的？你拿起過什麼嗎？你得到過什麼嗎？歇下妄念就是，沒什麼好放的。

曰：若如是解者，得解脫否？師曰：本自無縛，不用求解。一切理論觀念，習氣，煩惱本來是空，沒有什麼東西捆住你，統統放下，一切畢竟空寂，心空無住，處處自在。還用求什麼解脫嗎？

法過語言文字，不用數句中求。法非過現未來，不可以因果中契。法是什麼？法就是畢竟空的真理。「法過」。過就是超越和不在語言文字上，不要住著語言文字相。數句就是數字文句。法就是真理，就是畢竟空。沒有時間相，不存在過去現在未來。什麼叫因果？因果就是生滅法。法是不生不滅。不生不滅法與生滅法不相合，契就是契合，契入。也就是說因果法就是生滅法，生滅法與佛心，與佛的不生不滅心性不相吻合。不可以在因果生滅法中契合。

法過一切，不可比對。法身無相，應物現形，非離世間而求解脫。法是絕對空畢竟空，所以不可對比。絕對的東西沒辦法對比，所以超過一切。凡是語言，文字，數據這一切，都是有對比的，都是二元相對。而法的真理超越一切二元，無可對比。就是絕對空，絕對有的狀態。絕對的空同時就是絕對的有，沒有兩個。

這個很重要。法身無相，本性空而因緣生起萬法，應物現形。雖然法身無形無相畢竟空，但是應因緣而顯現萬象，應物現行就是大用現前。把非字改成不，不離世間而求解脫。離開世間法求解脫，無有是處。

僧問：何者是般若？師曰：汝疑不是者說說看！某僧問：什麼是般若？大珠和尚說：你懷疑哪個不是般若說說看

又問：云何得見性？師曰：見即是性，無性不能見。能見的「這個」就是性。見就是性，沒有性不能見，沒法見。

又問：如何是修行？師曰：但莫污染自性，即是修行。莫自欺誑，即是修行。大用現前，即是無等等法身。不要自己欺騙自己，就是修行。莫自欺誑就是說不要著相修行。「著相修行千萬劫，無相修行剎那間。」這個很重要。但莫污染就是但莫著相，不要污染自性就是不要著相。不著相就是不污染，那就是修行，就這麼簡單。見一切相畢竟空那就是修行，每個念頭起來，每個念頭都是畢竟空，那就是修行。能夠畢竟空就是「外不隨境界轉，內不隨念牽。」那就是修行，是大修行！就這麼簡單。無念應萬法就是大用現前。無等等法身就是說，法身是最高的，無可比擬。絕對的，究竟的。

又問：性中有惡否？師曰：此中善亦不立。問：自性裡面有沒有惡？大珠和尚說：自性中善的概念也不成立。善亦不立哪有惡？因為有善才立惡。善和惡是相對立的，也是互相依存的。這邊沒有，那邊就沒有。因為你有這邊，他才有那邊。有老公在才有老婆。沒有老婆談不上老公？光棍漢就沒辦法稱老公。

曰：善惡俱不立，將心何處用？師曰：將心用心，是大顛倒。曰：作么生即是？師曰：無作么生，亦無可是。沒有善沒有惡，我的心怎麼用？將你的心去用你的心，是大顛倒。是頭上安頭。問者糊塗了，他又問：怎麼做才對？大珠和尚回答非常乾脆：根本沒有怎麼做這回事，也沒有什麼對不對！意思是說：萬法畢竟空，有什麼可做的？《金剛經》說 「一切聖賢皆以無為法而有差別。」沒有是和不是，對和不對。那都是二元相對，都要放下。你不放下相對法，不空掉相對法，你整個意識理念世界都是相對的，你就捆住了，你就超脫不了。既現實還要超越。不超越你活得太累。超越還要不離開現實，是真超越，心和精神的超越。逃避和離開現實不是真超越，是空想。

人問：有人乘船船底刺殺螺蜆，為是人受罪，為復船當罪？師曰：人船兩無心，罪正在汝。船在運行中，船底把水裡的螺蜆一些小動物殺死了。是開船的人承受殺生之罪？還是船本身承當罪過？開船的人沒有殺心，船也無心殺生，兩個都無心，無心則無罪。那麼有罪的人是誰？問這個問題的人有罪。因為他起分別了。本來人船兩無罪，乾乾淨淨，啥事沒有。問的那個人，心中生起有罪之念，於是罪在心生罪念之人。

這裡面還有一層意思。眾生存在共業問題。表面上與此人不相干，實際上眾生皆有罪因。比如走路不知道，把螞蟻小蟲給踩死了，你是無心的。娑婆世界許多眾生都是無心殺生，最後形成了共業。佛在《楞嚴經》上講：有別業有共業。共業就是大家共同造的業，會產生一種果報，就是共業共報。共同的果報，大家都要受。所以說，問罪的人必定有一份共業罪報。

一個人走在路上，莫名其妙「啪」樓上掉下來一塊磚頭，把他砸死了。當時他也沒犯著誰。還有一些情況，莫名其妙地生病，莫名其妙地受罪，莫名其妙地就死了。這些就是所說的共業，共業所感。莫名其妙地就地震，你看死了那麼多人。莫名其妙就海嘯，那麼多人死掉。共業就是莫名其妙把這個業給造了，莫名其妙地受罪。莫名其妙就是無心造業。

譬如狂風折樹損命，無作者無受者。世界之中，無非眾生受苦處。大風吹斷了樹，樹倒砸死生命。造成這個事情的發生，並沒有人在這裡做，也沒有人受損害。這就是人有不測之禍。娑婆世界沒有一處不是眾生受苦的地方。加一句話：業力使然。眾生的共業和個業成就這個娑婆世界，乃是業力使然大家就在這裡莫名其妙遭罪受苦，沒有辦法。

僧問：未審托情勢，指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會於一念間？未審就是說不知道怎麼領會，審核。托就是依靠。形勢就是依靠一些形勢。指境勢就是一切靜動。語默勢就是說話和默然的態勢。揚眉動目就是眼睛眨一眨，轉一轉，眉毛揚一揚等等，如何得通會於一念之間。你看看揚眉動目都是在說法，有情無情同圓佛心。

師曰：無有性外事。用妙者，動寂俱妙。心真者，語默總真。會道者，行住坐卧是道。為迷自性，萬惑滋生。這一段話非常重要！是說一切的事情都不離開你的自心。心之外沒有任何事。性就是你的真心，萬法都在真心之內，不在真心之外。能夠起妙用的人，動也好，寂靜也好，都是非常玄奧微妙。動也妙，靜也妙。

心真者。就是明白真心的人，說話和沉默都是真心的顯現。會道者。就是明白真理大道，契合這個道的人，行住坐卧都在道上，一切日常生活都符合宇宙規律，不會離開真理。他會時刻觀照當下一念，就是在道中。所以我們用功要這樣去用功。如果相反，自性一迷惑，一切都迷惑。各種各樣的迷惑就會相繼產生。

又問：如何是法有宗旨？師曰：隨其所立即有眾義，文殊於無住本，立一切法。一切因緣所生法，假立種種名字，故有一切種種義理。無住就是住無所住處。無所住處是什麼？就是畢竟空。萬法住在本位畢竟空上。立一切法前面加個而字，文殊於無住本，而立一切法。立一切法就是顯現萬相，建立一切法門。

曰：莫同太虛否？師曰：汝怕同太虛否？曰：怕。問者說：這樣畢竟空是不是和太虛一樣了？大珠和尚說：你害怕和太虛相同嗎？此人答：怕。我怕一切一切包括我自己，同太虛空一樣，什麼都沒有。

師曰：解怕者不同太虛。什麼是解怕者？就是知解你這個怕字的那個，就是自性本體。這句話就是，能知解解悟這個怕的，知道這個怕的那個自性，與太虛空不同。你剛才不是說怕嗎？能夠理解，解悟怕的那個主人翁，那個自性不同太虛。

又問：言方不及處，如何得解？師曰：汝今正說時，疑何處不及？言就是語言。語言所生的這個法，所生的這個假象，所不及處。也就是說，因緣所生的語言和假象所不能到達的地方。怎麼樣才能夠離一切相，得到解脫？

大珠和尚說：你現在正在說話的時候，你懷疑哪個地方你不能達到？就是說，即今當下這一念，你能說的這一念畢竟空，那麼你當下的每一個念，就是真如自性。你如果說，汝今正說時，正說時就是當下這一念。你當下這一念，如果畢竟空，你能夠體悟到畢竟空，那麼你當下的每個念頭，你說話的每一個念頭，都是畢竟空的話呢，那麼當下每個念頭都是真如自性。真如自性怎麼不能及？能說話的那個就是真如自性，沒有真如自性不能說話，你每個念頭，每說一句話，都畢竟空，都是真如自性，那你不可能不及，怎麼不能達到呢？

有宿德十餘人同問：經云：破滅佛法。未審佛法可破滅否？師曰：凡夫外道，謂佛法可破滅，二乘人謂不可破滅，我正法中無此二見。宿德就是高齡，有德望的人。十多個人一同來問大珠和尚：佛法可破可滅否？凡夫的見解，說佛法可破掉滅掉。二乘就是聲聞，緣覺。二乘人的知見是佛法不可破不可滅，這是常見。前面凡夫是斷見，後面二乘是常見。那麼我們明心見性的正法當中沒有這兩見。沒有什麼可斷可不斷，沒有什麼可滅可不滅。不可滅就是常，可滅就是斷。正法當中無此二見。

若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是惡人。未至佛地者，就是沒達到佛的境地的人。二乘的聲聞，緣覺，阿羅漢也還是惡人。為什麼說他是惡人？他未到究竟地，法執未了。所以說他是惡人，外道。

又問：真法幻法空法非空法，各有種性否？師曰：夫法雖無種性，應物俱現。這個種性不是指佛性，是指四大種性。一切法有四大種性，四大種性就是地水火風，加上空性，這五種性。種性畢竟空，感應萬物則全都顯現。因緣所起，萬象顯現。

心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定。心生則種種法生。心就是識心。唯識的識。識心都是幻化而有。六根對六塵，中間產生六識。六識皆幻化。你的心一動，生出種種法，心滅種種法滅。它是生滅的。生滅俱是幻化。若有一法不是幻者，那麼幻化成為恆定不變，無有是處。

心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立。因幻化故，沒有定相，沒有常相。若有一法不空，就有阻礙。你說我有一個什麼法，這就不空了。不空，一定形成阻礙。有阻礙就更不能空，心空的意義不成立。一切法皆空，畢竟空，空義成立。一法不空，空義不成立。

迷時人逐法，悟時法由人。痴迷時，你跟著境界轉，一切境界你都粘上去，跟著跑。說你些好話，高興得不得了，人就飛起來。說你句不好聽的話，心裡難受，三天睡不著覺。聽說哪有個活佛，趕緊追上去求加持。為求法跑東跑西，跑遍全國。這就是迷時人逐法。悟的時候，法就由人掌握，隨機說法，法無定法。自如應對。一切畢竟空，一切法都由著你轉。怎麼說怎麼有理。說有理，不說也有理。

如森羅萬象，至空而極。百川眾流，至海而極。一切賢聖，至佛而極。一切賢聖中佛最高。佛最偉大，最究竟，終極至聖最大覺者！佛的偉大，拿世間的語言沒辦法讚歎得盡。

十二分經，五部毗尼，五圍陀論，至心而極。毗尼就是律學。《圍陀論》就是《吠陀論》，是古印度宗教經典。《圍陀論》比《阿含經》要早。在佛成道之前印度就有這個《吠陀論》。此經主要是講因果業力，探討因果業力種種關係法則。像《本業經》一樣。《本業經》也是講因果的，比《阿含經》要早。《阿含經》是佛講的最早的一部經典。至心而極，就是一切法理，回歸心地才達到終極點。

心者是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅槃，百千萬名，盡心之異號耳。真心自性有很多名號。是總持一切萬法之奧妙根本。除上面提到的，還有真如，本性，如來藏，摩尼寶珠等等等等，很多的名號。指的都是這個妙明真心。

又問：如何是幻？師曰：幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機關木人，什麼是幻？幻就是無常變化沒有定相。比如旋火輪，就是眼睛的錯覺。你看著是一個火炬，如果快速掄成圓圈，看上去就成了一個火輪之相。火輪是幻覺。因為轉輪速度比較快，在我們眼中成為一個火輪在轉。一旦停下來，真相就是一點火。眾生看世界就是這樣，對這個世界始終是一個錯覺，好象旋火輪的假象。

乾闥婆城。就是在沙漠或者大海中，忽然從天邊老遠的地方，出現一個漂亮的城市，人物，風景等等，往前走突然就沒了。漢地通常叫海市蜃樓。其實是自然現象幻化出來的景象。

機關木人。你們小時候看過木偶戲嗎？上面木偶活蹦亂跳，下面有一個人拿著線在抽動控制，外面的人看不到下面有人。觀眾看得很起勁，其實是下面有人在搗騰。

如陽焰，如空華，俱無實法。陽焰就是大熱天太陽底下，在公路或沙漠遠處，經常能看到有大片水光閃爍。走近之後什麼也沒有，前邊遠處還是有水光。空花。空中啥也沒有，人眼睛有毛病，就看到空中有花。那是錯覺。都沒有實際東西。

又問：何名大幻師？師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食，河沙世界，無有幻外事。幻師就是魔術師。你的心就是大魔術師。為什麼？心是識心，一切萬法唯識所現，識心就是一切萬法形成之本源。所以識心就是大魔術師，他能千變萬化。你的身體是魔術所變化的大城。魔術師魔術城一切幻化之物由文字名相包裝供養。整個恆河沙數三千大千世界，沒有一點點在幻化之外。就是說，全都是幻化出來的假相。

凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昧心而入寂。凡夫不認識這個世界是虛幻的假象，痴迷於聲色名利，處處著相當真，造業受報。聲聞乘人怕這個幻境，怕這個世界。理上明明知道，這個世界是虛幻的，但他還是害怕世界中聲色犬馬，利慾男女，名聞利養的種種誘惑，害怕陷進去出不來。這個世間我不能去，一去就粘上。我在這裡打坐很清凈。一到超市，你喜歡的什麼東西都有，什麼好看的衣服都有。想要什麼東西隨便拿。貪心就控制不住了。拿了滿滿一推車，一結賬五百塊。拿回去放在那裡，吃不了都爛掉了。聲聞乘人怕粘上去，不敢接觸這個幻境。最好就是一個人隔離起來，不要和外境接觸，這個樣子就是二乘。

昧心。就是掩蓋埋沒這個心，而入寂靜處。自己是要壓制住妄心，事實上真妄不二，乃是一心。強制把這個心掩蓋埋沒起來，什麼都不想最好。讓自己寂靜之極，而入空境定境。這就是二乘。二乘人怕起一切知見，讓自己入定，一定八萬四千劫。他認為入定功夫做不上去，不能成佛。

唐朝玄奘大師的大徒弟窺基法師有一段公案。玄奘法師就是小說《西遊記》裡面的唐僧唐三藏的原型。玄奘大師西天取經的時候，走到昆崙山。見昆崙山頂紫雲結蓋。按照常規來說，這個地方一定有高人修行。他走到山上，看到一個山洞。把山洞口的土撥開，裡面埋著一個人。身上頭上都是泥土，泥土上面還長了草。人坐在那裡，入定很長時間了。玄奘法師摸摸他心口處，心臟還是熱的，第八識還沒走。說明這個人還活著。法師就拿引磬敲，當！當！當！這個人出定了。出定後第一個念頭就是：「釋迦牟尼佛，你來啦！我等你等了這麼久，終於等到了。」

「我不是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛圓寂已久。」

「我在這裡等釋迦牟尼佛出世，他怎麼圓寂了？白等了！〞他哭了。

玄奘說：「你別哭，釋迦牟尼佛講的法還在。恰好我現在就到西天取經去。我取經回來，你可以如法修行。你這個身體壞了，沒用了。你現在把這個身體扔掉，到大唐國都西安，看那個琉璃瓦高樓大房。你到那裡投胎，等我回來，我再給你講法。」

「噢！那好那好。」 他的識心出來就去投胎轉世。大家看他入定入了多少年！就如同現在，彌勒佛要出世，我現在入定等彌勒佛出世一樣。他聽說釋迦牟尼佛要出世，就入定等釋迦牟尼佛出世，好聽佛講法開悟。釋迦牟尼佛走了，圓寂了一千多年，都唐朝了，他還在定中等著。如果沒碰到玄奘法師的話，不知要等到什麼時候？入那個寂靜空定根本無法控制機緣。

他到西安投胎到了尉遲恭家。尉遲恭是個封王的開國功臣大將。他長大了之後，習氣很重很重，誰也管不了他，一匹野馬一樣。非常好色。就是說要很多很多的女孩子陪著他。他把皇帝的祠堂給毀掉了。毀壞皇家祠堂要殺頭。但是如果出家可以不殺。他說：我不出家，你殺好哩。剛好玄奘法師取經回來。回來就問這個皇帝，恭喜皇帝得貴子。李世民說：我後宮沒得貴子啊！你走了這麼多年我也沒得貴子。查問了查問，按時間推算，是尉遲恭家那個孩子。

玄奘法師給他講了講他前世修行，此次轉世因緣。他同意出家，但是有三個條件。第一個我出家必須帶上我所有的女人一同走。第二個要把自己所有的書帶走。第三個要帶上好酒好肉。這些東西正好裝了三車，當時人都叫他：三車和尚。出家之後，到了寺院，大鐘一敲，噢！一下明白了。我原來是個修行人。就把帶來的人和東西都送回去了。自己在這裡安心修行，他就是唯識宗的第二代祖師窺基大師。

有個電影就是講他這段故事。這個故事告訴我們，你得在事上磨練習氣。明心見性之後，一定要在事上，在大眾當中磨練你的習氣。把你的習氣磨練光了，你才是真成就。不然的話，你老卡在這習氣上，就永遠解脫不了。佛說二乘人是焦芽敗種。八萬大劫出定，還是沒有了生死，還在六道中輪迴。只求入寂靜處，不敢以體起用，不發度眾生之心，這樣就是二乘小果，難免退轉。

菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。大乘菩薩已然認識萬法皆幻，了達幻體虛妄，性體本空，不生不滅。所以菩薩不著相，一切理念，名言文字，各種境界萬事萬相，都不可能束縛限制他。在眾生當中保任自性，消磨習氣。不怕一切相來，一切相畢竟空。菩薩要發大願，有此大願，萬事不懼。

佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅槃。轉幻生滅，得不生不滅。轉河沙穢土，成清凈法界。佛說法乃是遊戲人生，轉大幻法輪。佛就是大魔術師，弘揚佛法，度一切眾生，而無有一個眾生是他度的。說法四十九年談經三百餘會，而未曾說一句法，沒講一個字。說一切法而無一法可說，度一切眾生而無一眾生可度。轉生滅法之無常幻滅，而悟得不生不滅法之大智般若。轉娑婆世界五濁惡世為佛國凈土。所以我們釋迦牟尼佛最偉大。凡夫看娑婆世界高高低低，污穢不堪，是眾生業力致使眼濁。在釋迦牟尼佛眼睛裡，娑婆世界就是清凈莊嚴的佛國凈土。

僧問：何故不許誦經，喚作客語？有一個出家人問：為什麼不許人念誦經文？你迷了的人，叫你不許誦經。什麼叫客語？客語就是說，誦經是客。客就是客法，是輔助的法，不是主法。主法就是明心見性。明心見性後，再去誦經那你誦經就是主法。沒有明心見性，整天誦經，是客不是主，那就叫客語。所以見性為主，誦經為客。客語主語，客法主法是方便說。

師曰：如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。我們護持的是正法，從心地上用功，是明心見性的法門。讓自己每個念頭都是正念，每個念頭都無念，每個念頭都無住，你就是修正法。護持這樣的法，護持你自己的正念，就是護持正法。弘揚這樣的法，就叫弘法。

誦經，拜懺，度亡，敲敲打打，這些都是邊緣佛法。現在我們很多寺院都是在佛法邊緣。好多和尚自己沒有明心見性，甚至不誦經，辦個慈善機構，做慈善事業，然後去救治什麼貧困災區，去救治什麼孤兒殘疾。這不是佛法！是慈善事業。我們有人很熱心，很崇拜這樣的事業。講經說法沒人聽，建一個講經說法的道場，都很困難。邊緣佛法整天拜懺，非常熱鬧。有了錢拿出來扶貧。做慈善事業大眾歡喜。

不是說那樣做不好，眾善奉行沒有錯。如果說他是一個明心見性的人，他誦經做慈善事業全是正法。大家要知道：如果心地不明白，追求這些邊緣佛法，那你就不是正法，只能算善法。你如果明心見性，掌握宇宙人生的真理，你再去誦經，誦經也是正法。因為你明白經的真義。做利益大眾的事業，當然也是正法。辨別是否為正法，從心計，不從相算。明白這個道理，大家要護持正法，要弘揚正法。

曰：不可離文字言語別有意耶？師曰：汝如是說，亦是學語。曰：同是語言，何偏不許？你說：不可離文字語言別有意，你這樣說，也是學語。因為不能理解經文的意思。同是這麼說，為什麼你就不允許印證我為對呢？

師曰：汝今諦聽，經有明文，我所說者，義語非文。眾生說者，文語非義。得意者越於浮言，悟理者超於文字。法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘睇也。這一段話解釋一下。大珠和尚說：經論上是明明白白的文字。但是我所說的這個法理，其中內涵之義，在語言文字上與經論不盡相同。為什麼？我說的這些含義，是畢竟空的法理。畢竟空的道理非文字相所能圓滿表達。你要執著文字相，就不能理解畢竟空的含義，就無法理解第一聖諦的內涵。第一聖諦就是畢竟空啊！凡夫眾生引文說語，都不是佛法經論真義。眾生執著文字語言相，與佛法義理無關。義是什麼？義就是無生法忍之終極義理。

得意者越於浮言。掌握領會畢竟空第一聖諦的道理，得到佛法的真意，他就超越了浮泛不實在的語言。悟理者超於文字。你如果悟到無生法忍的道理，此佛家真正的無上大法，完全超越文字相。語言文字都是方便說，稱為文字般若，方便般若。言語道斷，心行處滅。佛法真諦怎麼能在語言文字數句中求呢？

發菩提心的人，會得意而忘言。我們上師母音老人經常講：「你看經也好，聽師父講法也好，你把他的道理搞明白了，你不一定死記硬背他的語言。」道理明白了，放在心裡。你把他的意思倒行順行，顛來倒去，怎麼說都行，怎麼說都對。心不會起煩惱。如果把那個語言經文死記硬背下來，到實際當中，不一定能套得上。實際的境界變化非常快。我們語言文字很有限。三藏十二部經很有限。佛法的含義，文字是沒辦法完全表達出來。

對於佛法義理，應得意而忘言，悟理而遺教。遺就是放下扔掉的意思，放下文字的教相。真正悟到佛法真諦義理的人，完全可以忘記佛經論典的語言文字。禪宗有句話問：開悟的人，你還看經不？答：我看，實際上就是放在這裡遮遮人眼。開悟高僧大德那畢竟空的心裡包容宇宙，萬法具足，足足三藏十二部經典，何止三藏十二部！

亦猶得魚忘筌，筌就是捕魚的簍。魚抓到了，魚簍完全可以忘在腦後。同樣得兔忘睇。抓到兔子了，捕兔的那個網就扔到一邊不要再提著了。學佛的人也要這樣，懂得明心見性的道理，一定悟清楚了悟透徹了。之後你用這個道理指導你的言行。讓你每一個言行都符合這個道理。久而久之，不用提點，你的起心動念，你的言語，以及你做的一切事情，都習慣的符合佛法真理。這樣你就可以得意忘言了。千萬不要得意忘形噢！得意忘形就是貢高我慢嘍！

今天就講這麼多。 阿彌陀佛！ 好！現在迴向：

願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。阿彌陀佛！

我們講法，今天是第四七的第三天，明天是第四天。第七天沒時間講法。要到第八天解七的時候，才能簡單講一下。法講完了，要安排一些活動。這三天的講法安排：準備明天晚上把大珠和尚《頓悟入道要門論》講完。後天一個晚上，用一個半小時講：證體起用。就是你證到本體要學會起用。如果明天能講完的話，最後那一天，星期六晚上，講一講我們心中心密法十大行願。十大行願能做到，你就是佛菩薩！