《大圓滿前行》第27課筆錄
《大圓滿前行》第27課筆錄 2016-07-01 15:13閱讀：
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，有些講了一部分。第四個科判安立的是數目差別。上堂課分析了所有六道眾生的數量和人天善趣的數量比較，差距非常大。雖然人和天的數量都比較少，如果從受用的側面來講，人身當然比不了天身。天身光明高大，而且受用非常圓滿，基本沒有粗大的痛苦，而人身有苦有樂。但是從修學佛法的側面來講，人的身體遠遠超勝天人的身體。由於天人太過享受，方方面面太順了，所以內心不易生起要解脫的思想。第二，天人的身體不是獲得修行佛法的基礎戒律——別解脫戒的所依。天人身份無法獲得殊勝的別解脫戒律，而人身就可以。這些都是屬於遍知佛陀觀察後如是確定的。為什麼如此呢？從一個角度來講，別解脫戒一定要有出離心，而天人過於享受、放逸的緣故，很難生起真實的出離心，偶爾生起也不能夠作為別解脫戒的穩固所依。而人身就可以產生比較穩固的出離心，在此攝受下的別解脫戒律就可以完全守持。還有，天人的身體構造等因素也不太適合守持殊勝的戒律。由此可知，天和人的身份難得，但是人身從修行解脫道的角度來講，比天界的身份更難得。二者之間並不是比誰受用更好，如果僅僅比受用，可能天人遠遠超勝於人。但此處安立的是能夠修法的暇滿人身，人的身份比天人的身份從修行佛法的角度來講還要稀有難得，尤其是暇滿人身。按照《俱舍論》等的觀點，人的身體超勝於其他任何五道。在人道中，如果從四大部洲進行分析，北俱盧洲基本上沒有修行佛法的機緣，不是真正的佛法根基。很多地方都講，東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲這三洲的人身可值遇佛法，可以修行，而這裡面南瞻部洲最為殊勝。雖然南瞻部洲在經論中劃分的範圍有大有小，但基本可以肯定現在的地球是南瞻部洲。在這麼多人中能獲得暇滿人身是很稀少的。為什麼會出現這種情況呢？因為它的因難得，果也就難得。就好像世間的黃金、鑽石為什麼稀有珍貴？形成這些稀有金屬、鑽石的因素難以積聚的緣故，所以顯現的黃金、鑽石、寶石就非常稀少。它的因緣難以具足，從而導致它的果很稀缺。現在分析在整個眾生當中人身難得，而且暇滿人身更加難得，也是由於因緣難以俱全的緣故。今天要學這個內容。這樣的暇滿人身也並非是偶然或僥倖獲得的，而是多生累劫中積集二種資糧的果報。具有閑暇和圓滿的人身並不是偶然或者僥倖。按照我們現在的說法來講，是不是誰的運氣好就會遇到佛法，誰的運氣好就能夠生起很強烈的信心？在佛法中、在整個世間中，沒有純粹的叫做偶然或者運氣，所有的現象都有前因。但是並不是說因緣是一成不變的，這是可以改變的。以前沒有這個因，通過不斷的努力，因就具足了。所以這個因通過發心等其它的力量是可以改變的，可以從輪迴的因變成解脫的因，也有可能從解脫的因變成輪迴的因，它本身來講是無自性的。所以因緣、業其實可以改變的，這是它的特徵之一。如果業因無法改變的話，那麼我們不管再怎麼努力也沒有什麼作用。業可以改變這一點，對我們來講是非常關鍵的。這裡面講這種人身不是偶然或者僥倖得到的，是多生累劫中積聚二種資糧的果報。積聚二種資糧是要得到能發菩提心、了知空性的人身。人身程度也有高有低，有些人身能夠接受、修持空性；有些人身能夠發菩提心。既能夠修空性又能夠發菩提心的人身，就是積累了兩種資糧——福德資糧和智慧資糧。如果這兩種資糧以前都積聚過，現在的人身就可以在這個上面修持福慧。二資糧主要是前世曾經修過善因的結果，分別來講就是福德和智慧兩種資糧，這兩個方面是修行過的。在修持福慧二種資糧的時候，有些人前世福、智兩種資糧修的多一些，今生他的暇滿人身就顯現成又是暇滿又是利根的；有的可能前世福德修的多，智慧修的少，他現在的暇滿人身的福報就會多一些，但是了知空性的智慧肯定要少一點；有些可能前世智慧資糧多一些，福德資糧少一些，所以顯現上面可能是比較有了知勝義的智慧，但是世間的身體還有受用等可能不是那麼圓滿。現在能夠得到暇滿人身，或多或少、或深或淺都積聚過福德或者智慧兩種資糧，這個不是僥倖的、不是運氣，一定是必然的。既然現在我們的暇滿人身是以前修集福資的必然結果，那麼現在我們繼續修持殊勝的福德和智慧資糧，也必定在後世繼續獲得暇滿人身，而且這個暇滿人身的質量越來越高。高質量的人身換成現在的術語來講就是利根者，有些人根基利到什麼程度？過目不忘，或是法義聽了就懂，懂了就不忘、很容易相應，一聽了之後就證悟了，那種是利根的具體體現。而且懷疑心非常少，信心非常強烈、深厚等等。所有修道的要素在他身上體現的非常圓滿。這都屬於業果或者因果之間的關係。現在我們的人身是以前我們努力過，那麼以後我們能不能獲得人身要看現在努不努力。以前大恩上師也曾經在微博中發一條教言，說現在我們的一些福報，是以前我們的善因。下一世會不會繼續受用呢？要看現在我們會不會繼續修持這種善根。老人家打比喻就像手機一樣，現在我們用的手機能打電話，說明我們昨天或者以前充過電。如果現在用完了不充電，明天就用不了。比如說現在很多人很有福報，如果只是受用福報，沒有再繼續投資善根的話，當善根用完何以為繼呢？當你今天手機電用完了，你憑什麼說還可以繼續用？沒有電了就必須再充電才可以用。這是個很好的比喻來說明這樣的問題。我們為什麼要講暇滿人身？當然這裡面很多必要性，生出離心等等，但是這裡面也有個理念，就是說我們現在的人身是以前努力得到的，以後還能不能夠再一次受用這種殊勝的善根形成的人身呢？就要看我們現在是否繼續在人身上面修持善法。如果再繼續修，那就還可以獲得很多使用這種身份的機會。我們以前也講過，大恩上師在這堂課之前也講過，按照《前行備忘錄》和其它地方的觀點，要獲得暇滿人身有三個因素。第一個因素是必須守護戒律。有的時候是五戒，有的時候是十善等等，守戒律是獲得人天善趣的正因。如果守的戒律很圓滿可能是生天的因，也可能是得人身的因。我們現在當然是講人身了，獲得閑暇的因就是守戒。獲得圓滿的因是什麼呢？圓滿的因是必須修持布施。有些地方經常講布施之後會得到很多的財富，你得到人身了，又有這樣的財富受用，在這個基礎上不需要過多的勞作。因為以前修了殊勝的因，今生財產方面比較富裕充足，不需要花很多時間勞作和操心錢的問題。有些地方還講要布施和安忍，安忍可以獲得相好等等。但我們在延伸的時候，得人身後還可以具足精進、禪定、智慧的本體。當然有些地方主要指布施和安忍，主要強調這兩種。但是如果以前你對善法精進喜歡，今生中你也會有一種威力，這也是精進的果。比如今生做事很順利，或具有威德、具有能力等等。我們修了禪定心很清凈。如果有了智慧可以分辨諸法的自性。當然得人身主要的因是持戒，得到圓滿的因是布施和安忍。得暇滿人身的第一個因就是守持戒律，第二個因就是修布施和安忍。通過修布施和安忍會非常莊嚴、財富比較多等等。單單這兩條還不夠，這兩條能夠讓你成為一個富裕的人，就像現在我們世間的富裕的人，第一他一定曾經受過戒律（至少一條以上戒守過的）；第二曾經做過布施，這個人肯定很有錢，但是他有可能很醜，我們現在也看到一些富裕的人，但一看這個人好像不生信心了，長得怎麼這麼丑啊？他可能沒有修安忍，相貌就可能沒那麼莊嚴。有些人可能修了安忍，沒有修布施，所以他很莊嚴沒有錢。有些人又是得到人身了，又有錢，又很莊嚴的這種，他的這些因素都具有了，但是不信佛法就不算是暇滿人身，缺少第三個條件——發清凈的願。修了持戒、布施和安忍，還要發願以這個善根獲得暇滿的人身。如果發了這樣的願，善根就朝你所發願的方面去成熟，你也就可以獲得能修持佛法的暇滿人身。如果沒有發願，你雖然修了布施、安忍和持戒，但是不確定得到能夠修行佛法的暇滿人身。或許成為一般的暇滿人身——一個窮人或者富裕的人，或者成為一個醜陋的人。這方面我們可以看到很多實例。要得人身，大概的來講，就這三個因素。這三個因素不是那麼容易具備的。尤其守持戒律，很多人沒有這個概念。一說持戒，馬上想到這是個大束縛。我能不能不守戒律？從某個角度來講，你守戒不守戒都是自由的。但是，如果你不守戒的話，後世得人身的主因就沒有了。後世得人身的主因是守戒；圓滿的因素就是布施和安忍；然後還要發清凈願。很多眾生都不具有這些條件。在《廣論》等經論裡面有講，人死之後再轉人的非常少；從惡趣死了之後轉人的極其稀少——惡趣的身份根本沒辦法持戒的。善趣的人中，真正守戒的人少，能夠修布施和安忍的人也少，能夠真實發清凈願的那就更少了。所以暇滿的人身極其稀少。為什麼稀少呢？因太難具足。有些人根本不知道這些條件；有些人知道了，但卻想方設法地給自己找不做的理由。只要願意找，理由總是有的——我今天沒有空，這個我做不到等等。只要這樣找理由，就說明你內心沒有意樂。所以像這種時候上師們就會算了。但是，如果我們現在給自己不修善法找很多理由的話，在後世是沒有理由可找的。那時業因已經成熟了，該有的善因你沒有修；不該有的惡因你又做了很多。就像世間很多可憐人，經常生病、沒有錢等等；還有惡趣的眾生。一些修學佛法的佛弟子中，有些人信心老是搖擺；有些人有信心但家裡人不支持、沒有自由；有些人沒有錢；有些人有這樣那樣的問題。那麼現在這個時候我們怎麼辦？怪誰呢？只能怪以前你自己沒有修這個因。很有可能上師在上一世的時候，曾經告訴你要這樣這樣做，但是你給自己找很多理由，沒有時間或者怎麼怎麼樣。今生那麼就欠缺這些了，這沒辦法了。現在這種情況是誰造成的？現在這個情況是你自己造成的!以前有的得選擇的時候，你沒有選，所以現在就怪不了任何人。現在我們有自由、有得選的時候，就不要再去可以選的不選。而且上師們經常給我們講，這些因素一定要認真對待。如果我們還繼續找理由，認為沒有時間、沒有空等等，那麼以後還是這樣，或者比現在還要差。這個暇滿的人身不太容易得到。你自己要去配合，自己要去做。這個方面做得越多，獲得的暇滿人身的質量就越高，修行佛法就越容易相應。因為這個暇滿人身，剛剛我們也講了，是分了很多檔次的。高質量的暇滿人身，就是上根利智，這樣的暇滿人身很容易解脫。上根分三種——上根的上根、上根的中根、上根的下根，也許上根的上根還要分很多層次；中根有中根的上根、中根的中根、中根的下根；下根有下根的上根、下根的中根、下根的下根。這些都是屬於人身中的不同分類。這些分類是誰來分的？是我們自己選擇的。當然是在我們不了知，在煩惱或者業力的驅使下選擇的。我們現在越努力，以後得到的暇滿人身質量也就越高；現在我們想方設法地逃避、躲閃，沒有花很多時間去認真修行的話，以後就不會得到那麼完美的暇滿人身。這些因和果之間可以劃等號的。付出多少因，得到多少果；如果不付出這個因，也沒辦法得到這個果；如果完完全全做了錯誤的因，就會完全喪失暇滿人身。有人會想，既然像你所說的，或者像佛法中所講的人身這麼難得，為什麼現在還有這麼多的人身呢？如果按照你的觀點來講，現在地球上總共有七十億人口都是不可能的。還有這麼多學習佛法的人，也是不可能的。為什麼人身這麼難得，還有這麼多的人相繼得到人身？原因何在呢？實際上來看，一方面人身的確很難得。但是從另外一個角度來講，地獄的眾生、惡鬼的眾生、旁生、還有其他人道等等，這些眾生的基數是很大的。這麼多的基數中現在能夠顯現七十億的人口，這對於無量無邊的眾生來講是非常難的。所以眾生基數大，這個是第一個原因。但是如果所有人都不修暇滿人身，基數再大也沒有用。這裡面有個微細的地方，因為業因果不是一生一世的事情。不是說造了這個業，果就馬上成熟的。有些業因是很多劫之前造的，但是當時它的力量不夠強大，所以還沒有成熟。在這過程中，他就墮惡趣了，比如旁生、餓鬼。但是他相續中的善趣因緣或者種子並沒有消亡，因為沒有遇到消亡的因。也就是說，在這麼龐大基數的眾生中，或多或少都有一些眾生得善趣的業因種子尚未成熟、正在醞釀。當墮入惡趣的惡果成熟到一定階段的時候，他的善根會成熟，這時他就會轉成人身。所以我們就不能斷章取義地引用《入行論》中所言，「只要墮惡趣很難起來」，如果以前沒有修學佛法、值遇佛法，那現在就沒辦法修學佛法，也就會越墮越深。這樣就好像變成了一個惡性循環。這樣是不是就永遠起不來了呢？從總的趨勢來講，眾生在流轉中，在惡趣呆的時間多，善趣的時間很少。但是也不能完全不考慮其它的因素。儘管在無量無邊的輪迴中，得善趣的身份很少。但是有的時候也會發善心，有的時候也會守戒律。這些戒律可能力量還不是那麼大，但是善心、善根是會慢慢增長的。業因果的增長是一種作用。在增長過程中有可能受到其它因素的制約，沒辦法增長那麼迅速；沒辦法直接顯現成善趣果的因。現在雖然沒有造、沒有修。但是以前的這個因在我們相續中就像一個種子一樣。無始輪迴中各式各樣的種子太多了，沒辦法衡量。這裡面也有很多讓我們轉為人身的種子。平常說的一念輪迴，就是說當你發起一念時候，這就是一世的果的因。我們在人間的時候，有時發起守戒的心。有時候守戒可能是沒有那麼圓滿，但是總是守過戒；或者是發願一天不殺生、不偷盜。這些都可以成為後世獲得人身的因。但是力量不大。我們在惡趣中受苦不可能是永遠的。有時候這麼一想，就墮地獄了，在地獄中又造業，也沒有修善法，就繼續墮。從大的方向來講是這樣的。但是在地獄中所造的業，不能肯定馬上第二世就要成熟了。如果不是第二世成熟的話，那麼當你在這一期地獄的壽命終結了後，就有可能是以前相續中善因體現成熟後從地獄上來，在人間冒個泡又下去了，像這樣起來翻個轉就是因為有善根。因為力量不夠大，可能人間待幾十年又下去。所以業因果不是今生造了第二世馬上成熟,有時是今生造了，可能中間會隔幾世才會成熟，業因果很複雜、業網很廣大。即便是在惡趣造中的業會不會第二世無間成熟？有些會，有些不會。所以就有些縫隙讓我們得到人身的機會，因以前在人間曾經造過一些善業，這些善業會有作用。大多數人死後沒有把握能生善趣。但今生中造了惡業，是不是第二世一定要墮惡趣這也不確定。因為有時一個業的力量會連續多世成熟，以前造過一個業今生變成人，死後雖然今生中沒有造什麼善業，但以前的善根還沒有用盡，第二世、第三世再轉人，這情況也有。不能說造了業下世一定會墮落，很有可能會墮落，因為沒有造善根的緣故。但是不是完全確定呢？這個不好確定。所以我們說人身難得，難是難，但不是不可能的事情。雖然現在，很多旁生、很多人都沒有造善根，會不會這批人死完後人就很少了？因為大家都在造墮惡趣的業，到處是殺業、偷盜、邪淫，會不會過幾十年後，人從七十億驟減為十億，再過一世時驟減為1億，最後就沒有了?這是不會的。因為我們這地方，這些人的業沒有用盡還會繼續轉人，還有一些以前在惡趣中的眾生中間有縫隙時出來了，也可以轉人，因為基數很大。為什麼基數大？是無量無邊的數字。總會有些人惡趣的因中斷一段時間，善因成熟了就會轉成人，所以它是一個個階段的。以前造過善因現在要成熟，業因果是不虛的，你造過了會受，沒造過不會受。至於怎麼樣成熟？有些很快，有些可能很慢。但是對業因果的問題很微細，完完全全按照我們思想去決定也很難。這麼多人沒有造善因，為什麼還有這麼多人得人身？就是因為我們剛剛講的這些。一些道友在學習過程中也會有疑惑，經常問這些問題。在學《入行論》時問，在學《前行》時也問。這些眾生墮惡趣，好像永遠起不來了，確實很難起來，大部分時間都在惡趣中。但是他以前造了善根也會成熟，很多善根的因緣也有。而且佛菩薩會想方設法讓他們生些善心、造些善根，只要做點慈善能夠發些善心，都會去教誨的。做了就可以讓他以後得善趣、得到人身，這些種子因都在不斷地種。總的來講，得到暇滿人身非常困難，但是得一般人身相對容易些，眾生的基數太多了。所以總會有些人在前期惡趣的因受盡了，後期惡趣的因還沒有成熟，這時他以前善趣的因恰好成熟，這時就會獲得人身。大智者稱幢說：「得暇滿人身，非由力強得，乃是積福果。」札巴堅贊尊者——薩迦派的三祖，是這樣講的：「得暇滿人身，非由力強得」。得到暇滿人身，不是說誰的力量強大、誰的錢多、誰長得好看，誰有權利優先可以選擇。而其他人沒有錢、沒有勢就得不到。現在的力量強大和後世得暇滿人身是沒關係的，關鍵是內心的福報、善根有多少。從這個角度，佛法中的觀點完全是平等的，在因果面前人人平等。如果你是一個乞丐、一個窮人，力量很弱，但經常發善心，情願自己損失也不願意傷害別人，常修這樣的善法，那麼在後世也可以得到殊勝的安樂。現在有的人，雖然現在顯現有錢有勢，但是如過沒有修善法，後世也不保證能夠得到暇滿人身。所以得暇滿人身不是看誰的力量強大。出家人也不一定下一世能得到暇滿人身，在家人不保證在下一世得不到暇滿人身。不管出家人還是在家人，誰具足了因緣就能得到，因緣不具足就得不到，連佛都是這樣安立的。佛陀就是因果自在，菩薩們也隨順因果，因為出定時分別心還在現形，還有心識，因果還沒有完全超越，但是法心力不會造惡業，所以菩薩們在出定時是隨順因果的。現在眾生也是這樣，不管是在家人還是出家人，在因果面前，誰做的賢善、圓滿，這樣以後的人身修行就好。如果沒有做這些，不管現在是大法師、大居士，以後不一定就這樣。在佛法中講平等不是某種意義上的，絕對是從因果方面的平等。佛果是誰精進誰能得到；功德是誰精進誰能得到，如果不精進就得不到。累世積佛果都是積累福德資糧而獲得的果，這方面對我們啟示是非常大的。所以，在修行佛法時應該多觀察、多思維，把法義在內心中反覆觀、反覆思維。對業因果一定要好好地取捨。現在有這麼好的機會，這麼好的人身，不應該浪費。這樣心就會越來越強烈，修善法、修出離道的信心、興趣會越來越大，對世間就會沒興趣，覺得是時間浪費。所以在分析暇滿時經常做對比，如果現在的眾生只有十年的時間修佛法，那在這時間中就沒有造惡業，如用這個時間造惡業了就沒有修善法。造了惡業的同時損失了善法——造惡業時相續受到染污，累積了很多後世受苦的因，損失了善業、損失了以後的安樂，埋下了很多生世受苦的因緣。所以千萬不要造惡業，很多連帶反應都有。反過來造善業、修佛法的過程中是終止惡業的，不可能是在修佛法的同時在造惡業，修善法的時間越長，阻止惡業的時間也就長。在修善法的同時，也沒有造惡業，這個過程讓心更清凈。善法的善根會導致後世、再後世、生生世世中能夠得到安樂。沒有造惡業的緣故，後世、再後世，生生世世中不會感受痛苦。計算後一對比，就覺得不應該造惡業，損失太大了，善法同時也沒有做，這個時間越長越明顯。如果一小時中修了善法，這一小時中就造了很多的善業，心清凈沒有造惡業，一天安住在善法中，那麼一天沒有造惡業，一天中的善法可以保證以後生生世世的安樂。如果把這一天變成一個月，把這一個月變成一年，或者把一年變成十年、把十年變成一輩子呢？如果這樣我們的相續中就很少惡業,全都是善法和功德。如果能在十年甚至一輩子不斷地修善法，那麼我的心也會越來越清凈，善根也越來越多，這就完全上了良性循環的道路。反之如果在一個小時、一天、一個月或一年、甚至一輩子中都主要在造惡業，那麼你想想看損失有多大？沒有善根可得。不僅如此，由於你在這麼長時間中不斷地熏習惡業，造成煩惱越來越重，且惡業越來越多。因此你後世的痛苦也會連續不斷，這也是一個連鎖反應，是一個惡性循環！這時候我們要做個比較，對比之後就會發現這樣不行，應該把暇滿的人身放在修善法方面，而且這個時間越多越好。這個方面我們一算賬的確就知道，不能夠耽著這一生，也不能夠把人生花在造惡業上面。因為耽著今生的時候本身就是和佛法沒有相應。而且多少和殺生、偷盜、邪淫等很容易相應。這時一觀察就覺得這樣浪費自己的人生是不行的，不能眼睜睜地讓自己墮到惡趣中。很多時候如果願意去細細地觀察，且觀想的時候能和它相應，那麼後面故事中所講的這些的確就會在我們身上發生。上述這些我們都要在觀修思維的時候認真地去觀想，因為這裡面有很深的意義。暇滿人身可能給我們的感覺不外乎就是遠離八無暇、獲得十圓滿，然而通過學習這一品，就知道裡面的內容非常多、非常深。而且對修行人來講，關於如何調伏和轉變自心，這裡面有太多珍貴的教授。如果不去挖掘、觀修、體會的話，我們就會放過去，覺得這沒什麼，觀了也沒啥感覺。但事實上這裡面對轉變我們的心有某種很強大的加持。因此如果我們現在修了，沒有感覺，那就返過來再修。這裡面的意義一定能轉變我們的心。如果沒有轉變是因為我們修的不夠，或者認識的不夠深刻。這些基礎修法最好能夠好好思維，把自己的心真正轉變到一心一意求解脫方面，那是非常好的。下面我們再看：雖然得到了人身，但對於無有正法光明而無惡不作的人來說，甚至比惡趣眾生還下劣。「沒有正法光明」就是說沒有學佛法，內心沒有按照佛法去做取捨。為什麼沒有正法光明無惡不作的人比惡趣眾生還要下劣呢？當然這是從普遍一般意義上來講，無有光明、無惡不作，說明這個人相續中的煩惱很粗猛。人若有這種力量，造善的力量很大，同樣造惡的能力也很大。如上師在注釋中講到的牛、馬，還有兔子等很多有情惡趣的眾生，一方面很可憐，一方面它也肯定有煩惱。並不是有些人認為的惡趣眾生基本上不會造業，這個也不敢肯定。誰說它相續中沒有貪嗔痴呢？若有貪嗔痴，不造業的情況是沒有的。就一般情況而言，雖然它們有造惡業的能力，但與人相比，能力還是很有限的。由於它們沒修善法所以肯定會造惡業，但造惡業的能力還是很有限。從這個角度來講，人是一種高等動物，之所以高級是因為他可以有創造力，且能力也很大。有的人造善法不行，但造惡業還是很大的，所以說有些人比惡趣的眾生還要下劣。如米拉日巴尊者對獵人怙主金剛說：「本來佛說暇滿人身珍貴難得，但看見象你這樣的人，便會覺得人身並沒有什麼珍貴難得的。」「怙主金剛」是個獵人的名字。以前有些道友不知道，認為「怙主金剛」怎麼還會造惡業呢？他是「怙主」啊！都是「金剛」了還造惡業？其實只是他的名字叫怙主金剛。雖然他的名字取得很好，但是在修佛法之前，他的名字和意義沒有真實地對應。他以前是一個造惡業的獵人，名字取為怙主金剛。故事在上師的講記以及《米拉日巴尊者傳》當中也是講到，這個獵人每天打獵造很多罪業，米拉日巴尊者為了調化他就對這個獵人說，本來佛陀講了暇滿的人身是非常珍貴難得的，但是看到像你這樣天天造業、且內心中煩惱粗猛的人，就覺得人身沒有什麼珍貴和難得的。因為你用這樣的人身去造惡業，這種造惡業的人身並沒有什麼難得和稀有的。由於這個怙主金剛內心中也有善根，所以他聽到這個之後就幡然悔悟了，放棄了打獵、跟隨尊者修行。這個故事的道理大恩上師也講了，第一個是說具德上師的能力很重要，比如他的善巧方便、說法以及威德力。第二個是說怙主金剛的根器也很重要，他是一個利根者。有人會說「利根者」還這麼重的煩惱？還要打獵？煩惱重的人是不是就不是利根者？這個不確定。有些利根者可能從外表上看他的煩惱暫時很粗猛，但是煩惱粗猛不等於他就不能成為利根者。有些地方說越往末法的時候大圓滿的光明越來越強盛，有時很多道友們就提問，越往後的時候不是煩惱越來越重了嗎？那麼大圓滿強盛怎麼來體現它呢？其實，煩惱重不等於根基就鈍。有些人的煩惱可以重，但他的根基同樣也很利，這個情況也有的。有些人則煩惱不重、根基也不利。他沒有什麼煩惱但根基不利，最明顯的就是阿羅漢這樣的小乘修行者。他已經斷掉了貪嗔痴，沒有了煩惱，但是他的根基不利啊！他沒有辦法發菩提心，沒有辦法接受大空性。所以他這種是根基不利的。然而有些人的煩惱很粗重，但是根基很利。煩惱和根基是兩回事，不能劃等號。我們不能說，你煩惱重所以你根基就鈍。有些人暫時來看煩惱很粗重，但是根基很利，只要能有個上師把他的根基、種姓突發出來，即使他早期煩惱粗重，仍可以接受很深的、很了義的觀點。有些人雖然煩惱很重，但是他對法義如本性無二、空性等都能夠理解和悟入。如果能持續的悟入，那麼他對這種相應實相的能力也會越來越大。與此同時，他的煩惱，對他來講沒有了影響，且煩惱越重你就越能夠發現他的智慧，因為煩惱就是菩提，對利根者來講就是這樣。如果你的根鈍的話，那就不是這樣的了。剛剛我們講，煩惱輕薄不等於根基利。比如小乘的修行者、聲聞阿羅漢。他沒有煩惱了但是暫時來講接受不了大乘的觀點。所以說煩惱弱，根基就一定利嗎？這個不確定。那麼煩惱粗重，根基就鈍嗎？這個也不敢確定。煩惱和根基這兩個可以分成四種情況。有些人是煩惱輕、根基也利，比如一些大菩薩；有些人是煩惱重、根基利；有些人是煩惱輕、根基鈍；有些人是煩惱重、根基鈍。因此這方面有很多種情況。這個怙主金剛就屬於暫時來講煩惱重、但是根基利的人，所以容易被調化，剛剛我們講到，這個弟子的善根和前世與尊者的因緣很重要。第二說明有些因緣是不能夠錯失的，一旦錯失就沒辦法。因為在故事中祜主金剛就想，既然我現在發心跟尊者修法，但家裡的事情還沒有交待好，我要不要先回去把這個事情交待一下，或把家庭安置一下？尊者說沒必要，你不用回去安頓什麼，就在這跟我修行。很多時候因緣錯過就沒辦法了，所以這裡也是說明這個問題。有的時候上師們講的這些或者尊者們示現的事迹，對我們來講有很多可以去觀察、發現的。我們的很多啟示都來自於這些公案、故事、傳記中。這些對我們的修行來說很多都是珍貴的指示。當然我們並不確定，在故事中哪一條會打動我。因為每個人的情況、環境不同、根基也不一樣。但是整個傳記中，總有一個能找到相應我的地方，這樣就知道應該怎樣去修行。回過來說，像上述這樣造惡的人身不是難得的。因此說，再沒有比人身更容易成為惡趣墜石的了。真正來講，人身造善業可以很厲害，但是造惡業也很厲害。所以說沒有比人身更容易成惡趣墜石的了。完全墮到惡趣的底端。墮於底部，沒有辦法起來的，叫作墜石。沒辦法起來就是長時間、很困難的意思。真正來講，打入地獄永世不得超生，這是不可能有的。在佛法中不可能有永世不得超生或不能解脫的說法。只是說時間很長、很困難，這個可以有。在地獄中永遠起不來的是一個都沒有的，一定會起來的，因為這個是業。既然是業，它一定是有輕消盡的一天。雖然說完全打入地獄不得超生，這個實際情況是沒有的，但是卻很難以超越。如果你造的這個業很重，比如大恩上師在講記中提到，三五一宗滅佛的這些皇帝力量很大，如果他要大興佛法，能夠造很多的善根。但是他要去滅佛法、去造這些大罪業，也是只有他才能造。下面的人沒有這些能力，如果一個老百姓說要去滅佛是不可能的事情。皇帝這樣是不行的，但是他的能力大，同時造惡業的能力也很大。從整體來看，佛法、佛法的僧人、佛像、佛經都是屬於人天的眼目。「人天的眼目」就是說如果世間有佛法的話，那麼很多人會懂取捨、懂修行、懂得集資凈障，這會對眾生有很大的作用。如果你把這個根都給滅了，如把寺院、佛經燒毀了，把僧人殺死或者讓他們還俗，讓他們沒辦法修行,這個過失絕對是無法想像的大。這些皇帝造了這麼大的罪業，所以從這個角度來講，沒有比這人身更容易成為惡趣贅石的了。比如希特勒發動戰爭死了這麼多的人，這個業果也是非常嚴重的。如果沒有這個能力也做不到這個後果。但他是一個有能力的人，所以就很容易。還有一般的五無間罪，旁生一般也沒辦法造，但是人可以造。雖然人相對旁生來講根基利，但是造罪業的力量也很大，這永遠都是兩面的。從這方面來說，如果根基鈍，那麼大的罪業可能造不了。反之根基利就比較容易造罪業，關鍵在於你怎麼樣使用他。大善大惡的人都是容易做一些大的事情。中間的一些性格綿綿軟軟的人，讓他做大善做不了、做個大惡也做不了，就這樣很普普通通地過去了。但是這方面任何事情都是有利有弊。沒辦法大起大落，平平淡淡過一生也可以。沒造什麼大的資糧，也沒造什麼大的惡業。這些上根利智的人也非常可能是造了很大的善根解脫，或有可能造下大的罪業。比如說謗法的人如果口才好，有理解能力就可以去誹謗別人，這樣誹謗佛法很厲害，而一般人就做不到。所以人身也很容易成惡趣墜石。這在提醒我們，現在的我們就是處在這個階段。要好好利用這個短暫的人身，在這個短暫的一生中。後世是很長的，雖然今生是很短暫的，有沒有必要為了今生所有的利益，就把後世的、很多生世的安樂，都放在今生一下子就揮霍掉，有沒有必要呢？我們要好好去觀察，好好去思考，是這樣的。如今無論是行善還是造惡，主權都掌握在自己的手中，如頌云：「此身行善即是解脫舟，此身造惡便是輪迴錨，此身一切善惡之奴僕。」不管是修善法還是造惡業，這個自主權都掌握在我們自己的手中。剛剛我們講了，有些人可能在顯現上面是不太自在，就說是有的時候可能是被家庭束縛，兒女、妻子丈夫不讓你去好好修行佛法，這個情況有。但是心呢？如果你自己真正要安住在善法的話，他是管不了你的心的。可能可以限制住你的身體，但是你的心他是限制不了的。所以說不管怎麼說這個身體和心中，心佔主導。所以還可以說主動權在我們自己的手中。如頌云：此身行善即是解脫舟，我們這個身就是暇滿人身，剛剛我們講了，其實是指五蘊的，身心都有了。暇滿的人身如果是用來行善就是解脫舟，就可以獲得解脫——能夠解脫此岸的、輪迴大海的一種解脫舟。「此身造惡便是輪迴錨」，如果這個身體造惡業，就是一個輪迴中的錨。拋錨就是這樣的，如果要停下來，就要把錨拋下去。這個船就走不動了，是這樣。所以說輪迴錨意思就是說，你在輪迴中拋錨之後你就永遠出不了了，你就在輪迴當中轉，很難從輪迴當中出離的意思。此身造惡的也是輪迴的錨。此身一切善惡之奴僕——身體，這個暇滿人身就是一切善的、和一切惡的奴僕。如果要造善，就可以讓這個身體去造善，這個身體是造善的奴僕。要造惡就驅使這個身心去造惡。所以說這個身體也是奴僕。所以這個方面主要還是說;主動權、取捨權還在這裡。佛陀那麼大的智慧——遍智。佛陀也只是用盡方法勸我們修善，最好還是修善法，用很多道理。但是如果我們鐵了心的不聽佛的教言，不管上師再怎麼講，不管佛法、經典到底怎麼，反正我就是按照我當前的去做。那也沒辦法。是這樣的。所以意思是不管怎麼說我們現在還是自主的。我們現在還沒有墮惡趣之前，都還是自主的。自主之後我們要多思維、觀察。有些時候該放棄的就放下了，是這樣的。有的時候不必要過多的執著。剛剛我們講了，短暫的人身很容易就過去了。但是後世很長遠、解脫道很殊勝，錯失解脫道的損失會很大。這方面要觀察。如果我們學完了四加行，再來觀修的時候，前後還有關聯的。把後面的意思和前面的意思合在一起觀修的話，其實有的時候後面的有些意義對前面觀修暇滿的時候，有輔助作用。而前面對後面也有輔助作用。但是現在我們就學這麼多。把當前學好了，慢慢去觀察、思維。這方面就可以把我們的心逐漸調柔，當然一次兩次不一定馬上就起作用。但還是需要長時間的觀修。由往昔積累的福德力，如今獲得了具有十八種暇滿的人身，如果沒有求得殊勝妙法精華，而在追求今生的衣食住行和世間八法中無義虛度枉然耗盡，那麼在臨終時只能是手抓胸口，追悔莫及，那該是多麼令人痛心疾首的事！我們現在十八種暇滿的人身，是因為以前積累了福德的力量呈現的。現在我們得到了，但是這只是一個開端。是這樣的。當然從某個角度來講，暇滿人身是以前的因的果。但是現在這個暇滿人身，也是以後果的因。怎麼樣使用這個人身，關係到以後自己的走向。這不是說得到暇滿人身就萬事大吉了，這個人身是很容易失去的。尤其是我們學了第二品無常之後，我們覺得這個人身的確是得到了。但是不知道什麼時候就會放棄。我們的人身是借來的，啥時候債主讓你還就必須要還，是這樣的。所以說是暫時借而已。從這方面去看就是，現在我們的人身，只是另外一個旅程的開端。那麼這個怎麼樣開端呢？應該去求殊勝妙法精華。那麼我們就應該用這個人身去聞、思、修行。尤其是大乘的妙法，應該好好去聞思、修行。聽聞，要去尋求聽聞的機緣。以前要聽聞佛法很困難的。像米拉日巴尊者我們就知道，聽聞佛法多困難。上師就在身邊，就不給你傳法。有些大德像法王如意寶，為了依止上師聽法，背行李走路步行、有的時候走好幾個月。以前漢地和西藏的這些人去印度求法，他都是要很長時間的奔波，才能夠求到正法。常啼菩薩求般若波羅蜜多的時候，也是經歷了如此的苦行。那若巴也是。很多的苦行。所以說就是說這些方面的話，就說是有的時候我們在聽聞的時候，要去創造聞法的機緣。現在其實對我們來講，大恩上師非常的慈悲，用一切的資源來讓我們在家裡面就可以聽到佛法。這對我們來講也是非常的一種方便。根本不需要去很遠的地方或高原上。放棄你的工作、家庭，根本不需要，在這個時候就可以聽法。所以在這個有機會的時候，聽法的時候，盡量百分之百能做到。但是因為這個城市裡面修行的人畢竟還有很多事情要做的。所以我們說每個人都像米拉日巴尊者那樣捨棄一切就聞思修行，這個也不可能。但是盡量的，有些時候我實在沒辦法，就是很大的壓力，今天這個課聽不了。那可能是沒辦法了。如果是覺得其它的事情比聽法還重要，就很隨便地就放棄這個機緣，這是不對的。我們應該知道，不管什麼事情，它都沒辦法和聞思修佛相比擬的。所以要聽聞，聽完之後要好好去思維、遣除疑惑，然後要去觀修。要讓這種法義融入我們的心中去。聞思修，這個就是非常殊勝的妙法精華。如果沒有求得殊勝妙法精華,而在追求今生的衣食住行，就是很多人都是在追求今生的行住坐卧、衣食住行，在這個方面耗費很多的時間精力。在世間八法中無義虛度枉然耗盡，那麼，我們的人生非常可惜，有的時候一回首幾十年就過去了。有的時候我們覺得一天很漫長，一個星期很漫長。尤其是無聊的時候，很痛苦的時候，就覺得一天或者一個月很漫長。但是真正來講的話，現在一眨眼、一回首之間很多人就說是三四十年、四五十年的光陰就沒有了。基本上就在追求衣食住行，追求世間八法，在沒有什麼意義中已經枉然耗盡了。這個就應該讓我們警醒的事情啊！以前看到漢地大德的一個感慨，就說是一眨眼一回首的時候，好像幾十年過了。每天晚上都想，今天又沒有得到什麼收穫，覺得非常痛心疾首。有時候想起來，出家修行腳跟還沒站穩，修行還沒得到什麼消息，幾十年就過了。專門修行的大德們，他們容易發生這些感慨。我們不精進的人，覺得沒什麼，大德們為什麼這麼說、這樣想？我們不會發生這種感慨。就像世間人講的一樣，小人經常說自己沒有過失，「君子常犯錯，小人常無過」。小人好像什麼過失都沒有；君子今天犯了錯誤，明天又不對，這件事沒做對，那件事又沒做對，這就不一樣。就像一根毛，如果你放在手心上，根本看不出什麼，沒感覺；但你放在眼睛裡面，就會感覺很刺激。修行好的人，越修行就越容易發出這種感慨。修行越不好的人，越加不會發出這樣的感慨，覺得沒有什麼可著急的，每天都快快樂樂在生活。當然，並不是說修行佛法一定要把每個人搞得非常慌張，或者怎麼樣，不是這個意思。我們的心態不要太過懶散。如果沒有生起這種緊迫感和修行意樂，的的確確就在無義虛度中耗盡了。你看，出家人說腳跟還沒站穩，幾十年就過去了。這些大德們，非常容易去反省、警醒自己，覺得不能空耗時間，連這些經常一心一意修行的人，都覺得很難了，何況沒有長時間和上師在一起聞思修行的人、一般城市裡的修行者。我們到底是不是虛度、多大程度虛度自己的人生呢？高僧大德都有這種感慨，都覺得這很難；那我們沒有達到這標準的人，難道真比他們修行還好嗎？這是不可能的事。這方面來講，應該多思維法義，法義每一句話都很殊勝，每句話都能擊中你的心。如果你自己沒感覺、沒思維，覺得好像很簡單——前行很簡單。上師經常說，一個小學三年級文化的人，看前行都沒問題，詞句簡單得不能再簡單了。但是它的意義，對我們的修行、心的調伏，作用很大。如果你不精進，就發現不了，挖不了這個大寶貝。如果你精進了，就可以挖掘出它的寶藏。尤其是越聞思、修行，內心當中的感覺會越明顯、強烈。如果真的枉然耗盡人生，「在臨終時只能手抓胸口、追悔莫及」。在臨終的時候一回首：馬上要死了，做沒做什麼？沒有做什麼。世間人也會後悔莫及，說我沒賺到錢，或者我還有很多事情沒做。有些人剛賺了錢，還沒享受就這樣了，很追悔莫及。不學佛法的人是這樣。學佛的人可能是另一種觀點，本來佛法這麼好，可以幫助我在臨終時對治這種恐怖，但我沒有好好利用，這是非常可惜的事情，所以這是一種讓人痛心疾首的事。我們在觀想的時候，要觀想現在我已經到臨終了。假如我現在正在打坐，我就故意想：現在我已經臨死了，就觀想現在是已經臨死的狀態，臨死之後有多大的把握？就比如說，現在臨死，往前推幾年，遇到佛法多少年了？遇到佛法後，精進了多少？有沒有把佛法當成最重要的事來對待？你就把當前的心態作為臨死的心態，反觀一下過去幾年的所作所為，這時候就會發現很多。假如這時候真要死亡怎麼辦？我沒有修很多啊！我沒有很重視啊！這時就會覺得非常害怕。但這只是一個演習、預演而已。預演很有必要。如果沒有這樣預演，就提不起真正要精進的心。經常去預演，每次打坐都想我現在是在死亡的最後關頭了，現在什麼都要拋棄了，現在我所執著的身體、錢財、房子、所有的東西，像我死了一樣，不管執不執著，它都是要離我而去的。假如現在要死了，這些東西到底對我有多大用處？對我有用處的佛法到底有多少？有沒有認真去對待？經常這樣修，心就慢慢地轉變了。每一次就這樣去預演。如果這樣，你提前去做準備了，每次在預演中發現不足，修改不足的地方，然後去補充。真正死的時候，該做的都做了。不要剛開始時，好像死亡不會發生，一切都很好，但等到真正的死亡到來時，你再回首一看，該做的事情都沒有做。所以我們在打坐的時候，應該把當前的心想成臨死的狀態，我現在馬上要死了。再反觀、回頭看一下，我以前所執著、放不下的這些東西，哪個是真實放不下的？哪個是對我有用的？沒有！真正有用的佛法修了沒有？真正應該努力的地方努力了沒有？有沒有得到很大的把握去對抗死亡？這時就發現差距很大，自己該努力的地方沒努力，就從這方面來提醒我們精進的心，這還是非常關鍵和重要的。這是一個令人痛心疾首的事情。這裡描述的是沒有修法的眾生要死亡的狀態。這段話也可以當成我們今天一座的修法，我就要觀現在就臨死了，我到底做沒做以前該做的事？有沒有善巧使用暇滿人身？現在馬上要死了，我執著的這些東西有多少用處？我放不下的東西有多少用處？應該有的東西，我到底有沒有？到底有沒有努力？努力了沒做到也沒什麼，畢竟儘力了。但可以努力，還有很多時間可以用的，為什麼沒用呢？反覆這樣去想，自己就可以警醒起來。這還是很有必要的。《入行論》中說道：「既得此閑暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。」《入菩薩行論》中講，既然現在得到了暇滿人身，如果不修行善法，沒有比這更大的自欺欺人了。「自欺莫勝此，亦無過此愚。」也沒有比這更大的愚痴了，這就是最大的自欺欺人，最大的欺騙自己。我們自己所做的事情，要為自己負責任。現在所做的任何事情，任何的行為，以後都要承擔後果的。所以在做事情的時候，一定要三思而後行。我所做的事情，以後我要承受那種果報，我準備好了去承受這種果報嗎？這個果報是什麼？好好去想一想、觀察一下佛經中所講的後果。好的後果當然可以，我準備好了，好的後果我要去準備。不好的後果準備好了嗎？現在做殺生、邪淫、偷盜的事，它的後果準備好去承受了嗎？這麼長時間地獄的痛苦，準備好去承受了嗎？得好好去想一想！所以如果得到了暇滿人身，沒有去修善法，的確就是最大的自欺欺人、最大的愚蠢。這方面，我們一定要好好去觀察、思維。對於調伏我們的心，幫助的作用、加持力非常大。可見，今生就是決定永善或永惡的關鍵一步。今生（就是現在）是我們決定以後永遠賢善、永遠解脫，或永遠惡劣的關鍵一步。當然這要從某個階段來講。大的方向，永善是從解脫角度講的，如果精進，今生中，比如修了凈土，往生極樂世界了，永遠就解脫，不可能再輪迴了；或者今生成佛了，可以永遠解脫了；或者今生中修了很大的善業，可能生生世世中獲得暇滿人身。從永善的側面講，真正的永善是解脫。真正的永惡的意思是什麼呢？從某個角度來講，沒有永惡，不可能有永惡。不管這個惡是從惡趣、惡業，還是整個輪迴叫惡，不管哪方面，都沒有叫永惡的。但可以說它的時間特別長，叫永惡。現在你的決定，比如造一個很大的罪業，有可能很長時間在惡趣中漂泊，沒辦法出來，這叫永惡；如果精進修法，有可能今生還有幾年、十幾、二十年，你抓緊時間修行殊勝的上師瑜珈、修加行、或是修凈土，幾年之後，可能你死了之後，什麼時候死，往生極樂世界的時間就到了，就永遠可以獲得安樂了。輪迴說長很長，說短也很短。關鍵看有沒有掌握正確的方法，掌握方法後有沒有去行持，如果行持了，說短真的短。幾年之後，或一兩年之後（死了之後）就到極樂世界了。就這麼簡單，極樂世界去了後，就永遠不會再墮惡趣、再輪迴了。這個不是永善嗎？有時候獲得解脫的時間可以說很短，當然要長也長，如果浪費了暇滿人身，還會繼續漂流，時間會很長。這方面我們要好好思維。我們要深深思索：如果今生沒有得到堅固地，來世也很難再度獲得這樣的閑暇人身。我們要想，如果今生沒有得到堅固地（堅固地在括弧中說是佛果），如果沒有獲得佛果，來世也很難再度得到暇滿人身。這個我們要做解讀，有可能道友會疑惑，今生當中如果得不到佛果，後世就得不到暇滿人身嗎？當然這是不一定的。堅固地有很多種，最高的堅固地當然是佛果了，如果得到佛果，每一世都是暇滿人身，即便得到佛果後轉到惡趣了，還是暇滿人身。因為根本不可能有無暇的狀態。所以說得到佛果之後，只有一件事情要做，那就是度化眾生。最高的堅固地是佛果，完全可以周遍下面的。第二堅固地指的是一地以上的菩薩。一地以上的菩薩也是很堅固，因為他不會再退失輪迴了，他的境界非常的堅固。如果得到了聖果了，後世都是不可能墮惡趣的。還有一種凡夫的堅固地，今生修得的善根非常堅固，修持善法成了決定的善業，其它的因素影響不了他，他在後世一定會得到暇滿人身，這是沒辦法逆轉的。這也叫堅固地。所以「堅固地」有以佛果為首的最高的堅固地，然後是中間菩薩的堅固地，還有在資糧道、加行道的堅固地，以及現在我們這種相似的堅固地。就是說你該做的都做了，戒律守持了，積資凈障、該懺悔的懺悔、該發願的發願，這些都做了，你的相續中的這種業是不可逆轉的，下世一定會成熟到善趣中。這種堅固地可以這樣講。如果我們沒有獲得這種堅固地，來世也很難獲得暇滿人身。所以我們要解讀一下這裡面堅固地佛果的意思，佛果堅固地是最高標準。這個堅固地往下的標準還有很多。有可能是指修行很堅固、不可逆轉，雖然是凡夫人，但是你的決心很大，修行不會退失，在後世也有把握獲得暇滿人身。但是如果這些都沒有——如果沒得到佛果，那你有什麼可以傲慢、有什麼可以放鬆修行的呢？初地菩薩也沒有獲得，有什麼放鬆的呢？為什麼不去精進呢？資糧道、加行道堅固地也沒有，你憑什麼要去放鬆呢？如果連凡夫的堅固地都沒有，那就更加沒有資格去放鬆了。如果你現在這些都沒有得到的話，來世很難再度得到這樣暇滿的人身。一旦轉生到惡趣之中，那麼根本沒有正法的光明，而且對取捨之處懵然不懂，後果只能是越來越向下墮入無邊無際的惡趣中，所以從現在開始就必須百般努力。這個意思剛剛我們分析過了，一旦轉到惡趣中，根本沒有正法光明，除了偶爾一些惡趣的眾生。比如前世有一些善根的人，轉生為一些學習佛法的道友家裡面的寵物，上師講課的時候把它放在電視機面前，讓它看看上師、聽聽佛法。有的時候用攝頌、系解脫給它加持，或者給它吃點甘露丸、念念佛號，這個方面還有一點機會。但是它們理解不了。這還是比較好的，但還有很多根本沒辦法。如果所謂的正法光明是聞思修的話，聞可能會有一點點，但是也不是自主地想聽聞，是被動地聽聞。當然這也算是一種善因了，還有很多連這種善因也沒有。這麼多的寵物、旁生，有幾隻能夠轉到這樣的環境中？可以天天聽到佛號，天天可以在上師講課的時候，看到上師的樣子?這些的確是非常少的。想要自主地求解脫道的是沒有的。對「取捨之處」——該做的不該做的懵然不懂，不知道應該怎麼辦，什麼該做、什麼不該做根本不知道。尤其是取捨之處，指的是因果方面的取捨。旁生一般的取捨還是有的，比如說這些地方不能便便，拉屎是在那個地方，經常示範它也懂。但是因果方面的取捨它不會有，懵然不懂。如果不懂取捨，沒有集資凈障，後世內心中的貪嗔痴煩惱是自在的，也沒有通過善惡去對治、去取捨，所以後世從總的走勢來講是越來越往下走，墮入到無邊無際的惡趣中。從整個大的方向來講是這樣的，但是偶爾會不會起來呢？剛剛分析了，中間還會起來，就像盲龜值木的比喻，一百年中從海底總有一次上來。從大的走勢來講是往下的，即便上來了最後還往下，是這樣的。我們也不能解讀成只要墮惡趣，就永遠不可能獲得人身，也不是這個意思；但也不是很容易的事情，總的趨勢是往下走的，主要從這方面解讀。既然這樣，從現在開始就要百般努力，現在就是永善永惡的關鍵起點。如果你現在好好精進，以後就是永善；現在懶惰放逸，以後就是永惡。現在就是非常關鍵的時候，很多大德教言中講，世間人現在樂未來苦，什麼意思呢？只盯著眼前的享受，把很多精力、資源投入到追求今生的財富受用上，今生樂是有一種樂，「後世苦」，未來是苦的，因為沒有做善業、沒有懺悔的緣故。修行人現在苦、以後樂，現在苦——放棄很多，跟自己的煩惱鬥爭、很多種苦行，以後就步入到永恆快樂中，這些問題對我們來講很重要，是要思維的地方。在觀想的過程中一定要以加行發心、正行無緣、後行迴向三殊勝來攝持。下面講觀修，前行引導文主要是讓我們觀修，從而改變我們的心。觀修時三殊勝很重要，前期一定要發心，發心最基本的是發出離心，一定要解脫。當然出離心對我們來講是不夠的，我們要發菩提心，不但自己解脫也願意眾生都解脫，不管現在有沒有生起真實的菩提心都要發起來，就像現在不管我們是否生起出離心也要發，不管現在是否能到極樂世界也要修一樣的，心量大力量就大。發心的時候要用菩提心攝持，首先發心為了度化一切眾生，要利益像我一樣的所有眾生出離輪迴，所以我要修持正法。「正行無緣」，無緣的意思有很多種，就是說比較單純的無緣，一切無所執、一切無所緣。緣就是緣取、執著的意思，無緣就是無執著，但是這是相應於無分別智，相應離戲的空性和離戲的光明，這是比較高層次的無緣，初學者做不到。還有一種專註叫無緣，就是不緣其他的雜分別念，只緣當前所觀修的法。沒有緣其他不好的作意，上師說專心專意就叫正行無緣。只是專註於當前觀修的文字，專註這個法義而不斷去修，其他思維如家庭、工作一概不想，這叫正行無緣。如果偏離了就再拉回來，這要不斷地訓練。當然我們打坐的時候，因為沒有經驗、沒有底子和功力，修的時候慢慢就不知道修到哪裡去了，會觀修家庭、公司、旅遊等別的事情，過了十分鐘或二十分鐘才發現，怎麼觀修這個了？馬上就反應過來了，不要緊，什麼時候反應過來，什麼時候再拉過來。剛開始會很挫敗，覺得修行沒有質量，但這是每個修行人基本上都要經過的，沒有什麼丟人的，修行就是這樣慢慢成熟的。這個時間越來越短，也許就是第一次或者一段時間會在十分鐘後反應過來，或者兩分、三分鐘後反應過來，但是只要反應過來就馬上拉回到法義上面。逐漸訓練到一走神就知道不對，就要馬上拉回來，最後就會很專註。通過不斷的訓練會越來越專註。有些道友問我到底觀修前面的花，還是觀修法義？都可以，作用是一樣的。如果觀修法義，就注意力緣法義去修，只要一散亂，再放在所緣繼續觀修。觀花、觀石頭也是這樣的，就是修寂止。現在我們暇滿的、無常的心很猛厲，我們要讓法義在相續中浮現的強烈，而且力量必須要很強大，這方面叫正行無緣。這個時候你就要很專註，盡量不要想其它的，即便是想了也要儘快的發現，把他拉回到我們的所緣中。這個時間有的人可能要幾個月，有些人要幾年甚至幾十年才能達到，這個中間不要放棄。心識是可以訓練的，如果我們持續訓練，我們的心一定會達到很自主的狀態，最後我們的心就調柔了，這叫堪能。想要專註法義它就會專註，就像聽話的孩子，你讓它怎麼樣它就怎麼樣。所以我們的心會被訓練得很調柔，你想讓他怎麼樣就怎麼樣，你想發菩提心它就發，你讓它發出離心，它就法出離心，讓它打坐就打坐。完完全全你想做什麼它就做什麼，這叫心調柔，通過正確的訓練就會達到。後期要把善根迴向一切眾生，總的來講迴向眾生成就佛果，為了度化眾生自己發誓成佛也可以。先總迴向，再分別迴向，暫時來講迴向自己的戒定慧、信心、聞思修都不要出障礙。暫時來講對自己修行有利的可以迴向，但是總的目標迴向眾生都能成佛，要有這種三殊勝來攝持。對於以上道理，我們必須屢次三番地觀修並付諸於實踐。華智仁波切講，對於這些道理要屢次三番地觀修，而且盡量在平常的生活中賦予實踐。觀修是要屢次三番地進行，不能認為觀過一次了，是不是就可以不觀了。如果你生起這樣的狀態就可以不觀了，而且不是一定要觀的怎麼樣，但是如果你沒有生起的話，還是要反覆地觀。但是比如現在我們修行的時候，上師也講並不是一定要修暇滿修到這種界限後，再去修無常。如果長時間修一個法修不動，我們的心會很枯燥，這時候換一換口味也可以，換無常就開始修無常，再修輪迴痛苦、業因果，一輪完了再修第二輪。這樣有什麼呢？內心會逐漸感受到法義，感覺就會慢慢生起來，修的越多，修法之間的影響就越大，有些其它的修法可以幫助暇滿的修法，或者可以幫助無常的修法。都可以互相之間有所幫助、有所注意的，在觀修之中慢慢就會找到這裡面的關聯。經過這般實地修行，在自相續中對暇滿難得生起定解的界限到底是怎樣的呢？這樣實地修行之後有沒有一個界限、一個標準呢？什麼樣算是達到量了？暇滿人身的修法在我們自相續中產生定解的界限到底怎麼樣？這裡面有個公案來說明。應當像金厄瓦格西一樣。見到金厄瓦格西從來都是徹夜不眠，全心全意修持善法，善知識仲敦巴不禁關切地說：「弟子呀，身體的疲勞還是要消除，否則會導致四大不調的。」金厄瓦格西、仲敦巴都是噶當派的大德，噶當派是阿底峽尊者傳下來的、仲敦巴創建的修心的殊勝宗派。阿底峽尊者的弟子仲敦巴，在他的弟子中，金厄瓦格西是非常精進的，從來都是徹夜不眠，全心全意地修行，什麼時候都能看到他在修行善法。上師就比較關心：弟子啊，你的身體這樣長期地做，消除疲勞的必要性還是要有的，否則會導致四大不調，勸他勞逸結合，該休息的時候休息。金厄瓦格西回答說：「身體恢復固然應該，但我一想到此暇滿難得時，就覺得無有空閑休息。」金厄瓦格西回答是發自內心的，而且他有這種能力，他說身體恢復還是很重要的，但是一想到暇滿很難得，就覺得不應該浪費，沒有空閑休息。哪怕第二天讓他休息了，可能這段時間沒有修什麼善法，他也覺得不行、認為沒有完全利用時間，是這樣的。有些人賺錢就是這樣的，只要是賺錢的機會一個都不會放過，不管是賺多少，只要賺錢就行。所有賺錢的機會他都利用。金厄瓦格西只要是修善法的機會，他都是一點也不要浪費的，哪怕休息睡覺都不願意，這就是一個高標準。金厄瓦格西總共念誦了九億遍不動佛心咒，終生從未睡眠過。金厄瓦格西精進地念了九億遍不動佛心咒。不動佛心咒有兩種，一種是不動明王的咒，上師在講記中也提過，這樣的好像次數不那麼多；還有一種寂靜不動佛的心咒比較長。他一生當中念了九億遍的不動佛心咒，就從這些精進中念來的。對有些人來說，一百萬或一千萬念不完、沒有時間念。對我們來說時間是很少的，但是對格西來講，休息的時間是沒有的，他不願意休息、不願意放棄修行這樣正法的機緣。所以說在這樣的努力之下，一生中念了九億遍不動佛心咒。以他這種珍惜暇滿人身的心態，九億遍心咒絕對不是數字的堆砌而已，絕對是高質量。因為修佛法、念咒質量高不高，主要看你內心中的狀態。尊者是這麼強烈地對人身珍惜的狀態，這種心態念下來的九億遍不動佛心咒，絕對是百分之百高質量的。反而我們自己這樣的心態念下來，對暇滿人身、壽命無常，對這些以這種心態念下來心咒，那可能就是數字，有的可能連數字都不能圓滿的。所以如果從內心當中了知，所有的也就變化了。終生沒有睡眠也不能說從他生下來就沒有睡眠過，不是這個意思。他可能是從什麼時候認識到暇滿人身的難得了，估計修法之前還是睡覺的，然後上師給他教授暇滿難得，他哪一天認識到這麼暇滿難得，然後我一定要抓緊時間，可能從那個時間起就沒有睡覺的意思。聽上師講了這個就是高標準，對我們來講目標有點高遠，我們也做不到。即便是想做，一定要學金厄瓦，精進兩三天之後就受不了了，最後睡下去的時候，一下子就把以前所睡的覺全部補完了，什麼也不做，全部都是睡覺了，這有可能的。所以上師告訴我們，初學時細水長流很重要，有個穩定的心很重要。這個公案告訴我們的是達到定解的高標準。但是除了高標準之外還有中標準，對我們來講還有初級標準。這個方面要按照我們自己修行能力的增進而去相應，而不是說看到這個之後，馬上就是熱血沸騰了，一定要去模仿，最後做不到就開始走向失敗。怎麼可能一輩子不睡覺呢？現在八小時睡覺都不夠，現在讓我整夜不睡那做不到，乾脆我就放棄了。所以我們不要墮兩個極端，一方面要知道這裡面講的是什麼意思，大恩上師在其他地方教誨我們初學的人，不要太過於熱情。後面學得時間長了之後，也不要太過於冷漠、麻木。循序漸進地細水長流，這決定是佛法中專家們的建議，要保持一個比較守恆的狀態。剛開始我們也不要達到什麼狀態，保持這種心慢慢地、次第地學，該學的學、該修的修，慢慢地調伏自己的心。剛開始達不到這麼高的標準，沒有神通、神變也不要緊，只要把基礎打好了，上師說怎麼樣做，我們就怎麼樣做，慢慢地去依教奉行，這樣做就可以。上師說你該休息，那麼我們就休息；不能認為金厄瓦格西的上師和他講了，他都沒有休息，那我也就不聽你的話，我也就不休息。這樣是不行的。格西的修行已經達到了某個高度，他自然而然就有這個能力。一方面他的心力很大，一方面他有這個能力，我們有可能心力也達不到，也可能剛開始有這個心力，但身體跟不上，身體垮了、心力也就跟著垮了。所以我們要知道，這是我們的一個目標，慢慢地向這個目標靠近。反正我們資糧不夠，我們知道有這個目標，靠近他，到底怎麼樣策略地靠近？我們要好好地分析觀察，要慢慢地走，總有一天我們會達到這個目標的，所以這個方面給我們傳遞的信息是這樣的。在相續中沒有生起這樣的定解之前，我們務必要精進修持。在相續中沒有產生這種高標準的定解之前，我們務必要精進，何況我們有的目標沒確認就說我們很精進，那是不可能的事情。所以說越學習越會反觀自心、發現我們的心和法的差距到底有多大，我們就會下決心去填補空隙，慢慢地靠近法義，通過正確的聞思修引導，我們逐漸可以達到的。下面一個求加持的偈頌，是一個暫停偈，本品的結束語。雖得閑暇而乏真實法，雖入佛門而耽非法行，我與如我愚痴諸有情，獲得暇滿實義祈加持。這個頌詞是求加持的，也是本品的結束。華智仁波切謙虛地說自己雖然得到了閑暇的人身，「而乏真實法」，卻沒有用暇滿的人身修持真實的正法；「雖入佛門而耽非法行」，雖然進入了佛門，但還是執著於非法的行為。「我與如我愚痴諸有情」，華智仁波切說，我和像我一樣愚痴的有情，「獲得暇滿實義祈加持」，願上師三寶加持我們相續中獲得暇滿人身的實義，像這樣精進地、誠心誠意地祈禱。為什麼我們說這是一個謙虛句呢？我們知道華智仁波切他老人家功德不可思議，造前行時他的內心中證悟是圓滿的，所以不可能說他得到了閑暇而乏真實法，入佛門之後耽非法行也不可能有，完完全全是一個真實的法行者。雖然他是謙虛，但是也是從他的謙虛詞中間接地說出了我們的狀態。把這個頌詞放在我們的身上，那完完全全每個都是嚴絲合縫、對號入座的。我們雖然得到了閑暇，但是「乏真實法」，因為的確我們沒有善巧地使用暇滿的人身，去修持真實有意義的法。「雖入佛門」，有些是出了家的，有些是皈了依的佛門的，但是耽著非法行還是很厲害的，「我和像我一樣」，這個我就是我自己，不是華智仁波切，我和像我一樣愚痴的有情們，「獲得暇滿實義」，就說是內心中早日生起暇滿難得的覺受，通過暇滿的人身獲得真實的法義。祈禱大恩上師加持我和我的這些道友們，早日在暇滿人身上面實現真實大義。不斷地觀修，不斷地求加持，在我們修行的時候，平時也要這樣地去念誦，這樣念誦也是提醒自己不要放逸的意思。暇滿難得之引導終以上我們就學完了暇滿難得引導的第一品，四厭離心的第一個學完了。我們今天的課就講到這個地方。所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵傑嘎納其瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
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