《誠齋易傳》宋 楊萬里 --乾坤

　乾下乾上

乾，《雜卦》曰：乾健。《說卦》曰：乾剛。又曰：乾為天為君。故君德體天，天德主剛，風霆烈日，天之剛也；剛明果斷，君之剛也，惟剛則勇於進德、力於行道，明於見善，決於改過。主善必堅，去邪必果，建天下之大公以破天下之眾私。聲色不能惑，小人不能移，陰柔不能奸矣。故亡漢不以成哀而以孝元，亡唐不以穆敬而以文宗，皆不剛健之過也。然強足拒諫，強明自任，豈剛也哉？

古之天地字也，曷由知之？由坎離知之，偃之為

，立之為水火，若雷風山澤之字亦然，故《漢書》坤字作巛，八字立而聲畫不可勝窮矣，豈待鳥跡哉？後世草書天字作玄即

也。

乾：元亨利貞。

此卦辭。說者曰：文王之辭。至高曰天，天之健曰乾，天言其象，乾言其性，元亨利貞言其德。象而後有性，性而後有德，德之名四其實一。一者何？元而巳。元出而亨物，始而通也。時春而夏，日旦而晝，人幼而壯，物萌而榮，皆元亨之跡。利入而貞，物成則復也。時秋而冬，日昳而夕，人強而耄，物實而損，皆利貞之跡。故周子曰：元亨誠之通，利貞誠之復。復者何？復其元而已。元者貞之初，貞者元之終，元貞異名而同體。亨者物之生，利者物之成。亨利異功而同用。渾然而一之謂元，熙然而散之謂亨，充然而成之謂利，肅然而收之謂貞。肅然而收則渾然而一矣。一斯散，散斯成，成斯復，復斯入，入斯出，未有已也。天地具此為天地，聖人具此為聖人，四德之名立而天地聖人之蘊著矣。彼異端者以空言性命為元，其究窒於亨之用，以詭遇事功為利，其究賊於貞之體，是豈所謂元而利者哉？儒者之求道，求諸乾之四德。

初九，潛龍勿用。

此爻辭。說者曰：周公之辭。乾陽也，其數曰九；坤陰也，其數曰六。何也？天地之生，敷也。積天數之一三五，不曰九乎？積地數之二四，不曰六乎？乾以龍為象，何也？天地者其神不測者也，將託至神之物以喻之，舍龍何以哉？初九，乾爻之始，而位之最下者也。故為龍之潛，既曰潛矣，雖欲用之，於何用之？故曰勿用。勿雲者，止之也。干寶謂文王在羑里之爻，非也。羑里聖人之不幸也，非潛也。程子謂舜之側微是也。或曰舜窮而在下，未嘗欲自用，孔子窮而在下，未嘗欲勿用，何也？曰：治則聖體其常，亂則聖通其變。舜、孔子易地皆然。

九二，見龍在田，利見大人。

初九在下，君德之隱，故曰潛龍。九二居中，君德之章，故曰見龍。見龍在田，物被其澤也。利見大人者，天下以見九二之大人為天下之利也。程子謂舜之田漁時也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

乾之六爻皆龍德也，故曰六龍。九三不言龍而曰君子何也？言龍者明而神，言君子者神而明，皆君德也。九三以君人之德，處下位之上，尊卑未定，危莫大焉。故曰厲，厲危也。然聖人戒以厲之未幾而許以無咎，之可必何也？於此有道，終日乾乾然而無息，至夕猶惕惕若而自懼，勤於德而懼於位，則危者安矣。何咎之有？程子謂此爻舜之玄德升聞時也。乾乾者，猶曰健健雲耳。雖然，九三危而無咎，信矣，亦有危而有咎者乎！曰有蚩尤、后羿、莽、卓在上而驕其下，在下而憂其不為上。驕則有懈心，何德之勤？憂則有覦心，何位之懼？故終亦必亡而已矣。或曰：不有操、懿乎？曰：漢一變而為魏，蓋三世希不失矣，魏一變而為晉，蓋再世希不失矣，使魏晉不足徵，則乾乾夕惕之戒妄矣。

九四，或躍在淵，無咎。

九四之與九三，位若同而異，情若異而同。九三居下之上而方尊，九四居上之下而已偪，故位若同而異。九三之惕則懼於進，九四之躍則向於進。四之躍其情固異於三之惕也，然聖人末敢輕許之也，故曰或焉，或之者，疑之也，疑之者未可以必進也。可以躍則動，未可以躍則靜。淵靜也，或躍者，試其所養；在淵者，涵其自養。宜動而動，宜靜而靜，斯無咎矣。三之勤而懼，文言以為君子進德脩業，雖危無咎。四雖無三之懼，然亦能躍而疑，文言亦以為君子進德脩業，故無咎。此其情所以若異而同也。程子以為舜之歷試時也。安定胡氏以此爻為太子之位，其說尤切。蓋懦於躍則為漢之惠元，僅為得之。躁於躍則為商臣、為元兇，其咎大矣。或曰：晉之申生、漢之榮彊，非以躍而咎也，何如？曰：易之戒義也，三子之遭，命也。命不可逃，而義不可越，使三子越義以逃命，命可逃乎？命不可逃，則孰若守義以聽命。三子守義以聽命，雖曰有咎，吾必謂之無咎矣。至泰伯、仲雍、伯夷、叔齊，則躍與否，無咎與否，皆所不能囿也。所謂賢者過之者與。

九五，飛龍在天，利見大人。

九天德也，龍象也。五天位也，飛而在天之象也。德而不位，仲尼以之虛天下之望也；位而不德，癸辛以之失天下之望也；德與位並，二帝三王以之慰天下之望也。故曰：利見大人。當其在田，天下猶利見之，而況今在天乎。

上九，亢龍有悔。

五者位之極，上者極之極，故為亢。居君位而又上焉，將何之乎？此益戒舜以罔淫于樂，禹戒舜以無若丹朱之時也。若志與位俱亢，則有悔矣。梁武帝、唐明皇晚年是已。

用九，見群龍無首，吉。

乾坤二卦獨有用九、用六何也？六十四卦剛柔之用，於此發其凡也。剛過則競，故欲後而不先；柔過則邪，故欲正而能久。

彖曰：大戰乾元，萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始。六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧。

此彖辭，所以釋卦辭也。說者曰：孔子之辭。大哉乾元，何大乎乾元也？乾之大者以元而大也。何謂元？曰：是不可言也。其陰陽末形之初乎！肇而一謂之元，一而二謂之氣，運而無息謂之道，融而無偏謂之和。天非和不立，物非和不生，莫之令而令其和者曰命，莫之稟而稟其和者曰性，孰為此者？乾之元而已。故萬物眾矣，資取於此而後始；天大矣，總攝於此而後立；性命妙矣，保合於此而後利正。其變也新故為無常，其化也消息為無跡。謂有物邪？雲行雨施，莫見所自來；謂無物邪？品物流形，何為而有是象？莫見其所自來者，其物之始乎！何為而有是象者，其物之終乎！始而終，終而始，始而復始，終而復終，始終變化而未已，此陰陽不測之妙也。曷為變，曷為化，是不可勝窮也。嘗試觀之雲行乎？炳而黃，黯而蒼，此雲行之變也；倏而有，忽而無，此雲行之化也。變者跡之遷，化者神之逝，天地造化皆若是而已。大明於終始之道者，非作易之聖人，孰與於此？是故體此道以居乾爻之六位，則時行時止，而聖德成。執此道以乘乾之六龍，則時飛時潛，而天位正。此其所以首出庶物而萬國咸寧者，聖人之與乾元合而為一故也。此乾元所以大。彖言元言利貞，而不言亨。非不言亨也，雲行雨施，品物流形即亨也。

象曰：天行健，君子以自強不息。

此大象之辭，釋卦名乾之一字之義也，亦孔子之辭也。天行健，健即誠也，所謂誠者，天之道也。君子以自強不息。其不息，亦誠也。所謂誠之者，入之道也。自強，非有使之者也。曰強，又曰不息，強之至也。天行健，乾之德也。自強不息，君子以已為乾也。運行不窮之謂健，進修不息之謂強，其義一也。六十四卦或曰君子，或曰先王，或曰聖人，或曰大人，皆體易道而日用者。健順者，乾坤二字之詁也。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢能有悔，盈不可久也。用九天德，不可為首也。

此小象之辭，釋六爻之辭與用九之義也，亦孔子辭也。德在此，位在彼，初九以陽德而在下，君子以之潛而勿用，是故潛德而非為我。九二以陽德而出，君子以之施而必周，是故德普而非兼愛。九三知有此而不知有彼，是故反復於道而不敢離。九四知有此而不知有彼，是故旋觀無咎而後敢進。至於九五不以得位為樂，而志在大有為。上九以處高為悔，而戒其不可久，蓋乾之德不可為首故也。知乾之德不可為首，則惟六位所遭而處之，焉往而不綽綽。

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。

文言者，彖象辭之重者也，亦孔子辭也。惟乾坤二卦有之，蓋六十二卦舉矣。元者萬善之大宗，亨者百嘉之都會，利者萬宜之和氣，貞者庶事之楨幹，此乾之四德。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

此君子體乾之四德也。法之於天，體之於身，之謂體。元者四德之長，仁者五常之長，體元無形，體仁有體，聖人慾其近而易行，故變元而謂之仁。

初九曰?潛龍勿用?，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶。不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

子曰一章，孔子釋爻辭之文也。惟乾坤二卦為詳，至於餘卦見於繫辭者，如鳴鶴在陰之類，所釋者諸卦十八爻而已。然則謂繫辭非夫子之作，其然乎？初九惟其以龍德而隱也，故以世從道，不以道從世，以實晦名，不以實顯名。內樂存，故不有行於時，必有行於己。所謂遯世無悶，樂則行之也。外憂亡，故不見知於人，必見知於天。所謂不見是而無悶，憂則違之也。其守不奪，其堅不拔，豈躁於用哉？此潛龍之德也。

九二曰?見龍在田，利見大人?，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

有君人之德，無君人之心，此九二大人盛德之事。龍雖見矣，在田不在天；德雖正中矣，在下不在上，有君德無君位也。然則宜若之何？庸信庸謹，久而無息，閑邪存誠，實而無妄，可謂有君人之德矣。然德足以善一世，方且有而若無；德足以普萬物，方且化而不居。天下歸之，己辭之，曷嘗有君人之心乎！故曰君德也。君德雲者，有君德而安於臣位者也。文王有君民之大德，有事君之小心，其九二之謂乎！

九三曰?君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎?，何謂也？子曰：君子進德脩業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

終日乾乾，必有事焉，無事而勤，徒勤也。勤於進脩德業，則非徒勤矣。雖然，進脩必有地，德業必有物，忠信辭誠，所以指其地，實其物也。然知德業所至，而不至其至，非造微之極。知德業所終，而不終其終，非存義之固。知至能至，知終能終，聖智之學就矣。以此居上，高而不泰，以此在下，卑而不戚，惟以得仁為懼爾，雖危何咎？二之上，故曰居上，四之下，故曰在下。

九四曰?或躍在淵，無咎?，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故無咎。

恆，猶常也。九四之位偪矣。以上進為常，則其志邪，以下退為常，則其德孤。惟及其時以進脩，而不幹時以行險，疑而無必，則無咎矣。或之者，疑之也。

九五曰?飛龍在天，利見大人?，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

同則合，異則離，物之情也，故馬鳴而牛不應，螽躍而蟻不隨。濕為火仇，燥為水憂，雲虎相避，風龍不相比，鳶飛親上，魚躍親下，所謂各從其類也。所謂各從者，一物親一物而已，至於聖人作而萬物咸覩，無一物不親者，何也？聖人者三才之宗主，萬物之天地，所謂出乎其類者，出乎其類，故統乎萬類。象辭所謂首出庶物，萬國咸寧者，與夫子此言，因釋此爻飛龍在大之辭，而發雲從龍之義，遂推而極之也。萬物覩聖人，即利見大人。

上九曰?亢龍有悔?，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

六，龍之首，故曰貴高，非君非臣，故曰無位。陽剛無陰，故曰無民。自四而下，皆從九五，故曰無輔。如是而動，其誰我與？有悔必矣。高貴鄉公以之。

潛能勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

此一章再釋爻辭與用九辭也。潛龍勿用，曷為勿用？以其潛於下也。見龍在田，曷為在田？以其時可居於田也。終日乾乾，必有事焉，非有事，則為無益之勤。或躍在淵，所以自試，非自試，必有妄動之舉。飛龍在天則雲行雨施而天下平，聖人在上則德流化洽而天下治，故曰上治。物窮則災，理數之常，亢之所以有悔。剛而能柔，致治之道，乾之所以用九也。

潛能勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，輿時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。

此一章亦再釋爻辭與用九辭也。時隱則隱，故初九當退，而安於潛藏之幽，時顯則顯，故九二當見，而著其文明之治。天之健，終日而不息，九三之進脩亦與之不息，故曰與時偕行。龍之在淵，革潛而為躍，九四之上進，亦革卑而居尊，故曰乾道乃革。以龍德宅天位，則德不儉於位，以天位處龍德，則位不儉於德，故曰位乎天德。天時之極者，暑極不生暑而生寒，君位之極者，治極不生治而生亂，故曰與時偕極。天不為首，天之則也。君不為首，君順帝之則也，故曰乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

元言始，亨言通，元亨者，始而後有通。利言情，貞言性，利貞者情必復於性。雖然，利豈能自利哉，皆出於元而已，故又曰乾始能以美利利天下。然止言利，而不言所利，其利大而不容止一事也。若曰利建候，利女貞，利涉大川，皆言所利者也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

此一章亦釋象辭，所以贊乾之德而歸之道也。乾不可得而贊，極天下萬物而無外，姑強名曰大而已。故既曰大哉乾元，又曰大哉乾乎，何大乎乾也，大其德與道也。元亨利貞，乾之德，中正純粹精，乾之道，道析則五，會則一。正邪為正，正正為中，乾之道本於中而巳。純者體之一，粹者純之美，精者粹之微。乾之道，會於一而巳。堯舜禹相傳以惟精惟一，乾之一也，允執厥中，乾之中也。然則舉此道而一之於中，天傅之羲，羲傅之八聖者也。曷謂純粹精？請以金喻：不雜者金之純，不雜而良者金之粹，良而百鍊者金之精。精者，不雜之至。故夫正者，道之純粹也，精則未也。中者，道之精也，蓋正猶有偏也。楚燕南北之正也，非中也，洛師天地之中也。夷惠吾道之正也，非中也，孔子吾道之中也。正者中在其外，中則正在其中，道至於一而正，正而中，止矣。雖然，乾之道何以臻此，其惟剛健無息以致之乎！剛健者，乾之性，以剛出健，以健行剛，斯一於中矣。非天行健，君子自強不息，其孰能與此。乾陽，故剛健，陽居二，故正。陽居五，故中，六爻純陽，故純粹精。此章與始而亨為一章。

君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此一章亦再釋爻辭，蘊於身為德，形於事為行。龍德聖人之事，非賢人事也。初九雖潛，而龍德具矣。潛者位而巳。所性不存焉者也。而橫渠張子以顏子行而未成，當此一爻，恐顏子不敢當也。程子謂未成者，未著也*。以舜之側微當之，得之矣。

*註：李氏《簡學易》引此文，「未著也」之下有曰：不足謂之成。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

學以取善，故萬善集；問以明善，故一不善不入；居以寬，故處心大而裕；行以仁，故及物，公而普。學問，德之府；寬仁，德之輿，九二之大人君子。府充而輿熟，君德如此，天下幸而見之，其利何如哉！

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

三乘二陽，而在其上，故重剛。下卦以二為中，三則過之，故不中。非五，故上不在天，非二，故下不在田。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

四乘三陽，而在五之下，故重剛。上卦以五為中，四則不及焉，故不中。非三，故中不在人。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

此贊九五之大人也。天地，造化之主；日月，造化之精；四時，造化之功；鬼神，造化之靈。其體一，其用三，覆載無私之謂德，照臨無私之謂明，生息無私之謂序，禍福無私之謂吉凶。大德之人，兼天地造化之體用，而皆與之合，則其德與天地合其大矣。是故先天天合乎聖，後天聖合乎天，人謀鬼神，皆聖之餘也。堯舜天命未改而禪，先天者也；文之事商，武之退師，後天者也。湯之伐，不先不後，而順天者也。體乾之人，有君子，有大人，有聖人，君子，聖賢之達名。大人，上下之達名；聖人，性天之達名。名則三，道則一。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

上九亢矣，病也，亢而不知焉，病之病也。自古亂亡皆不知者也。知之，斯能處之，故亢者，不知喪亡之幾而不知退者也。聖人唯能知之，故能不失其正以處之，又何亢之有？堯舜是也。嗟乎！聖人吾不得而見之矣，若唐之睿宗，其庶矣乎！曰其唯聖人乎，必申言之者，所以深贊聖人之能知亢也。猶孔子稱賢哉回也，亦先後申言之。

【周易集說】

　乾，元亨利貞。

乾，健也。畫奇屬陽而體剛，故其性健。此卦乾下乾上而六畫之奇，純乎陽剛健之至也。元，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。其占為始雖大通，又宜固守以正，然後可保其終。蓋不可恃其健而妄動也。

初久，潛龍勿用。

初，即一之異名。卦畫自下而上，故以一為初。一言初，則六為終；六言上，則一為下。互文相通也。九，陽數。潛，藏也。龍大而靈變之物，以象乾六爻之變也。勿，禁止之辭。用，謂動而施為。初九在下，乾之下，陽氣潛藏，故其象為潛龍。潛則隱而未見，故其占為君子勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

田，地上也。龍之出見而在田，猶君子出仕而在位也。大人，有大德之人也。九二在下，乾之中乃陽氣發見於地上之時，故其象為見龍在田，其占為利見在下之大人。見龍之見，音現。利見之見，如字。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

六爻皆君子也。此爻居天田之間，正當人位，故特稱君子，以發之在下乾之終，故曰終日，下乾終而上乾繼之，故曰?乾乾?。夕，日之過中也。惕，懼也。若，助語。九三處重乾之交而自彊不息，又因日之過中省察自己之不中，而兢兢焉，故其象如此厲危而不安也。咎，譴責也。夫以九居三剛而不中，居下之上乃危地也，其占何以無咎？曰：君子終日乾乾，至於日之夕而猶惕懼，故雖危厲，亦無咎也。夕惕若為句，厲無咎為句。

九四，或躍在淵，無咎。

或，疑辭，謂其在兩乾之間而或上或下也。淵深，水龍之所居也。九四，亦剛而不中者也。離地而躍於人之上，能無咎乎？所以無咎者，躍而在淵，處卑而不犯上也。乾六爻雖皆君德，以位言則唯五為君，餘皆臣也。九四，爻剛位柔，以臣近君，以淵近天，故其象占如此。

九五，飛龍在天，利見大人。

九五，君位之至尊，由天之不可階而升也。故其象為龍之飛而在天，其占為利見在上之大人。

上九，亢龍有悔。

亢，口浪反，極甚之為亢。上九，過中而居乾終，六陽之窮，故其象為亢龍。悔，懊恨也。有過則有悔。上九位高而不知退，動極而不知止，故其占曰有悔。

用九，見群龍無首，吉。

筮法陽數窮於九，陰數窮於六，窮則必變。乾爻用九，坤爻用六，蓋取其變也。見，如字。見群龍無首為句。乾為首，乾六爻皆九，則變而為坤，是為群龍無首之象。吉，善也。占者見此象而處後，則善不可為首也。剛太過則折，非善道也。故上九，亢龍有悔。六陽變為六陰，則剛而能柔，吉之道也。故用九，見群龍無首，吉。

{小象辭}

潛龍勿用，陽在下也。

乾初九爻辭云：潛龍勿用。孔子釋之曰：陽在下者。九陽爻而在初之下位也。紫陽朱子曰：陽謂九，下謂潛。

見龍在田，德施普也。

以九居二，則出潛離隱，而其徳及物矣，故曰?見龍在田，徳施普也?。中而不偏，故所施周普。施，去聲，始豉反。

終日乾乾，反復道也。

反復道者，反而復諸道也。反復並如字。廣平游氏曰：反復冝與復卦之反復同，或讀反復為翻覆，非也。夫易道貴中，過中非道也。三居下乾之終，於時為夕，已雲過中矣。君子因其時而惕，乃反求諸身，省察其不善，以復其善，故曰?終日乾乾，反復道也?。或，疑，爻傳每隻舉上一句而不及下文，何也？曰反復道，即釋夕惕若厲無咎之義，雖不舉下文，而下文之義在其中矣。

或躍在淵，進無咎也。

四居上乾之下，，則其位近五矣，進而干分犯義，則不能無咎，進而恪守臣位，則非干分犯義者也。乾九四之進如此，是以無咎。

飛龍在天，大人造也。

二五均大人也，二止言徳施普，五乃言大人。造以明九五乃乾之主爻，有大人之徳，又有大人之位，施為造作，其功用與天同也。大人釋龍字，造釋飛字。

亢龍有悔，盈不可久也。

上九所以有悔者盈也，天道惡盈，惟中可久，盈不可久也。盈釋亢字，不可久謂有悔。

用九，天徳不可為首也。

彖傳雲?首出庶物?，此乃雲?不可為首?，何也？曰：用九蓋言乾六爻之變也，變則與不變異矣。九雖天徳，今既變而為坤，則不可為首，非謂亁不可為首也。若謂亁不可為首，則萬物何所資始而又誰為之首乎。

本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「履校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。

　坤上坤下

坤：元亨，利牝馬之貞。

坤之元亨利三德同乎乾，貞則獨指一事，曰牝馬之貞，何也？乾貞欲剛，故天尊，坤貞欲柔，故地卑。行止惟人之從馬之順也。牝馬，順之順也，故牝馬地類，安得同乾之貞哉？王弼云：利牝馬之貞，非也。

君子有攸往，

往，行也，地之柔順，君子體而行之。

先迷後得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

此以上皆卦辭。乾之卦辭，止言元亨利貞，言其體，自坤以下，併與用言之。坤，地道也，陰道也，母妻臣道也，皆欲以陰從陽，不欲以陰從陰。陰從陰則造化消，陰從陽則造化息。母妻臣自從，則亂且危，母從子、妻從夫、臣從君，則治且安，故陰盛陽微，月壯日虧，呂武專而漠唐傾，懿裕強而魏晉亡，此陰不從陽之災也。故坤之陰處先則迷，處後則得，必以後為利之主也。從其類則非吉，離其類則吉，必以安貞為吉之地也。皆欲以陰從陽也。西南陰之方，東北陽之鄉。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。

乾稱大哉，坤稱至哉，嚴尊卑之分，陰不得僭陽也。蓋大則無疆，至則有極，乾之元，物資以始。坤之元，物資以生，始者，氣之元，生者，形之元。坤之生物，豈自為之哉，順以承乎天，厚以載乎物，此其德所以合乎乾之無疆。

含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行。

英華外發之謂光，坤之用也。博厚中充之謂大，坤之體也。坤道之光大如此，而能含宏而不耀，故能生物而不息，物之所以亨。

先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應地無疆。

此章程子盡矣。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

地之力不厚，則載萬物不勝其重，君子之德不厚，則載萬民不勝其眾。勢，力也。

初六，履霜，堅冰至。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

乾之初九，陽始萌；坤之初六，陰始生。陽始萌則曰潛龍勿用，言方隱而未可以進也。陰始生則曰履霜堅冰至，言雖微而必至於盛也。觀聖人之言，可以知君子之難進，而小入之易盛矣。有國者，其亦思所以求君子於隱，而防小人於早也哉。

六二，直方大，不習，無不利。

象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。

文言釋之至矣，程子謂二為坤之主，不以君道處五，真得聖人之意也。坤之六爻，莫盛於六二，而六五次焉。六二具直方大之三德，得於不習之自然，焉往而不利哉！柔則曲，而六二獨直；柔則刓，而六二獨方，此其所以大也。何以柔而能直且方也？中正故也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，六二固不必習也。雖然，不必習而習，不亦進進矣哉！

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

為臣不任事，求任事，罪一也。不任事則姦，求任事則諂。六三含其光明而不衒，或從王事而毋必，此所以光大也。或雲者，非不任事也，非求任事也*，程子謂義所當為，則以時而發，若含而不為，非盡忠也，其論至矣。無成謂不居，有終謂必盡。

*註：何氏楷訂詁引此，下有「知光大故能含章」七字。

六四，括囊，無咎無譽。

象曰：括囊無咎，慎不害也。

四居危疑之地，而慎默括囊，可也。若可以言而不言，假六四之義以自文，則為張禹胡廣，學者審之。

六五，黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

五君位也，而坤臣道也，坤之六爻，皆順承乾五之一君者也，故坤之五不得為君位。雖然，六五不幸而居嫌疑之位，其道宜何如？黃，中色也，裳，下服也。守中而居下，以安守人臣之分，則元吉矣。元吉，吉之大也，聖人許之以能居下則元吉，不許其過此也。六二、六五，得中均也，然六二則大之，六五則戒之，何也？二中而在下，臣位正也，五中而在上，臣位疑也。臣而疑於君，疑而不巳則僭，僭不可啟也。故戒之。吾於乾坤見君臣之大分矣。程子謂：陰者婦道，婦居尊位，非常之變不可言也。其發明聖人之意，尤深遠矣。剛柔雜為文，六柔也，五剛也，文在中，謂有文德而居中也。

上六，龍戰於野，其血玄黃。

象曰：龍戰於野，其道窮也。

陰極傷陽，臣盛傷君，六而居上，陰極而臣盛矣。故陰陽爭，君臣戰，兩傷兩窮而後已。趙高篡秦，秦亡而高亦誅；王莽篡漢，漢微而莽亦敗。為臣者，其勿至於此；為君者，其勿使其臣至於此也。蓋上六之龍戰，已兆於初六之履霜，小人之可畏如此哉。龍戰者，以坤馬之僭龍而戰夫乾之真龍也。血傷也，其血玄黃，兩龍俱傷也。

用六，利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

陰之用能永守臣道之貞，斯可以為大臣而令終矣。或曰，用九用六，乾坤七爻，妄也。有位斯有爻，位止於六，而爻乃有七乎？故易曰六爻發揮，又曰六位成章。

文言曰：坤，至柔而動也，剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。

柔者坤之道，靜者坤之體，至於陰陽之回斡，造化之運行，豈專柔而靜哉？動則陽而剛，靜則陰而方。先而不後者坤之異，後而不先者坤之常。物收而包含之量幽，物散而造化之功著，坤之道其大如此，何也？承天之施而不自生，行天之時而不自用，一本乎順而巳。然則臣道一於順乎？曰：有臣道，有臣節。臣道一於順，故欲柔欲靜，不順則為莽、卓；臣節病於順，故欲剛欲方，順則為張禹、胡廣坤。何以動而剛？曰：發生必達。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。

福生於一小善，禍起於一小不善，萬者一之積，大者小之積。善可積也，不善不可積也。積斯漸，漸斯極，極斯作，及其作而圖之，其有及乎？弒逆，國家之大禍，聖人不忍言，臣子不忍聞也。探其初，亦止於萌一小不善之心而積之也。傳曰：有無君之心，而後動於惡，故一小不善之心，在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於於人。察之早，勿使之漸，則國之禍不作矣。辯察也，故易坤之初六曰：履霜，堅冰至，蓋言馴也。履霜之不戒，堅冰之勿悔，馴而致之也。順當作馴。

直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

六二爻辭止言直方，而聖人又以正釋直，以敬釋正，以義釋方，其曉學者至矣。敬以直其內，則養心主一而不分；義以方其外，則處物適宜而不隨。敬，體也，義，用也，體用合而德不偏，故敬義立而德不孤也。立謂並立，不孤謂不偏。偏於內則執體而廢用，偏於外則狥用而忘體。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

為臣之道，有大美而不能含蘊者，矜也；有大美而不從王事者，吝也；從王事而自有其成功者；驕也。聖人於六三，蓋三致志焉。弗敢雲者，有懼心焉。功成而能懼，可以為臣矣。禹之不矜伐，周公之不驕吝，得六三之義。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。

乾之初九遠而潛，宜也；坤之六四近而隱，非宜也。不宜隱而隱者，五之位，君位也，坤之六則臣也。六五以臣而居君之位，則僭也。臣僭君則天下亂。是天地閉塞之時也。六四不幸而近之，惟恐去之不速，隱之不深耳。此龔勝所以不仕於莽之朝，蔡邕所以失節於卓之官也。聖人嚴臣子之大分，於六五則深戒之以居下之禮，於六四則力勸之以潔身之節。隱之於六五，而發之於六四，其防患深遠矣。使六四至於潔身，則六五何如哉？

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。

六五之君子，唯剛柔雜而有文德故通理，唯得中故正位，唯位高而心愈下，不失臣禮故居體。體者禮也，通理者通於君臣上下之定理也。知定理之不可易，故正位居體而不敢僭也。臣道之美，孰大於是。具三者之大美，蘊於中斯形於外，故暢於四支而美其身，必無驕主之色；發於事業而美其政，必無專權之紊，所以為美之至。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶末離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

坤之陰至於極盛，而疑其為陽；坤之馬至於極盛，而進稱為龍，其僭乾也甚矣。聖人別其嫌，故發其有無陽之心，暴其有僭龍之罪，所以誅其意也。然不曰馬與龍戰，而曰龍戰者，不沒其僭也。不沒其僭，所以深誅其僭也。龍之類有血，血之類有色，故曰未離其類。

【周易集說】俞琰

履霜，堅冰，隂始凝也。馴致其道，至堅冰也。

孔子釋乾初九曰?陽在下?，釋坤初六曰?隂始凝也?，以明三百八十四爻凡九皆亁之陽，凡六皆坤之陰，而乾九坤六所以為易之緼也。霜隂之始凝也，冰隂之大凝也。始者未甚凝，馴致其道，則因循日久以漸而積必至於大凝也。馴音循，謂順習也，二若順初而與之同，惡相習則其禍可勝言哉。所喜者六二，有所守而不習，則初六之惡無相濟者矣。按魏志許芝云：初六履霜，隂始凝也。郭京易舉正云：今本於霜字下誤，增堅冰二字，審如是，則王弼時猶未差誤，王弼後始差誤爾。紫陽朱子曰：當從魏志。或曰：爻辭雲?堅冰至?，要其終而言。爻傳雲?至堅冰?，原其始而言。

六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。

陽動隂靜，六二隂爻而言動者，從乾陽而動也。六二以位言，諸爻唯六二中正，而其徳直方，雖在羣小之中，唯知從乾陽之大而不為羣小所移，是以其道光明。夫地道屬隂為幽為暗，安得光？所以光者，從乾而動，他爻不言地，六二獨言地，以見六二乃坤卦之主爻也，或疑孔子釋此爻，止言直方，而不及大，殊不知動即大，坤隂之靜固小，從乾陽而動則大也。

含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。

時釋可字，發去聲，葉大字韻，《詩四月》飄風發發之發，亦與害字葉。以時發者，當其時之可而發也。可貞則貞，可發則發，唯其時而已。知，音智。坤隂本不光大，今曰?知光大者?，以其從王也，從王即從乾之謂也。六三其知矣乎，見六二從乾，遂亦從乾，此其所以光大也。伊川程子曰：只舉上句解義，則幷下文，他卦皆然。

括囊，元咎，慎不害也。

六三半剛半柔，半動半靜，故稱其知。六四純柔，全不動，故稱其慎。乾之時，剛正之君在上四也，進則無咎，不幸處坤之時，切近六五，四也，慎則不害，各隨其時也。爻辭言無咎無譽之雲慎，釋括囊不害釋無咎。

黃裳，元吉，文在中也。

六五以隂柔之爻居陽剛之位，而剛柔相雜，是以謂之文也。文與中皆釋黃字，在中謂在上體之中也。

龍戰於野，其道窮也。

鳥窮則啄，獸窮則攫，隂窮則與陽戰，此必然之道也。

用六，永貞，以大終也。

坤體本小，變為乾則其用大，故曰以大終也。

本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「履校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。

本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「履校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。