大勢至念佛圓通章研習報告　　（第六集）　　1992/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：05-006-0006

大勢至念佛圓通章研習報告　　（第六集）　　1992/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：05-006-0006

請掀開經本第十二頁第四行，從這個地方看起：

疏鈔【二、念佛有四。（一）實相。念自性佛。（二）觀想。如十六觀。心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。（三）觀像。觀彩畫塑鑄之佛像。經雲。起立合掌一心觀佛。（四）持名。一心執持名號。不懷疑。不夾雜。不間斷。】

這是大勢至菩薩歷劫修行中，老師教導他修學的方法，就是念佛三昧。念佛方法很多，但是歸納起來總不出這四大類。這四大類中，第一種實相是屬於理，其他三種都屬於事。前面講有事念有理念。理，如果不入這個境界，一般人是做不到的，但是不能不知道，此處簡單與大家報告。

第一種「實相」，是念自性佛。自性就是真如本性，本性就是佛。怎麼念法？不是口念，也不是心裡想，口念心想都是屬於事；離開心想口念，我們就不知道怎麼念。實在說，這與禪家明心見性是同一個境界，也是同一樁事。換句話說，對於自己的真心本性，真實明瞭，就是實相念佛。可見實相念佛與禪家講的明心見性，名字不一樣，境界完全相同。參禪可以大徹大悟、明心見性。念佛由事念到理念，正是菩薩說的「不假方便，自得心開」，心開時就是實相念。

第二種「觀想」，這也是念佛法門裡重要的一個方法。古代用這個方法的人很多，大概是在佛像法以後，用這個方法的人少了。在中國是非常明顯的一個事實，為什麼少了？因為境界太微細，凡夫粗心大意，佛的境界想不出來。雖然依照經上去想，也想不出來。十六觀，從第一到第十六，每一觀都非常殊勝，而且一觀比一觀微細。

第一觀是「落日懸鼓」，可以說是十六觀裡最單純的，從表面來看也是最容易的，諸位如果試著學學看就知道不容易。這是觀太陽下山，落日時太陽下山，太陽紅紅的像一面鼓一樣，懸在西方的天空裡。我們張開眼睛，太陽在眼前，看得清清楚楚。閉上眼睛，這種現象也眼前。無論在什麼時候，房子裡也一樣，張開眼睛看到太陽，閉著眼睛也看到太陽。你們試試看，什麼時候你能觀成。如果這一觀觀成了，往生西方極樂世界沒有問題，一定得生。觀想成功，境界就在眼前，這很不容易。

第二觀是觀「大海結冰」，這是觀西方極樂世界的地，與我們這個世界不一樣。我們這個世界是沙土地，西方極樂世界的地是琉璃。琉璃是中國人講的翡翠，就是綠色的玉，玉裡最好的。西方世界的大地是琉璃。我們說翡翠，與西方世界琉璃只能說相似，實際上那個地方的琉璃，我們這個世界沒有法子跟它相比。觀大海，海水是藍色的，海水結成冰，就好像琉璃地。這一觀要能觀成，你看任何地方的地面都是琉璃地。你還看到磨石子地，你這一觀沒成功。往後的那些觀太微細了，這兩個觀比較單純都不容易，何況微細的！

所以自古以來有讀誦《觀無量壽佛經》的，有講解研究《觀無量壽佛經》的，依照《觀無量壽佛經》修行的非常希少。這裡說「如十六觀」。《十六觀經》從落日懸鼓第一觀到第十二觀是觀想念佛；第十三觀是屬於觀像念佛，不屬於觀想；第十六觀是持名念佛。所以所有念佛的方法都在《觀無量壽佛經》裡面。我們持名念這個名號，也是《觀經》裡的一種方法，是第十六觀。

經上的重點就是教我們想佛，「心想佛時，是心即是三十二相八十種隨形好」，屬於觀想。原理就是用這個方法把我們的妄想分別執著，取而代之。凡夫會打妄想，教你不要想別的，專想西方極樂世界。一切法從心想生，你若想成了，西方極樂世界就現前，就能往生。這是觀想的方法。

第三種「觀像」。像就是指佛像，泥塑的佛像可以，木雕的也行。這尊是木雕的，前面這一尊佛像是金屬鑄造的，金銀銅鐵都可以。還有畫的佛像，用紙或者用絹都可以。現在印刷術發達，我們印了很多佛像。觀像就是天天看佛像，你不要看別的，專看佛像，把佛的相好映到我們自己八識田中。

觀像念佛總得要有一點福報，沒有福報，這個法門修不成。為什麼？你家裡至少要有一個佛堂，有很莊嚴的佛像。你不需要工作，有人伺候你，你才有時間觀佛像。如果你忙著工作，離開佛堂，佛像就沒有了，你這功夫就中斷了。所以觀像念佛是不能離開佛像的，你一天至少要看佛像八個小時。所以我說要有相當的福報，沒有福報很難修。

「觀彩畫塑鑄之佛像，經云：起立合掌一心觀佛」。我們這一個佛堂是講經的道場，不是佛七的道場。真正念佛堂裡不是我們這樣的佈置，台灣雖然是很富有的國家，但是我們「圖書館」的確很窮，在台灣比任何一個道場都比不上。別人道場殿堂很多，我們就這麼一塊小地方，所有一切活動都擠在這裡，所以不是一個正規的念佛堂。正規念佛堂供的佛像，主供的佛像在一邊，四邊都有西方三聖，讓你在念佛或繞佛時，無論走到哪一邊都看到佛像，所以在持名裡也有觀像念佛的作用。佛像始終不離開我們的視線，這是念佛堂裡面的佈置。

第四種「持名念佛」，就是我們現在「一心執持名號，不懷疑、不夾雜、不間斷」。持名念佛，這三句非常重要。這一句佛號念得能不能得力？得不得受用？關鍵就在這三句。其實這三句就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」。如果懷疑，用疑心來念佛，心不清淨，這不是淨念。如果夾雜，你的心也不清淨，也不是淨念。淨念是不懷疑、不夾雜，相繼就是不間斷，佛號一句接一句不間斷。所以此地講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」就是淨念相繼，這是持名念佛的秘訣。

這四種念佛，不僅自古以來我們在大乘經論裡面看到，幾乎十方一切諸佛如來，勸導眾生念佛求生淨土，都是以持名的方法擺在第一。為什麼？因為持名與實相念佛相應，所以持名的功德不可思議。諸位要記住，佛在大乘經上告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄。」我們觀想念佛，很不容易想成。想成功了，就生到西方極樂世界。到了西方極樂世界，功夫要往上提升一層，還得把相去掉。這個相好不容易想成，想成難，然後你把這個相去掉也難。為什麼？印象太深，去掉難。

為什麼要去掉？因為相是虛妄的，不可以著這個相。由此可知，現在著相修是個手段到達極樂世界，到了極樂世界，這個東西不要了。諸位想想，把相丟掉容易，還是把名號丟掉容易？兩者比較，名丟掉容易。名是假名，不喜歡就另外換個名字。現在世間人常常改名字，名容易，相比較難。說明持名與實相接近，所以諸佛如來都勸人用持名的方法來修念佛三昧。念佛的方法再多，也不外乎這四大類。所以四大類就包括一切念佛的方法。再看底下一段解釋三昧：

疏鈔【三、梵語三昧。此雲正定。亦云正思。正心行處。一心念佛。名正定心。若他念者。即名邪思惟也。】

『正思』就是正思惟，這些名詞大乘經上佛常說的。『正定』，揀別不是邪定。邪正從哪裡分？修這種一定能明心見性，這個就是正定。假如修這種可以得定，不能開慧，不能明心見性，這個就不是正定。

哪些不是正定？世間的四禪八定，不是正定。不但四禪八定不是正定，世尊在《楞嚴經》上批評小乘聖者，阿羅漢所修的九次第定，定功深了可以超越三界，永脫輪迴。釋迦牟尼佛說那也不是正定，為什麼？不能見性。由此可知，邪正的標準是能不能見性，大乘法裡講的正定以這個為標準。也稱作正思，八正道裡面的正思惟。「正心行處」，行是行動。換句話說，我們今天講心理的起用。心起用與心性相應，才是正定，才叫做三昧。

『一心念佛，名正定心。若他念者，即名邪思惟也。』此處的關鍵在一心，所以一定要一心念。若夾雜其他的念頭，夾雜世間名利，就是邪定，就是邪思惟，就錯了。夾雜佛法行不行？也不行。我念佛，還想參一點禪，還想念咒，就不是一心念，都是夾雜。

《西方確指》覺明妙行菩薩講得很清楚、很明白，我們以前印的藍色小佛卡，我把他那一段開示印在後面。那是念佛法門非常重要的開示，說明念佛人為什麼不能成就念佛三昧，毛病到底出在哪裡？就是夾雜。念佛人喜歡參禪，喜歡念咒，喜歡做法會，喜歡談一些吉凶禍福，這些都是夾雜。由此可知，念佛人的心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這是一心念，這才是正念。

第四小段，為我們說明念佛三昧的功德不可思議。一般人念佛為什麼會夾雜？是對於念佛的功德不知道，所以才摻雜其他法門。以為念佛還不夠，必須加一點別的，這是妄想，是過失。從底下五個名稱裡面，我們能領會到，念佛法門的功德殊勝不可思議。

疏鈔【四、念佛三昧（小）。亦名一行三昧（頓）。亦名諸佛現前三昧（終）。般若三昧（始）。普等三昧（圓）。】

『念佛三昧，亦名一行三昧』，我們旁邊有個小註，念佛三昧是「小」教裡說的，一行三昧是「頓」教裡說的。諸位看禪宗的語錄，六祖大師在《壇經》裡面說，他自己所修以及傳給別人的是一行三昧。一行三昧與念佛三昧沒有兩樣，只是名稱不一樣，修行的方法不一樣，境界完全相同。

『亦名諸佛現前三昧』，這個名稱是「終」教說的。就賢首五教來講，終是大乘最後一個階段，他們所修的定是諸佛現前三昧。

又叫做『般若三昧』，就是般若經上說的，般若三昧是大乘「始」教人所修的。

又叫做『普等三昧』，是大乘「圓」教人所修的。普是普遍，等是平等。與什麼人平等？與諸佛如來平等，這個三昧是到了極處。

我們曉得念佛三昧是五教裡面所說頂端的功夫，這一句佛號都包括了。圓具五教，五教就是釋迦牟尼佛四十九年所教的；換句話說，都離不開念佛三昧。五教的學人，修學到功德圓滿，都是念佛三昧。因此，不是專修淨土的人，無論修哪一宗，修哪一個法門，只要修到功夫有了成就，就是得到三昧，然後發願迴向求生淨土，是統統都得生。

我們在《無量壽經》三輩往生裡看到，三輩往生的經文一共是四大段，最後一段就是指修學其他宗派法門往生西方極樂世界的。但是要記住，修學其他宗派法門要發願迴向求生淨土，自己一定要得三昧。如果是頓教，要得一行三昧。如果是終教，要得諸佛現前三昧。學始教的要得般若三昧，你迴嚮往生決定得生。

三昧裡面功夫有淺深不同，與我們念佛法門一樣。念佛三昧裡面就是一心不亂，有事一心、理一心、功夫成片。一心裡面又分淺深次第，所以不是真的。往生到西方世界品位不同，這是真的。世間名聞利養、五欲六塵都是假的。怎麼是假的？將來你走時一樣都帶不去，帶不去的就是假的。假的何必斤斤計較？何必浪費那麼多時間精神去爭取？用不著。確實可以帶去的，就是念佛三昧的功夫，這是真的。將來往生幫助你增高品位，應當把自己全部的精神、精力用在這上面就對了。

疏鈔【五、念佛三昧。古稱徑路。而持名一法。徑而又徑。易行疾至。稱其名號。本願如是。此方人心雜亂。必令專心一境。乃得往生。】

『念佛三昧，古稱徑路』，徑就是很近的一條道路、小路。

『而持名一法，徑而又徑』，念佛是成佛最近的一條道路，是成佛最快速的方法，大致來講都是一生成就的，這是其他法門不能比的。法相宗的祖師窺基大師，在《彌陀經》註解《彌陀經通贊疏》也承認，念佛法門是屬於頓教，頓是頓超，沒有次第，一生圓滿成就。

『易行疾至』，持名的方法容易，人人都會念，人人都能念。至是到達，到達無上菩提，就是成佛。念佛法門最容易幫助你成佛。我們平常只知道念佛往生，殊不知往生就成佛。因為你生到西方極樂世界，你得的果報是無量壽，因此是一生成就的法門，一生中圓成佛道，不要等到第二生，這是他真實的功德利益。

『稱其名號，本願如是』，稱名念佛法門，太容易了。為什麼這樣容易成就？是阿彌陀佛本願如是，就是佛力加持的。

『此方人心雜亂』，這是講我們娑婆世間的眾生，心思很亂很雜。

『必令專心一境，乃得往生』，為什麼教你一心持名？就是把雜亂心打掉，恢復到清淨心，清淨心與淨土就自然相應。念佛念得再多，心不清淨，還是不能往生。說實在的話，能不能往生，不是在念佛多少，是在你念佛功夫到不到家。什麼是功夫？把雜念、煩惱都念掉，清淨心現前，這是功夫。如果妄念還是很多，佛號雖然念，妄念始終斷不了，你一天念十萬聲也沒用處，也不能往生。佛號是念了，不起作用。佛號就是對治妄想的，所以功夫得力，佛號一提起來，妄念就沒有，心就清淨，這是功夫得力，念佛產生效果。

下面菩薩舉了一個比喻，教我們應當怎樣念佛，我們可以從這個比喻裡面去體會。

經【譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。】

『譬如有人，一專為憶，一人專忘。』譬如有一個人專心憶念，就是一心念；一人專忘，另外一個人忘得乾乾淨淨。

『如是二人，若逢不逢』，這兩個人縱然碰在一起，也像沒碰到一樣。為什麼？不相應。

『或見非見』，見了面，也等於陌生人一樣。

『二人相憶』，假如兩個人都專念，情形就不一樣。

『二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異』，這個比喻很容易看出來。

疏鈔【一、初喻佛念眾生。眾生不念佛也。二、後喻生佛念同。雙憶不離也。如是一心念佛。心同佛也。心同形亦同。不唯此世。乃至生生世世。形影皆同也。】

前面一段是比喻佛念眾生，眾生不念佛。佛專念眾生，一心念眾生；眾生不念佛，眾生辜負了佛恩。後半段是比喻佛念眾生，眾生也念佛，就感應道交。

我們也許會有疑問，我天天念佛，念了這麼多年，為什麼沒有感應？這話有沒有道裡？有，是事實。念了這麼多年沒有感應，我們要追究為什麼你沒有感應？你是雜心念，亂心念，你從來都沒有用一心念，所以你雖然念佛，時念時斷，念得不相續；也不是淨念，是雜心念佛，或有或無，所以與佛菩薩沒有感應道交。要知道過失在自己這一邊，不在佛那一邊，佛菩薩沒有過失。佛菩薩教給我們的，我們也疏忽大意了，沒有搞清楚，這個很重要。後一段，佛一心念我，我也一心念佛，就有感應。

『後喻生佛念同，雙憶不離也。如是一心念佛，心同佛也』，一心念佛，心就與佛一樣，與佛同心同願。

『心同形亦同』，形是容貌、身體。看相的人常說相隨心轉，能轉的是心，所轉的是相，心比相重要多了。世尊對我們世界眾生說，這個世界眾生心不清淨，妄想煩惱很重，所以佛的殊勝相好不談，談了你也不懂。只說三十二相八十種好，你能想像得到的，你非常羨慕。三十二相八十種好，從哪來的？心變現出來的，心好相就好，心善相就善，心淨相就淨。

我們凡夫沒有天眼，比天眼次一等的，實際上不知道次多少等，現在人所講的氣功。氣功練得好的人，能看到一個人的氣，從氣的大小、色彩知道你身體健康的狀況。他們說是健康狀況，其實不是的，知道你心地善惡染淨的狀況。你心淨放出來的光清，光的色彩好；心不清淨，放出的光不大，灰灰暗暗的，這個人當然就多病。如果你放出來的是白色的光、金色的光，光很大，這個人身體一定健康。實際上每一個人都放光明，光彩、光的大小就與你的心有關係。如果你的心很清淨，一點污染都沒有，有天眼通的人看你的身體是透明的，這是真實的，他裡面沒有污染。你有貪心、有瞋恚、有我慢，「貪瞋痴慢疑」是污染，你的身體就不透明，就有障礙，這是很有道理的。

真正學佛修清淨心，心地一天比一天清淨。像《無量壽經》上經題明白標示出修行的標準，清淨心、平等心、正覺心，「清淨平等覺」。要真正達到這個標準，還是古德一句老話，「看破、放下、隨緣」才能達到這個標準。「看破、放下、隨緣」是下手的功夫。看破是真正的學問，放下是功夫，功夫的淺深就是你對於世出世間一切法，你放下多少。徹底放下，就恭喜你，你成佛了。所以菩薩的階位，就是看你放得多少？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，就是還沒有放下，他還不能成佛。他要把那一品生相無明也捨掉，也放下了，他就成佛了。所以一定要放下。看破放下了，生活就隨緣自在。隨緣是至善，就得大自在。

所以行同佛。凡是往生西方極樂世界的人，都是一心念佛。生到西方極樂世界，他的相貌、身體與阿彌陀佛完全相同。你問為什麼？因為相是從心變的，他是一心念佛去的，到那個地方，一切都同佛，「心同形亦同」。

『不唯此世，乃至生生世世，形影皆同也。』這些理與事都要明瞭，然後你修學就不會懷疑，才真正有清淨堅定的信心。

經【十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。】

疏鈔【一、前二人喻。泛指親友。此母子喻。最為親切。先喻單憶有離。二、佛念眾生。遠過於母。母念子。慈止一世。佛念眾生。慈心無盡。】

前面的比喻是從一般普通人來說的，泛指親友，關係不是很密切。這一段講母子喻，最為親切。比喻裡面『先喻單憶有離』，母親心裡念兒女，一生中從來沒有間斷。兒女想不想母親？不一定，把母親忘掉的太多了。做母親的人很痴心，要覺悟，不要去念兒女，念阿彌陀佛；念阿彌陀佛決定得生。念兒女，兒女忘恩負義，惹一身煩惱，何苦？念阿彌陀佛，這是最聰明、最有智慧的人。

『佛念眾生，遠過於母。母念子，慈止一世。佛念眾生，慈心無盡』，這話是真的，佛念眾生，生生世世，一直念到你成佛，佛的願才滿。沒成佛，佛總是憶念，總是希望幫助你。但是你一定要接受，怎麼接受？你也念佛就行了。

經【子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。】

疏鈔【一、後喻雙憶不離。一切眾生。仰慕彌陀。果能如佛之憐念眾生者。自然感應道交。必得見佛往生矣。】

『後喻雙憶不離』，這個比喻佛念我，我也念佛。

『一切眾生，仰慕彌陀。果能如佛之憐念眾生者，自然感應道交，必得見佛往生矣』，這是絲毫疑惑都沒有，決定是事實。怎麼知道是事實？大家《無量壽經》念得很多，也都聽得很明白。不但是阿彌陀佛的本願，可以說是一切諸佛如來的大願。沒有一尊佛不希望眾生念佛往生淨土，沒有一尊佛不希望眾生親近阿彌陀佛，這些眾生包括等覺菩薩。九界眾生要想快速圓成佛道，親近阿彌陀佛是第一捷徑。我們念佛要專、要真誠，要像阿彌陀佛念眾生一樣，就行了。

我們有時候看到不認識字的、很窮苦的老太婆們，好像很愚痴、無知，她一天到晚專念一聲阿彌陀佛，她往生預知時至，站著走、坐著走，不生病，比我們知識分子高明太多了。原因在哪裡？她老實念，她沒有雜念。

知識分子一面念佛，一面胡思亂想，世間人稱為才子，文章好，詩詞、歌賦好。以詩人為例子，中國詩人最有名的李太白、杜甫，是了不起的人。自古詩人妄想多，成天打妄想，這種人念佛不能成功。所以他還是搞六道輪迴，這個不能學，學不得。說老實話，修道人知道的事情愈少愈好。知事少時煩惱少，認識人也要少，是非少。認識人多了是非就多，天天造口業，你功夫怎麼會成就？

這樣我們才真正明白，那些鄉下老太婆不識字，人家瞧不起的，她真成功。真正慧眼裡看她是世界第一等人。眼看著她就永脫輪迴，超越三界，她去作菩薩、作佛去了。誰能比得上？世間自以為了不起很聰明的人，天天造業，天天搞六道輪迴。我們要明瞭、要覺悟。

所以我常講，一句佛號、一部經典是上上根人。覺得一部經不夠，還要多念幾部經，多懂一點大乘佛法的道理，就是中中根人，不是上上根人。還要想通宗通教，樣樣都要涉獵一點，這是下下根人。覺得還不夠，世間法我還要學一點，那往生沒指望了，連下下根都不如。我們一定要曉得這些事實。如果真的明白了，我們應該如何幫助一個人？要勸他做上上根人，我們才真正對得起他。他不肯做，那是他的事，他將來不怪我們。我們知道事實真相，不告訴他，我們對不起他。

所以什麼都要放下。真能放下的兩種人：一種是宿世的善根發現，像我剛才講的這些不識字的阿公阿婆，一天到晚就一句阿彌陀佛，他什麼都不管，都放下了，這是宿世善根發現。另外一種人是把事實真相真正透徹看到了，他知道利害，知道這些事是很大的妨害，他能完全放下。我們常說一個上根利智，一個是下下根的愚人，中國古人常說：「唯上智與下愚不疑。」這種人他不改變的，他做得非常徹底，所以他的成就非常殊勝。當中的是半吊子，說高不高，說低不低，這樣的人最麻煩。我們自己就是屬於半吊子，這是很大的障礙，把一生得度往生成佛的機會錯過了，非常非常可惜。

疏鈔【二、高齊大行和尚雲。信憶二字。不離於心。稱敬二字。不離於口。任意早晚。終無再住娑婆之法。此為念佛第一要策。】

『高齊大行和尚雲』，高齊是南北朝時代，大行和尚有幾句話勸勉念佛人，『信憶二字，不離於心。稱敬二字，不離於口』，他教我們念佛的四字要訣：「信、憶、稱、敬」。

『任意早晚，終無再住娑婆之法，此為念佛第一要策』，大行法師說得好。信是真正相信，絲毫懷疑都沒有。什麼是真正相信？身心世界一切都放下了，才是真信。我信了，這裡還有很多東西想要，還有很多東西想學，還有很多喜歡留戀的，給諸位說，這個信是假的。你如果真正相信往生西方是真的，娑婆世界六道輪迴種種都是虛妄的。虛妄的，你還不捨掉，哪有這個道裡！必定真正能捨才是真信。都捨盡了，這一句佛號二六時中不間斷，心裡真有佛，淨念相繼，憶佛念佛，這是真正憶佛。心裡面想佛，除佛之外什麼也不想了。

「稱」是稱名。這一句佛號念出聲來。心憶口念，稱就是口念。不懷疑、不夾雜、不間斷就是真正的恭敬。我還有夾雜、還間斷，「敬」就沒有了。自己這樣修學，處事待人接物，碰到人都這樣勸他，這就是敬。敬人敬事，一切恭敬。

這樣修行的人，『任意早晚』。任意是自在，這一句就是生死自在。「早」是早一天往生，晚是晚一天往生，往生西方極樂世界得大自在，什麼時候想去，什麼時候就去。為什麼還有早晚？是看緣分。世間與我沒有緣分，我就早去。如果有緣分，還有一些人我可以勸他，他還會聽的，我就晚一點去，多勸幾個人，多幫助幾個人去，為這個理由可以晚一點去。由此可知，早晚不是自己的意思，早晚是看眾生的緣分，隨緣。

決定沒有再住娑婆世界之法。住娑婆世界之法是什麼？貪瞋痴慢就是見思煩惱。見思煩惱有一條兩條，西方極樂世界就去不了，那是住娑婆之法。一天到晚胡思亂想，貪瞋痴慢、是非人我，都是在造住娑婆之法。你也是修法，修娑婆世界的法，你就離不開娑婆世界。你修這個，大錯特錯。如果真正做到「信、憶、稱、敬」這四個字，就決定超越娑婆世界。這是「念佛第一要策」，要是重要，策是策略，是第一方法。

經【若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。】

這一段經文為我們說明，念佛法門的效果，念佛法門真實的利益。經文上每一個字都不能夠忽略。

『若眾生心』，沒有說「若眾生口」，口念沒有用處的，要心念。這個心是真心，不是妄心。什麼是真心？一心就是真心，二心就是妄心。所以祖師大德常常教我們「一心稱念」，一心是真心，就是真心念，不是妄心念。

『憶佛念佛』，憶念都是心。由此可知，念佛最要緊的是你心裡真的有阿彌陀佛，這是憶念。口裡念佛，心裡沒有，不相應。

『現前見佛』，「現前」是現在見到佛，這是感應。現前有兩種：一種是在定中見的、夢中見的，你夢到佛也屬於感應。定時，像我們念佛時、坐著止靜時見到佛，這都是屬於現前見。第二種現前見是你往生時見到佛，佛來放光加持，佛來接引你，你清清楚楚、明明白白，這都屬於現前見。我們這一生中，還有這肉身，我們見到佛。『當來見佛』是生到西方極樂世界，那是當來見。這都是說不可思議的感應道交。

疏鈔【一、無量壽經雲。一向專念。觀經雲。一心繫念。彌陀經雲。一心不亂。即此中專心憶念。及下攝根淨念。果能心佛分明。唯此一念。更無餘念。念念相續。成就三昧。是真有淨土也。】

『無量壽經云：一向專念』，著重在「一」，一心、一個方向、一向專念。『觀經云：一心繫念』，繫念就是我們平常講掛念，一心要掛念著。『彌陀經云：一心不亂』，這是淨土三經裡面所說的。三經說的名稱不一樣，一心專念、一心繫念、一心不亂。

『即此中專心憶念』，就是大勢至菩薩說的。『及下攝根淨念』，下面經文講「都攝六根，淨念相繼」，意思完全相同。三經加上這一章經文是四經，四經裡面與我們講的念佛方法都相同。

『果能心佛分明，唯此一念，更無餘念，念念相續，成就三昧，是真有淨土也。』有淨土是永明大師講的，永明大師說：「有禪有淨土。」關鍵是有沒有？有淨土決定往生。不能往生的人，雖念佛沒有淨土。什麼是有淨土？什麼是沒有淨土？淨土是淨心，心淨則土淨。換句話說，你有沒有清淨心？你有清淨心，你就有淨土；你沒有清淨心，你還沒有淨土。什麼時候自己心真正清淨了，就真有把握往生。為什麼？有淨土，真有把握往生，決定是自在往生，決定預知時至，曉得自己什麼時候走。

假如再能斷惡修善，專做好事，決定不做壞事，這是修福。為什麼？臨終時不生病，這是大福報。沒有病，說走就走，這是福報。福是自己修的，斷一切惡，修一切善。什麼是惡？自私自利就是惡。什麼是善？利益眾生是善。除了一心念佛之外，專做利益眾生的事，決不做自私自利的事，你臨命終時決定不生病。還有私心，還有妄想，就免不了病苦業障。真的，一切都是自己修得的。看到別人果報殊勝，我們非常羨慕，不知道那個殊勝的果報，有殊勝的因行，他修因證果。我們羨慕人家的果報，不肯修人家的因行，羨慕也枉然，得不到！所以有淨土的「有」，我們要重視，我們一定要有清淨心。

隨著我們修學功夫的累積，我們的目的是在清淨心。真的要修清淨心，凡是與清淨心有障礙、有妨害的，你要覺察把它捨掉，要遠離，你的心才能得清淨。不但世緣、世間法要遠離，所有一切大乘法也不沾染，你的心才會清淨。否則，縱然不被世間法夾雜，也被大乘佛法夾雜，你想得清淨心還是不容易。

疏鈔【二、見佛。現前則有定中見。夢中見。當來有報終見。華中見。】

這是見佛。