勸世良言：佛言祖語（佛子必讀）_宇宙從何來？宗教為何而創？地球人類將往何方？朋友們，讓我們...

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勸世良言：佛言祖語（佛子必讀）選編：凈善　　（之一）△過去諸如來，只是明心的人；古今諸賢聖，亦是修心的人。　　△佛陀在世的最後教誨：你們要降服自己的心，要遠離貪慾，要使自己清凈，要使自己忠誠。你們要記住，形軀生命是短暫的，如能這樣思維，你們將可遠離貪慾，遠離瞋恚，你們可以遠離不善。當你們發現自己被貪慾引誘的時候，一定要自我降服！你們要作自己「心」的主人，不要做「心」的奴僕。要知道，一個人的「心」可以使人成佛，也可以使人成為畜牲。「心」悟，這個人成佛；「心」迷，這個人可以成為邪魔。所以，你們必須降服自心，不要使它離開正軌而入歧途。你們要在一起學習，在一起研究，在一起修行。你們不要虛耗精力，糟蹋時間在那些怠惰的生活和無益的爭論中，你們要以悟道的花朵和果實為樂，這是法樂。我的真正生命是法身，不是形軀，形軀的必然消逝，是無常，法身卻永恆，不生不滅。見到形軀的我，他們未見佛，依循我的教誨，即是見佛。△凡夫通過修行，克服了自身的束縛，明了自己的本性，亦即開悟，亦即明心見性。見性後，狠除習氣，就能永遠脫離六道輪迴。△釋迦如來深知佛法中凈土一門，實為一切世間難信之法，故曉喻眾生曰：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。如來覺智難量，神通無礙，定慧究竟，於法自在。如來所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信。佛是果覺，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智？但當信受，必滿所願。　　△一信如來金口誠言，萬勿輕疑。二信因果不昧，決定相隨。△種瓜得瓜，種豆得豆；響必應聲，影必隨形；因無虛棄，果無浪得。△有福方登賢聖地，無緣難入涅槃門。△佛是人生的最高階段——覺悟了的人，是理智悲心和能力都同時達到最圓滿境地的人，是全智、全悲與大能的人。如來，是佛的通稱。　　　　△釋迦世尊當年在菩提樹下目睹明星開悟時說：　　「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。只因妄想執著不能證得。若離妄想，一切智、自然智、無師智，皆得顯現。」△人人皆有佛性，人人皆可成佛。一切眾生無不具有佛性，靈明空寂與佛何殊！但以無始劫未曾了悟，妄執身為我相。故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死長劫輪迴，然身中佛性未曾生死，如水作冰而濕性不易。　　△涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住。以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心，斷煩惱己，便得見之。　　△是佛性中，分別眾生自有三種：一者不證見佛性，名為凡夫。二者能證見佛性，名為聖人。三者證至此理究竟清凈，說名如來。　　△《法華經》所尊貴的就是毫無隱秘地直示我們「一切眾生本具與佛同樣的靈明、微妙、圓滿、廓徹的寂滅心體」，以之修行，無不成就。　　△六祖慧能說：自性就是佛，佛就是自性。學法作佛莫向外求。自性悟，眾生是佛；自性迷。佛即眾生。　　△凡聖一如，生佛等同，迷之則生死無端，悟之則輪迴頓息。　　△山僧向汝道，五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。　　△宋比丘尼的那首詩「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分」是開悟的寫真。　　△「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生渡，更向何生渡此身」。　　△佛法中的凈土法門，是三根普被，利鈍全收的特別法門，只要真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，皆可仗佛洪慈，帶業往生，都可即生成辦了生脫死這一大事因緣。△禪宗說見性成佛、密宗說即身成佛，特別如凈土宗的念佛往生凈土，即生可成辦了生死大事。　　△學佛修行，每不知修者何物，修為何事，若能自知修者為心，是超第一阿僧祇劫。阿僧者，言多也。　　△法國盧梭說：我覺得人類各種知識中最有用而又最完備的，就是關於「人」的知識。我敢說，戴爾菲城神廟唯一碑銘上的箴言——「你要認識你自己」，比倫理學家們的一切著作都更為重要，更為深奧！　　△釋迦牟尼佛在世的時候，有人請求佛解答一些既是形而上學，又並非此人的智力水平所能理解接受的問題。這個人還對佛說，如果這些問題得不到解答，他就不再接受佛的其他教誨了。佛為此人打了一個比方：　　有一個人，被毒箭所傷，親人帶他去看醫生，假如當時他說：「我不願拔出此箭，要等我知道是誰射我的，他是什麼種族人，他的姓名和氏族，他是高是矮還是中等身材，他的膚色是白是黃還是黑？他來自哪一城市鄉鎮？箭是哪一型的？箭羽是哪種毛制的？箭簇又是什麼材料所制……」那麼，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。　　釋迦如來對提問人說，如果你死扣住還不為你所能理解接受的問題上，那麼，在你還未得到如來的答案時，就要死掉了。　　△佛法是修出世法，出世並不是脫離世間，逃避世間，而是在世俗中超出世俗的知見。如他人打我罵我，凡夫認為是冤家，學佛人認他是善知識。貧苦痛厄，凡夫認為是壞事，學佛人認為是好事。名利恭敬，凡夫認為是好事，學佛人認為是壞事。佛法根據因果循環的道理，對一切事物平等看待，如打我罵我可消宿業，貧苦病厄可生菩提，名利恭敬可障菩提。所以說，好即是壞，壞即是好，煩惱即菩提。　　△修行有真與假之分，我們的色身本來是假的。為了求真，於是要修行，故說：「以假求真。」因為能舍假，才能得真，如果處處執著我相。不在真我上下功夫，這叫做假修。在任何時候，任何處所，對一切事物不著相也不離相（不愛著，不厭惡，也不逃避），心行不二，始終如一，這才是真修。　　△欲得佛力加被，必須先發菩提心，視萬物為一體，六道為同命，依法精進，不允許有剎那違背慈悲的心念。精誠所至，金石為開，自然能感動佛菩薩而感應道交了。　　△只有以無相為本，對一切有相的事物看成是虛妄，那麼，得失不足以動其心，困苦不足以退其志，危難不足以傷其氣，這樣，自然能大雄無畏，勇猛直前，菩提不求而自得了。　　△佛眼觀之，沒有一法不是在「因緣聚合」時而生，也沒有一法不是在「因緣別離」時而滅，更沒有一法能離開因緣的範圍而獨立生存者。萬物皆從因緣起，緣起性空，佛陀把此理為世人演說即是佛教。我們明白因緣，明白緣起性空之理，即是明白佛教。　　緣起性空，是著重於本質的分析透視，從而警惕我人是生存在幻妄的境界中，而不是否定了現象的存在。但如果悟透了緣起性空的真理，便能不受一切幻景的誘逼，不做一切幻景的奴僕，而得自由自在，那就是一種解脫生死功夫。人，一旦不為外在的境界所轉，他就可以不造生死之業而能解脫生死或自主於生死了。　　△學佛本意，是在去迷求覺，依般若法門，方可登彼岸，得解脫，此義萬勿動搖！　　△修行當依法不依人。倘由人情轉移，即是以性命為人情。法如當機，切不可因人而疑法，轉為自誤。　　△修行當活計，不可拘執死法，如一時無善知識為我決定，我當審量自己之地位與機緣，所修由博而約，層層推進，必得一究竟者。　　△是法平等，無有高下，法法無上，門門第一。因此，初學階段應以專一深入一門為主。　　△無論修什麼法門，都要注重持戒。　　△千里求師，不如在家持戒。　　△如果以戒束身，則悖理違德之事不敢想，無益有損之言不敢出。　　△出家人真學佛人，衣食住行、日用動靜都是有戒的。不要說殺盜淫，你的心在那動一下，都是犯戒。難是難，但心戒是最上乘的。　　△持戒也有很多善巧，並不是那麼呆板，既要嚴肅又要方便。若把那些戒基本上守好了，你去修定，那快得很。　　△人都怕患執著，但也不能一概而論。因為無論學什麼，都須對所學之事感興趣，才能學成。興趣達到頂點，便成了執著，猶如煉鐵，不斷地煉，就能成鋼了。至於執著的害處，是指有些人刻意執相分別。這錯誤的執著，便成了障道因緣。但是如果一概認為「執著」不好，終日悠悠蕩蕩，不思進取，決無益處！故對執著二字必須分清，如果因執著不舍而障道則不可有，如果為了進道鍥而不捨則不可無。　　△除執著，只是要你除去執著心，除去不對的事。可是，對的事就不能不堅持。「是道則進，非道則退，」不合乎道者不要執著，合乎道者要持誦不忘。　　△莫視解悟知見、經教文字為畏途。知解無過，文字無過，過在於學者執著文字相，徒誇知解而不銷歸自性，於本心上領略。　　（之二）△言語可以障道，亦可以載道。執之，則美酒即為糟粕，了之，則糟粕皆為美酒。　　△出家在家都沒有什麼區別，只看你是否執著外在的一切。執著外在的一切，便像水結成冰，處處有礙，於是就有痛苦。不執著外在的一切，就象冰化成水，自由流動，無拘無束，這就是幸福的彼岸。　　△要真出家：　　明心菩薩，大事已了，入無學位，心無出入亦無煩惱，出家一事，出亦得，不出亦得，總勿自欺欺人，名真出家。　　又有居士，示有妻子財產，日居煩惱之中，無所染污，心離塵勞，是真出家者，故居士宜「在家出家」。言身雖在家，心已出離。　　比丘則應「出家出家」。言身心兩出家，永斷煩惱。回俗一事，佛制所允。若比丘身不回俗，心常惱亂，不忘名聞利養者，即是回俗，並是大破戒，與惡人不異。　　△心不隨境轉，就無來無去，心不住著就能得勝妙境界。可是現在的人都是心隨境轉，甚至隨著神通的境界轉，他不知道這是一條危險的路，偏差的路。　　△神通之事絕對不可說，不可露，否則必遭魔障。故意顯露是著相以求，即是自心不靜，即是自心入魔境。　　如果根本未空而開天眼等五神通，遇有力之外境前來，或喜或悲，魔即乘入。比如開天眼無隔，能見諸切已惱怨之事，不覺瞋怒，遂致墮落；或見男女愛悅之事，不覺情移入胎，因貪痴之根未除故。　　學佛人，第一不許求神通，坐時見光見佛等等，皆幻心所起，懸為大戒，應防其稍得勝境，喜魔來入心肺也，應先證得漏盡通，有本不愁末。　　△戒急於求成，「但事耕耘，不問收穫」，功到自然成，切勿以急躁心希望立即見效早日成就，要知道，種下善因，必結善果，只是因緣有遲速罷了。　　佛法的實踐活動主要是指個體精神自我凈化與升華的過程，亦即超越世俗的功利慾念以及由此而來的諸煩惱痛苦，而達到徹底覺悟的精神自由境界。這一精神的自我凈化、自我升華的過程，並不是說個體要與世界裂割開來，獨善其身，恰恰相反，個體應當在充滿喧嘩與騷動，煩惱與痛苦的人間生活中，砥礪自己的意志，達到凈化人生、凈化心靈的目的。這一過程是入世而出世的過程。說入世，是因為個體不脫離社會生活，不逃避責任；說它出世，是因為個體超越世俗的混濁污染，保持自己清凈純潔的心靈與覺性。　　△信、願、行　　「信」是出世和入世法的根本。要時時審查自己，是否信因果不二，信自己之本體是佛，信憶佛念佛必定見佛，自得心開，要如是信，才是真切。　　「願」與發誓同，要願此生決定往生西方凈土，永脫輪迴，直成佛道。願發四無量心，精進精修，不退本誓。　　「行」要難行能行，難忍能忍，粉身碎骨，在所不計，行不達願，終不移改。　　△如今或得剎那在世，須蘊仁慈，行善修心，除非去惡。書云：作善降之百祥，作不善降之百殃。是以世間逆順種種因緣，空受身心妄苦，皆為不知三界唯是一心；先德云：心外有法，生死輪迴；心外無法，生死永棄。經云：諸法所生，唯心所現。論云：三界無別法，但是一心作。既信一心，須以禪定冥合。如經云：若能教三千大千世界眾生令行十善，不如一食頃一心靜處入一相法門。若能諦了自心，以此定慧相應，則能不動塵勞，便成正覺。　　△四皈依　　必須自心常覺，方與十方諸佛感應道交，故皈依佛，即是皈依自心覺。一心念佛，專仗佛力，常使此心王惺惺不昧。　　要真正知正見，立正言正行。佛說的一切皆不出自心，心正則一切正，所謂一即一切故，故皈依法，既是皈依自心正。　　僧者，凈也，要掃除一切煩惱種子，纖塵不染，回複本來的面目。故皈依僧，即是皈依自心凈。　　自心本具恆河沙功德，與諸佛一體故。若不在自心中時時檢點省察，又何能與師心相應，故皈依師，即是皈依自心師。　　凈土宗之持名念佛　　△現在處於末法時代，我們的善根少，習氣重，靠修凈土的持名念佛一法，可以借阿彌陀佛的願力帶業往生凈土，到了極樂世界就是入了不退地，永離生死苦海。　　△持名念佛，就是信願持名。一要信釋迦如來不會誑語，二要信我信願持名，必然與彌陀大願相應，相信我與阿彌陀佛佛性無二，我是佛心內之眾生，佛是我心內之佛，憶佛念佛，必定見佛。佛是充滿一切處的法身，所以能入一切眾生的心念中。我與阿彌陀佛水乳交融，水中有乳，乳中有水，相融相攝，毫無間隔，如磁吸鐵，念佛自然感應道交。　　願，就是厭離娑婆，欣慕極樂。信心一深你的願就切了，願切你念佛就更專誠了，信願如果真了，乃至十念而往生。　　持名，也就是行，信願持名是正行，至於禮拜供養等是助行，正助齊修，如同眾寶齊備，而持名念佛是寶中之王。　　△念佛法門，非他人所說，乃是釋迦如來至極悲心，觀機設教，無問自說。佛為萬德至尊，言不虛妄，豈有欺騙眾生耶？畢此一生，直下持名、誓無改變，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。　　△各人吃飯各人飽，各人生死各人了，各人自己多念佛，才能往生極樂國。　　△世人終日說東道西，閑話是非，虛度光陰，真是可憐，須知：此身不向今生度，更向何生度此身。少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死。許汝法身活。　　△二六時中，單將一句佛號橫在胸中，念念不忘，心心不昧，單只將一句佛作自己命根子，咬緊牙關，決不放舍！ △若念到煩惱上作得主，則於睡夢中作得主；若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主；若於病苦中作得主，則於臨命終時，事事分明，便知去處矣。　　△倘若遇到不如意事，即撥轉心念急急提起這一聲佛，再迴光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識？回瞋作喜，一心念佛。　　△念佛用心真切者，不問苦樂、順逆、靜閑、鬧忙，一任公私幹辦，迎賓接客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛兩不相妨。　　△念佛忌生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專。　　△臨終一念，不生佛界，便生九界，可不慎乎？求生凈土之一念，不可僥倖而至，必須存之以誠，操之有素，千念萬念，以致終日終年念者，無非為熟此一念也。果得一念純熟，臨終則能見佛往生。　　△佛法最有人情，要你們一家老少都念佛，將來同生西方永遠在一起，就不受生離死別之苦，永久在一處修行直至成佛道。　　△禪，具體稱禪那，譯為「靜慮』，就是用禪定的方法，去平息我們波動的妄心。我們流動的心識（任何普通人的心識都是心猿意馬剎那不停的），經過一番平靜的鍛煉後，會發生許多質的、相的變化，以定生慧，就能制服妄心。（至於禪宗的禪，雖以禪為名，但其體為涅槃妙心，與色界之禪有本質的區別）。△略舉禪的方法：觀心。此修行法不光限於靜坐著，行、住、坐、卧，工作也好，休息也罷，隨時隨地地觀察你的每一個念頭，每個念頭來了，自己要知道，思維一件事，要能自主，不許念頭操縱自己，這就是觀心。觀得念頭不出現了，就保持心的自覺。（之三）　　△什麼人適合學佛？　　他是光明磊落的人，只求心安的人，既不求神通，亦不求任何福報。　　他一定要對於打破生死苦樂的問題有著執持不變的一貫興趣。　　他是不甘被埋沒的人。人人皆有佛性，就象金礦石都有黃金一樣。佛是千錘百鍊去掉了雜質的純金，我們是原封不動的金礦石，我們沒有凈化自己，故雖然含有很高的生命屬性，卻被埋沒了。如果自我生命凈化，則不但解脫自在，而且可以發揮扭轉乾坤的力量。　　他是矢志追求永恒生命的人。對這有興趣的人，才契合學佛。　　他是迎風屹立、逆流而上的人。因襲生活的慣性，一定會好逸惡勞，怕苦怕難，貪吃貪喝。活在這種慣性中的人，是不可以學好佛的，必須反其道而行之，逆風而上，否則，永遠擺脫不了機械性，也永遠不能改變自己！學佛，如果不是逆流而上，迎風而立，把過去的慣性完全扭轉過來，我們就不會成功！　　△時間就是我們的生命，節儉時間就是愛惜生命。我們浪費了多少時間在懈怠、放逸和散漫上面？有多少寶貴時間在頹唐、隨便、馬虎中消逝？我們把大好年華、青春、生命都虛擲浪費掉了，世界上還有什麼比這更浪費的事呢？　　△盛年不再來，一日難再晨，及時當勉勵，歲月不待人。　　△人生在世，歲月如梭，年方幼壯，切莫磋跎；世務日多，家事日拙，而今不學，老大奈何！　　△三延四拖，你就是時間的小偷。　　△「一寸光陰一寸命光，」我們把握時間，精進用功都來不及了，哪有時間做不必要的事？哪有時間做無謂的事？你這樣簡直是拿自己的命光在開玩笑，浪費自己的生命太可惜了！石火電光的人生，今日雖存，明天難保，有心人當勤精進！　　△君子不恤年之將暮，而憂志之有倦，故末路晚年，君子更應精神百倍。　　△有福無福，不在窮富。窮人而肯修行，是真大富大貴之相。　　△自聞佛法，世上一切學說，不足惑我，一樂也；自修佛法，一切聖賢功夫，包羅無遺，二樂也；自悟佛法，曠劫生死之謎，一旦打破，三樂也。我如佛菩薩有無量智慧光明，然非學佛，無以啟發，故真學佛者，乃真英雄、豪傑、聖賢、丈夫。世人每笑佛徒為愚痴，此真燕雀安知鴻鵠之志哉！　　△世間無論千萬最大事，都抵不過一個死：常把死字掛在眉頭，道心自然增長。此一大事因緣，於一生關係之巨，任何重要急事，難與比擬於萬一。　　△六度、四攝、四無量心是大乘行者修菩薩道的主要課程，為了拔濟眾生，荷負正法和邁向佛道，舍頭目腦髓，難行能行，「菩薩心腸」，使人肅然起敬。　　△上求佛果是自利，下化眾生是利他。　　△須知人我一體，自他兩利，何有先後？蓋度人即是度己，度已正為度人。　　△但求自利不思利人者凡夫之見，末能自度先欲度人者菩薩發心。　　△要看待任何人都是菩薩，不起一點我執心，要認為自己是個愚痴人。別人強，讓他；別人硬，讓他。我們只求了脫生死，不把人間是非來爭執。　　△貴賤、美醜、剛柔、智愚、強弱、是假相的區別，聰明者要除去我痴，我見、我愛、我慢等執著，要看待物我一體，但知為大眾謀利益，這就是行乎中道，實行佛教的教義。　　△眾生皆因欲貪故，於平等法中，妄分親疏，從劫至劫不知醒悟。幸我人夙植善根，得遇無上甚深佛法，可謂萬幸！又應知平等法中，眾生與我無異，我欲出離苦海趨永樂之境，眾生亦爾，故應發同體大悲心，方便濟度。至父母子女屬眾生數攝，應度應濟，更不待言矣。　　△學佛應該擺脫七情六慾，所有的恩愛牽纏、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂縈繞……都等於作繭自縛，所有放不下、不自在，百分之九十九是情感的因素。如果擺脫不了那些情愛牽纏、恩怨結縛，乃至於許多低級趣味，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功，這一關很難突破。　　△學道是越學越小——先縮小自己，不貢高我慢。越學越少——脾氣少，壞習氣少。越學越大——心量大，能包容一切譏毀辱罵。越學越多——知道自己的習性毛病很多，知錯能改。　　△弘一大師隨緣，他認為世界上沒有什麼不好的東西，一切都好。但是他的生活很嚴謹，所以說隨緣之中有嚴謹，隨緣而不失去自己的原則，不隨俗浮沉，才是隨緣的真義。　　△要懷抱了脫生死的壯志，要具備遠離染欲的趨向，要擁有忍辱謙和的氣度，要養成喜好寂靜、不樂喧鬧的性格，要含存寧願自己吃虧、對待別人厚道的美德。　　△凡人造業者百，而為善者一二。為善者百，而向道者一二。向道者百，而堅久者又一二。堅久者百，而堅之又堅，久之又久，直至成果，心不退轉者又一二，如是最後，名真道人。　　△有德有識的君子，樂天知命，不做份外妄想。如處富貴，則行道於富貴之中而不驕不淫；居貧賤，則行道於貧賤之中而不諂不懼；居夷狄，則行夷狄之道，雖入境隨俗，但仍守正道；身處亂世，則行道於患難之中，臨危不懼，為保善道而死。　　△耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，才是修行進德的砥石，若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣。　　△世俗煩惱處要耐得下，世事紛擾處要閑得下，胸懷牽纏處要割得下，境地濃艷處要淡得下，意氣忿怒處要降得下。　　△事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必招外憂。　　△常有小不快事，是好消息，若事事稱心，則大不快事在後，知止此理可以免憂患。　　△各種煩惱，皆為我煉心之助。重重危險，皆為我煉膽之處。　　△一個人處在不如意的境遇中，會被逼著發憤惕勵，所以彷彿周圍都是治病的針灸、良藥一般，儘管本身沒有什麼感覺，事實上自己的缺點卻時時刻刻在接取矯治，而在進德修業上大為長進。　　△只要心能轉境，則時時是好時，日日是好日。　　△一個人，只要本心清凈，不執著於外境的侵染，雖處於塵俗狂流世界中，亦能潔凈自身，自得其樂，猶如居於清幽靜寂的仙境之中。　　「若無閑事掛心頭，便是人間好時節」，實在我們的閑事太多太多了，所以才覺得「人間」沒有「好時節」。　　△真實的修行者是最開心不過的人，他既無怖畏，也沒有煩愁，他永遠是寧靜安祥，不因災變而煩亂沮喪，不因有苦難而鬱鬱寡歡，也不因此而失去耐性。他必須對苦難問題有所了解，而不該對它憤怒不耐。　　△偉大的心胸應該表現出這樣的氣概——用笑臉來迎接悲慘的厄運，用百倍的勇氣來應付一切的不幸。　　△苦難是通往快樂的途徑。世路風霜，吾人煉心之境也。　　△富厚福澤，不過厚吾之生；貧賤憂戚，乃是玉汝於成。　　△天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。　　△自古英雄多磨難，從來紈絝少偉男。　　△不合理的遭遇、打擊或窮困的生活，是鍛煉優秀人物時所使用的烘爐，若能經得起考驗，必然有益於其人的身心。　　△累累的創傷，就是生命給你的最好的東西，因為在每個創傷上面，都標誌著你前進的一步。　　△痛苦這把犁刀，一方面割破了你的心，一方面掘出了你生命的新的水源。　　△唯堅忍者能遂其志。古之立大業者，不惟有超世之才，更有堅忍不拔之志。　　△不論苦惱如何伴隨人們而不離，倒不如面對苦的事實而坦然接受，如此才能堅強地生活下去，並且以此為踏板而奔向人生的光明。　　△滴水穿石，不是力量大，而是功夫深。　　△精進乃是不死之道，放逸乃是死之道也。　　△修行亦應取中道，一方面反對順世外道的享樂主義，一方面反對極端的苦行主義。「弦緩不鳴，弦急聲絕，緩急得中，諸音普矣。」　　△修行以精進為苦修，非入深山惡衣食為苦修也。凡一切法，皆屬對治。修大定大慧者，不慕山林，不厭塵俗，工作生活，一切照舊，但心已出離，種種境界，無所粘著，喜怒安樂不動於心，大心者當從這裡下手。融一分境界，證一分本智，消一分妄念，得一分法身。在煩惱日用處煉出，更為得力也。　　△修道之人不宜貪著富貴，亦非定欲棄離富貴，不貪著罷了。富貴是人之因緣法，真修道者，必善處富貴者也。世人貪戀富貴，二乘厭惡富貴，菩薩不廢富貴。但方便取得為利他故，佛則無可不可，富貴貧賤，如一而已，故能享大富貴者，唯佛能為。　　△離開種種妄想、執著，如對一切語言的執著，怨親的執著，愛情的執著等等，能夠比較隨緣；自在，不患得患失，得大安樂。△ 處處隨緣、處處自在。痛苦的根是妄想執著。（之四）　　△學道還須參世務，修真何必遠人寰。　　△欲得見正道，行正既是道。　　△自煉自修，莫道此間非彼岸；即心即佛，須知東土是西天。　　△一個人，最好的朋友是自己，最大的敵人也是自己。　　△「佛法在世間，不離世間覺」，自私自利、不能覺悟，就是在佛法中行世法；反之就是在世法中行佛法。世法和佛法的區別是你的心。　　△聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。　　△智人除心不除境，愚人除境不除心。但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。　　△自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來體，一通一切通。　　△世態有炎涼而我無一喜，世味有濃淡而我無欣厭。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。「應無所住，而生其心。」　　△刻刻自反，秒秒觀心，以表現並修正自己的思想和行為。修心的關鍵是攝心，不是挑環境，既然身處娑婆世界，焉有清凈之處？只要使此妄心隨時隨地都能歇。　　△觀心，簡言之，就是時時刻刻照顧當下的一念。　　△把持住心，不被周圍的浮光掠影所牽制，心不動搖，就不為物所累。這就是無住。　　△要活在當下！活在當下，也就是斬斷過去、現在、未來之際，而安住於現前清凈明覺的一念。能安心於當下，也就能安心於時時處處，古來禪德「飢來吃飯困來眠」、「無處青山不道場」就是這個道理，這種安住等於無住。　　△定者，動定一如之謂也。不能不見，不能不聞，硬要他不見不聞，是外道斷滅，硬壓功夫，必成大病。若隨順他見聞流轉，是凡夫攀緣。故一切仍要了了覺知，加上一個照見功夫，「知是空華，即無輪轉。」此難難在一個知字，其中包括覺照、證空、不惑、不動種種境界在內。　　△若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過錯，即是自性不動。能在外邊見一切境界而心裡不亂，這就是定。　　△止，制止精神的動亂而使之澄清，也即是定。觀，觀照一切對象的實相，也即是慧。修行要定慧雙運，寂照同時，才可達於悟境。　　△修行之時，豈限於禪坐。晝夜六時恆居願海，時時警惕，隨境觀心，斯名正修，多練則純熟也。上座名修止，由止得定，下座則隨時隨地修觀起用，定慧交資，雙輪並進，又如磨刀，前為磨，後為用，不用不知利鈍，不磨不能鋒利。簡言之，要無時無刻不觀心，即行住坐卧，處處是修，在在起妙用耳。　　△修法之妙，乃在不修而修。云何不修而修？言不修時亦修也。不僅打坐時修，而且處處習照觀空，運用般若，乃至入於遊戲之地，練得攝心歸一。故而，出佛堂下座後，行住坐卧，在一切人事，一切行為中，才是正修行，而種種修法為助行。　　出佛堂後之正修行，應先明起用之妙，其妙訣在「不忘」二字。無論何時何地，不離警惕，處處照顧，只是要用慣這個心。用，便是覺照，「不怕念起，只怕覺遲」，覺遲便被境奪，便是流浪。凡人對於貪瞋痴，已是熟極，亦非一朝一夕可奏效，到刻刻不忘時，便是功夫純熟，入欲罷而不能之化境。　　△不念佛念法念僧，即念貪念瞋念痴。應念念存著正念，日日時時正念橫在胸中不間斷，所謂初而勉強，久而自然。　　△無修無得無證，非離修離得離證。不取有為法，亦不離有為法，不取不舍，斯是如來涅槃之境，可見有無不二，雖即於事，未染於心，此名曰空。　　△但云不住著者，非頑空如木石之無知，正是了了覺知而不執著，故云「無住』。「無」言不執，非空無也。　　△事來則應，事去則凈。　　△如果自忖習氣甚深，熟處難忘，解行分裂，就必須下一翻觀察，修正想念行為，做「洗心退藏」工夫，才有光明解脫的一天。離開腳踏實地修心功夫，「保任」便是件極難的事。事實上，「不經一番寒徹骨」，又「怎得梅花撲鼻香」呢？　　△五種人　　一、有意識犧牲他人利益而實現個人利益的人，是卑鄙的人。　　二、無意識但客觀上有損於他人利益的人，是缺乏道德的人。　　三、在追求個人利益的同時，無損於他人利益的人，是有道德的人。　　四、在追求個人利益時，兼顧他人或社會利益的人，是高尚的人。　　五、犧牲個人的部分利益；或在特殊的情況下犧牲自己的全部利益，以追求他人或社會利益的人，是偉大的人。　　△一點慈愛，不但是積德種子、亦是積福根苗，試看哪有不慈愛的聖賢；一念容忍，不但是無量福德，亦是無量福田，試看哪有不容忍的君子。　　△奉獻，不一定是講究物質的給予，而是在於付出一片真誠的心，為世人奉上慈愛心，要有「捨我其誰」的擔當氣概。雖然人的生命只有幾十年，但我們可以利用短暫的生命來完成具有無限價值的事業。　　△在盡責中求滿足，在義務中求心安，在奉獻中求幸福。　　△凡一言一動，惟恐有損於人，不惟積德亦是福相，謹之慎之。　　△做善事的人現在感到快樂，以後也會感到快樂的，這種人會得到兩度的快樂。象這樣走上善良的途徑，心裡就會永遠快樂的。　　△一個人是否有真實的德行，不是一時就能夠看出來的。當外在的環境有變的時候，是否還能把握自己的原則，那就要看他的定力如何了。只有在環境順利時才能保持平靜的心而行善，還不能稱為好人。當我們聽到厭惡的話語，或別人明顯地向我們表示敵意，或逼迫我們時，還能繼續保持平靜心及善良的行為，那才可以說是真正的善人。　　△似海的悲心，是能量的源泉。　　△此心不改終成道，為民造福欲何求？不為自己求安樂，但願眾生得離苦。　　△無論在物質上，還是在精神上，不要傷害他人。　　△人只有空去內心的不潔，以純潔的愛心去擁抱世界時，世界才會擁抱他。　　△對別人好，就是對自己好，我們只要時時感到虧欠別人太多，時時慚愧懺悔，時時想去報答別人，自然能獲得很大的法喜。　　△你知道修大福報不一定要花錢嗎？只要用你的善口，說一句好話勸人，看到人家做善事，發個隨喜心，讚歎心，令對方成就，都是修大福報，乃至勸導別人發心種福田，自己也同樣得福報。　　△代他人辦事受苦，就是消自己的業障；好事予他人，就是增自己的福慧。　　△與人相處之道，第一要謙下誠實，同幹事則勿避勞苦，同飲食則勿貪甘美，同行走則勿擇好道，同睡寢則勿佔床席。寧吃人虧，勿使人吃我之虧；寧受人氣，勿使人受我之氣；人有恩於我，則終身不忘；人有仇於我，則即時丟過。見人之善，則稱揚不已；聞人之過，則絕口不對人言。人之勝似你，則敬重之，不可有妒忌之心。人之不如你，則謙待之，不可有傲慢之意。　　△真正明白佛法的人，不但對朋友、親戚存恭敬心，就是對不認識的人亦要和藹相待，尤其對最不好的人，你應該對他最好，這才是真正學佛人的本色。　　△越能為人就越能為自己，那邊為人一分，這邊自己的煩惱就斷一分；全體為人，那麼自己的煩惱也就全斷。　　△慈與眾生樂，悲拔眾生苦。