基督教信仰與美國政治的左右之分

對從大陸來美國的華人來說，相對比較陌生的，但可以某種程度上迴避的，是宗教信仰；而同樣陌生，卻又無法迴避的，是政治。還有不少或者來美國定居前就是基督徒，或者到了美國接受了基督教信仰，也試圖理解在美國信仰與政治的關係。我應邀（文章【後記】解釋）寫此文，希望首先能夠對華人基督徒有所幫助。實際上，非基督徒也可以從我的分析中加深對美國政教關係的理解。

美國的政治無論是聯邦，還是地方，基本上都是按照左右來劃分的。華人基督徒往往會困惑：作為基督徒，政治上，我應該是右派，還是左派呢？是右派吧，但耶穌讓我們愛自己的仇敵，而美國的右派反對移民，要減少給窮人的福利；是左派吧，基督徒認為同性戀是罪，左派卻以同性戀為榮。真是左右為難。

在美國，政治與信仰不可分離，基督徒必定左右站隊】

當代政治文明，特別是美國的政治理念和制度，基本上來自《聖經》和基督教信仰實踐。普渡大學的楊鳳崗博士有專著論述（請在網上搜索關鍵字：楊鳳崗基督教會與民主，會有多個結果。由於我不知道哪個是正版，所以不專門推薦具體網址，讀者可以自行選擇搜索結果）。所以，在美國，儘管教會與政府，根據憲法第一修正案，是必須分離的，但信仰和政治從來，也永遠不可能分離。這是由美國獨特的歷史決定的，大概也是「美國例外（American exceptionalism）」的一個重要體現吧。

一個美國公民，信仰的層面看，可以是基督徒、穆斯林、猶太教徒或者無神論；從政治的層面看，可以是持自由放任主義（Liberalism）或者進步主義（Progressivism）的左派，或者持保守主義（Conservatism），包括古典自由主義（ClassicalLiberalism）的右派。但信仰和政治這兩個層面身份的疊加，則絕對不是隨機的。每個人都從自己的信仰中得到特定的價值觀（哪怕是自稱無信仰者），也必定根據自己的價值觀決定自己的政治立場。

美國的政教分離（Separationof Church and State），指的是政府（State）與教會（Church）分離；而政治（Politics）與信仰（Faith）絕對不可能分離。任何認為政治與信仰應該分離，或者已經分離的人，不是虛偽，就是對現實無知。而華人還往往因為語言本身的不清（「政」到底是政府還是政治？「教」到底是教會還是宗教（信仰）？）而混淆概念。

那麼，問題就來了：根據基督教信仰所建立的價值觀，基督徒的政治立場如何設定？基督徒到底應該是左派，還是右派？

這裡，我似乎成了那個經典銷售案例中狡猾的早餐服務員：他問顧客：「請問您要一個還是二個煎蛋？」，故意排除掉不要煎蛋的選項，以心理暗示的方式推銷產品。其實不然。在現實社會中，中間派是不存在的：你的每一個政治決定，包括捐款、投票、呼籲……，不是支持左派，就是右派。所謂中間派，不過是左右立場經常變換的人而已。

你也許說：我可以不投票嘛！那也是非左即右的選擇：因為在所有的選舉中，總會有一方候選人從選民棄權中受益，另一方受害。

我們一家2000年移居美國，確切地說，是從北京一下子移到美國南部「深紅州」的中等城市。說是中等城市都有些言過其實：頭半年，我5歲的兒子最大的樂趣，是能夠找一個有電梯的建築，享受上上下下快樂。

熟悉美國政治的人都清楚，所謂「深紅州」，是指該州是共和黨的絕對天下。而這樣「天下」的老百姓集兩個特色於一身：

一、政治上，他們持守保守主義立場，即在美國的政治譜系中被稱為「右派」。

二、信仰上，他們往往都是基督徒，而且基本上都是福音派新教教徒，最典型的就是美南浸信會（Southern Baptist）教會的成員。這是全球最大的基督教新教教派，有多大呢？我曾經所在的州共370萬人，屬於美南浸信會的信徒有70萬，佔全州人口的近20%。分屬州內的1800教會裡。在美國有多少新教教派？有人認為幾萬，有人認為幾千。

也就是說，如果一個美國人是虔誠的基督徒，他/她更可能是一個保守主義右派；反之亦然。在美國呆時間長了，你感同身受的常識和統計數字都告訴你這個結論是正確的。事實上，不同宗教信仰在美國左右站隊的規律性非常明顯。美國皮尤調查（PewResearch）公司的調研結果顯示：

持保守主義理念的右派中，基督徒的比例高達85%，而持自由放任主義（Liberalism）理念的左派中，基督徒的比例僅有52%。考慮到全美總人口中基督徒的比例約75%

（維基百科：https://en.wikipedia.org/wiki/Christianity_in_the_United_States），可見左派基督徒的比例不僅遠低於右派，也大大低於人口平均比例。

基督教以外的其他宗教（猶太教、伊斯蘭教、印度教、佛教等）信徒中的左派比例（10%）遠遠高於右派（3%）。

無宗教信仰者，包括無神論和不可知論者等（廣義上都可以視為無神論者），左派的比例（36%）亦大大高於右派（11%）。

以上的統計可以看出一個非常值得思考的問題：為什麼多數基督徒都是右派，而其他信仰或者無神論者多是左派？

其實，左派中的Liberals和Progressives還是有很大區別的。比如，為了幫助低收入者得到更多報酬，前者可能會通過與企業主溝通，或者工會施壓來實現；後者則直接通過政府立法強迫企業主拿錢。所以，後者更激進。以美國2016年大選為例，希拉里·柯林頓可以代表自由派，而桑德斯則可能被進步主義者擁戴。連他自己都說：我主張社會主義。當然，這不是我們今天的重點。今天的重點是比較左右派的理念，及其與基督教信仰的聯繫。

美國的右派黨派是共和黨，其主要的傳統屬於英國輝格黨的，而在當時的英國，輝格黨是資產階級的黨，托利黨才是保皇的。也就是說，在英國基本上沒有左派，只有希望穩健變革的保守黨輝格黨，和墨守成規的保皇黨托利黨。所以到了今天，歐洲人往往認為美國人保守的出奇，美國的左派從歐洲的標準看，也是相對保守的，反之亦然。當然，這種看法在我剛來美國的時候是非常正確的。而過去的8~10年間，由於奧巴馬對美國傳統的淡化或者修訂，左派，特別是年輕人左派，已經接近「歐洲左」了，而歐洲由於穆斯林難民等問題，卻開始向右轉了！

從歷史沿革看，美國早期人口多數是來自不列顛的清教徒，而他們之所以來到美國，主要是為了追求信仰自由– 但別誤會這種信仰自由，不是信仰任何宗教，而是按照自己的理解去信上帝的自由，他們認為自己和上帝是直接的關係。當時的新教徒占人口比例98%以上，只有極個別天主教徒和猶太教徒。儘管他們想當然地認為任何人都有信仰任何宗教的自由，也尊重那些非其他宗教的信徒，但在他們自己的社區里，大家都信仰基督教新教。這不是因為他們不寬容，而是因為信仰、管理與自治的需要：你有你的自由，你的社區，但我們有根據我們自己信念自治的自由。這樣的自由讓這些在新大陸的社區逐步形成一個個邊界明顯的自治體，而這些相鄰的自治體結成聯盟，就形成了十三個北美殖民地。這裡每個殖民地都保留相似的傳統：敬拜上帝、信仰自由、地方自治、有限政府、個人權利、尊重私產、法律秩序，等等。

美國建國以後，特別是南北戰爭以來，由於移民增多和工業化的進程，政治上逐步分化，從無到有，形成了左右兩黨– 左傾的民主黨和右派共和黨。我用一個對照表來解釋一下美國的共和黨右派保守主義者和民主黨左派的自由放任者（Liberals）及進步主義者（Progressives）在價值和理念上的區別：

【注1】LGBT分別是Lesbian（女同性戀者）, Gay（男同性戀者），Bi-sextual（雙性戀者），和Transgender （變性者）的英文縮寫

【注2】所謂身份政治，就是主張某些群體，因特殊的宗教信仰、種族、社會背景等，可以在政治、輿論和法律上得到不同對待。比如，一位白人搶劫被警察擊斃被視為理所當然；但一位黑人因搶劫被擊斃就會引發抗議甚至暴動，而抗議者還會被當做英雄看待。

保持自治體內的信仰傳統，謹防自由派和進步主義淡化傳統和信仰，是早在十八世紀以來北美殖民地和後來的美國人一直不懈的努力。十八世紀歐洲的啟蒙運動轟轟烈烈、如火如荼之時，美國的先賢們就非常警惕，幾乎同時展開超過一百年的「大覺醒運動（The Great Awakening）」，抗衡歐洲的啟蒙運動，就是證明。美利堅合眾國就是在這樣的大覺醒運動中誕生的，與之同時和隨後誕生的，還有獨立宣言和美國憲法。

同理，從上面的表所概括的左右派理念比較中，不難發現，在今天美國的大環境中，保守主義的共和黨右派致力於保持美國的傳統理念、價值觀和基督教信仰；而自由派和進步主義的民主黨左派則更希望與時俱進，更改、替代甚至完全拋棄傳統，當然也包括傳統的宗教信仰– 基督教。如此，美國基督徒多數是右派就再順理成章不過了。

關於這個左派民主黨陣營，有一個奇觀需要提及：眾所周知，在穆斯林國家，不僅嚴禁同性戀行為，而且一旦被捉可能要被判處極刑。那麼，在美國，穆斯林們和LGBT群體怎麼會同屬左派民主黨？猶太人財富天下第一，而美國的黑人多處收入底層且普遍靠救濟，這兩個群體怎麼會同屬左派民主黨？主張無政府主義的自由放任派和要求政府大包大攬，全面接管經濟、福利、醫療和教育等的社會主義者對政府作用的看法對立，怎麼會同屬民主黨？大學教授好萊塢影星等衣著皆華麗、往來無白丁，怎麼會與白天怕見光、晚上怕撞人的非法移民同屬左派民主黨？如果在美國生活久了，就知道這裡的奧秘，或者叫貓膩：把這些價值觀和生活環境迥異的群體凝聚到一起的，只有一點：反對美國傳統價值觀和信仰。

也許有人認為我危言聳聽：美國左右派都是愛美國的，不管客觀結果如何，主觀都是為美國好不是？也許吧，但要看你從哪個角度來審視。美國由於其獨特的歷史與傳統，令其不僅成為世界最強大，沒有之一的國家，在道德倫理範疇內也是世界領先，所以，無論做派右派，除去極端者，一般都會對美國持正面看法，為自己的美國人身份感到自豪。然而，右派認為美國今天的成功，是其獨特的信仰和傳統的結果。因此，要在未來持續成功，就必須以往的信仰與傳統。這就是為什麼，川普的當選，與「讓美國再次偉大Make America Great Again」的口號深入人心有密切的關係。而左派則認為，今天的成功是歷史發展的必然結果，美國不過先走一步；未來要與時俱進，美國才能持續成功。所以，左派既不認為今天美國的成功與傳統有關，也不認為未來美國仍然需要保持傳統。實際上，左派所致力的，一直是反傳統。

有一個直接證據：左派批評右派對非法移民、難民、罪犯、LGBT人士等不夠友善，勸右派「設身處地」（Empathize）為他們想想。但同時，他們四處拆除歷史上對美國做出傑出貢獻的李將軍、華盛頓總統、麥金利總統等人的塑像，完全用後現代的標準去要求古人，豈不更不設身處地？對一類人特別設身處地；對另一類人毫不設身處地，區別在哪兒？就在前者本屬於美國傳統，後者是美國傳統的一部分嘛！

在這個奇葩左派陣營中，也有不少基督徒。他們中間不乏嚴肅對待信仰者，卻不能無視以下的真相：他們多數也都屬於「後現代」風格的– 雖然他們可能因為表現的彬彬有禮謙虛謹慎而受到很多非基督徒的誇讚，卻往往以傳福音為恥，甚至認為其他勇於傳福音，或者以聖經為依據對社會提出批評的基督徒是「狹隘」、「不寬容」，甚至是瘋子。事實上，這些自稱為基督徒的人，已經不再認為聖經無誤，不再以聖經為權威，是耶穌所講的那些「失了味的鹽」（馬太福音5:13）。使徒保羅處在對基督教充滿敵意的環境中，傳福音的後果，不僅可能是被嘲弄，更可能是牢獄之災甚至失去生命。但他說：「我不以福音為恥」（羅馬書1:16）。試想，如果他，以及他同時代以來的使徒們都以福音為恥，還有今天引領了世界的西方文明么？左派會在哪裡？古拉格群島還是夾邊溝？

我曾聽到不少嫁到美國的大陸女士們聲稱：「我老公是白人（一定要強調的）基督徒，他可不像你們華人基督徒，到處傳什麼福音。他從來不會提到自己的信仰的。這才是美國的基督徒！」

他們的老公，大概就是這樣的左派基督徒。

這些左派基督徒不僅以傳福音為恥，平時更是絕少為了真理與非信徒爭辯，卻以批評其他嚴肅的，特別是福音派的基督徒為樂。他們和無神論者一個鼻孔出氣，攻擊基督教，及合乎聖經的社會價值觀。他們集體形成了美國所謂的「主線（Mainline）教會」，屬於自由派基督徒，約佔美國正統基督徒總數的1/3以下。由於他們的存在，讓美國本來式微的非基督徒群體終於找到了同盟。這些自由派基督徒專門充當非基督徒，甚至反基督教者的打手，以「基督徒」的身份壓制打擊支持美國傳統的主流福音派基督徒，而且頗有成效：這幾十年來，美國社會上毒品泛濫、道德滑坡婚姻衰敗、犯罪率高居不下監獄滿員……，與基督徒人口比例下降呈一一對應的關係。

華人還給這些自由派基督徒起了一個名字：白左。他們自鳴得意地把自己裝扮為聖母婊，把整個美國社會推向危險的邊緣。

自由派基督徒不僅包括白人，華人也當仁不讓：在網上，有一位網名叫Eric的，據說是加拿大醫生的華人，自稱是基督徒，去天天在網上大肆攻擊基督徒和基督教信仰。他認為，佛教更有利於建立和諧世界，支持墮胎和LGBT，批判聖經，嘲諷福音派基督徒……。他每次攻擊基督教和基督徒的同時，都要聲稱：我是基督徒……。當然，這也絕對符合華夏文化的所謂「謙虛」的胃口，因為非基督徒華人會這麼認為：他如此謙虛自我批判，真是個好基督徒啊！然而，主怎麼想呢？會以他為榮還是以他為恥？更重要的是，到了那天，會認識他么？

作為基督徒，你會選擇什麼樣的政治立場，哪個黨派呢？

此文本來是應一位擔任一個北美著名華語基督教雜誌編委的牧師朋友要求而寫。那篇雜誌以前還登過我文章。但這次有些編委反對，認為信仰雜誌不適合刊登政治性較強的文章。牧師朋友過意不去，又推薦給另外一家著名華語基督教刊物，同樣被拒。我感到些許的悲哀：很多華人基督徒認為，基督徒不該參與政治，華語基督教刊物也往往成了上帝版的歲月靜好流水報告，只是把靜好的原因歸於上帝，手段歸於禱告……。而現實是：美國的公立學校已經從世俗化走向了反基督– 可以開課介紹可蘭經或者佛經，卻絕對不能講聖經；從小教育孩子同性戀光榮，一家可以由兩個媽媽組成，一個人性別隨自己怎麼定；大麻、類鴉片毒品越來越嚴重；任何談到基督教信仰者都會冒著輕被責備、重則被開除的風險。這哪裡還是五月花精神所塑造的美國？基督徒能夠心安理得地看著撒旦肆虐而齊唱「歲月靜好、哈利路亞」么？

願上帝幫助我們，幫助美國。

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