海濤法師選輯 佛經篇

經集選輯海濤法師選輯佛說進學經佛說略教誡經佛說無常經佛說清凈心經佛說解憂經佛說栴檀樹經佛說象腋經佛說木患子經佛說沙曷比丘功德經佛為少年比丘說正事經佛說出家緣經比丘避女惡名欲自殺經銀色女經大乘四法經佛說法滅盡經佛說優填王經贊僧功德經南無本師釋迦牟尼佛（三稱）開經偈無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義佛說進學經宋居士沮渠京聲 譯聞如是：一時，佛游舍衛祇樹之園須達精舍，大賢眾千二百五十人。佛告諸比丘：『有四雅行，智者常遵、丈夫所修、達士恆奉，不才愚夫所不好樂。何等為四？孝事父母，悅色養足；守仁行慈，終始不殺；惠施濟乏，未曾吝逆；遭值聖世，捐榮履道。是四雅行，智者所遵、丈夫所修、達士所奉，不才愚夫所不好樂。』佛時頌曰：智者稱孝，愍命慈活，放施普給，超俗崇寂，如是正業，明士所習，聖見已具，定至無為。佛告比丘：『復有二法，若在閑宴，或處大眾，心行莫懈。一者，靜寂賢聖默定；二者，博學講論遂義。又有二施：飲食美昧以安身命；敷散經典開微悅聽。食施安身，法施遷神；一事雖快，法施為最。是以比丘，念演妙法宣慧莫痴；既自洗灌，並凈塵著。如是道法永度無窮，乃名出傢俱足覺了。』佛說經竟，比丘歡喜，作禮受教。佛說略教誡經大唐三藏義凈奉譯如是我聞：一時，佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，與無量苾芻眾俱。爾時，佛告諸苾芻：『汝等當知！於我法中，有少欲知足活命之事，謂我弟子，剃髮染衣，持缽巡家，乞食自濟，世間愚人之所輕慢。若有凈信善男子，離俗出家，修行此事，不為王難所逼迫故，不為賊怖、負債、驚恐、不存活故，但為發心，於生老病死、憂悲苦惱生厭離故，欲斷苦蘊、煩惱纏縛，盡其邊際，求解脫故，汝等豈非為此事故，而求出家？』時諸苾芻白佛言：『世尊！如是，如是！為解脫故，而求出家。』『汝等苾芻！如有一類罪惡苾芻，雖復出家，性多貪染，於五欲境，深生戀著，或起嗔恚生惡尋思，心恆放逸不勤策勵，常多妄念，不習定門，攀緣諸境，樂下劣事，不希勝行，終無所獲。此之惡人猶如何等？汝諸苾芻，聽說譬喻：如野田中，焚死屍木，兩頭俱燒，中間穢污，此木不堪聚落中人，及野田人之所受用。我今以此，喻彼一類出家懈怠愚痴之人，棄捨俗間諸快樂事，沙門義利復不修習，恒生三種不善思惟，所謂思惟五欲、思惟嗔害、思惟欺誑。此之三種不善思惟，因何而起？當知皆以無明為因，而得生起，身壞命終，墮三惡趣。是故汝等，應勤修習，除斷無明。我是大師，汝是弟子，於我教中，要略之事，今為汝說。由大悲故、由哀愍故、為利益故、為勝樂故，如我所說，汝等應修。若在山林蘭若樹下、或露地，汝可善思，不應放逸，勿於後時心生悔恨！如說修行，當得解脫。』爾時，世尊說是語已，諸苾芻眾，歡喜奉行。佛說無常經大唐三藏法師義凈奉制譯稽首歸依無上士，常起弘誓大悲心，為濟有情生死流，令得涅槃安隱處；大舍防非忍無倦，一心方便正慧力，自利利他悉圓滿，故號調御天人師。稽首歸依妙法藏，三四二五理圓明，七八能開四諦門，修者咸到無為岸；法雲法雨潤群生，能除熱惱蠲眾病，難化之徒使調順，隨機引導非強力。稽首歸依真聖眾，八輩上人能雜染，金剛智杵破邪山，永斷無始相纏縛；始從鹿苑至雙林，隨佛一代弘真教，各稱本緣行化已，灰身滅智寂無生。稽首總敬三寶尊，是謂正因能普濟，生死迷愚鎮沉溺，咸令出離至菩提。生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭；大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。上至非想處，下至轉輪王，七寶鎮隨身，千子常圍繞，如其壽命盡，須臾不暫停，還漂死海中，隨緣受眾苦。循環三界內，猶如及井輪，亦如蠶作繭，吐絲還自纏。無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚舍無常身，何況於凡夫。父母及妻子，兄弟並眷屬，目觀生死隔，云何不愁嘆；是故勸諸人，諦聽真實法，共舍無常處，當行不死門。佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。如是我聞：一時，薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時，佛告諸苾芻：『有三種法，於諸世間是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三？謂老、病、死。汝諸苾芻，此老病死，於諸世間實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意。若老、病、死世間無者，如來應正等覺不出於世，為諸眾生說所證法及調伏事。是故應知，此老、病、死，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。由此三事，如來應正等覺出現於世，為諸眾生說所證法及調伏事。』爾時，世尊重說頌曰：外事庄彩咸歸壞，內身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。此老病死皆共嫌，形儀醜惡極可厭，少年容貌暫時住，不久咸悉見枯羸；假使壽命滿百年，終歸不免無常逼，老病死苦常隨逐，恆與眾生作無利。爾時，世尊說是經已，諸瑟芻眾、天、龍、葯叉、揵闥婆、阿蘇羅等，皆大歡喜，信受奉行。常求諸欲境，不行於善事，云何保形命，不見死來侵，命根氣欲盡，支節悉分離，眾苦與死俱，此時徒嘆恨；兩目俱翻上，死刀隨業下，意想並慞惶，無能相救濟，長喘連胸急，短氣喉中干，死王催伺命，親屬徒相守，諸識皆昏昧，行入險城中，親知咸棄捨，任彼繩牽去，將至琰魔王，隨業而受報。勝因生善道，惡業墮泥犁，明眼無過慧，黑闇不過痴，病不起怨家，大怖無過死。有生皆必死，造罪苦切身，當勤策三業，恆修於福智。眷屬皆捨去，財貨任他將，但持自善根，險道充糧食。譬如路傍樹，暫息非久停，車馬及妻兒，不久皆如是。譬如群宿烏，夜聚旦隨飛，死去別親知，乖離亦如是。唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思。天阿蘇羅葯叉等，來聽法者應至心，擁護佛法使長存，各各勤行世尊教；諸有聽徒來至此，或在地上或居空，常於人世起慈心，晝夜自身依法住。願諸世界常安隱，無邊福智益群生，所有罪業並消除，還離眾苦歸圓寂。恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。佛說清凈心經西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣宋施護等奉詔譯佛世尊，一時，在舍衛國祇樹給孤獨園，與苾芻眾俱。佛告諸苾芻言：『汝等諦聽！若諸聲聞修習正行，欲得清凈心者，皆斷五法修習七法而令圓滿。何等五法？一貪慾，二嗔恚，三昏沉睡眠，四掉悔，五疑。此五蓋障應當除斷。何等七法？一擇法覺支，二念覺支，三精進覺支，四喜覺支，五輕安覺支，六定覺支，七舍覺支。如是七法應當修習。諸苾芻！所言清凈心者，當知即是心解脫增語、慧解脫增語，由貪染污心不清凈，由無明染污慧不清凈。若諸苾芻斷除貪染即得心解脫，斷除無明即得慧解脫。又諸苾芻！離貪污得心解脫者，是名身作證；斷除無明得慧解脫者，是名無學，永離貪愛了知真實正智，現前取證自果盡苦邊際。諸苾芻！如是所說，汝等應學。』佛說解憂經西天譯經三藏朝散大夫鴻臚卿傳法大師臣法天承詔譯稽首歸依正等覺，能度無邊大苦海，恆以甘露潤群生，令得涅槃我頂禮。稽首歸依正法藏，能止無邊苦惱因，顯示過失利眾生，令獲寂靜我頂禮。稽首歸依大苾芻，能與世間為福聚，發行勤修安樂因，善斷輪迴我頂禮。愛別離最苦，憂火鎮燒然，若欲自安心，端居作觀想，譬如群鳥獸，暫聚各分飛，生死人亦然，云何懷憂苦？只自一有死，眾人皆長生，別離痛不任，親姻須啼泣，三界大輪迴，無有免斯者。平等受無常，云何懷憂苦？若人生貪愛，孰知貪火燒，如彼氂牛身，愛尾遭人殺。世人多迷醉，欲逃嶮惡道，設盡方便心，不能免離苦。如彼野騿鹿，常被師子逐，究覓不能逃，云何懷憂苦？大地及天上，三界與四生，未曾得見聞，不受無常者。亦如山野火，焚燒草木時，不擇花果林，俱時成灰燼。愚痴諸眾生，顛倒生妄想，身系無常繩，無人能可解。色界梵世中，禪味為安樂，亦如樹臨河，不久風水壞。百億轉輪王，千萬天帝釋，念念即無常，如風吹燈焰。過去大神仙，五通心自在，往複騰空行，猶被無常取。金剛堅固身，尚自示寂滅，凡識如芭蕉，云何欲久住！大地妙高山，及以四大海，劫壞亦歸空，何況眾生趣？龍居深海里，眷屬常圍繞，金翅鳥能食，別離苦亦爾。或人往他界，欲避於無常，如入磨竭魚，口中求安隱。如是欲色界，及彼非非想，未有於一物，不被無常吞。唯有正等覺，是其依仗處，信受汝諦聽，能解諸憂惱。如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告苾芻言：『眾生無數，輪迴無邊，如蟻循環，無有窮盡。眾生貪愛無明障閉，如陷泥中而不能出。過去有情，輪迴住復，數不能知。苾芻！所有大地之土，都聚一處，和為泥丸，大小如豆，數彼眾生，無始劫來所生父母子孫，每一人下一泥丸，如是泥丸下盡，父母子孫數不能盡。苾芻！如是無邊輪迴眾生，貪愛無明，顛倒陷愛欲泥中，生死輪迴不知其數，是故令汝學斷輪迴。』佛言：『苾芻！如是補特伽羅，輪迴眾生，以骨作聚，如妙高山，不壞不爛。如是無學聲聞，證四聖諦，了知此苦真實為苦，苦滅證苦聖諦；彼補特伽羅，見此屍骨不知是苦，亦不能滅三界煩惱。若滅三界煩惱，證須陀洹不空法，決定得菩提。由於七生天人之中，作斷輪迴，除滅煩惱。七生滿已，聖諦現前，正見智慧，滅盡余惑，到涅槃寂靜。彼補特伽羅方得解脫輪迴之苦。』佛言：『苾芻！如人眷屬互相愛樂，以貪愛故，廣造諸業，生死輪迴，譬如野象陷泥坑中，無有出期。又彼眷屬，如恆河沙，父母養育，皆如親子。至後世中，隨其報應，各各不同—或為僕從，或為冤家，互相嗔恨，欺辱打罵；或為傍類，互相食啖，或被殺害。如是種種，諸趣輪迴，如七仙眾，或聚或散，亦如天雨生其水漚，或生或滅。如是眾生，愚痴大力，迷惑顛倒，不了輪迴；於其眷屬，妄生樂想，造種種業，未有須臾得清凈住。又彼有情，無始輪迴，入地獄中，所飲銅汁，過大海水；如彼豬狗，食不凈物，如妙高山；又彼有情，生死別離，愛戀泣淚，亦如海水；又彼有情，更相殺害，積聚彼頭，過梵天界，蟲食膿血，亦如海水；又餓鬼趣，以宿慳貪，受饑渴苦，如遇飲食即成煙焰。鬼報滿已，設生人中，貧窮飢困，種種苦惱，說不能盡。又彼有情，以修福善，生忉利天等境界殊勝，恆受快樂，貪愛熾盛，如火燒乾草，報壽盡時，即墮惡趣，譬如飛禽折其兩翼，剎那落地受種種苦。是故汝等，學斷輪迴，速求解脫。』佛言：『苾芻！譬如江河、大地、日月、星辰、須彌盧山及諸聚落世界，未壞而得久住，常在世間。今此經典亦復如是，世界未壞，法亦久住。於意云何？為與一切有情止息輪迴故。』苾芻聞已，信受奉行。佛說栴檀樹經失譯聞如是：一時佛從比丘，在維耶梨國，有迦羅越，奉佛明法，請佛供養。佛咒願畢，迦羅越於佛前肅然，願聞法義。佛便笑，五色光從口而出，繞身三匝，還從頂入。阿難整衣服，叉手白佛言：『佛不妄笑，笑必說法，有所濟度，願為說之！』天尊曰：『善哉！阿難！弘慈欲為一切開通法橋，沙門之儀，汝應其式；今者演之，諦聽執受，彼國有五百人，入海采寶，置船步還，經歷深山，日暮止宿，預嚴早發，四百九十九人，皆引行去。一人卧熟失輩，仍遇天雨雪，失去徑路，窮厄山中，啼哭呼天。有大栴檀香樹，樹神謂窮人言：「可止留此，自相給衣食，到春可去。」窮人便留，至於三月，啟樹神言：「受恩得全身命，未有微報，顧有二親，今在本土，實思得還，願乞發遣！」樹神言：「善！」便自從意，以金一餅賜之：「去此不遠，當得國邑，可得還汝鄉里。」窮人臨去，問神言：「此樹香潔，世所稀有，今當委還，願知其名！』神言：「不須問也！」窮人復言：「依蔭此樹，積歷三月，今當委還，情懷恨恨。若到本國，當宣揚樹恩！」神便言：「樹名栴檀，根莖枝葉，治人百病，其香遠聞，世之奇異，人所貪求，不須道也！」窮人還至故國，中外親親，歡喜相樂。後無幾間，國王病頭痛，禱祝天地、山水諸神，病不消差。名醫省視，惟當得栴檀香以護，病使得愈。王即募求民間，無有，便宣令國中得栴檀香者，拜為封侯，妻以小女。時窮人聞賞祿重，便詣王所自言：「我知栴檀香處！」王便令近臣將窮人往，伐取香樹。至到樹所，使者見樹洪直，枝條茂盛，華果煌煌，人所希見，心不忍伐。不伐者則違王命，病不消愈；伐之者中心隱隱，踟躕徘徊，不知云何？樹神便於空中言：「便伐之但置其根耳！伐已以人血塗之，肝腸覆其上，樹自當生，還復如故。」使者聞神言如此，便令人伐之。窮人住在樹邊，樹跢地，枝摽殺窮人。使者便與左右議言：「向者樹神言：當得人血、肝腸以祠樹。心為憮然，不知當以誰塞此？此人今死，便以當之！」則屠割取其肝血，如神所敕，樹即更生。車載所伐樹，以還國中，醫即進葯，王病得愈，舉國歡喜。王命國中人民，其有病者，皆詣宮門，王出香葯給之，病皆得愈。王身康寧，黎民無病，舉國忻忻，遂致太平。』阿難退坐，稽首質言：『是窮人何無反覆，違樹神重言誓？』佛報曰：『乃往昔惟衛佛時，有父子三人。其父奉五戒，行十善，持八關齋，未曾懈怠；大兒常於中庭，空中燒香，供養十方諸佛；小弟愚痴，不知三尊，輒以衣覆香上；兄謂言：「此大重何以犯之？」弟起惡意，誓言斷兄兩足；兄復起念，當拍殺弟。父言：「汝二子諍，使我頭痛。」大兒報言：「願破我身為葯！令父疾損。」口不可妄言，故世世受罪。弟興惡意，欲斷兄足，後果將人往斷樹。兄欲拍殺弟，今作樹神，果因樹為體拍殺弟。時國王頭痛者其父也，奉齋精進，故得尊貴。時言：「使我頭痛。」後果頭痛，各受其殃。』佛言：『罪福報應如影隨形。』佛廣為說身、口、意戒，迦羅越。則向須陀洹跡，率將妻子，以家資上佛，各發道願。佛說經竟，迦羅越歡喜作禮。佛說象腋經宋罽賓三藏曇摩蜜多譯如是我聞：一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾五百人俱，菩薩六萬，眾所知識，得陀羅尼，樂說無礙，說法無二，成就不可思議神通，其名曰：無減進意菩薩、過名聲威德藏菩薩、寶月花菩薩、大雲雷燈菩薩、無量觀出一切世菩薩、山勇菩薩、樂喜生菩薩、凈臂無礙光明菩薩、解度眾生心菩薩、金剛得堅菩薩、解一切眾生語離菩薩、梵音勇威德菩薩、名稱面威無礙覺菩薩、一切善根寶聚菩薩、文殊師利童子，與如是上首六萬菩薩俱。爾時，大德舍利弗，於日晡時，從禪定起，來詣佛所。爾時，世尊坐異樹下，入寂靜三昧。爾時，大德舍利弗，遙見世尊威儀寂靜，疾疾取草，敷以為座，加趺而坐，正身坐頃。爾時，大德舍利弗，即於坐處生是思惟：『未曾有也，如來如是寂靜之行，安樂之本，安樂眾生，亦知一切法性三昧。』爾時，世尊從於三昧安詳而起，發謦欬聲。爾時，舍利弗聞於如來謦欬之聲，受歡喜樂，亦得悲心，即往佛所，到已，住立佛前，敬禮佛已而說偈言：若有眾生無分別，乃至於法不憶想，入於三昧常行世，常忍樂於如是法。不見眾生有差別，同於幻性解脫者，分別諸法虛空體，彼無我想受安樂。於和合中無想著，無有愚痴物所想，亦非有起非不起，彼不見命受安樂。於諸眾生無憶想，是諸眾生非眾生，於諸眾生相無聲，無我見者彼安樂。智不分別於眾生，是得無諍之法界，分別丈夫一切想，無異覺者彼安樂。當善住於施持戒，常行覺了無慳垢，住於無染污法中，無高下見彼安樂。彼忍得者甚勇猛，無有憎愛二見者，不得精進及懈怠，無思想者彼安樂。修行禪定住堅固，亦不思惟是散亂，是善知於禪定法，無禪想者彼安樂。無有憶想無智慧，亦非無智得自在，亦非聰慧非愚痴，無異想者彼安樂。若在空野聚亦然，彼一切處平等行，於村聚中無厭惡，空處無憍彼安樂。於乞食事悉具足，亦終無有乞食想，亦未曾想我乞食，無乞想者彼安樂。若有棄之糞掃衣，收取聚集以覆身，亦無受畜弊衣想，不輕慢他彼安樂。善逝所贊佛聽許，善受持用三法衣，無有憶想我正行，無異想者是安樂。若說法者勝美妙，亦無有我及眾生，亦無有心我說法，不著不實者安樂。於諸善根無實想，非有物想無愛想，不思分別諸結使，無二行者彼安樂。於生起中無起想，見所住處過患想，晝夜常勤行精進，無戲論者彼安樂。亦無妄想住非處，亦不分別增上智，如來外道無差別，無貢高妙彼安樂。無量無數無有限，亦不舍離等虛空，我及眾生無異想，無增減見彼安樂。若有得於或夢行，得於辯才化愚痴，行於世間如水月，無進行者一切樂。種種方便第一義，不著生死堅牢想，覺於微細寂靜法，無想行者彼安樂。爾時，世尊贊舍利弗：『善哉！善哉！汝深慧行，能轉法輪。汝舍利弗！是只闍崛山所有比丘、諸菩薩等，入禪定者，敕令集會！』舍利弗白佛言：『世尊！我不堪任。何以故？如是等者皆是威德大龍。』爾時，世尊即放身光，所放光明遍照無量無邊諸佛世界，諸菩薩悉皆來詣只闍崛山，到已皆住於虛空中。此諸比丘及諸菩薩，從禪定起，來詣佛所；王舍城中無量千眾來詣佛所。爾時，世尊知於一切眾會已集，觀文殊師利童子面已，即便微笑。爾時，文殊師利即從座起，正於衣服，偏袒右臂，右膝著地，合掌向佛，白佛言：『世尊！何因何緣而微笑耶？諸佛如來應供正遍知，非無緣笑。』佛告文殊師利：『過去於此只闍崛山中，有十千佛說《象腋經》。』爾時，大德阿難聞佛所說，疾從座起，正於衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：『善哉世尊！善哉善逝！今當演說此《象腋經》。是經難聞，若如來說者，令無有疑；此深妙典有深光明。世尊！何故觀文殊面已，而微笑也？』爾時，世尊贊阿難言：『善哉！善哉！阿難！善慧分別。汝今阿難！諦聽，諦聽！善思念之！我今當說。』阿難從佛受教敕已。佛告阿難：『若有眾生解此經者，如大象力、如大龍力，是諸眾生解此經者，亦復如是。阿難！諸眾生等解此經者，如師子游步進趣勝道。阿難！此經典者，當來菩薩能愛樂之。阿難！此經能令菩薩勇猛。我去世後，當來菩薩手得此經，手書此經。此經床座非旃陀羅，菩薩手所執持，亦非戲論菩薩手得，亦非假名菩薩手得。』爾時，世尊現如文殊師利之像，作是像已，文殊師利亦如是解：『我今當請問於世尊，甚深之法，非是聲聞、緣覺之地，是菩薩地。』爾時，文殊師利童子即白佛言：『世尊！我今欲少問於如來應供正遍知，若佛聽許乃敢咨請！』文殊師利如是請已，佛告文殊師利：『恣汝所問，隨意所喜一切眾集。』爾時，文殊師利童子白佛言：『世尊！何謂菩薩善能安住諸功德法，示現一切諸菩薩行，教化無量阿僧祇眾生，現諸佛形如水月影？』文殊師利如是問已，佛即贊言：『善哉，善哉！文殊師利！能總略問如來是義，我今當為廣分別說。文殊師利！諦聽！諦聽！善思念之！吾今當說。』文殊師利白言：『如是受教而聽！』佛告文殊師利：『菩薩成就六法者，得具安住諸功德法。何等為六？文殊師利，是菩薩施能一切舍，不見自己離慳垢行；安住於戒，不見我能離破戒業；成就忍辱，不見我能離嗔恚行；有於精進，非身心進；知入一切禪定解脫三昧方便；亦不自念：「成就一心有慧行明了，自見解脫一切諸道。」文殊師利！菩薩成就如是六法，善能安住一切功德。複次，文殊師利！復有六法，善能安止一切功德。何等為六？文殊師利！是菩薩住於地獄中，攝取眾生受於天樂；生畜生身，攝取畜生受人妙樂；。生卑賤家，受轉輪王樂；現入諸道，受勝道樂；善知往返一切佛剎，如水月影；出一切語，無所言說，各不親近。文殊師利！菩薩成就此六法者，能安止一切功德。』爾時，文殊師利白佛言：『世尊！云何菩薩住地獄中受於天樂？』作是問已，佛告文殊師利：『若是菩薩入於三昧，名大蓮華，住地獄中攝取眾生受於天樂。見諸眾生受種種苦，各現其形而為說法，令無量眾生悉得解脫。文殊師利！菩薩如是住地獄中受於天樂。』文殊師利復白佛言：『云何菩薩生畜生中，攝取畜生受人天妙樂。』佛言：『文殊師利，而是菩薩入於三昧，名曰寂靜，現生畜生而不失心，受人天妙樂，各隨其形而為說法。菩薩安止無量千眾令住於法。文殊師利！菩薩如是受畜生身受人妙樂。』文殊師利復白佛言：『世尊！云何菩薩生卑賤家，受轉輪王樂？』佛言：『文殊師利！而是菩薩入於三昧，名曰靜過，是三昧力故，生卑賤家，受轉輪王樂。文殊師利！菩薩如是生卑賤家受轉輪王樂。』文殊師利白佛言：『世尊！云何菩薩現入諸道，受勝道樂？』佛言：『文殊師利！而是菩薩入於三昧，名見一切行無作光明，菩薩住是三昧，示入諸道受勝道樂。文殊師利！菩薩如是現入諸道，受勝道樂。』爾時，文殊師利白佛言：『世尊！云何菩薩善知往返一切佛剎，不動本處亦無去來，現諸佛剎如水月影？』。佛言：『文殊師利！而是菩薩入於三昧，名曰過於一切言說，是菩薩住此三昧時，東西南北四維上下，一切十方世界之中，示現其身，動本處亦無去來，住是三昧，得見諸佛亦聞說法。文殊師利！菩薩如是善知往返一切佛剎，不動本處亦無去來，現諸佛剎如水月影。』爾時，文殊師利白佛言：『世尊！云何菩薩出一切語無所言說，各不親近？』佛言：『文殊師利！而是菩薩得陀羅尼，名曰無量。得是持已，入無量心，知無量語。是菩薩得旋陀羅尼力故，出一切語各不親近。文殊師利！菩薩如是出一切語，無所言說各不親近。』爾時，文殊師利白佛言：『世尊！是菩薩方便甚難。世尊！若有菩薩入此經時，入何等法？』佛言：『文殊師利！若有菩薩欲入此經，如解虛空。』文殊師利言：『虛空何也？』佛言：『文殊師利！是虛空者不染於欲，不嗔不痴；文殊師利！一切諸法亦復如是，無染嗔痴。文殊師利！是虛空者非施成就、非戒成就、非忍成就、非進成就、非禪成就、非慧成就；如是，文殊師利！一切諸法亦復如是，非施成就，非戒、忍、進、禪、慧成就。文殊師利！猶如虛空非智、非斷；文殊師利！一切諸法亦復如是，非智非斷。文殊師利！猶如虛空非修非證；文殊師利！一切諸法亦復如是，非修非證。文殊師利！猶如虛空非闇非明；文殊師利！一切諸法亦復如是，非闇非明。文殊師利！猶如虛空，遍一切處而不可捉；文殊師利！一切諸法亦復如是，遍一切處而不可捉。文殊師利！猶如虛空，非進正道、非進邪道；文殊師利！一切諸法亦復如是，非進正道、非進邪道。文殊師利！猶如虛空非聲聞乘、非緣覺乘、亦非佛乘；文殊師利！一切諸法亦復如是，非聲聞乘、非緣覺乘、亦非佛乘。文殊師利！猶如虛空非思非智；文殊師利！一切諸法亦復如是，非思非智。文殊師利！猶如虛空非動、非發、非不動發；文殊師利！一切諸法亦復如是，非動發、非不動發。文殊師利！猶如虛空非動發、非不動發；文殊師利！菩薩亦爾，一切法非動發、非不動發。文殊師利！猶如虛空，無有眾生能污染者；文殊師利！一切諸法亦復如是，是涅槃分究竟無染，非寂靜、非不寂靜。文殊師利！猶如虛空住無住處。不動不搖不住處故；文殊師利！諸菩薩等亦復如是，見諸眾生住無住處，得實不動，不搖不住。文殊師利！是實相法，欲見如來，是名邪見，如是邪見即是正行；若是正行，是中布施無有大果，亦無大報；若其施中無大果報，是世福田；若世福田，是中所施無有果報；若施無果報，是則滿足不實之智；若其滿足不實之智，是等疾得無生法忍。』爾時，眾中六十比丘增上慢者，聞如是法，作是思惟：『是道闇昧，如如來說同外道說。是外道等富蘭那迦葉、末伽梨憍舍耶、阿耆多翅舍欽婆羅、珊闍耶、毗羅坻子、波復多迦旃延、尼犍陀若提子等，所說如是，佛亦如是。』爾時，世尊知是六十增上慢比丘，心之所念，即告文殊師利童子曰：『文殊師利！如是，如是！我如來說法同於外道，然是外道不解佛說法。』爾時，六十增上慢比丘，聞是說已，增益受苦，憂惱不悅，其心不樂，不知如是所說法故，從座而去。爾時，大德舍利弗，問諸比丘：『大德汝等今欲何去？當解如來如是說法，何因何緣故？如來爾時說？大德且住！我問如來，以何因緣如是說也？』爾時，諸比丘聞於大德舍利弗語，即還，各各復於本座。爾時，大德舍利弗白佛言：『世尊！如來何緣說如是事？願當演說斷比丘疑。』佛告舍利弗：『於意云何？。若有比丘，諸漏已盡，心得解脫，是比丘等，聞此言說生驚畏不？』舍利弗言：『不也，世尊！若有比丘見聖諦者，聞一切聲不驚怖畏，何況諸漏已盡，心得解脫者？』佛告舍利弗：『或有痴人妄想分別，於不實法得虛空行。』舍利弗言：『願世尊說是法句義，令斷眾疑！』佛告舍利弗：『若見如來如夢、如幻，是名正見。若正見者，於如來所，不作實想、不作堅想、不作物想、不作名想、不作聚想；若於如來不作實想、不作堅想、不作物想、不作名想、不作聚想，如是等，一切諸行悉是妄見；若一切行悉是妄見，是知一切諸法是邪見；若知一切諸法是邪見，佛說是等滿足邪見；又知一切諸見是邪；是亦邪見。如是舍利弗！以是緣故，欲見如來名為邪見。舍利弗！是等不見如來密身，是取分別，於如來身，為舍利如來之想。舍利弗！若有如是見於如來，名為邪知。』爾時，舍利弗白佛言：『世尊！云何邪見名為正行？』佛言：『舍利弗！一切凡夫正起覺觀妄想分別，起依止動發不動發，起我見、眾生見、命見、人見，著我勝我所勝。知是諸事，小凡夫等，動搖總務生於戲論，知如是等悉皆不實。舍利弗！無者名為不實。舍利弗！不實者名妄語。舍利弗！妄語者名曰為邪。舍利弗！如是等事攝取不實，是等邪見名為正行。舍利弗！以是緣故，所謂邪見名為正行。』爾時，舍利弗白佛言：『世尊！頗有正行所有布施，無小果、大果也？』佛言：『舍利弗！若如是等正行，成就有所施，與趣向涅槃，受於涅槃，齊分涅槃。舍利弗！而是涅槃無小果、大果，非小功德。何以故？是涅槃者，離一切果，無有齊分，不可齊分。』舍利弗言：『世尊！若其涅槃無齊分者，云何如來說增益無量無邊功德？』佛告舍利弗：『諸凡夫具煩惱行，我論、眾生論、命論、丈夫論，為如是等諸眾生故，說言涅槃無有分齊，涅槃增益無量功德，乃至令生於欲樂心。舍利弗！假聖福田，非入涅槃。又舍利弗！離欲聖人，名見福田。舍利弗！譬如農夫種下谷種，因生稗莠亦生余草。舍利弗！於汝意云何？而是農夫所得稗草是果報不？』『不也，世尊！』佛言：『舍利弗！譬如農夫依因谷種，生稗余草，生相似谷。如是舍利弗！施聖福田自然大報，後斷諸漏干焦愛果。舍利弗！而是農夫本期為谷，見余稗草心不生喜，非果故、非所利故。如是舍利弗！非有為田，安於上施聖得大果報。舍利弗！以是因緣，施正行者無大果、大報。』舍利弗言：『世尊！。若其布施無大果、大報，云何名為世福田也？』佛言：『舍利弗！非小果想、非大果想，是施不生。若施不生，是能受於世間天、人、阿修羅供。舍利弗！於無盡田不取果報，不與果報。是故，舍利弗！非大報、非小果是世福田。』舍利弗言：『世尊！云何是世福田不得果報？』佛言舍利弗：『汝意云何？若為涅槃有果報不？』舍利弗言：『無也，世尊！若施為涅槃，得果報者，一切聖人不名無為。』佛即贊言：『善哉！善哉！舍利弗！以是事故，施世福田無有果報。』爾時舍利弗白佛言：『世尊！若施無果報，云何具足於妄想智？』佛言：『舍利弗！於意云何？若知於一切法性，是實不也？』舍利弗言：『世尊！知一切法猶如幻性。世尊！若知幻性是不實知。何以故？如來演說一切諸法猶如幻性。如幻性者，即是不實。世尊！若知一切法性如此，是不實智。所以者何？無有一法而是實者。』爾時，佛復贊舍利弗：『善哉！善哉！舍利弗！如是，如是！舍利弗！若法有實、有物、有真，則無眾生入於涅槃。舍利弗！一切諸法亦非是實，非物、非真。是故，舍利弗！恆沙眾生入於涅槃，永不復生，亦不知盡，眾生不實故。舍利弗！若一切眾生無有實想，是名具足於不實智。是故，舍利弗！施無果報，能得具足滿於不實智。』爾時舍利弗白佛言：『世尊！云何知滿於不實智，而疾獲得無生法忍？』佛言：「舍利弗！若知不實而亦不證。舍利弗！何等是不實者？我見、眾生見、命見、人見、斷見、常見。有不實者，佛想、法想、僧想、涅槃想。舍利弗！若心動搖，戲論總務皆是不實。舍利弗！如是執不實中而得解脫。舍利弗！以是事故，具不實智，而疾得於無生法忍。』說是法時，四萬二千人得無生法忍，六萬優婆塞發於無上正真道心，三萬六千天子得向智證。是六十增上慢比丘，斷於諸漏心得解脫。心解脫已，俱共同聲說如是言：『世尊！我今始於六師出家。從今日往，佛非我尊，亦非念法，又非念僧。世尊！我從今日說於無作、說無因緣、說無有業、說無調伏。』爾時，眾中若干眾生各作是言：『是諸比丘，或舍佛戒受外道服，所說顛倒。』爾時，大德舍利弗覺知眾心，語諸比丘言：『大德！何緣說如是語耶：「我今始於六師出家。」？』諸比丘言：『大德舍利弗！從今已往六師諸師等同一相，無增無減，大德舍利弗！我等今知諸師不異，於出家中無所分別，故言出家。』舍利弗言：『大德！何緣說言：「從今佛非我尊。」？』諸比丘言：『大德舍利弗！我從今往，自然明了熾然明熾，不假餘明，我自歸依，非余歸依，自歸自尊。是故說言：「佛非我尊。」何以故？我不離佛，佛不離我。』舍利弗言：『大德！何緣說如是言：『不念於法，不念於僧。』？』諸比丘言：『大德舍利弗！我從今日無法可得，若念、若攝，是故我言：「從今日往不念於僧」。』舍利弗言：『大德何言：「我從今往說於無作」？』諸比丘言：『大德舍利弗！我從今往，知於一切諸法無作，是中非作、非不作，以是故言：「我從今日說於無作」。』舍利弗言：『大德何緣說言：「從今說無因緣」？』諸比丘言：『大德舍利弗！我從今日一切有道生因緣盡，是中無因，是故說言：「我從今說無因無緣」。』舍利弗言：『大德！何故說言：「我從今往說無有業」？』諸比丘言：『大德舍利弗！我從今往知一切法究竟涅槃，是中無有調伏，無非調伏，以是故言：「我說無業」。』是增上慢諸比丘等，說是法時，有三千六百比丘悉斷諸漏，心得解脫。爾時，世尊贊諸比丘：『善哉！善哉！是實希望中無法可得。』爾時，文殊師利童子白佛言：『世尊！所言得者，何法名得？』佛言：『文殊師利！得者，名曰無生法忍。』文殊師利言：『世尊！菩薩欲得無生法忍，當云何學？云何行？云何住？云何修集？』爾時世尊答於文殊師利童子所問，無生法忍義故。即說偈言：若有求佛智，一切諸智上，無有法可取，亦無法可舍，無有法可得。若生是有者，無有和合法，凡夫欲和合，若可知可斷，說法為眾生。凡夫生諸行，不信無生法；舍離於魔法，菩提道最上，凡夫著二法，不知無二法，種種幻無實，凡夫人見異。是中無有異，一切同一相，若有凡夫說，無二無二作，同幻化平等，凡夫人或說，我不時盡欲，斷嗔及愚痴，我當善思惟，非物生物想，計斷為涅槃。壞貪慾嗔痴，說示於空法，無盡亦無生，是說名涅槃，精進者進生，是去我法遠，布施持戒想，樂於菩提想，是不入菩提；是等行想行，凡夫虛妄覆，不知於空法，諸法等一相。當各各異說，若解知此法，其體性無異，如五指名手，得菩提不難。無遠菩提者，無近菩提者，別無分別者，是去菩提遠。凡夫各異行，各各相是非，此持戒成就，此是破戒惡；諸法猶如夢，諸有為無實，慧不取牢固，知之如幻化。是中戒不實，破戒亦不實，諸法因緣生，是中無有我。於千億劫中，布施與受者，護持無上戒，諸佛不記我，我時離於想，布施想無餘，離一切顛倒，爾時我得記。說施得大富，持凈戒生天，是中無所得，是無上菩提。凡夫依止有，愚痴妄憶想，我等得於忍，無為無有生；是無生法中，不思惟生者，於千億劫中，是得忍不難。假名為說法，法無有作者，無根本住處，悉如空閑相，多億數諸佛，斷貪嗔痴故，演說無上法。是法不可盡，實法無虛妄，速疾歸於盡，如是不實法，是實際叵得。淫慾嗔無邊，愚痴亦無邊，若不得實者，亦復不得中；種子中無芽，何處有果葉，若其不得葉，花亦不可得；無生法如是，眾生當生子，不生亦不出，此見於如實，猶之如石女，是終無有子，以其無子故，亦無有子憂，慧如是分別，一切法無生，是無有恐怖。受於生死苦，憂妄覆凡夫，不知法如幻，重荷擔虛空。非智慧者痴，若知於此法，無實無有邊，無量阿僧祇，於此無有痴，如所言本際，我說是無際，後際亦復爾。眾生際叵思，無際憶想際，空無有邊際，以知此義故，其智無有二，如虛空際相。眾生際叵思，本際如鏡像，是智無所知，是分別行者，其心如是思，我何時盡惡？我何時成佛？諸佛無有生，是中無和合，法無和合者，凡夫欲和合，無能空造合，亦無止住處。虛空無住故，無礙無有物，如是說虛空，如是知菩提，知眾生亦爾，菩提虛空界，眾生界同等，若知如是等，得菩提不難。若人不進慈，不思惟作善，於法無所來，得菩提不難。是菩提難求，斷於一切求。無有心能得，覺無上菩提。思惟布施者，布施得菩提。終不得菩提，不得成菩提。思惟著戒者，憶想精進實，非佛法妙進；如是憶想著，一切法顛倒，我非不顛倒，未始有動發，是善無有上。若有憶想者，此法是無漏，此人心不善。不思惟法者，是同如虛空，無縛亦無解，是慧無有上。想此是持戒，想此破戒惡，說二俱破戒，無上戒無二，諸法無有異，戒無增減相，是見於性者，是護持佛法。若心無著者，猶如空中鳥，如是知具足，是實沙門法。若無思憶想，不思惟一切，無心無我命，得菩提不難。欲出貪慾者，不為欲所牽，亦不舍淫慾，是菩提不難。不厭往想著，於無怖畏際，生死無驚怖，得菩提不難。爾時，世尊說是偈已，告文殊師利童子言：『文殊師利！若有菩薩信解此經，無有疑惑，受持讀誦令通利己，為他廣說，是人得於二十功德。何等二十？諸天愛護，諸龍當護；夜叉守護，常無亂心；命終生處自識宿命；命終生處得於五通；命終生處見彌勒菩薩；念此經法其心不亂，唯除眠時，夢中見佛亦見菩薩；信解此經者，得於順忍；念此經者現世斷嗔；持此經者，處毒蛇中得無所畏；念此經者得降惡象；念此經者，得遍照三昧；學此經者，得盡一切諸惡業障；說此經時，得於無量百千法門；是得不失菩提之心；是得無量旋陀羅尼；念此經者，一切魔事未曾得起；亦得生於現在佛前；得具一切善吉諸願；念此經者無足、二足、三足、四足諸毒蟲中，皆得愛護；念此經者，無非人怖，王嗔得護。文殊師利！此是說法比丘二十功德。以持此經心無疑惑，讀誦通利，為他廣說故。』爾時，文殊師利童子白佛言：『世尊！喻諸葯樹除一切病；世尊！此經亦爾，斷一切病。』佛言：『如是，如是！文殊師利！善說此語，此經能斷於一切病。何以故？文殊師利！本過去世阿僧祇劫，復過阿僧祇劫，爾時，有佛號師子游步如來應供正遍知，出現於世，於無量百千大眾之前，演說此經。文殊師利！爾時，眾中有一菩薩，名金剛幢，從是師子游步如來應供正遍知，聞此經法心無疑惑，受持於是妙功德經，通利解入得勢力故，在於村落、城邑、王宮而自唱言：「我是良醫。」時有無量百千眾生種種病逼，悉來詣是金剛幢菩薩所。是時金剛幢菩薩慈心善解，以此經法陀羅尼章句。攝取護持諸眾生等。文殊師利！何等是陀羅尼章句？阿蘭（一）波嗏羅（二）毗尼那（三）修怛（口也）（四）修復多（五）阿[少兔]嗏（六）毗畔那醯（七）呿伽留他（八）摩移宿伽（九）阿[少兔]那折陀（十）那賴陀（十一）蜜羅修蜜啰（十二）素啰醯陀（十三）薩婆多羅（十四）[目夢]伽[目夢]伽（十五）暍[口他]猶呵（十六）摩仇摩伊呵（十七）以是陀羅尼章句，守護攝取彼諸眾生，除種種病，若毒蛇螫、若癩病、若風病。文殊師利！是金剛幢菩薩以此經法，安止眾生除去諸病。文殊師利！汝謂爾時金剛幢菩薩豈異人乎？莫作異觀！何以故？我是爾時金剛幢菩薩也，我解此經多利眾生。』爾時，文殊師利童子白佛言：『世尊！菩薩受持此陀羅尼章句，讀誦通利，當行何宜何法則也？』佛言：『文殊師利！若有菩薩欲通達此陀羅尼章句，當好凈行，不食於肉，不油塗足，不往多眾，常於眾生起於慈心，莫作非法不凈之人而讀此經，亦莫在於不凈處讀。』爾時，文殊師利童子白佛言：『世尊！若有菩薩讀此經時，不惜身命。』佛言：『如是，如是！文殊師利！如汝所說。』爾時佛告阿難：『阿難！汝受持此經，此經當來多利眾生。』阿難白佛言：『世尊！如佛所說我已受持。』爾時，世尊贊阿難言：『善哉！善哉！阿難！汝於來世為眾尊導，彼時眾生，讀說此經如從我受。』爾時，大德阿難、大德舍利弗、文殊師利童子及諸天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。佛說木患子經失譯聞如是：一時佛游羅閱只闍耆崛山中，與大比丘眾一千二百五十人俱，菩薩無數，名稱遠聞，天、人所敬。時難國王，名波流離，遣使來到佛所，頂禮佛足，白佛言：『世尊！我國邊小，頻歲寇賊，五穀勇貴，疾病流行，人民困苦，我恆不得安卧。如來法藏，多悉深廣。我有憂務，不得修行。唯願世尊，特垂慈愍，賜我要法！使我日夜易得修行，未來世中，遠離眾苦。』佛告王言：『若欲滅煩惱障、報障者，當貫木患子一百八，以常自隨。若行、若坐、若卧，恆當至心無分散意，稱佛陀、達摩、僧伽名，乃過一木患子。如是漸次度木患子。若十、若二十、若百、若千，乃至百千萬。若能滿二十萬遍，身心不亂，無諸諂曲者，命得生第三焰天，衣食自然，常安樂行。若復能滿一百萬遍者，當得斷除百八結業，始名背生死流，趣向泥洹，永斷煩惱根，獲無上果。』使還啟王，王大歡喜，遙向世尊，頭面禮佛云：『大善！我當奉行。』即敕吏民，營辦木患子，以為千具，六親國戚，皆與一具，王常誦念。雖親軍旅，亦不廢置。又作是念：『世尊大慈，普應一切。若我此善，得免長淪苦海，如來當現我身，為我說法。』願樂迫心，三日不食。佛即應形，與諸眷屬，來其宮內，而告王曰：『莎斗比丘，誦三寶名，經歷十歲，得成斯陀含果。漸次習行，今在普香世界，作辟支佛。』王聞是已，倍復修行。佛告阿難：『何況能誦三寶名，經歷萬數？但能聞此人名。生一念隨喜者，未來生處，常聞十善。』說是法時，大眾歡喜，皆願奉行。佛說沙曷比丘功德經西晉沙門法炬譯聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時與千二百五十比丘、菩薩萬人。時須耶國有貧人，行賃剃小兒頭，所剃者皆約：『到麥熟，當各雇麥一斛。』適別未遠，道逢故人，將其還求麥，欲以取酒飲之。遍求無以麥還者，於是便起恚意言：『願我壽終後，作大神龍，當陷此國。』後壽終，魂神遂還作龍，其國中歷年風雨不時，五穀毀敗。佛念此國人民饑饉，即遣沙曷比丘往化之。龍見比丘往，即興惡意，欲敗國及殺沙曷比丘。沙曷便變化缽，覆蓋一國，龍雨之，謂國已沒。比丘以佛威神令龍見，人民安隱如故。龍復興恚意下雪，比丘以缽受之。雪極，比丘以手掃之，著一處如山。比丘乃入龍室，龍即出，比丘復出；龍入，比丘復入。如是若干輩，龍極乃止，長跪問言：『卿何等神，惱我如是？』比丘言：『吾是佛弟子。』龍言：『我欲自歸於卿。』比丘答言：『吾有大師，佛三界最尊，卿當自歸之。』龍言：『佛在何所？』報言：『佛在舍衛國。』龍言：『乞逐道人去。』比丘言：『欲去者善！』便內龍著笥中。人民見比丘取龍中如是，皆歡喜問言：『道人是何等大神，降伏國患？』告言：『吾是佛弟子。』人民問言：『佛可得見不？』答言：『欲得見佛，且待吾還。時日向中，道遇分衛』人民或與飯者、與酒者，比丘受而食飲之，致酒醉，遇樹下卧，龍缽、袈裟各在一處。佛時笑，五色光出，阿難正衣服，叉手白佛言：『佛不妄笑，笑必有意！』佛告阿難：『汝為見沙曷比丘不？』阿難言：『不見。』佛言：『今在彼樹下醉卧。』時千二百五十比丘、菩薩萬人，各相與言：『沙曷比丘已得阿羅漢，何以復醉卧？』佛知諸人意有疑，因說四事：『一者，阿羅漢不三昧，不得知；二者，不得便現神足；三者，不得強勸人分衛；四者身中尚有蟲。阿羅漢以是四事不及佛。』時萬菩薩，皆回意欲向羅漢。佛遣目犍連往到沙曷比丘所，敕之攝龍來。龍以頭面為佛作禮，佛便為說宿命本末，龍心即解，受五戒，奉行十善，即得須陀洹道，為佛作禮而去。佛時說沙曷比丘功德微妙。阿難叉手啟佛言：『沙曷比丘飲酒醉卧，而佛說其功德微妙乃爾？』佛告阿難：『阿羅漢不復饑渴，用三事故，現醉卧耳：一者佛欲開化菩薩意；二者不欲逆布施家意；三者恐諸弟子未得道者，飲酒多失故。以至戒撿之。沙曷比丘雖飲酒，是為不醉。』諸菩薩、四輩弟子，聞佛說是，皆起整衣服，為佛作禮。沙曷比丘更前長跪白佛言：『須耶越國王、人民欲見。』佛默然受之。沙曷比丘即承佛教，如彈指頃，還到須耶越國。國王、人民見比丘，皆歡喜，有作禮者、有跪者、但叉手者。沙曷比丘告言：『佛明日當來到。』此王聞佛當來，大歡喜，豫於四衢道，掃灑廣施帳幔。佛明日與千二百五十比丘俱，豫行空中，皆有自然蓮華奉佛足下。王及臣民，皆以香華，出城迎佛，五體投地，稽首為禮。佛及比丘，到宮中，即有自然師子座，布以綩綖七寶華蓋，五色交絡，王施設供養，手自斟酌。飯畢，行盥水祝願。佛為王及人民說龍本末，王及人民心解，即受五戒、行十善，或得須陀洹者、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，不可稱數。佛說經竟，四輩弟子、天龍鬼神，歡喜奉行。佛為少年比丘說正事經西晉沙門法炬譯如是我聞：一時，佛住舍衛城祇樹給孤獨園，夏安居。爾時，眾多上座聲聞，於世尊左右樹下窟中安居。時有眾多少比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，佛為諸年少比丘，種種說法，示教照喜。示教照喜已，默然住。諸年少比丘聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。諸年少比丘往詣上座比丘所，禮諸上座足已，於一面坐。時諸上座比丘作是念：『我等當攝受此諸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三多人。』作是念已，即便攝受，或一人受一人，或受二、三多人，或有上座乃至受六十人。爾時，世尊十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時世尊觀察諸比丘已，告比丘：『善哉！善哉！我今喜諸比丘行諸正事，是故比丘！當勤精進。』於此舍衛國，滿迦提月，諸處人間比丘，聞世尊於舍衛國安居，滿迦提月已，作衣竟，持衣缽，於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國，舉衣缽，洗足已，詣世尊所，稽首禮足已，退坐一面。爾時，世尊為人間比丘種種說法，示教照喜已，默然。爾時，人間比丘聞佛說法，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。往詣上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時諸上座作是念：『我等當受此人間比丘，或一人受一人，或二、三乃至多人。』即便受之，或一人受一人，或二、三乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘，教戒教授，善知先後次第。爾時，世尊月十五日布薩時，放大眾前敷座而坐。觀察諸比丘，告諸比丘：『善哉！善哉！諸比丘，我欣汝等所行正事，樂法等所行正事。諸比丘！過去諸佛，亦有比丘眾，所行正事，如今此眾；未來諸佛，所有諸眾，亦當如是，所行正事，如今此眾。所以者何？今此眾中，諸長老比丘，有得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、慈悲喜舍、空入處、識入處、無所有入處、非想非非想處，具足住；有比丘三結盡得須陀洹，不墮惡趣，法決定向三菩提，七有天人往生究竟苦邊；有比丘三結盡，貪恚痴薄，得斯陀含；有比丘五下分結盡，得阿那含，生般涅槃，不復還生；此世有比丘，得無量神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智；有比丘修不凈觀斷貪慾，修慈心斷嗔恚，修無常想斷我慢，修安那般那念斷覺想。云何比丘修安那般那念斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息如觀滅出息覺，是名修安那般那念斷覺相。』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。佛說出家緣經後漢安息國三藏安世高譯如是我聞：一時，婆伽婆在王舍城耆闍崛山，與大比丘僧俱千二百五十。是時，難提優婆塞與五百優婆塞，出王舍城上耆闍崛山，往謁佛所頭面禮足，長跪叉手問佛：『大德！願聞優婆塞五戒，毀犯正戒有何惡事？』佛答：『難提優婆塞，楚害生命有十惡事 何等十？現世常懷害心；後世毒心隆赫；恆被痛害，怨怨不息；人不喜見；思慮多惡見者怖懼；眠不安寐，夢則惶怖，覺則驚悸；死時狂勃極短命栽；身壞命終生地獄中；設得為人多病少命。是為十惡事。偷劫他財，有十惡事。何等十？貪餮深重；恆為眾疑；能與重惡，行則非時，動則非法；親友惡逆，賢良疏遠；敗戒果敢；常懼王伺；須財市命；種遺寶物貧弊之業；身壞命中生地獄中；設得為人饑寒困苦；致財良難，雖獲少財五事共之—王、賊、水、火及惡妻子，今乃藏埋，會亦當失。是為十惡事。邪淫有十惡事。何等十？常為其夫伺捕楚毒，室家不和；善法消竭，不善法增；危敗軀身；不檢其妻；不守財賄；常為人疑，宗親不信；種業如是，門不貞潔；身壞命終生地獄中；設得為女，非得一主；設得為男，馳騁邪淫。自失其妻。是十惡事。妄語中有十惡事。何等十？口常臭爛；善神背叛，凶鬼易陵；實言流世眾所不信；俗為重事，不在言議；未有實事惡名遠聞，為人輕毀，不起恭肅；雖言有實，人不奉用；多懷愁怖；種誹謗業；身死命終生地獄中；設得為人，常被誹謗。是十惡事。飲酒有三十五惡。何等三十五？散盡財賄；致眾苦患；怨諍增重；裸露形軀；惡名遐邇；慧明日減；應得不得；已得便失；顯揚惡事；要務頓發憂戚之本；恍惚變沒；顏貌鄙惡；輕慢尊長；不知供養沙門婆羅門；自於室家不辨尊卑；不宗敬佛；不崇大法；不敬事僧；返親惡人；遠離明能；崩墜邪道；無慚愧心；不護根門；惛荒淫慾；眾所不愛；人不喜見；德士宿舊咸來咎責；集造眾惡；要用之勢；不豫識任；智德隱避；像類不別；去泥洹遠；種狂惑業；身死命終生地獄中；設得為人，愚痴頑瞶。』是時，難提優婆塞及五百清信士、諸天、世人、四輩之眾。聞佛所說，畢命受持，頭面繞竟，踴悅而去。比丘避女惡名欲自殺經後漢安息國三藏安世高譯如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中。時彼比丘與長者婦女，嬉戲起惡名聲。時彼比丘，作是念：『我今不應共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。』時彼林中，正住天神作是念：『惡、不善不類，此比丘不壞無過，而於林中欲自殺身，我今當往方便開悟。』時彼天神化作長者女身，語比丘言：『於諸巷路四衢道中，世間諸人，為我及汝，起惡名聲言：「我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」』比丘答言：『以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事，我今且自殺身。』時彼天神還復天身，而說偈言：雖聞多惡名，苦行者忍之，不應苦自害，亦不應起惱。聞聲恐怖者，是則林中獸，是輕躁眾生，不成出家法。仁者當堪耐，下中上惡聲，執心堅住者，是則出家法。不由他人語，令汝成劫賊，亦不由他人，令汝得羅漢，如法自知已，諸天亦復知。爾時比丘，為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。銀色女經元魏天竺三藏佛陀扇多譯如是我聞：一時，婆伽婆住舍衛國只陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊告諸比丘言：『諸比丘，若有眾生，能知布施所有功德及施果報，如我所知，於食食時，若初食摶，若後食摶，若不舍施不應自食。』爾時世尊而說偈言：若有諸眾生，如佛之所說，減食分而施，成就大果報。或以初食摶，或以後食摶，若不用布施，則不應自食。爾時世尊說是偈已，告諸比丘言：『諸比丘，乃往過去過無量劫時，時有王都，王號蓮華；彼城有女名曰銀色，端正殊妙，容相具足，成就最上勝妙色身。彼銀色女有所須故，從自家出，往至他舍，入他舍已，見彼家　內新產婦女生一童子，端正殊妙，身色成就；時產婦女，以手擎子而欲食之，時銀色女即問之曰：「妹何所作？」彼即答言：「我今甚飢，無有氣力，不知何食故欲啖子。」時銀色女語之言：「妹！今且止，此事不可，妹！此舍中，豈更無食，人所食者？」即答言：「姊！我久積集慳貪垢吝，是故於今無物可食。」銀色女言：「妹！今且止，待我向家與妹取食。」彼復言：「姊！我今二腋皆欲破壞，背復欲裂，心戰不安，諸方皆闇，姊適出舍，我命即斷。」時銀色女作如是念：「若將子去，彼婦命終；若不將去，必食此子。以何方便，救此二命。」即語之言：「妹！此室中有利刀不？我今須之。」彼答言：「有」即便取刀，授與銀色，銀色取刀，自割二乳，與彼令食而語之言：「食我此乳，即令妹身離饑渴苦。」彼取食已，復問之言：「妹！為飽不？」彼答言：「飽」銀色女言：「妹！今當知，此子乃是我自身肉之所贖得，今且寄妹，我須向家取諸飲食。」作是語已，血流遍身曳地而去。往至家中，銀色眷屬諸親見已，皆共問言：「是誰所作？」銀色答言：「是我自作。」彼復問言：「何以故爾？」銀色答言：「我已起心不舍大悲，為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。」諸親皆言：「雖行布施而心悔者，乃可是檀非波羅蜜。」作是語已，復問之言：「當割捨時，為歡喜不？勿以苦痛，至生悔惱。」時銀色女即發誓言：「我割二乳，不生悔心，心無異想。以是誓願，令我二乳，還復如本。」作是誓已，即時二乳還復如本。爾時，蓮華城中諸夜叉等，發大聲言：「銀色女今自舍二乳。」爾時，地天聞已復唱，虛空中天聞已傳唱，如是傳聲乃至梵天，帝釋王作如是念：「是事稀有！此銀色女愍眾生故，自舍二乳我今當往至彼試之。」作是念已，即自變身作婆羅門，於左手中執金澡罐及捉金缽，於右手中捉一金杖，而便往詣蓮華王都。到已，漸漸至銀色女所居舍宅，在門外立，唱言乞食。時銀色女既聞門外乞食聲已，即便隨時以器盛食，出在門外，時婆羅門而語之言：「妹今且停，我不須食。」女言：「何故？」婆羅門言：「我是帝釋，我於汝所甚生疑心，故來到此，如我所問，必當答我。」女語之言：「大婆羅門！今者但問，隨意所問我當答之，必令稱汝婆羅門心。」時婆羅門即問言：「妹實割二乳施他以不？」答言：「實爾，大婆羅門。」婆羅門言：「何以故爾？」銀色女言：「大悲之心，為取阿耨多羅三藐三菩提故。」婆羅門言：「此事甚難！甚難事者，所謂阿耨多羅三藐三菩提，若布施已，而生悔心，彼乃是檀非波羅蜜，汝當施時歡喜以不？當割時苦，生異念不？」銀色即答言：「憍屍迦，我今立誓，我以求於一切智心，為求一切世間勝心，求救一切眾生之心，割此二乳，實不生悔！若不悔者，令我女身變成男子。」時銀色女作是誓已，即成男子，彼見女身成男子已，心生歡喜踴躍無量，至於余處樹下睡眠。時蓮華王忽然崩亡，其王無子。時甚大熱，當於是時諸大臣等，從樹至樹，從村至村，從城至城，從都至都，處處永覓有相之人應為王者，諸臣皆言：「我等今者，云何而得如法治王？」當爾之時，有一大臣，以熱困故入華池中，時彼大臣，見樹下人，色貌殊勝具足眾相，睡卧不覺，日雖移去，然其樹影不舍彼人。時彼大臣彈指令覺，彼既覺已，將至王舍即與剃髮，令被王服首著寶冠，而語之言：「當治王事。」彼即答言：「我實不能治於王事。」復語之言：「今者必須治於王事。」彼復答言：「我若為王，如法治國，汝等諸人，若當悉受十善業道，我則為王。」彼皆答言：「臣等順行。」即時皆受十善業道，彼人如是十善業道，勸眾生已，即治王事，名銀色王。爾時國內諸人民等，壽命七萬那由他歲，彼王於是無量百歲、無量千歲，治王事已，爾乃命終，臨命終時，作如是言：一切皆無常，必有敗壞事；合會必有離，有命皆必死；隨所作事業，若善若不善；一切有生者，命皆不久住。彼王命終，還生彼處蓮華王都，於長者妻而便托生，可八、九月，便生童子，端正殊妙具足眾色。然彼童子過八歲後，五百童子而圍繞之，將詣學堂。彼學堂處，先有五百童子學書。時彼童子問舊者言：「汝等於此為何所作？」舊者答言：「我等學書。」又言：「學書得何義利？汝等何須學此書為，汝等但應發阿耨多羅三藐三菩提心。」舊童子言：「發阿耨多羅三藐三菩提心，為何所作？」童子答言：「必須修行六波羅蜜：何等為六？所謂檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」彼即聞已，即言：「我發阿耨多羅三藐三菩提心。」時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提心已，作如是念：「我今欲以微少物施，我今當為二足、四足禽獸鹿等而行布施。」作是念已，而便往至屍陀林中，即以利刀刺身出血，塗身令遍，復以油塗，卧彼林中，而自唱言：「諸有近遠二足、四足鹿等禽獸，須食之者，願來至此，食我身肉。」於時彼處飛鳥眾中，有一鳥來，名曰有手，坐其額上，挽其右眼，挽已還放，彼問鳥言：「汝今何故，挽我右眼而復放耶？」彼鳥答言：「我於人身余分肉中，一切無有美於眼者。」彼語鳥言：「假使千遍挽我右眼，而復放之，而我不生嫌恨之心。」彼鳥於是啖其二眼，無量鳥眾集彼林中，彼鳥悉共食其肉盡，唯白骨在。彼捨身已，即復還生蓮華王都，托生彼處婆羅門婦，足滿十月生一童子，端正殊妙，最上無比，身色具足，年二十後，於時父母而語之言：「摩那婆，當須造舍。」時彼童子報父母言：「為我造舍為有何義？我心今者不在於舍，惟願放我入於深山。」父母即聽，彼出自舍往詣山林。既往到已，見山林中，於前先有二婆羅門舊住仙人，在彼林中。時摩那婆至婆羅門二仙人所，問婆羅門二仙人言：「梵仙在此山林之中，為何所作？」二仙報言：「摩那婆！我等皆為利益眾生，故在此林，行於苦行，作種種事。」彼復語言：「我於今者，亦為利益一切眾生，故來至此，欲作苦行。」彼摩那婆，即至余處樹林之中，量地作屋。彼摩那婆以修善業福德力故，忽得天眼，即時遙見於其住處，相去不遠，有一母虎，住在彼處，而彼母虎，懷妊將產。時摩那婆見已，念言：「而此母虎，將產不久，此虎產已，或容餓死，或時飢餓，極受困苦，或食自子。」念己即問彼婆羅門二仙人言：「誰能割身，與此虎者？」彼即答言：「我等不能自割身施。」作是語已，復過七日，母虎便產。虎既產已，口銜諸子，復置於地而復還取。時摩那婆見是事已，即便往到二仙人所語言：「大仙！母虎已產，若為利益諸眾生故，行苦行者，今正是時，可割肉與此母虎？」時彼仙人二婆羅門，即便往至母虎左已，作是思維：「誰能忍受如是苦事，而行大施？誰能自割所愛身肉，與此餓虎。」作是念已，彼產母虎即遠逐之。彼二仙人，惜身命故。飛空而去。時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言：「此是汝等誓願事耶？」作是語已，即發誓言：「我今捨身以濟餓虎，願令我身以此因緣，必得阿耨多羅三藐三菩提。」作事願已，於彼地處得一利刀，自壞其身，以施餓虎。諸比丘！我愍汝等生於疑心，諸比丘！勿生異疑，莫作余觀。何以故？汝等當知，爾時於彼蓮華王都，銀色女人，割二乳者，豈異人乎？今我身是。諸比丘！勿生異疑，莫作余觀，何以故？汝等當知，我是爾時蓮華王都，銀色女也。諸比丘！勿生異疑，莫作余觀，何以故？汝等當知，我是爾時，名銀色女，舍於二乳濟彼子者。諸比丘！勿生異疑，莫作余觀，何以故？汝等當知，羅候羅者，豈異人乎？即是爾時彼童子也。諸比丘！勿生異疑，莫作異觀，何以故？汝等當知，爾時於彼蓮華王都屍陀林中，為諸鳥割捨身者，豈異人乎？我身是也。諸比丘！勿生異疑，莫作余觀，何以故？汝等當知，爾時二仙婆羅門者，豈異人乎？即是汝等諸比丘也。諸比丘！勿生異疑，莫作余觀，何以故？汝等當知，我是爾時婆羅門子摩那婆也。諸比丘！是故我今為比丘說，若諸比丘知施功德及施果報，應施初摶，若施後摶，如是而食。』佛說此時，彼諸比丘皆大歡喜。大乘四法經大唐天竺三藏地婆訶羅譯如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱，復有無量菩薩摩訶薩眾。爾時，世尊告諸苾芻：『有四種法，菩薩摩訶薩，盡其壽量常應修行，乃至雖遇喪命因緣，亦不得舍。何者為四？諸苾芻菩薩盡壽，乃至逢遇喪命因緣，必定不得舍菩提心；諸苾芻菩薩盡壽，乃至逢遇喪命因緣，必定不得舍善知識；諸苾芻菩薩盡壽，乃至逢遇喪命因緣，不得棄捨堪忍愛樂；諸苾芻菩薩盡壽，乃至逢遇喪命因緣，必定不得舍阿練若。諸苾芻如是四法，菩薩盡壽常應堅持，寧喪身命而不舍離。』爾時，世尊重演其義，說伽他曰：『世間明慧者，應發菩提心，常思一切智，恆近善知識，住堪忍愛樂，依止阿練若，猶如師子王，遠離諸驚怖。諸明慧者修行此法，速能超出眾魔羅網，疾證無上正等菩提。』時薄伽梵說此經已，諸苾芻等歡喜奉行。佛說法滅盡經失譯聞如是：一時，佛在拘夷那竭國，如來三月當般涅槃，與諸比丘及諸菩薩、無央數眾來詣佛所，稽首於地，世尊寂靜，默無所說，光明不現。賢者阿難作禮白佛言：『世尊！前後說法，威光獨顯，今大眾會，光更不現，何故如此？其必有故。願聞其意。』佛默不應。如是至三，佛告阿難：『吾涅槃後法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛，魔作沙門，壞亂吾道；著俗衣裳，樂好袈裟五色之服；飲酒啖肉，殺生貪味；無有慈心，更相憎嫉。時有菩薩、辟支、羅漢，精進修德，一切敬待；人所宗向，教化平等；憐貧念老，鞠育窮厄；恆以經像令人奉事；作諸功德，志性恩善；不侵害人，捐身濟物；不自惜己，忍辱仁和。設有是人，眾魔比丘咸共嫉之，誹謗揚惡，擯黜驅遣，不令得住。自共於後，不修道德；寺廟空荒、無復修理，轉就毀壞；但貪財物，積聚不散，不作福德；販賣奴婢，耕田種植；焚燒山林，傷害眾生，無有慈心；奴為比丘，婢為比丘尼，無有道德，淫劮濁亂，男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官，依倚吾道；求作沙門，不修戒律；月半月盡，雖名誦戒，厭倦懈怠，不欲聽聞；抄略前後，不肯盡說；經不誦習，設有讀者不識字句，為強言是。不咨明者，貢高求名，虛顯雅步以為榮，冀望人供養。眾魔比丘命終之後，精神當墮無擇地獄、五逆罪中，餓鬼、畜生，靡不經歷，恆河沙劫，罪竟乃出，生在邊國無三寶處。法欲滅時，女人精進恆作功德；男子懈慢不用法語，眼見沙門如視糞土，無有信心。法將殄沒，登爾之時，諸天泣淚，水旱不調，五穀不熟；疫氣流行，死亡者眾；人民勤苦、縣官計克，不順道理，皆思樂亂；惡人轉多，如海中沙；善者甚少，若一若二。劫欲盡故，日月轉短、人命轉促；四十頭白，男子淫劮，精盡夭命，或壽六十；男子壽短，女人壽長，七、八、九、十，或至百歲。大水忽起，卒至無期；世人不信，故為有常。眾生雜類不問豪賤，沒溺浮漂魚鱉食啖。時有菩薩、辟支、羅漢，眾魔驅逐，不預眾會，三乘入山福德之地，恬怕自守，以為欣快，壽命延長，諸天衛護，月光出世，得相遭值，共興吾道。五十二歲，《首楞嚴經》、《般舟三昧》先化滅去，十二部經尋後復滅，盡不復現，不見文字，沙門袈裟自然變白。吾法滅時，譬如油燈，臨欲滅時，光明更盛，於是便滅；吾法滅時，亦如燈滅，自此之後，難可數說。如是之後，數千萬歲，彌勒當下世間作佛，天下泰平、毒氣消除，雨潤和適，五穀滋茂，樹木長大，人長八丈，皆壽八萬四千歲，眾生得度不可稱計。』賢者阿難作禮白佛：『當何名斯經？云何奉持？』佛言：『阿難！此經名為法滅盡，宣告一切宜令分別，功德無量不可稱計。』四部弟子，聞經悲慘惆悵，皆發無上聖真道意，悉為佛作禮而去。佛說優填王經西晉沙門釋法炬奉詔譯聞如是：一時佛在拘深國，王號曰優填。拘深國有逝心，名摩回提，生女端正華色，世間少雙。父睹女容，一國希有，名曰無比。鄰國諸王、群僚、豪姓靡不娉焉。父答曰：『若有君子容與女齊，吾其應之。』佛時行在其國，逝心睹佛三十二相、八十種好，身色紫金，巍巍堂堂，光儀無上，心喜而曰：『吾女獲匹！』歸語其妻曰：『吾為無比得婿，促庄飾女將往也！』夫妻共服飾，其女步瑤華光，珠璣瓔珞莊嚴光國。夫妻共將女至佛所，妻道見佛跡相好之文、光彩之色，非世所有，知為天尊，謂其夫曰：『此人足跡文理乃爾，非世所聞！斯將非凡，必自清凈，無復淫慾，將不取吾女，無自辱也！』夫曰：『何以知其然？』妻因說偈言：淫人曳踵行，恚者操指步，愚者足躘地，斯跡天人尊。逝心曰：『非爾女人所知！汝不樂者便還歸。』乃自將女詣佛所，稽首佛足，白佛言：『大人勤勞教授，身無供養，有是粗女，願給箕帚！』佛言：『汝以女為好耶？』答曰：『生得此女，顏容實好，世間無雙。諸國王、豪姓多有求者，不以應之。竊見大人光色巍巍，非世所見，貪得供養，故宜自歸耳！』佛言：『此女之好為著何許？』逝心曰：『從頭至足周遍觀之，無不好也！』佛言：『惑哉肉眼！吾觀之從頭至足，無一好耶！若頭上有發，但是毛，象馬之尾亦皆爾也！發下有髑髏，但是骨，屠家豬頭骨亦爾也！頭中有腦者，如泥腥臊逆，鼻下之著地莫能蹈者；目者是脆決之純汁；鼻中有涕，口但有唾，腹藏、肝肺皆亦腥臊；腸胃、膀胱但成屎尿，腐臭難論；腹為幃囊，裹諸不凈；四支手足骨骨相拄，筋連皮韜，但恃氣息以動作之，譬若木人機關作之，既畢解列其體節節相離，手足狼藉，人亦如是。有何等好而雲少雙？昔者吾在貝多樹下，第六魔天王莊飾三女，顏容華色天中無比，非徒此論，欲以壞吾道意。我為說身中穢惡，即皆化成老母，形壞不復，慚愧而去。今是屎囊，欲何所戀？急將還去，吾不取也！』逝心聞佛所說，忽然慚恥，無辭復言。又白佛言：『若仁不取者，更以妻優填王可乎不？』佛不答焉。逝心即送女與優填王，王獲女大悅，拜父為太傅，為女興宮，伎樂千人以給侍之。王正後師事佛，得須陀洹道。此女贊之於王，王惑其言，以百箭射其後。後見箭不懼，都無恚怒，一意念佛，慈心長跪向王，箭皆繞後三匝，還住王前，百箭皆爾。王乃自驚悵然而懼，即駕白象金車馳詣佛所。未到下車，避從步進，稽首佛足，長跪自陳曰：『吾有重咎在三尊，所以彼淫妖從欲興邪，於佛聖眾每一惡念，以箭百枚射佛弟子，如事陳之，睹之心懼。唯佛至真無量之慈。白衣弟子慈力乃爾，豈況無上正真佛乎！我今首過歸命三尊，唯佛弘慈原赦其咎！』佛笑曰：『善哉！王覺惡悔過，此明人行也！吾受王善意。』王稽首，如是至三，佛亦三受之，王又頭面著地，退就坐曰：『稟氣匈頑，忿戾自恣，無忍辱心，三毒不除，惡行快意，順女妖邪，不知其惡。自惟壽終，必入地獄，願佛加哀，廣說女惡魑魅之態，入其羅網，渺能自拔。吾聞其禍，必以自誡；國民巨細，得以改操。』佛言：『用此問為且說余義。』王曰：『餘事異日說之不晚，女亂惑意凶禍之大，不聞其禍，何緣遠之？願佛具為吾釋地獄之變，及女人之穢！』佛言：『具聽！。男子有淫之惡，卻睹女妖。』王曰：『善！願受明教。』佛言：『具聽！男子有四惡急所。當知世有淫夫，恆想睹女，思聞妖聲，遠舍正法，疑真信邪，淫網所裹，沒在盲冥，為欲所使，如奴畏主；貪樂女色，不覺九孔惡露之臭穢；渾沌欲中，如豬處溷，不覺其臭，快以為安，不計後當在無澤之獄，受痛無極；注心在淫，啖其涕唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲態之士。此為一惡態也！又親之養子，懷妊生育；稚得長大，勤苦難論，到子成人，懼家竭財，膝行肘步，因媒表情，致彼為妻；若在異域，尋而追之，不問遠近，不避勤苦；注意在淫，捐忘親老；既得為妻，貴之如寶，欲私相娛樂，惡見父母；信其妖言，或致斗訟，不惟身所從生，孤親無量之恩。斯謂二惡態也！又人處世勤苦疲勞，躬自致財，本自誠信敬道之意，尊戴沙門，梵志之心，覺世非常，布施為福。取妻之後，情惑淫慾，愚蔽自擁，背真向邪，專由女色；若有布施之意，雖欲發言，相呼女色，絕清凈行，更成小人；不識佛經之戒、禍福之歸，苟為淫色，投身羅網，必墮惡道，終而不改。斯謂三惡態也！又為人子不惟養恩，治生致財不以養親，但以東西廣求淫路，懷持寶物，招人婦女；或殺六畜，淫祀鬼神，飲酒歌舞。合會之後，至求方便，更相招呼，以遂姦情。及其獲偶，喜無以喻，淫結縛著，無所復識。當爾之時，唯此為樂，不覺惡露之臭穢、地獄之苦痛，一則可笑，二則可畏，譬若狂犬不知其非。斯謂四惡態也！』佛言：『男子有是四惡用墮三塗，當審遠此態免苦耳！復聽說女人之惡。』佛便說偈言：已為欲所使，放意不能安，習施於非法，將何以為賢？欲為畜生行，以欲還自殃，溷蟲在臭中，不知為處難。如蟲在冥中，不知東以西，結著於淫慾，惡此亦蟲論。淫既不見道，日夜種罪根，現世君臣亂，上下為迷昏，王法為錯亂，正法為迷樊；農夫舍常業，賈人為珍連，現世更牢獄，死復入太山。當受百種毒，其痛難可當，洋銅灌其口，山連笮其身，此輩有百數，難可一一陳；常在三惡道，宛轉如車輪。若世時有佛，而已不得聞。女人最為惡，難與為因緣，恩愛一縛著，牽人入罪門。女人為何好？但是屎尿囊，何不諦系視，為此而狂荒；其內甚臭穢，外為嚴飾容，家有含毒蠍，劇如蛇以龍。譬如錦韜牟，羅縠裹鋒鋩，愚者睹其表，玩之以自殃；智者覺而舍，痴者致死傷，淫慾亦如是，抱刃以自喪。睹新即厭故，所樂亦無常，言為刀斧截，笑為棘以荊，內懷臭穢毒，飾外以華香，痴人貪其味，不惟後受殃。譬若鴆毒藥，以和甘露漿，所向無不壞，飲之皆仆僵。亦如薪得火，草木被重霜，睹表不計里，是為最非祥。女毒甚於是，草乃見形傷，絕欲以求道，故有淫慾情，其形甚易見，痴人情不絕，羅網四面張，去道如絲髮。人本清凈種，如魚處深淵，智者乃自覺，著網不得還。欲網甚於是，結縛甚欲堅，投身置荊棘，可得脫其身。譬若飢猿猴，望見熟甘果，專心投色慾，是輩百向墮。亦如魚食鉤，飛蛾入燈火，愚者見歡喜，不惟後受禍。佛說如是，優填王歡喜，即以頭面著地，白佛言：『實從生以來，不聞女人之惡乃爾。男子悖亂隨之墮罪，但不知故、不制心意。從今已後，終身自悔，歸命三尊，不敢復犯。』為佛作禮，歡喜而去。贊僧功德經（敦煌本）阿含經中略集出，嘆大福田諸僧寶，大梵天王及帝釋，以大梵音贊僧寶。如地堅牢諸神等，讚歎一切僧寶眾，我末法中出家人，常住僧寶常住僧。僧寶僧共興佛法，志求菩提微妙果，於濁苦惡世界中，常在如來清潔眾。僧中或有求四果，或以證果在僧中，此等八輩諸上人，和合僧中常不斷。或有頭陀常乞食，或有山間樂寂靜，乃至於微細戒中，不犯如來嚴命教。或有深廣學智慧，或有息慮習諸禪，並諸集在僧眾中，猶如百川歸大海。殊勝妙寶大德僧，長養眾生功德種，能與人天勝果者，無過佛法僧寶眾。善心僧中施掬水，獲福多於大海量，微塵尚可有算期，僧中施寶無有盡。若人當來求遠離，越於生死貧窮河，應當速疾志誠心，於僧寶中樹因果。於此最妙良福田，若有種植功德子，當來收穫無邊畔，猶如雲中含大雨。施者不籌量度者，平等奉施無二心，是人方可能堪任，受人天中勝妙果。無量功德具莊嚴，大悲世尊弟子眾，凡人肉眼難分別，猶如灰覆於火上。或有外現犯戒相，內秘無量諸功德，應當信順崇重之，賢聖愚凡不可測。或有外現具威儀，或示未能舍其欲，外相人觀謂凡夫，不妨內即是其聖。肉如四種奄羅果，生熟難分不可別，如來弟子亦如是，有戒無戒亦難辨。是故殷勤勸諸人，不聽毀罵僧寶眾，若欲不沉淪苦海，常當敬重植良田。常欲人中受樂者，亦當供養比丘僧，勿以凡夫下劣心，分別如來弟子眾。若有清信士女等，能於十念生信心，平等供養比丘僧，是人獲得無量報。若於僧中起邪見，當來定墮三惡道，世尊親自以梵音，金口弘宣誠不妄。寧以利刀割其舌，或以捻杵碎其身，不應一念嗔恚心，謗毀如來凈僧眾。寧以吞大熱鐵丸，寧使口中出猛焰，不應戲論以一言，毀罵出家清凈眾。寧以利刃自屠割，殘害肢節毀肌膚，不應戲笑調凡愚，何況打罵比丘眾？寧以自手挑兩目，寧於多劫受盲生，其於習行離欲人，不應惡眼而瞻視。寧毀精舍及制多，寧焚七寶舍利塔，勿於僧中出惡言，誹謗如來清凈眾。毀塔之人自墮落，經無量劫受諸苦，好說眾僧短長者，自墮亦引無量眾。是故智者善思量，勿於僧中起輕慢，善自防護口業非，莫談此持彼犯戒。若一惡言毀沙門，當墮泥犁受極苦，從地獄出得人身，即招聾盲喑啞報。世間多有愚劣人，談說僧尼諸過惡，因茲墮落惡道中，永劫沉淪沒苦海。大悲世尊禮大眾，尊敬和合大德僧，諸佛尚自致殷勤，何況凡夫輕慢眾？世間多有信心人，崇重世尊弟子者，聞說三寶短長時，怨於僧中起邪見。因此退敗諸善人，毀壞如來清凈眾，不見賢劫千世尊，是故智者應思忖。昔有俱迦離苾芻，以一惡言罵僧眾，猶落缽頭磨地獄，舌被犁耕數萬段。亦有迦葉佛弟子，謗毀無量世間人，承斯惡業舍殘形，還受耕舌地獄苦。沙門懷忿毀諸人，尚招無量口業報，何況無戒白衣人，罵僧免墮惡道者？是故智人不應罵，乃至草木磚瓦等，況毀清凈出家人，習行離欲善法者？蹤使慾火熾燒心，點污屍羅清凈戒，不久速能自懺除，還入如來聖眾位。如人暫迷失其道，有目還能尋本路，苾芻雖犯世尊禁，雖然暫犯還能滅。如人平地蹶腳時，有足還能而速起，苾芻雖暫缺屍羅，雖犯不久還能補。猶如世間金寶器，雖破其價一種貴，木器縱然全不漏，不可比於破寶器。破禁苾芻雖無戒，初心出家功德勝，百千萬億白衣人，功德縱多不及彼。出家弟子能堪任，繼嗣如來末代法，萬德無量在俗人，不能須臾弘聖教。最下犯禁破戒僧，供養由獲萬億報，是故世尊贊勝因，天上人中受尊貴。是故殷勤勸諸人，勿毀如來僧寶眾，今生習惡因緣故，當來業成亦毀佛。緣茲身口意業支，永斷世間人天種，當墮三塗惡道中，億劫沉淪無休息。若於清眾起正信，無有毀謗名僧罪，常能防護口業過，不談如來僧寶眾。若人於僧有罵罪，應須志誠速求懺，於僧勿起憍慢心，來生受苦必當悔。如僧剎那有功德，其福不容於天地，何況經月累歲年，堅持如來嚴禁戒。是人持戒功德報，佛於一劫說不盡，況余凡俗知其邊，福等虛空無有量。當知功德廣莊嚴，釋迦如來僧寶眾，是故不聽在家者，毀辱打罵出家僧。縱見沙門犯戒時，當寬其意勿嫌毀，如入芳叢采妙花，不應摘選枯枝葉。廣大清凈佛法海，多有持戒精修者，其中縱有犯威儀，白衣不應生毀謗。譬如田中新苗稼，於中亦有稗莠草，應可一種敬良田，不應揀選生分別。是以世尊制諸人，不聽毀謗沙門眾，唯當尊重生敬心，同此受勝諸天報。佛日滅沒雖久遠，僧寶連暉傳法燈，猶如龍王降甘雨，大地萌芽普洽潤。和合僧寶亦如是，雨於如來妙法雨，滋潤枯渴諸群生，長養善芽功德種。於多劫中宿植田，得為如來弟子眾，處在賢聖法海中，飲妙解脫甘露味。傳持世尊末代教，流化十方諸國土，利益一切諸眾生，令佛法輪恆不絕。佛法久後滅沒時，伽藍精舍毀成聚，龕塔尊像並荒涼，設欲供養難可得。壁畫僧形不可見，何況得聞於正法？人身難得生人中，佛法難逢今已過。如何於妙良福田，不種當來功德種？冥路懸遠不渴達，當辦資糧備前所。善福田中不種植，當來嶮路乏資糧，是故諸人應善思，聞經僧中應惠施。依經我略贊僧寶，功德無量遍虛空，回施一切諸群生，願共當來值彌勒。迴向偈願以此功德 莊嚴佛凈土 上報四重恩 下濟三塗苦若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道願消三障諸煩惱 願得智慧真明了普願災障悉消除 世世常行菩薩道願以此功德迴向住生者000罪障消除 永離三塗 住生凈土迴向現世者000病苦消除 消災免難 身心安康 共證菩提

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