《周易》辯證邏輯思想拾零

現稱為《周易》的這部書，是由兩個基本部分組成的，即《易經》和《易傳》。《易經》為六經之一，是我國最古老的一部儒家經典著作。《易傳》是對《易經》中的卦辭和爻辭的解說和發揮。《周易》不是一人一時之作，其成書年代跨度很大，大體歷經了殷周之際到春秋戰國時期的幾百年時間。這一時期正是我國古代哲學思想從發軔到走向成熟的時期。《周易》中蘊含著許多樸素的辯證邏輯的思想火花，對其後我國整個古代哲學的發展有著深刻的影響。本文擬就這一問題作一些初步的探討。

《易經》的內容包括六十四卦的卦辭和三百八十四爻的爻辭，它本是卜筮之書，用以占卜人的未來吉凶與事情可行、不可行等等。但在其神秘的形式中包容著較為深刻的理論思維和樸素的辯證觀念。

《易經》中的辯證思維是以「天然的純樸的形式出現」的。《易經》的六十四卦是由八卦兩兩重疊排列組合而成的，而八卦又是由兩個符號「──」和「——」組成的。這兩個符號本來是古人記事的符號，《易經》以之對生產、戰爭、祭祀、婚姻等社會現象和紛繁複雜的自然現象進行了抽象概括，它試圖用這兩個既對立又統一的原理來概括出對世界的總的看法，它以理論思維的方式來認識和把握世界的生成、運行和結果，已經具有了樸素的辯證思維的特徵和因素。

《易經》從人們生活中密切接觸的自然界中、特別是與農業生產至為關切、惹人注目的八種東西的對立依存、相互關聯、互相作用中說明世界的根源的。這八種自然現象的存在首先是對立的，天上地下，山高澤深，水火不容，雷風相激。而整個自然界又是在相互交感中產生的，天地是父母，生育了雷、火、風、澤、水、山六個子女，世界就在這樣的兩兩對立又交合中孕育發展著的，《易經》於這裡以辯證思維的方式探索著萬事萬物的生成和發展的內在原因。

《易經》直觀地反映了自然界和社會生產中處處存在著對立、矛盾，已經產生了樸素的關於對立矛盾觀念的萌芽。首先，《易經》中，不少卦辭、爻辭中都有關於自然界存在著對立的現象，如：「枯楊生畢，老婦得其士夫。」（《大過·九五》爻辭）「不明晦，初登於天，後入於地。」（《明夷·上六》爻辭）還可以舉出一些這樣的例子。在這裡，自然界中的枯華、天地、明晦都是對立而又聯結在一起的自然現象。《易經》更著重對社會中對立現象的反映與概括，如：「君子得輿，小人剝廬。」（《剝·上九》爻辭）「過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣。」（《小過·六二》爻辭）「輿說輻，夫妻反目。」（《小畜·九三》爻辭）「弗損益之，無咎。」（《損·上九》爻辭）等等。在這幾則爻辭中，君子小人、君臣、夫妻、損益等，都被看作在社會生活中既對立又依存的表現。

既然在自然界和社會中處處存在著對立與矛盾，那麼人們對於未來吉凶休咎的占問中，就必然表現在卜辭對預見的後果中。「觀我生，進退。」（《觀·六三》爻辭）「亨，出入無疾，朋來無咎。」（《復》卦辭）「小往大來，吉，亨。」（《泰》卦辭）等等。在這裡進退、出入、往來，以及吉凶、上下、大小、否喜等，都是對立矛盾的現象。

由此可見，在《易經》中已經不自覺地、朦朧地認識到了充斥世界的矛盾現象，並且看到了對立雙方又是相互聯繫和依存著的，這種樸素的思想帶有明顯的直觀和猜測的性質，然而其中辯證思維的火花卻閃爍著喜人的光輝，這是應當肯定的，是不容忽視的。

可能由於男女牡牝交合繁衍後代的啟示，《易經》已經觸及到正是矛盾雙方的聯結、依存、交感，是事物發展、變化並且有發展前途的原因。在《易經》中，凡有動象、有交感之象的卦是吉卦，預示結果好。如泰卦的象為地在上而天在下，在現實中卻是剛好相反，它象徵著天地交感，故泰卦為吉。而否卦的象與泰卦剛好相反，天在上而地在下，現實原本如此，這樣就表示沒有上下交感的動因，沒有前途，否卦就不好。泰卦與否卦的象相反，一吉一凶，其根據就是變與不變，動與不動，交感與不交感。既濟卦與未濟卦也具有相同的情形。前者水在上火在下，必然水火相激，這個卦預示事情可行，有好的結果；而後者火在上水在下，因而不會相互交感，所以這個卦表示事情不會成功。

由此可見，在《易經》中已經意識到了事物對立面的交感或相互作用，是事物發展變化的原因。而事物變化屬於好的方面，是有發展前途的；事物停滯不前，沒有交感就不能發展變化，就沒有好的結果。這一樸素的辯證觀點貫穿於整個《易經》中。

在《易經》看來，世界上的一切東西都處在變化之中，並且事物的變化有著一定的階段性，從不顯著的變化到劇烈的變化，發展到最後，超出它所應當適宜發展的階段，還會帶來相反的結果，有物極必反的思想。如果一個事物變化本來是朝好的方向發展的，會有好的前途、好的結局，但如果超出了一定的界限，它就會走向反面，反而導致不利的結果。卦爻的變化，其中含有關於事物或現象有變化發展的階段性，由微而著，至極則反。如陽盛極則轉化為陰，則為由《乾》而《姤》；反之陰盛極則陽，由《坤》轉化為《復》，變化的過程有漸變到突變的特徵。再如《乾》卦是一個大吉的卦，從初九到九五，都是好的，最好的一爻是九五「飛龍在天」。上九則比九五更往前發展了一步，可是上九就不好了。因為它發展過了「度」，成了「亢龍有悔」了。在這一卦里，表明一切事物的變化，有進就有退，有得就有失，有順利就有不順利，當發展到一定的階段時，就會走向反面，招致相反的結果。《泰》卦九三爻辭中道：「無平不陂，無往不復」，就明確概括出了物極必反的原則，包含著辯證思維的可貴思想。

從以上對《易經》中一些零零星星的思想剖析中，可以看出《易經》中辯證邏輯思想是我國古代辯證法的萌芽，它對中國哲學思想的發展有著深遠的影響，在中國哲學史上佔有重要的地位。

《易經》問世之後的數百年間，正是中國社會發生劇烈動蕩的時期，也是我國學術思想空前興旺發達的「百家爭鳴」時期。《易經》在當時的思想界影響日益擴大，解釋闡發其思想的學風越來越盛。春秋以來，不少學者往往不是在占卜的意義上，也經常引用《易經》的卦辭和爻辭，並從自己的立場和觀點出發引伸發揮，作為他們立論的根據。據說孔子晚年最喜歡讀《易經》，以至「韋編三絕」，他說：「假我數年，若是我於《易》則彬彬矣。」（《史記·孔子世家》）孔子曾引用《易經》中《恆》卦的爻辭「不恆其德，或承之羞」教誨弟子要持之以恆。孔子無疑是解說發揮《易經》思想的倡導人和著有成就者之一。經過數百年的時間，作為《易經》「十翼」的《易傳》問世了，組成《周易》中與「經」相對的「傳」這一部分。《易傳》共有十篇：《彖》上、下，《象》上、下，《文言》，《繫辭》上、下，《說卦》、《序卦》，《雜卦》。稱其為「十翼」，是因為翼有「輔助」、「承接」的意思，比較恰當地說明了它與《易經》的關係。《易傳》雖然從形式上仍是以《易經》為核心的，但它已不是一部純粹的卜筮之書，通過對《易經》中卦辭和爻辭的解說和發揮，包含了更加豐富的思想內涵。它對《易經》中許多基本觀點的哲理化傾向十分明顯，其中特別引人注目的一點是，辯證邏輯的思想得到了發展和升華，對其後中國古代辯證法思想乃至全部哲學的發展打下了深深的印記。

《易傳》在進一步概括了大量的自然現象和社會現象的基礎上，深刻地認識到世界上的一切事物都處在不斷的變化之中。《繫辭》中說：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，寒暑相推而歲成焉；往者屈也，來者信也，屈信相感則利生焉。」「通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久。」在《易傳》看來，自然界的日月運行，寒往暑來等等，都處在不斷變動之中，人們的思想觀念也處在變化中，沒有不變化的東西存在。《繫辭》指出，卦表現的是事物的變化。「易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」。爻同樣如此，「爻也者，效天下之動者也」「爻者，言乎變者也」。表明爻的變化也正是事物變化發展及轉化的反映，人們的思想觀念的不斷變化，只是萬事萬物變化的表現。這種萬物皆變的思想，是辯證思維的體現，將事物的變化與概念的變化聯繫在一起，說明《易傳》已直覺地認識到了人的觀念、概念是主、客觀的辯證統一。不但每卦每爻的變化如此，而且在筮法中，每一「本卦」的可變爻，都可由陽爻變為陰爻，或由陰爻變為陽爻，因此才形成「變卦」。這就是說，卦辭、爻辭的變化，都是通過陰陽等概念的變化而表現其變化的。《彖》把「天地盈虛，與時消息」看成是自然界和人類生活的普遍法則，它不僅認為世界上的萬事萬物都處於不斷的變化過程之中，並且有著其永恆的規律。《繫辭》把宇宙變化規律稱為「易」、「道」。它指出，「生生之謂易」、「一闔一辟謂之變」，「剛柔相推而生變化，」特別是其「一陰一陽之謂道」的命題，樸素地表述了「發展是對立而統一」的思想，是中國哲學史上關於對立統一的原理的最早表述。《易傳》認為，《易經》的卦象及其卦辭和爻辭已經包羅萬象，可以用它來把握和表述宇宙發展的規律。《繫辭·下》中說：「夫《易》……當名辯物，正言斷辭，則備矣。」而《繫辭·上》中又說道：「聖人之象以盡意。設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言」，「《易》與天地准，故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理。」是說卦爻的變化與自然界的變化是一致的，是通過觀察天上日月星辰的變化，考察地上自然萬物的變化而綜合概括出來的。並且又說：「易者，象也，象也若像也」即易之原理是從摹擬客觀世界中得到的，明顯地表達了主觀邏輯及其規律是客觀邏輯及規律的表現。《易傳》認為「易」與天地之道是相通的、同一的，即概念的辯證法與客觀辯證法是統一的，並且肯定地認為邏輯思維完全可以把握宇宙發展的規律或法則。

《易傳》認為，《易經》的八卦、六十四卦是對萬物的取象歸類，《繫辭》說：「古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」每一卦「其稱名也小，其取類也大」，每個卦象都代表一個類概念。因此，《易傳》中「當名辨物」也就等於「以類族辨物」。而所有的類，都可以歸結為乾坤、陰陽這兩對範疇，乾與坤、陰與陽的對立統一就是天下萬物的變化法則。《繫辭》中的「闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟之變，往來不窮謂之通」，「易窮則變，變則通，通則久」，明確地指出了對立面的聯繫與轉化。《易傳》的這一思想，可以說真正建立了古代樸素辯證法思想的兩點論。

《易傳》把對立、聯繫、轉化、統一的思想貫徹於對「類」的考察，而「類」正是邏輯思維的一個重要範疇。它認為，每一類中都包含著矛盾和差異，同中有異，異中有同，是同和異的對立統一。「睽」卦的《彖》與《象》說：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也」，「上火下澤，睽，君子以同而異」。「睽」是互相背離、相互排斥的意思，天地、男女乃至萬物都是既有同而又有異的，互相相斥而又彼此聯結。因此，以「睽」察物，就要「以同而異」，即必須認識到每一類的同異差別和相互依存。

類中不僅包含著同異的對立統一，而且類也在發展中相互轉化。「損而不已必益，故受之以益，益而不已必決」（《序卦傳》），「剝，剝也，柔變剛也」（《剝卦·彖》），「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎」（《豐卦·彖》）。損與益、柔與剛、盈與虛等都是矛盾對立的雙方，它們在運行發展中各向其相反的方向轉化。《序卦》講到了卦的相互轉化：「履而泰，然後安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以人。」這裡是說「履」——「泰」——「否」——「人」。一卦走向極端就會向另一卦轉化。並且又指出：「困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫鼎，故受之以鼎。」這裡的「困」——「井」——「革」——「鼎」，也是一個轉化過程。總而言之，這種卦象（類概念）的轉化過程。過程就是「窮則變，變則通，通則久」。關於「類」範疇紛爭論辯，在先秦的一些思想家那裡是由來已久了，相互詰難與探討使認識日益深化。《易傳》所言的「以類族辨物」，明確地指出類本身就包含著同異差別，矛盾的雙方既對立又聯結，類是在一定條件下可以轉化的。它實質上已經觸及了「類」辯證邏輯的深層含義，就是要求思維須用對立統一的觀點，從同中有異、異中有同來把握事物的同異，考察類的矛盾運動與相互轉化。這種思想成果是很可貴的。

總之，《易傳》中包含著閃爍著真理光芒的辯證邏輯的思想，特別是它對天地萬物與人的認識、概念的相應相稱的發展變化，對「類」範疇的辯證性質較為深入的探討等。它對《易經》中辯證法思想有了比較系統的發展，對於其後中國哲學史的發展影響甚大，秦漢以來我國不少思想家的辯證法思想，常常得益於《易經》的啟發，從中吸取營養而增益之。

本文分《易經》和《易傳》兩部分，對《周易》中包含的辯證邏輯的思想做了一些零星、粗淺的分析，可謂是東鱗西爪，顧此失彼，並意在挖掘精華，對其局限性則未涉及。《周易》博大精深，其中包含著許多重要的哲學思想資料，中國古代辯證邏輯的思想往往是以解說《周易》的形式闡發的。《周易》作為祖國文化寶庫中的一個組成部分，並不是因為它是一本占卜之書，古人尚且早已跳出其窠臼，而今或熱衷於此道者，還囿於預知吉凶禍福圈子，是逐其末而舍其本的，而繼承廣大其思想精華，才是炎黃子孫正確對待「遺產」的應有之義。