《大方廣佛華嚴經》講記(凈空法師)第七五一卷——第七六0卷

大方廣佛華嚴經(第七五一卷)

諸位同學,請看「世界成就品」,第七段佛出差別,偈頌第三首:

  【或為眾生現短壽。或現住壽無量劫。法身十方普現前。隨宜出現於世間。】

  這一首偈是頌長行第二對,住世時間的長短。在世尊為我們示現,我們很明顯的能看得出來,『為眾生現短壽』,釋迦牟尼佛就是這樣的示現。世尊當年在世住世七十九年,他是七十九歲圓寂的,我們中國人講虛歲八十歲。阿彌陀佛在西方極樂世界現的這個身就是底下這一句,『或現住壽無量劫』。為什麼有的現短壽、有的現長壽?都是眾生的心之所感。佛,跟諸位說,沒有壽命;不但如來果地上沒有壽命長短,跟諸位講真話,法身菩薩就證得了,這是一般宗教裡面講的永生。見性之後,「破一品無明,證一分法身」,明心見性之後,生死沒有了。但是在大乘教裡面有說,分段生死沒有了,變易生死還有。那你要懂得什麼叫做變易生死?

  我們一定要知道,華藏世界裡面、極樂世界裡頭,生到那個地方去的眾生,確確實實還是有差等的。為什麼?生到華藏世界,圓教初住菩薩就得到了,「破一品無明,證一分法身」,這是法身菩薩,脫離了十法界,但是無明有四十一品,你才破一品。所以在華藏世界要不要修?要修,還是要修行。再破一品,破兩品無明你就是第二住的菩薩;破三品無明,你就是第三住的菩薩;破十品,你就是十住菩薩;再破一品,破十一品你就入初行位的菩薩;三十品無明破盡,你是第十迴向位的菩薩;再破一品,破三十一品你就登地,是初地菩薩。

  由此可知,它有等級的。這個等級跟諸位說,我們凡夫因為有分別執著,那個等級好象很清楚、很明白,實際上在華藏世界或者在極樂世界,根本就沒有等級差別這個念頭。都沒有等級,都沒有差別,沒有執著的念頭、分別的念頭,所以那個境界是平等的。平等裡面有差別,這個道理一定要懂,這個境界確實是不思議境界,《華嚴經》上講不思議解脫境界。

  我們要曉得,絕對不是像我們現在念書,學校一年級、二年級、三年級、四年級,一年級教室在這裡,二年級教室在那邊。所以我們今天給你講四十一位菩薩等級,你一定會想到這個樣子,這是從妄想分別裡頭現的現象,錯誤的!極樂世界沒有,華藏世界也沒有。他們聽佛講經說法都在一起,好象上課的時候是一個教室,並沒有分一年級、二年級,不思議境界!四十一品無明破盡,證得的是究竟果位,究竟果位跟初住還在一起。所以這個境界裡面佛現無量壽,這是「或現住壽無量劫」,這是真的。

  無量劫,佛還會不會滅度?會!所以西方極樂世界,經上講得很清楚,阿彌陀佛無量劫之後,他老人家示現入般涅盤,這個世界由觀世音菩薩示現成佛。觀世音菩薩將來滅度之後,大勢至菩薩接著成佛,都是無量壽,都是住世無量劫。為什麼?因為那個地方的人壽命長,他得清凈心。

  我們這個世間人壽命是怎麼回事情?業報!不但佛經上說,世間許許多多善書裡面也講得很清楚、很明白,什麼人得長壽?心地慈悲,肯幫助苦難眾生,造這種業得長壽果報。什麼人得短命果報?殺害眾生。殺生得的果報是短命,那麼你就曉得不殺得長壽。偷盜的人得貧窮果報,不偷盜的人、歡喜布施的人得大富貴。所以什麼樣的果,它有因。《阿難問事佛吉凶經》裡面,佛講五戒的果報就講得很明白、很清楚,不殺得長壽,不盜得大富。現在這個世間人都想求財富、都想求健康長壽,但是他造的因是殺生、吃肉、偷盜、欺騙眾生,他所做的果報都是短命、都是貧窮,心裡求的跟造的因還恰恰相反。

  我們學佛最重要的「信佛」,你對佛的教誨不相信,那你就沒有法子。世間法是無常、遷流不住的,變遷流轉永遠不停,這是事實真相。我們要了解、要清楚、要有智慧,我們在這個世間修出世間法,在五濁惡世修真實智慧、真實的德行。我們了解眾生的狀況、業因果報,我們要學習佛菩薩的心態來看眾生,不能動感情,不能意氣用事。我們要是動感情、意氣用事,你就要曉得,你生生世世還是搞六道輪迴,你還是沒有把妄想分別執著放下。過去生中修的一點福報,你今天有地位,你做了大官,你有很高的爵位,你有很多的財富,你有權有勢,你一定要懂得,這是過去生中你修積的善業得來的果報。這個果報你得有智慧好好的利用它積功累德,你要沒有智慧,這個果報空過了。為什麼?果報你抓不住,跟這個時間一樣流轉。

  所以一切果報現前,你一定要把它看作像流水一樣,在你面前流過。在你面前流過,你要有智慧去控制它,把它引導往善的方面去,你積功了,你積功累德;你要是沒有智慧,隨著你的感情用事,你就誤導了,你把它導在惡的方向去,那就造罪業。

  做大官的人,你要像范仲淹一樣,以你的地位、以你的權勢救苦救難。世間苦難的人很多,你今天有權有勢,你要拯救他們,替社會、替大眾多做福利的事業,你積功累德。福利事業裡頭最重要的,我們是講我們現前這個階段,社會上迫切需要的是什麼?道德的教育、倫理的教育。英國湯恩比博士講得好,今天全世界需要什麼東西?需要中國孔孟的教育,需要大乘佛法的教育。這是他在七十年代的時候常常講,「解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這個人有智慧,他看出來現在這個階段,地球上的人需要什麼,需要這個;換句話說,我們在這一方面去工作、去努力,那真是無量無邊功德。我們全心全力去做,能夠有多大影響?影響多深?那是眾生的緣分,我們沒有法子,我們總是盡心儘力來推廣。

  最近我在澳洲建議格麗菲斯大學,建立一個衛星電視台,請各個宗教選出傳教師,每天在電視台裡面播講一個小時。每一個宗教一個小時,二十四小時不中斷,全世界人都能收到。我們向這個方向來發展、向這個方向來努力,化解宗教的衝突,化解族群的誤會,化解文化的抵觸,它的結果一定能夠消除社會一切衝突,促進世界和平,能夠達到儒家的理想:大同之治。

  我們有這個心愿,我們現在也非常努力,希望這個願望能夠早一天的實現。早一天實現,眾生早一天覺悟;遲一天實現,眾生就遲一天覺悟。我們提出這個建議,得到許許多多不同宗教領導人非常善意的迴響,我們有共同的認識、共同的願望,我相信這個事情可以能夠做得成功,這是叫大事因緣。《法華經》上講「佛以一大事因緣出現於世」,這是真的,在今天講是第一等的大事因緣。

  我們知道,世出世法皆不出因緣果報,所以因果的教育在今天對社會大眾來說,應當是第一門功課。要從這個地方啟蒙,了解因果的道理、因果的事實真相,然後你接觸到聖賢的教誨,你能信、能解、能行、能證。中國自古以來,小孩從出生,父母家裡面的尊長都教他因果的概念,從小培養這樣的善根,長大之後,接受聖賢教誨容易。

  今天比過去難,難得太多太多了。為什麼?現在你看看小孩,生下來眼睛一張開,父母不教他,誰教他?電視教他。小眼睛一張開就看電視,天天看電視,電視裡頭演的是些什麼節目、什麼內容,他全部都接收,可以說都是負面的,不是正面的。長大之後,你只要把正面東西教導他,他不能接受,先入為主,不是他小時候那些觀念,他很難接受。換句話說,邪惡的思想、見解必定會導引邪惡的行為,邪惡的行為一定招來災難。他要在災難裡面覺悟過來,受盡那些苦難,他才會知道錯了,才會回頭。可憐!

  我們今天希望學校能夠擁有一個這樣的多元文化社會的教育電台,向全世界播放。我相信這個社會上還有善根深厚的人,我們一般人講還有良心的人,這些人如果說是有機會接觸到儒家、佛家,或者各個宗教典籍的學習研究,他會覺悟。慢慢覺悟的人多了,肯定影響社會風氣,給社會帶來正面的教導,給社會帶來安定和平的一線光明。我們要全心全力去做這一樁事情。這個事情沒有人願意做,覺悟的人願意做;沒有覺悟的人,他當然不會去做,給他說了也沒用處,他也不會贊同。所以因果的教育比什麼都重要。

  我們看到印光大師他老人家在世,一生他示現的是什麼?一生所示現的就是提倡因果教育。他用三本書做代表,第一部《了凡四訓》,第二部《感應篇彙編》,第三部《安士全書》。我第一次到香港一九七七年,香港九龍界限街「中華佛教圖書館」請我講《楞嚴經》。我第一次來到香港,在這個小圖書館裡面,看到印光大師「弘化社」出版的經論、善書。我跟印祖有法脈的關係,我的老師李炳南老居士是印祖的學生。我的老師曾經告訴我,「弘化社」出版的這些書都可以說是善本。善本的標準是什麼?印刷清晰,版面美觀,校對精確,沒有錯字,好本子!所以我看到「弘化社」出版的東西很歡喜。

  而在這個圖書館裡面看到,才發現印光大師對於《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這三樣東西印的數量最多。我概略的給他算了一算,它後面版權頁裡頭印的初版、二版、三版到幾十版,每一版的數量都相當大,一萬冊、兩萬冊、五萬冊。我給他概略算了一算,這三種書總共差不多會超過三百萬冊。在那個時代印的量這麼大,真是令人吃驚!反而佛經方面印的書,他是凈土宗祖師,凈土三經一論、《凈土十要》,印的分量跟這三種書來比較,差得很遠很遠。

  印光大師為什麼要這樣做法?我想了很久,終於想明白,因果教育是挽救現代社會第一門功課,是給佛法奠定堅實的基礎。佛法聖賢的教誨,都是建立在因果的基礎上。大家把因果捨棄,不再相信因果,所有一切聖賢教育沒有根基,這還得了嗎?於是我們才真正體會到印祖這種做法是大智慧,真實的善巧方便。他要拯救這個世界、拯救這個劫難,暫時把無上甚深的佛法放在一邊,先提倡因果教育;不是真智慧的人做不出來。

  我們從這個地方體會到,大師住世跟佛陀一樣八十年,他老人家走了,我在香港「中華佛教圖書館」遇到這個緣,明白了,懂得他的意思。所以那一次我在香港住了四個月,前面兩個月住在「中華佛教圖書館」,後面兩個月住在藍塘道光明講堂,總共講了四個月。回到台灣之後,我就翻印《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。我記得第一次翻印這三種書,三種差不多總共有五萬多冊,以後在台灣常常翻印。現在不錯,台灣還有個「了凡四訓學會」,我也幫助了他們一些。

  《了凡四訓》,在馬來西亞這是最早做成連續劇演出來,只有兩片兩個小時,好!像我們真正學佛的人,這兩片對我們非常有受用。但是初學的人,他覺得太簡單、太單調,所以去年北京有一些同修發心重新來做,他們做了四片,內容故事化,充實了不少,受到許許多多人的歡迎。這兩種都好,我們應當大量流通。同時我們非常希望能夠將文字部分翻譯成外國文字,翻成英語、西班牙語、日語、其他國家文字,向全世界普遍的流通。

  我聽一些同學告訴我,一般外國人喜歡看這個片子裡面的文字部分,而對於配音他們的興趣不濃,他們希望看到原來的影像、原來的音聲。他喜歡聽,聽不懂他也喜歡聽,但是他聽不懂的就看字幕,喜歡看字幕。我們相信配外國的字幕比配音要容易,而且會受到外國人的歡迎。

  因果教育要普遍的宣揚,比什麼都重要。人真的發這樣的大心,救度世間一切眾生的劫難,你們想想他得什麼果報?我們相信,大富、大智慧、健康長壽肯定得到的。積功累德,覺悟的人,他一定會做,他求不求果報?不求!什麼都不求。雖然什麼都不求,果報自自然然現前。

  我們在此地看到的是諸佛菩薩,這是法身大士們,在遍法界虛空界一切剎土當中,為幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,時時現身,從來沒有間斷。但是他所示現的身形、壽命長短都是眾生的業感。眾生有感,佛菩薩就有應。感應這個道理,佛在經上跟我們講了很多,前面也曾經做了好幾次的報告。有「顯感顯應」,眾生求佛菩薩保佑,這個意思非常明顯,佛菩薩真有感應,這叫顯感顯應。第二種「顯感冥應」,眾生求佛菩薩,自己清清楚楚、明明白白,很明顯,佛菩薩暗中保佑你,也確實教你逢凶化吉、遇難成祥,是在不知不覺當中化解了災難。第三種叫「冥感顯應」,什麼叫冥感?我們求佛菩薩幫助這個意願不明顯,並沒有希求。沒有希求,那怎麼感?我們有善心、有善念,有善心、有善念並沒有求佛菩薩,這個善心善念是為眾生、為社會,不是為自己,佛菩薩來幫助你,很明顯的來幫助你,顯應。第四類是「冥感冥應」,也是我們有善心、有善願,並沒有很明顯的求佛菩薩,佛菩薩暗中也保佑你,暗中也把你的善心善願促成,所謂是心想事成。諸位要知道,心想事成是得諸佛菩薩冥冥當中保佑。

  所以在《華嚴經》裡面,我們常常看到「承佛威力」,沒有佛的本願威神加持,憑我們自己,在世間無論做什麼事情都很難成就。尤其是現代的眾生,起心動念,言語造作,善念少、惡念多;換句話說,捨己為人的念頭少,犧牲奉獻的念頭少,損人利己的念頭多。你要不得佛力加持,你能成就什麼?

  也許有人問:我們既然是惡念多、惡行多,善念善行少,還能得佛菩薩加持嗎?給諸位說,能!佛只加持你的善心善願善行,你的噁心惡願惡行,佛絕對不加持你。可是你噁心惡願惡行也有人加持你,什麼人?魔!魔加持你。魔也會幫助你在這個社會上得到很高的地位、得到很大的財富,教你造極重的罪業,將來讓你到阿鼻地獄去受罪。魔對這個人先給甜頭給你吃,以後讓你受苦。佛跟魔不一樣。

  所以我們自己在一切時一切處,對一切人事物,要用智慧觀察,要有能力揀別。揀別的標準,當然這個絕對標準是稱性的,與性德相應的,那是純善;與性德相違背的,那是惡。可是這個標準不是普通人都能理解,也不是普通人都能做得到。普通人的標準,因為自己煩惱習氣沒斷,用什麼標準?用經典、用戒律做標準。果然能夠隨順經教,你得大福德。隨順經教修行,不求自己的利益,福德就變成功德。

  所以經教不能不讀,人生第一殊勝的大事。飯我可以不吃,覺可以不睡,不能不讀經。世間所有一切的事我統統都能放下、都能捨棄,我不能不學佛。真正明白的人,真正覺悟的人,我們到這個世間來幹什麼?學佛的,學作佛,你完全正確。十法界裡面,我只走佛菩薩的道路,其他的,問都不問。

  佛菩薩的道路,在大乘經裡頭。能夠有兩三個同參道友,每天自己讀誦的經典,常常在一塊研究討論,人生第一等的樂事!沒有比這個更快樂的。展開經卷,跟佛菩薩、跟一切善知識為友。友,志同道合這是友,現在人叫同志,中國古人叫友。朋是同學,友是同志。我們同心同願、同德同行,這是友,所以佛經裡面常講善友、善知識。

  展開經卷,我們跟遍法界虛空界一切諸佛菩薩為朋友、為友,我們入諸佛菩薩的俱樂部。這個沒有人障礙,沒有人阻撓,問題就是你願不願意。你要果然願意,法喜充滿,你在這個世間不管遭遇到什麼樣的環境,你一定常生歡喜心,你一定是常生智慧,不生煩惱。世間什麼再麻煩事情、再瑣碎的事情,到你面前來,什麼都沒有了,都融化了。這才是人生最高的享受,入這個境界,住世自在。

  我們常講看破、放下、自在,什麼自在?生死自在。實際上沒有生死,住在這個世間完全看眾生的緣分。眾生有緣,多住幾年;眾生沒有緣,緣盡了,隨時可以走。生從哪裡來,死到哪裡去,清清楚楚、明明白白,叫做自在。生不曉得從哪裡來的,死也不知道從哪裡去,迷惑顛倒!他怎麼會自在?這不自在!

  所以你要問學佛有什麼好處,這一點好處不是一般世間人能得到的,學佛能得到,「佛氏門中,有求必應」。你要懂得道理,你要懂得因果,你要懂得怎樣修學,你所得到的果報跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以這首偈後面兩句說,『法身十方普現前,隨宜出現於世間』,這兩句話的意思深,太深了!所說的句句都是真話,一點虛假都沒有。前面我說過,少分契入華嚴境界,你就明了,你就肯定,信心清凈則生實相。現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第七段佛出差別偈頌第四首:

  【或有嚴凈不思議。十方所有諸剎海。或唯嚴凈一國土。於一示現悉無餘。】

  這是講莊嚴國土。諸佛菩薩出現在這個世間,就是莊嚴這個地方的國土,這個意思我想大家都不難體會。因為我們世間法也有這個情形,我們這個地方如果出現一位偉人,這個地方的人都感覺得榮耀,有光彩,我們這個地方出現一位大人物。佛出現在這個地方,當然更是榮耀,我們這個地方出過佛。

  在中國許許多多的道場,這個道場曾經出過很多位的祖師大德,這個道場名聞天下;那個時候講天下就是全國,有的時候也能名聞世界。為什麼?其他的國家地區這些學人(學佛的人)聽到,都發願到這個地方來學習。像隋唐的時代,日本的高僧、韓國的高僧以及越南的高僧,都到中國來留學,親近中國的祖師大德,所以道場也名聞海外,這就是莊嚴,智慧的莊嚴,道德的莊嚴。

  人有智慧、有德行,必定能感化這個地區。他所居住的道場,這個道場修行的人跟他學習,也是具有智慧、具有德行。善知識他會教,感應來的這些學生他會學,所以教學的成果輝煌、成績顯著,這是真正的莊嚴。

  我們現代學佛,不能不多想想本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛出現的時代,跟我們現前的社會是大不相同。那個時候地球上的人口少,沒有這麼多人,真的是地廣人稀。生活環境跟現在的生活環境也完全不相同,科學、機械這些技術沒有發明,生活多半還保持原始的形態。佛出現在世間,他捨棄榮華富貴、捨棄名聞利養,世間人所爭的、所希求的,他統統放下,統統捨棄。這種示現是什麼意思,我們有沒有去想想?他的一切都是教學,種種示現是身教,做出榜樣來給我們看,教我們要這樣的學習。他的出現莊嚴國土,他沒有蓋一個大殿,沒有建一個寺院道場,沒有!他在哪裡講經?在樹林裡面大樹底下,聽經的人圍在周邊,坐在草地上,莊嚴國土。由此可知,莊嚴國土是智慧、是道德、是真實的學問,不是這些富麗堂皇的物質建設,不是!

  佛在經典裡面跟我們講,五五百年各個不同的堅固。他老人家就說得很好,那是現在講的預言。他說他滅度之後,第一個五百年「戒律堅固」。佛陀在世是智慧第一,智慧莊嚴國土。佛滅度之後,就是戒律,戒律堅固,持戒莊嚴國土。持戒,用我們今天的話來說,人人都知道守法,都知道守規矩,如理如法,這個社會有良好的秩序,這是莊嚴國土。到第二個五百年,持戒漸漸為大家疏忽了,「禪定堅固」。坐禪的人多了,依照戒律修行的人慢慢就少了。第三個五百年,坐禪的人也少了,研究經教的「多聞堅固」。我們可以從歷史上來看,確實釋迦牟尼佛講的一點都沒錯,多聞,研究教理的人多。第四個五百年,研究經教的人少了,什麼東西多起來?蓋廟,叫「塔寺堅固」,都喜歡建富麗堂皇的寺廟、塔院。第五個五百年,佛說的是「斗諍堅固」。我們今天是生在五五百年之後,所以到處都是鬥爭的現象,正常的。如果沒有鬥爭,佛的話講了不是講錯了嗎?佛講我們這個時代斗諍堅固,以後佛就不說了。鬥爭下面就是戰爭,戰爭的後面是末日,佛只講到斗諍堅固。佛在二千五百年之前,就說他圓寂之後,往後二千五百年那個狀況,他老人家說得一點都不錯。所以在今天各個道場的鬥爭,這是正常,佛說的;這個道場要是不鬥爭就奇怪了!

  為什麼佛法的法運每況愈下,一代不如一代?原因在哪裡?原因在教學。佛住世為什麼那麼興旺?佛教以身作則,真的是大公無私,受感化的人多,回頭的人多,放下自己妄想分別執著依教奉行的人多,莊嚴國土。再看看我們今天這個世間,學習的人沒有了,他為什麼不肯學佛法?學佛法太苦了,不能夠享受五欲六塵之樂。他把五欲六塵當作樂事,堅固的執著,不肯放下。五欲六塵之樂,我們在講席裡頭說得很多,那個樂是什麼樂?我用比喻來說:吸毒、打嗎啡,是這種樂,不是真樂,刺激。這種樂的享受,你要付出什麼代價?我們知道吸毒,吸毒有傾家蕩產,這是他付出的代價,最後把這一條命也付出去,你說這多嚴重!這是真的,不是假的。你要是貪圖世間「財色名食睡」這種享受,你付出什麼代價,你自己知不知道?你付出的代價是斷一切善行善念,造一切的惡業,你付出是這個代價。將來你把法身慧命賠掉,斷了自己的法身慧命,而感得的果報是在三途,你有沒有想到?

  所以世尊給我們示現的,你就曉得有大道理在。他老人家示現的是世間榮華富貴、名聞利養統統放下、統統捨棄,做世間第一等的好事。什麼好事?義務教學。他不是不做事,他做得非常積極。我們今天講的敬業,對於自己的事業尊敬,很認真努力去做。講到敬業,大概在這個世界上有史以來,找不到第二個人像釋迦牟尼佛那樣子。他從事的工作是義務教育,每天給大家上課八個小時,講經說法就是上課,四十九年沒有休息,也沒有度假。什麼人對於自己的事業能夠做到像釋迦牟尼佛這樣的尊重?這是積極,他不是消極,我們後世做佛的弟子、佛的學生要向佛學習。佛給我們做出榜樣,我們要不依照佛、不想學佛,那你學的是什麼?

  佛講經說法講到七十九歲,中國古時候這些士大夫從政的七十歲退休,釋迦牟尼佛永遠沒有退休。他本來可以住世一百年的,為什麼八十歲就走了?學佛的人學佛的情緒逐漸走向低潮,魔王波旬出來請佛入般涅盤,釋迦牟尼佛答應他了。佛決定沒有妄語,答應他真的就走了,滿魔王波旬之願。

  一個造惡的人,佛也滿他的願,這是什麼道理?我們要多想想,然後才能夠生真智慧。佛為什麼不呵斥波旬,為什麼答應他的祈求?這裡頭一定有大道理,這個大道理我想一定是這樣的,「冤家宜解不宜結」。魔是反對佛法的,雖然以後他也皈依,做佛的學生,接受佛的教誨,但是他還是要破壞佛法。釋迦牟尼佛他破壞不了,他尊重;佛的弟子他就沒有看在眼裡,佛的弟子要是稍稍不如法,魔的力量加持,變本加厲教他造作罪業,讓他破壞佛教形象;破壞佛教形象是魔加持。更深一層去觀察,眾生福薄,增長三毒煩惱,遠離人倫道德,所以才有劫難的發生。這裡面的因果非常複雜,佛菩薩清楚,我們沒有辦法想像。怎麼去想、怎麼去猜,與事實真相還是有很大的差距。

  我們應該怎麼做法?老老實實跟釋迦牟尼佛學習,佛教我們做的,我們認真努力去做;佛說不可以做的,我們決定不要違犯。等到真的把凈業修成,古人說的話好,「但得見彌陀,何愁不開悟」,我們生到西方極樂世界,見到阿彌陀佛,釋迦牟尼佛所表演的那些事情,我們就統統明白了。

  我們今天沒有智慧,往生到極樂世界,見到阿彌陀佛,得到阿彌陀佛威神加持,我們智慧開了。諸佛菩薩在這個世界上怎麼樣表演,我們統統明白了;明白之後就要學習。如果在十方諸佛剎土,肯定會遇到類似娑婆世界這些眾生的狀況,我們就知道釋迦牟尼佛從前這一套方式,我們可以拿來表演,這才是真正學佛。

  這首偈頌我們現在怎麼學法?我們講現實,現在的學法,諸位也不要忘記佛真實的教誨,我們用什麼來莊嚴?清凈。清凈心、清凈語、清凈行。什麼叫清凈?離自私自利就清凈,離名聞利養就清凈,離五欲六塵、離貪瞋痴慢就清凈了。清凈的心行,身語意就是莊嚴佛國土。

  諸位要記住,不是在香華幡幢,不是在這些,那些是形式,我們要有內容。那種形式不是真正莊嚴,內容才是真正莊嚴。別人建的富麗堂皇的宮殿、殿宇,我們進入這個殿堂是以清凈的身語意三業,這個形相才能放光。如果只有形相,這裡頭沒有真正修行人,那是假的。那就是從前李老師常講「有廟無道,不能興教」,這話是真的。

  所以世間有財力的人喜歡建寺廟,他不懂得什麼叫修行、什麼叫真修,他不懂得。他喜歡搞的是形式、排場,像唱大戲一樣,喜歡湊熱鬧;真正講經說法修行的場所,他不去。為什麼?他沒有耐心,你叫他坐在這個地方聽兩個鐘點,他受罪,坐不住。念佛堂裡面叫他念兩個鐘點佛,他念不下去。他喜歡熱鬧,做法會、放焰口他很喜歡。為什麼?他把他那個當作娛樂場所,把它當作表演、當作看戲,他搞那個。他心定不下來,妄想紛飛,他止不住。所以他心目當中的莊嚴,跟釋迦牟尼佛所顯示的莊嚴是兩樁事,完全不相同,我們要能夠體會得到。我們一定是依教修行,以這個來莊嚴道場。

  我學佛以來,自己沒有發願建道場,一生都是住別人道場。早年在台灣我們有一個「華藏圖書館」,那是韓瑛館長一手創建,規模雖然不大,很小,提供我們講經不中斷。我們有這麼一個小講堂天天講經,三十年不中斷。以後簡豐文居士供養我一層樓房,我們成立「佛陀教育基金會」,就像印光祖師「弘化社」同樣的性質,專門來流通經論、善書;地方也不大,小小的,做得很成功。我們流通的經書遍及全世界,數量相當可觀。我們自己印《大藏經》、買《大藏經》贈送全世界,包括中國大陸。我印象當中的數字是兩千多套,這是大部的。除這個之外,台灣印《四庫全書》、印《四庫薈要》。《全書》分量太大,價錢太高,我沒有能力去買,我只買一套《全書》,現在在澳洲。《薈要》只有《全書》的三分之一,我先後總共買了三十四套。這三十四套裡面,三十二套贈送給中國大陸各個省、特別市自治區。我是每一個地區選一個大學,贈送給大學,同時在學校設獎學金,我做這個事情。《薈要》現在有兩套在我這裡,我們是以此為莊嚴。這個莊嚴不是擺在那裡好看,我們認真努力學習,以學習為莊嚴。《大藏經》絕對不是擺在書架上看的,常常閱讀就是親近釋迦牟尼佛、親近諸菩薩祖師大德,展開經卷聽他們教誨、聽他們說法,這是人間第一等大樂事。讀古人的書是跟古人做朋友。有很多人說現在這個世間人都不善,騙人的人太多,我不跟世間人做朋友,我跟古人做朋友,你說多自在!多快樂!「尚友古人」,這個尚是高尚的尚,朋友的友。

  偶然我看到香港我們這個地方做的光碟,打成字幕,大概是做字幕的這些同修們對於講經聽得少,所以字幕裡面的錯字很多,音同,意思完全不一樣,在這一點,希望做字幕的同修要留意。為什麼?因為光碟流通出去之後,對於老修行的人沒有問題,他一看就知道你哪些字錯;但是對於初學,你就誤導了初學,這也要負因果責任。所以最好這個字幕你們做出來之後,還沒有打進去,先給那些老同修看一看有沒有錯誤,把這個錯字改正過來。我們一般講「白字」,音是對的,意思完全不同。

  所以做字幕,現在新加坡做得還不錯。新加坡是由陸麗珍居士在主導,她聽經聽了不少年,而且每天都要聽好幾個小時,聽說每天要聽八個小時。這三年來確實我看到她的相貌變了,氣質變了,讀書變化氣質。陸居士大概自己心裡也曉得,以前給別人的印象不太好,所以一般人對她是敬而遠之;現在不一樣了,這幾年她就做字幕。因為做字幕她要聽經,每天聽八個小時,她的心定了,智慧增長,毛病習氣自自然然就銷融。今天許多人看到她,尊敬她、歡喜她、親近她,改變了!學佛的好處。

  要真干,干假的不行。假的時間久了,你的形跡就露出來了,到最後怎麼樣?最後叫一文不值。最初你做得還有模有樣,裝模作樣,大家誤以為你是有道德有真修,對你尊敬;時間久了之後,你不是真正修行,敗露了,到後來人家瞧不起你,一文不值!不願意再跟你接近。世法都不能做偽,何況是佛法?

  陸居士的修持也是給我們現身說法,時間並不長,三年的時間她就轉變了。一天至少八個小時,鍥而不捨,佛法很能轉變人,而且非常快速。她今天在做字幕,天天聽,帶著一班同修們成立一個小組,我相信再有個兩三年,她一定經講得很好,聽多了!諺語常講「熟能生巧」,熟透了就變成自己的。如果再能做到,那你就是入佛境界。所以智慧天天在增長,煩惱習氣天天在銷融,你不真干,這種殊勝的、真實的利益你得不到。

  這個利益不但是改變你這一生,改變你生生世世,怎麼說?肯定你念佛往生凈土,你不再搞六道輪迴,不再搞十法界,改變了生生世世。這種利益,十法界裡面找不到跟你相比的。有善根的人、有福德的人遇到了,善根福德少的人沒有法子,他來生還要繼續不斷的搞六道輪迴,不知道搞到哪一生哪一劫他才能省悟過來?

  首先知道我們是用實質來莊嚴,不用形式。我在澳洲建立凈宗學院,我們硬體的工程到今年年底全部完工。我們增建一個大的活動中心,可以容納三百人,建十個教室,全部工程完工。以後不再搞這些事情,到此為止。我們要把心完全定下來,我們要搞實質的,要在經教、要在修持上下真功夫,這是真正莊嚴國土。解行相應的道場,如理如法的道場,我要求每一個住眾,不管你是出家在家,只要你住在我這個道場,一定依教奉行。學院是以解為主,每天要上課,六個小時的講堂上課,四個小時念佛。這四個小時念佛就是早課跟晚課,早課、晚課都念佛,早課兩個小時,晚課兩個小時,萬緣放下,要真干,這是莊嚴道場。

  布里斯本澳洲凈宗學會跟我們是同步一起來學習,凈宗學會偏重在行門,常年佛七。我們效法蘇州靈岩山寺印光大師的道場,我們啟建常年佛七,每天念佛十個小時,常年不中斷。這個道場有它的特色,一門深入,一句佛號。這裡頭講不講經?不講經。你要想聽經到學院,你要專心念佛,你到凈宗學會的念佛堂,這個樣子才能成就。我們用這個來莊嚴,莊嚴道場,莊嚴國土。

  經上講的,『或有嚴凈不思議,十方所有諸剎海,或唯嚴凈一國土』,我們今天做的就是「唯凈一國土」,為什麼?其他道場我們力量達不到。縱然有願幫助他,那真的叫心有餘而力不足。緣不具足,我們想幫他,人家不接受。所以我們從一個道場做起,希望這個道場能夠將來慢慢影響到其他的道場。古人所謂「但開風氣不為師」,我們絕不居功,我們只做出這個樣子來給大家看。教有教的道場,修有修的道場,解門跟行門雖然是兩個道場,兩個道場是密切合作,解行相應,定慧等學,我們以此為莊嚴。

  雖然是一個道場,『於一示現悉無餘』。《華嚴經》上說「一即是多,多即是一」,我們在這一個道場裡頭展現出無量無邊的法門。無量無邊法門是一個法門,一個法門展開是無量無邊的法門,華嚴境界!

  當然我們現在對外面開放,對內的學習是不中斷的;對外開放,接納同修。現在我們道場同修有一個共識,那就是我們每一季,一季是三個月,春夏秋冬四季,每一季學會打一個佛七。這一個佛七是十個佛七連起來,七十天對外。我們自己的念佛是一年三百六十五天都不中斷,但是對外我們每一季有七十天,這是長的佛七,歡迎外面同學來跟我們一起共修。因為我們道場不大,名額有限制,人太多,我們容納不下,照顧就不周到,所以有一定的人數。人多了推到下一季去,一年有四次,春夏秋冬四次。所以我們按報名順序,多的推到底下一季;再有多的,再推到底下一季。學院裡面也有對外開放的,短期的,對外開放也是用這個方法,一年四季每一季辦一屆,對外開放的,是十個星期七十天。

  內部的教學常年沒有中斷,內部教學我們預定是每一屆九年。對外是短期的,我們也幫助其他地區的同學們,你們要到山上來學一部經、學一部論,我們幫助你,我們開小班。所以我的教室不大,這一個教室裡面將來多少人?老師跟學生一共六個人,一個老師五個學生,我開這樣的班。我們有十個教室。有必要大眾在一起上課的時候,我們有大教室,大眾在一起;分開來的時候,各人有各人的班,我們同時可以上十種不同的科目。大概明年我們就可以開始,因為我們的工程要到今年年底才能完工,明年我想漸漸會上軌道,這是我們現前莊嚴佛國土的做法。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經(第七五二卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第七段佛出差別,偈頌第五首:

  【或隨眾生心所樂。示現難思種種乘。或有唯宣一乘法。一中方便現無量。】

  這一首偈是重頌前面長行,說多法或者說一法,這個一對。這些地方我們能夠體會到佛為一切眾生說法的原則。特別是學經教的同學們,我們一定要能夠理解,佛是如何為一切眾生講經說法,或者是佛是怎樣教導一切眾生,這個地方把這些原理原則都給我們說出來,我們在此地就知道怎樣學習。

  第一句把說法的因由給我們說出來,『隨眾生心所樂』。那我們要問,眾生如果愛好五欲六塵的享受,染著世間一切惡業,佛給不給他們說?佛會不會隨順他們?給諸位講,佛隨順。我們很難懂。這個要用現代的話來說,是真實智慧、高度的藝術、高度技巧,隨順眾生造業,在這個裡面幫助他覺悟,幫助他回頭。那個方法技巧無量無邊,說不盡!要我們細心去觀察,在這個裡面去領悟。

  當然度造作惡業的眾生,不是一樁容易事情,只有諸佛如來、法身菩薩他們行,凡夫是肯定做不到。凡夫要學菩薩這個方法,我相信,不但是度不了眾生,肯定被眾生度跑掉。所以古時候為眾生講經說法,第一個條件是你自己覺悟了。覺悟的標準是明心見性,你有這樣的標準,你跟造作極重惡業的眾生和光同塵;你有能力、有辦法讓他覺悟,讓他回頭,自己決定不會墮落,有這個把握。沒有這個把握,佛教導我們對於一切惡業眾生,我們要遠離,敬而遠之;我度不了他,我要好好的保護自己。這是什麼?沒有見性的菩薩們,也是菩薩,權小菩薩。

  這個小乘戒經裡面講得很多,在楞嚴會上我們就看到了,那是佛菩薩示現,表演給我們看的。阿難尊者在世尊會下只證得須陀洹果,三界八十八品見惑斷了,思惑沒斷。他羨慕菩薩,你看看到外面去托缽乞食,菩薩托缽次第起,沒有分別;小乘人托缽有揀別。這個戒經裡頭都有。哪些人家不可以去托缽?達官貴人,豪門貴族,不可以去托缽;酒家(賣酒的人家)不可以去托缽,賭博的賭場不可以去托缽;現在我們講風化區,這個地區不可以去托缽,有揀別。大乘菩薩沒有揀別,為什麼?大乘菩薩有智慧、有定力,他不會受誘惑。阿難是小乘初果,學大乘菩薩次第起。好了,遭摩登伽女之難,几几乎乎破了戒。世尊慈悲派文殊菩薩去幫助他,把阿難、把摩登伽女兩個人都帶回來。這個是說明說法是要有條件,不是沒有條件的。

  我們在新加坡辦培訓班,辦了幾屆。培訓班是新加坡佛教居士林李木源居士發起辦的,邀請我在培訓班教學。培訓班的學生,李居士招來的。最初我跟他建議,培訓班的學生最好是由寺院,或者是佛教會推薦,這樣比較上要妥善。因為我們自己不在大陸,對於學生以往學習的狀況,我們不了解,我們在很短期的時間傳授的只是講經的技巧。為什麼我們要這樣做?是因為看到現在社會講經說法的人太少。

  我們這個做法,在李老師當年我想他不會贊同的。為什麼?講經的人頭一個是德行。他老人家一生在台中,只辦了一屆,沒有辦第二屆,學生二十多個人,那是他老人家從聽眾裡面,可以說是精挑細選出來的。著重品德,著重相信因果,不是隨便什麼人他都傳的。

  所以他老人家編的《實用講演術》、《內典講座之研究》,這兩份教材分量並不多。他老人家編出來的時候,只印三百冊。而且印出來的東西,他鎖在自己箱子裡頭,我們這二十幾個學生,他都不肯給。我在當時確實是很疑惑,老師吝法,這些東西為什麼不傳?不過他對我不錯,他給了一本給我。我們經學班的同學得到李老師這個本子(我跟大家講過他只印了三百冊),大概得到這個本子的,不超過五個人。

  在那個時候,經學班的同學選我做班長,班長有義務輔導我們班上的同學。老師把這個東西給我了,我向老師建議:能不能班上同學一個人發一本?老師搖頭不同意。最後搞得我沒有法子,我把老師這一份教材,依照這個教材寫一個大綱,列成表解,寫一個大綱,送給老師看。我說我用這個來輔導同學可不可以?老師同意,只能由我間接來介紹這一份教材,這個教材同學拿不到。

  我的疑惑,老師看出來了,把我找到房間裡面告訴我,不是吝法,而是怕一般人看到這個小冊子之後,倒不是怕他學講經,不是的,怕他批評!這是一個標準,你要不符合這個標準,錯誤百出,你上台去講,人家就把你的毛病一條一條說出來,這樣要是批評一般法師會得罪人。我才恍然大悟,他老人家做的是對的。你沒有這個標準,你聽人家法師講得不好,你也只含糊籠統,講得不怎麼樣,頂多只是如此而已。講得好,你也不知道好在哪裡;講得不好,你也不曉得那幾條講得不好,這麼個原因。

  因為在當時台灣還有幾位老法師每年總會講個一、兩次經,時間最長都不會超過一個月,短的一個星期,有一些老法師聽眾也還很可觀。所以李老師有這個顧忌,怕得罪人。這是一個理由。另外更深一個理由,是怕一般人年輕的法師沒有德行,拿到這個材料之後,在外面學講經,欺騙眾生。你懂得這些方法,懂得這些規矩,依照這個方法的時候,縱然講不好,也會井井有條,這個不能不顧慮。

  所以李木源居士發心辦培訓班,我受過李老師的教誨,我懂得學生品德第一。但是我們跟學生從來沒有接觸過,怎麼知道他的德行、他的操守?所以我的建議是由各地寺院、佛教會推薦,這樣學生操守德行由推薦的人負責,我們只負責傳授講經的方法、技巧,我們不管學生。

  我在培訓班的地位是教員,招收學生的事情,對學生考核的事情,都是培訓班的主任,這個主任是李木源居士,都是由他負責。所以國內有一些同學不了解情形,常常寫信給我,要求想參加培訓班,很好!我沒有權利決定,決定的權利是李木源居士,我只負責教學。所以有一些同學寫的信給我,我都把它轉給居士林,由居士林再呈給李木源居士,最後是由他決定的。

  所以學習講經的方法不難,難在真正有德行,真正有修持,這個難。這一套方法你學會了,你會講了,你如果沒有德行做基礎、做根本,你的講台不會長久。為什麼?沒有辦法抓住聽眾。再高明的技巧,欺騙眾生也只能欺騙一時,你不能永久欺騙眾生。聽眾總有一天看出你的弊病,到那個時候,聽眾的信心喪失了,你沒有辦法維護殊勝的法緣,這個道理一定要知道。不但講經如此,日常生活當中,處事待人接物,決定不能欺誑眾生。對待任何人,真誠,一味真誠,這是學佛之道。

  《大乘無量壽經》經文開端,教導我們修學的綱領,善護三業。第一句,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清凈無染」。這個是修行的總綱領、總原則,特別把口業擺在第一,這個用意很深。我們一般人常講造口業,這個三業裡頭,造口業是最容易、最多也最可怕。諺語裡面常講「病從口入,禍從口出」,世間讀書明理的人說話都很謹慎。

  什麼叫智慧?什麼叫學問?簡單的講,就是知道對於一切人,哪些話該說,哪些話不該說,這是學問!尤其是懂得時節因緣,時節因緣不成熟,我們勸人學佛,這勸不得!勸了他起反感,反而把學佛的時節因緣推遲了,我們一般講收反效果了。這樣的事情,古今中外到處都能見得到,很平常。好心,做錯了事,這是什麼原因?沒有智慧,佛法里講不懂得觀機。

  由此可知,我們要想幫助別人,講經說法是幫助別人。想幫助別人,首先要幫助自己,成就自己的德行,成就自己的學問。德行是什麼?「煩惱無盡誓願斷」。自己要認真反省檢點,要常常找自己的毛病過失,成就自己的德行,這個是世出世間修學的大根大本。

  孔老夫子教學他是四個科目,第一個科目就是德行,第二個科目是言語。你才曉得言語,這個聖人多麼的重視。《無量壽經》裡面佛教學的三個科目,把言語擺在第一,用意深!為什麼把它擺在第一?它最容易犯。

  具體而言,佛講四句,「不妄語」。不妄語什麼意思?不可以存心欺騙人。要知道欺騙人是罪過,尤其不能夠欺騙尊長,不能欺騙父母,不能欺騙老師,你在公司行號里,不能欺騙老闆,這個罪很重。第二個是「不兩舌」。兩舌,挑撥是非,那要看受害的人受害的程度來結罪。第三個是「不綺語」,綺語是花言巧語,叫別人上當。第四個是「惡口」,說話很粗魯,讓別人聽了心裡很難過。口業,佛講了這個四大類,不能夠違犯。違犯,佛講果報在拔舌地獄。

  我們想一想在今天這個社會,有幾個人不犯口業?有幾個人不欺騙人?說實實在在的話,現在人不但是欺騙人,還欺騙自己。古人所謂是「自欺欺人」,真的,不是假的。我們以往總認為自欺欺人,大概欺人是有,怎麼會自欺?現在我們發現這個社會,真的自己欺騙自己的人太多太多!自以為是,不能聽信父母、師長、兄弟、朋友的忠告,不能接受。隨順自己煩惱習氣,自以為然,自以為得意,造作許許多多的重罪。

  在佛門裡面尤其顯著,所以印光大師一生不建道場,不收出家弟子。我們想想他老人家為什麼這樣做法?他是做給我們看的。收出家弟子要是教不好,你這個師父有罪過。《三字經》上講「教不嚴,師之惰」,你收這個出家徒弟,你就有責任教導他。印光大師是個有道德、有修持、有學問的大德,他怎麼會教不好。他為什麼這樣做?做給我們看的!我們這一代確確實實沒有能力教人。縱然有能力教人,沒有人肯接受你的教誨,所以他做的正確。

  現在這個社會我們大家都很清楚,兒女不聽父母的,學生不聽老師的,已經成為社會風氣。如果哪個兒女聽父母的話,他的同學、他的朋友都會指責他,你怎麼會聽你父母的話?你怎麼會聽你老師的話?社會風氣到這個地步。印光法師清楚明白,教導我們怎麼樣?不收!收學生,不收徒弟。

  第二個不建道場,道場建立的弊病更多!從前李老師常常跟我們講,發心建道場的時候,在籌備、在發心來建立一個道場,各個都是菩薩。真的,非常熱心,出錢出力來籌建道場。道場建好之後,各個都變成羅剎了。為什麼?在這個道場里爭權奪利,互不相讓。

  我這一生雖然學佛,沒有住過道場,道場里的情形我不清楚,偶而聽別人跟我講。早年我在台灣,南投有一個寺廟請我去講經,這個道場建得不錯,是個女眾道場,好象道場新建不久。我這個經沒有講完,好象講了大概只有四分之一,講得並不多。有一天道場裡面的住眾吵架,吵得很兇,我就問問,到底為了什麼事情?這一打聽才知道,這個道場是師父帶著一些徒弟,真的大家都很認真出錢出力,還有到外面去化緣,兩、三年才把這個道場建好。

  建好之後,老和尚當然沒有話說,他是住持,這個位子大家不爭。那裡面當家師、知客師、維那,這些重要的執事,他們爭論不下。有的說我募捐的錢多,我應該做當家師,為這個事情常常吵吵鬧鬧的。那一天我在那裡講經的時候,經還沒有講完,就聽到後面大聲在那裡吵鬧起來。我把這個事情告訴李老師,李老師說:不要講了,不要再去了。我說:經沒有講完,只講了四分之一。沒有關係。

  我親自見到這麼一樁事情,我才理解印光大師不建道場的道理。這樣建個道場,如果讓裡面住眾明爭暗鬥,這不是佛的道場,這是鬥爭道場。借著三寶的名義在這裡搞鬥爭,各個都要墮阿鼻地獄。老和尚不建道場是大慈大悲,為什麼?建了道場,把你們統統接引到阿鼻地獄去了。你們想想,印祖是不是這個意思?一點都沒有錯。

  所以往年我們在台北建華藏圖書館,韓瑛館長她一手經營的。她老人家重大的事情,她一定跟我商量,聽我的意見;小事我不管,她完全負責。所以我告訴她的原則,不化緣,不募捐,我們如理如法,安心辦道。道場很小,很小怎麼樣?大家不在意;財產多了的時候,人就動心,起惡念。我的道場很小,沒有人在這上打主意。

  有幾次館長跟簡豐文居士都曾經跟我商量,想多買一點房地產,把道場擴大。我是全力的阻擾,我不贊成,所以事情也都沒有做。我說如果我們有錢,外面供養很多,我們印經布施,我們流通佛法,絕不擴充道場。這個道場的房舍我們夠用就可以,住的擠一點沒有關係,不要住得太舒服;太舒服了,往生極樂世界那個意願就降低了,那還得了嗎?世間富貴人家物質生活很富裕,學道就難。這是佛在《四十二章經》裡面講的「富貴學道難」,為什麼?他生活很舒適。所以佛對出家人講「比丘常帶三分病」,他有好處,他對這個世間沒有留戀,出離的心很強,道理在這個地方。時時刻刻要知道警惕自己,絕不能夠讓自己墮落。

  我常常說我們這一生無比的幸運,遇到大乘佛法,尤其是遇到《華嚴》,開經偈上說的「百千萬劫難遭遇」,彭際清居士講的「無量劫來,希有難逢的一日」。我們遇到這麼一個好的機緣,你要是不認識,不能把它抓住,不能夠得受用,那叫冤枉!這一生白過了。幫助眾生學佛,我們有義務、有責任,我們認真努力去做,但是要防範弊病,要防止我們自己墮落。

  所以我勸道場的住眾(包括義工),不能不聽經,不能不學佛。如果你在這個道場,你不聽經,你不學佛,將來你要墮三途、墮地獄,你不能怪我,我跟你講過,你自己不聽。我們這個道場大門是什麼門?你要是真正修行,經上講的「依教奉行」,這是佛門。如果你要是不懂佛法,不讀經、不聽經、不學佛,你在這個裡面搞名聞利養,這個門是什麼門?地獄門!我說話有的時候不好聽,講真話!古人所謂「良藥苦口」,但是對你的病有好處。好話,對你今生來世都有大利益,你能理解嗎?雖然有時候你不太願意聽,忠言逆耳,但是好話對你有利益的,有好處的。

  所以人生最大的幸福是聞佛法。許多人常年聽經,有一點心得,來跟我講,聽經是他一生當中最好的享受。他能說出這個話來,我就知道他嘗到法味,他在這個裡面生歡喜心。慢慢聽上癮,一天不聽經,一天就難受。好!從聽入門,為什麼?現在我們的國文程度都很低,看經看不懂。如果查字典,查參考資料,浪費很多的時間,自己又怕麻煩。最好的辦法,聽!聽個兩年、三年,有了基礎,再讀就容易了。

  譬如《華嚴經》,你先聽過一遍,你再去看就不一樣,容易多了。如果沒有聽過,你去看相當困難。縱然是有清涼大師這麼好的註解,李長者的《合論》,清涼、李長者都是唐朝時候人,他們註解的文字也很深,何況這個經的義趣很不容易體會。說法要具備哪些條件,我們不能不知道。聽經,這個裡面得到樂趣,聽上癮了。

  所以釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,就有不少的學生四十九年一堂課不缺,天天跟著他。佛到哪裡去,這些學生是跟著的,叫常隨弟子,常隨眾,一堂課不缺。為什麼?聽上癮了!他認為這個是真正的樂趣,真正的享受。我早年在台中親近李老師十年,我也是他的常隨弟子。李老師的常隨弟子有三十多個人,不管他走到哪裡,我們這三十幾個人一定是跟隨著,所以可以說一堂課都不缺的。

  聽出味道出來了,法味!法味才真正是經典裡面所講的,法喜充滿,常生歡喜心。這個喜悅是從內心裏面像泉水一樣往外面涌,不是外面五欲六塵享受那一種樂;那個樂是剌激,是外來的剌激。這個內心喜悅,真歡喜!這個喜悅,跟諸位說是養生最殊勝的資源。諺語又說,佛家也講「禪悅為食」,歡喜心能夠叫人健康長壽,不容易衰老,道理就在此地。

  在新加坡有一位許哲女士,她今年一百零四歲。我上一次在新加坡她來看我,她還想辦老人院,照顧老人。一百零四歲了,她確實不老,身體健康,一點毛病都沒有,常生歡喜心。她的嗜好就是聽經,就是讀經,這是她的嗜好。她沒有憂慮,她沒有煩惱,只有一個心愿,照顧世間貧苦的人,生病的人。沒有人照顧的老人、兒童,她發心來照顧。一百零四歲,還在當義工。好,今天時間到了。

  【或隨眾生心所樂。示現難思種種乘。或有唯宣一乘法。一中方便現無量。】

  這一首偈,前面我們雖然說得很多,它這裡面幫助我們破除疑惑。偈子的內容並不難懂,我們了解佛說法真的是「方便有多門,歸元無二路」。我們學佛最重要的是要掌握到原理原則,佛的說法、教學雖然是無量無邊,但是原理原則永遠不會變,方向不變,目標不變。

  講到修行,《觀無量壽佛經》裡面的「凈業三福」是世尊對初學最重要的開示,凈業三福!第一句話就教導我們要「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,從這個地方做起。你要不依凈業三福,念佛求往生不容易。過去李炳老常講,一萬個念佛人,真正能往生的只一、兩個人。我們想想,為什麼那麼多念佛人不能往生?沒有基礎的修學。也就是說,他沒有認真去修凈業三福。所以雖然是有願想往生凈土,不具足往生的條件,他去不了。所以凈業三福是往生西方極樂世界最低的標準,不能不學。

  佛教韋提希夫人就是教我們大眾,我們要知道,十善業是根本的根本。凈業三福,過去我們把它當作專題來講過,我記得講過不少遍,都保存著有錄音帶跟錄相帶。真正想入佛門的人,不能不看,不能不學。

  所以一定要知道,佛門跟地獄門跟鬼門是一個門,就看你用的是什麼心。古德說「地獄門前僧道多」,這一句話雖然是警策,但是是真話。僧,不一定是出家人,這一點我們要懂得。在家人參與僧團裡面的工作,他也是僧。所以在一個道場,在家、出家同修功德。如果學習的不如理不如法,不能隨順經典教誨,而隨順自己的妄想習氣,那所修的是三惡道,不是佛道,不是菩薩道。他怎麼會不墮三途,當然墮三途,極容易造三途的因,我們要提高警覺。

  原理原則搞清楚搞明白了,我們才能夠觀機,應機說法。這個第一句,「或隨眾生心所樂」是觀機;『示現難思種種乘』,那就是講無量無邊的法門。為什麼?眾生根性不一樣,心裏面所愛好的不一樣,所希求的不一樣,佛都能滿一切眾生的願,都有智慧善巧方便,讓這些眾生各個回頭是岸。

  『或有唯宣一乘法』,在這個大宇宙裡面,諸佛菩薩凈土很多,諸佛的凈土,菩薩的凈土,這個裡面確確實實一乘法。諸位如果要細細去讀《法華經》,你就明白了,一切諸佛如來為眾生說法,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。一乘是什麼法?成佛之法,不是別的。佛教導我們在這一生當中圓滿成佛,這叫一乘法。教我們作菩薩,教我們作羅漢,這不是一乘法,這是三乘法。教我們來生還得人天大福報,那個更不是一乘法。

  但是眾生希求人天福報的,佛會滿他的願,會教你。你想發財,教給你發財的方法;你想求智慧,教給你求智慧的方法;你想健康長壽,教給你健康長壽的方法,真的是「佛氏門中,有求必應」。但是佛會告訴你,這個法都不是究竟法,這不是了義法。你說富貴,天上的富貴超過人間,人間是決定比不上天,不如天上。欲界天比不上色界天,色界天人的富貴比不上阿羅漢,阿羅漢比不上辟支佛,辟支佛比不上菩薩,菩薩比不上佛。古人有所謂「不讀《華嚴》,不知道佛家的富貴」,這是真的,不是假的。《華嚴經》裡面所說的毗盧遮那的依正莊嚴。正報是講佛之身,身有無量相,相有無量好;依報是講他的生活環境,生活環境之美好,真正是達到究竟圓滿,一絲毫的欠缺都沒有,天上人間不能為比。

  所以我有時候也給一些初學們說佛法之所求。釋迦牟尼佛一生講經說法,教我們什麼?我們可以這樣說法,這不是妄語,教我們怎樣發財,教我們怎樣得聰明智慧,教我們怎樣得健康長壽,真的,一點不假,經上是這樣教我們的。而且釋迦牟尼佛自己做出榜樣給我們看。釋迦牟尼佛一生,我們一般人看到他沒有發財,我看出來了,他發大財!從哪裡看發大財?他一生生活所需沒有缺少。這個是物質上的受用,這個是財富。財富何必要那麼多,足用就是富!釋迦牟尼佛為我們所示現的足用,一點都不缺少,這是財富。

  其次是聰明智慧。你看他老人家天天講經說法,教化眾生。佛往生之後,弟子們把他所講的記錄下來,成為經典。你看看今天流傳在世間的經典多麼豐富,我們稱它為《大藏經》。再跟諸位說,這一部《大藏經》不是四十九年全部所說的,實實在在講是少分。為什麼?散失的太多了,流傳下來的不多。我們從流傳下來的經典裡面看到佛的智慧,世間人不能為比。再看世尊,健康長壽。所以他教導我們的,他本身得到。

  在歷代高僧大德之中,還有一些接受天人供養的,真的,不是假的。唐朝道宣律師戒律精嚴,日中一食,他每天那一餐飯,他不要到外面托缽,天人供養。德行感動天人來送供養給他,來保護他,做他的侍衛。這是講隨順眾生說無量法門。

  我們想想,佛菩薩的國土,他們生活、學習的環境,像西方極樂世界諸上善人俱會一處。我們就能想到,阿彌陀佛在極樂世界為大眾天天講經說法,他講什麼經?一乘法。文殊普賢在華藏世界跟這一切大眾講什麼經,說什麼法?一乘法。《華嚴》是一乘,《法華》是一乘,「唯有一乘法,無二亦無三」,在那個環境裡頭。為什麼?所有一切眾生(大眾、聽眾),他們程度整齊,他們這些人妄想分別執著統統都斷了,所以他們接受的是一乘法。

  一乘法裡面,『一中方便現無量』。一即是多,多即是一,一乘法裡頭包含著無量無邊的法。我們現在一起在學習《華嚴經》,在《華嚴經》裡面看出來,確確實實這裡頭包含的是無量無邊的法門。再看下面一首偈子:

  【或有自然成正覺。令少眾生住於道。或有能於一念中。開悟群迷無有數。】

  這個是頌前面長行的第五對,度眾生人數的多少。有一些佛出現在這個世間,度很多眾生;有一些佛出現在這個世間,度很少眾生。前面在長行裡頭,清涼大師註解里有提到,眾生根熟或者是未熟。眾生根熟,得度的人就多;眾生根沒有熟,那得度的人就少。這個意思在前面跟諸位報告過。清涼講得沒有錯,但是這個裡頭還有一層,佛跟眾生的緣,我們不能不知道。

  佛法裡頭常說「佛不度無緣之人」。跟佛沒有緣,佛不能度他。為什麼?他討厭佛,不歡喜佛,不願意接觸佛,與佛無緣,佛怎麼能度他?有一些佛度的眾生多,我們就曉得,這一尊佛在修菩薩道的時候,跟一切眾生結的緣廣;有一些菩薩只顧到自己成就,真的叫隨緣,跟大眾結緣,而不是主動的、歡喜的跟一切眾生結緣,所以他成佛之後,他度眾生就少。

  佛佛雖然道同,智慧也同,福德也同,能力、相好都同,但是跟眾生的緣不同,這個事實我們要明了。我們明了之後,那就想想自己了,自己將來成佛的時候,如果要是度無量無邊眾生,那你現在就要發心跟無量無邊的眾生結緣。你要不懂得結緣,到你成佛,跟你有緣的人不多。這個裡頭是不是還有分別執著?沒有。如果有分別執著,凡夫知見,聖人的心行決定沒有妄想分別執著。但是因地裡頭曾經發過願,「眾生無邊誓願度」,這一願怎麼樣落實?怎麼樣實現?那隨順你的心量。

  我們今天在因地起心動念,一定知道迴向虛空法界。我做的好事,斷惡是好事,修善是好事,好事一定有好的果報,我不受果報,我把我的果報供養給遍虛空盡法界一切眾生,你這個緣結得就廣,結得就深。如果起心動念,我把我修學的功德迴向我的家親眷屬,你的家親眷屬有多少人?迴向我們這個世界苦難眾生,這個世界苦難眾生有多少人?怎麼能跟遍法界虛空界眾生去相比?所以要記住,佛教導我們這個願是「眾生無邊誓願度」。由此可知,佛教導我們那個心量就是「心包太虛,量周沙界」。

  由此可知,我們成佛度眾生多少,實在講,就是心量。讀《華嚴》至少把這樁事情搞清楚,心量拓開了。心量拓開,你才會有歡喜,才會有法喜,才會常生歡喜心。心量小的人,愁眉苦臉,所以講不開心。開是什麼?開是打開,他的心沒有打開。我們一定要把心量拓開,確確實實包虛空法界,念念有這個心有願,盡心儘力,為虛空法界一切眾生服務。

  那也許說我今天沒有這個力量,我今天斷惡,我今天修善,我今天念佛,我今天求生凈土,為什麼?就是為將來為一切眾生服務。要是不肯為眾生服務,證個阿羅漢果就很自在了。佛講自了漢,他自己了脫六道的生死輪迴,非常自在了。菩薩不願意住偏真涅盤,菩薩慈悲心重,自己雖然解脫了,但是法界還有許許多多迷而不覺的眾生,在六道裡頭依舊受種種折磨,受種種苦難,生死疲勞,永遠得不到休息,這些人真的非常可憐。

  覺悟的人,先知先覺,有慈悲心,一定要去幫助他們;除非他們不接受。不接受是善根福德因緣沒有成熟,這個時候怎麼辦?幫助他,幫助他早一天成熟。幫助的方法無量無邊,方法手腕很多,我們凡夫看不出來。我們講道場裡面造罪業的,我們看到了,提高自己的警覺,我們敢不敢責備別人?不敢。為什麼?說不定那是菩薩的方便。佛菩薩把這個人送到地獄去,送到三途去。奇怪!佛菩薩怎麼干這個事情?我們凡夫不懂,佛菩薩把他送到那邊去消業障,業障消完了,離開惡道,他就能接受正法。原來是這麼回事情!

  佛菩薩跟他說正法,他為什麼不能接受?業障太重,必須要到三途裡頭受那種果報。受果報是消業障,我們凡夫怎麼會懂?就好比你的朋友、你的親屬犯罪了,犯罪怎麼樣?你要是真正懂得,帶著他去自首,自首讓他判刑,自首判的比較輕。佛菩薩把這一些眾生,要想促進他學佛的緣分,往往用這種手段。這個是真實智慧,高度藝術,凡夫做不到。不但凡夫做不到,跟諸位說,權教二乘都做不到。什麼人做得到?地上菩薩,圓教,諸佛如來,這個叫真智慧,大慈悲。

  在《華嚴經》上,我們看到勝熱婆羅門是這個方法,甘露火王也是這類的方法。所以菩薩的示現,絕對不是我們凡夫思想見解能夠理解的。許許多多好心的學人,心地雖然很善良,父母沒有教他,老師沒有教他,他不懂事,親近一個善知識,看到這個善知識的過失,往往退心。那善知識用什麼態度對他?來者不拒,去者不留,善知識隨緣。知道什麼?知道你善根不足,善根福德因緣不具足,見善知識過。

  《華嚴經》上,善財童子在文殊菩薩那一邊成就了根本智,老師叫他出去參學,還沒有離開的這個時候,特別給他開示,求善知識的心態,這個重要!我們要特別的留意,這裡頭最重要的,「不見善知識之過」。善知識,我們凡夫看起來有過失,那是善知識的善巧方便,度某一類不同的眾生,他要用不同的方法。所以文殊告訴善財,這些善知識權實難知。你怎麼會曉得?都是諸佛應化的。哪一類的眾生,他要用哪一類的方式來度他、來成就他,你怎麼會曉得?

  在我們中國最明顯的例子,濟公!濟公瘋瘋顛顛的,又不守清規,不守戒律,菩薩示現的。有一些眾生,你用一般的方法,你度不了他。他的緣成熟了,要用非常的手段,哪裡是我們凡夫能夠理解的。像這一類的事情,濟公是做如是示現,大家知道。大善知識裡面,偶而遇到的緣,也會有特殊的方式接引眾生,度化眾生。你看了好象破戒了,你在輕視他;那不是輕視善知識,是自己沒有善根,自己沒有智慧,自己錯了。

  在這個年代,跟諸位說,法弱魔強,你要好心學法,真的會有很多魔來障礙你,來勸你:你學的這個經典,這個經典不是真的,這個法門不是很殊勝的,那個老師問題很多。動搖你的信心,你自己毀掉你自己的前途,可惜!你們想想,你們在這個修學的過程當中,有沒有遇到這樣的人來跟你說這些話?說這些話的人有兩種,一種是有意造謠生事,來毀謗的;一種是無意的。無意是什麼?隨順他自己的煩惱習氣,他不了解佛法。所以用心有兩種,一種是善意的,一種是惡意的。但是不管是善意是惡意,破壞你修學的因緣,吃虧的是你自己。

  我學佛的時候遇到很多,對我親近的老師惡意的毀謗,還舉出很多證據來。其目的,我知道,讓我對老師喪失信心,不要再跟他學了。我總算是有一點善根,有一點辨別的能力,不輕易聽信謠言。我有一個比較,我離開這個老師,我到哪裡再找一個像這樣的老師?實實在在找不到!我不要找別的,這個老師跟我有緣,這個老師歡喜教我,無保留的教我,我到哪裡去找?其他的一概都不談。老師有過失也好,沒有過失也好,他肯誠心誠意教我,他真的把我當作一個學生。世間人常講「知己難逢」,老師跟學生確實是知己,真的是親人,比父子還親,照顧的無微不至!我再到哪裡去找一個老師?即使世間有,我要花費多少精神、多少時間去找去求?怎麼能輕易聽人家幾句話,就把師生關係給毀掉,哪有這個道理!

  我選擇老師並不是很愚痴,我也經過慎重的考慮,很長的時間才做出決定。既然選擇、認識了,跟老師交往,確確實實建立了深厚的道情、友情,怎麼能夠輕易聽人家幾句話就動了心?或者是看老師接觸不同的眾生,我們不知道這些眾生是不同的因緣,他用不同的手段、方式。這個方式看起來好象是違背佛法的,但是你看看結果,結果是那個人得度了!所以你要有耐心,細心觀察,才真正體會到文殊菩薩所說的「權實難知」。大人作略,我們這些淺知淺識的人,怎麼會懂?

  有些時候談話當中,老師有時候跟我們解釋,非常的手段,說明大乘法裡頭,佛無有定法可說。告訴我們大乘菩薩戒律心地戒品,所以每一條戒都有開緣。我們不懂得,什麼時候是開緣?什麼時候是破戒?我們不知道。要沒有真善知識給我們解釋,往往我們就產生疑惑。疑是修行很大的障礙,只要你有疑,魔得其便,很容易遭受魔的迫害。所以一個人真正能做到誠敬,他在菩提道上,不會遭遇到魔障。為什麼?魔對他無可奈何。魔對什麼人產生效果?有懷疑。你對佛有懷疑,對法有懷疑,對善知識有懷疑,魔得其便,他有辦法叫你退心,有辦法把你拖下水。

  我們看偈頌的文,『或有自然成正覺』,這是獨覺。佛在經上告訴我們,修學小乘的這些聖者,證得須陀洹之後,可以說剋期取證,天上人間七次往來,他一定證阿羅漢果。遇到有佛出世的時候,他聽經聞法證四果羅漢。如果在這個時候,天上人間七次,時節因緣到了,這個世間沒有佛出世,他自己會覺悟,自成正覺。這個在佛法裡面稱之為獨覺,我們一般也稱羅漢、獨覺,佛經裡面稱辟支佛。辟支是梵語,有獨覺的意思,有緣覺的意思。他怎麼會覺悟?看到六根觀察六塵境界,境界的變化,觸動他的靈感,他覺悟。他不是聽講經說法覺悟的,所以叫緣覺,緣覺就是獨覺。

  『令少眾生住於道』,這個是根熟的眾生少,決定不是多,獨覺不多;聲聞多,菩薩多,緣覺不多,這是說明這一類的。

  另外一類的,『或有能於一念中,開悟群迷無有數』。「一念」是時間很短,幫助無數眾生覺悟,眾生的緣成熟了,善根福德因緣成熟了。這兩種佛說一個例子,這當中的更多了。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間,這就是當中這一段。一念中度無量眾生,這是佛的境界。什麼境界?華嚴境界。

  我們現在了解,釋迦牟尼佛示現成道,第一次的法會在哪裡?是在菩提樹下。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在那裡修禪定,在那裡入定。哪裡知道釋迦牟尼佛在定中講《華嚴經》,二七日中。我們在《華嚴》上看到,豈不是「開悟群迷無有數」,剎那之間,這個是如來果地上境界。我們相信這個八地菩薩以上的,這個聖人,或者是圓教初住以上的,明心見性的人,有這個能力。十法界裡面的這些聖者,沒有這個能力。

  所以從這個地方我們要知道,與一切眾生廣結法緣,自己要認真努力的修學。要度眾生,先度自己;要成就別人,先成就自己,這個道理不能不懂。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經(第七五三卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第七段「佛出差別」,偈頌第七首:

  【或於毛孔出化雲,示現無量無邊佛,一切世間皆現睹,種種方便度群生。】

  這以下一共有四首偈,是這一段經文的總結。清涼大師說得很好,「既隨心總遍,故剎海塵數,未足為多」,這幾句話說得很好。大宇宙,是人們千萬年之中很想知道的,現代科學工具發明得很多,對於太空探測可以說也小有成就。尤其是近代,科學家用無人駕駛的太空船探測太陽系、探測銀河系,雖然這個歷史還不久,可以說我們探測銀河才剛剛開始。從攝影機裡面看到許多對於星球近距離的照片,獲得許許多多新的知識,科學家研究星球的成住壞空。但是跟《華嚴經》上比較,那就差很遠了。《華嚴經》上所說的,我們用科學工具能不能探測到?給諸位說,不可能。為什麼?科學工具的探索,一定要有色、有形、有影像。而佛告訴我們,太虛空當中確確實實有無色、無形、無形像的,那用什麼方法探測?它不是物質,我們今天講它是精神;精神領域的範圍,現在科學家還是一籌莫展。

  西方最近這一個世紀以來,特別是最近的半個世紀,由於眾生生活壓力沉重,得許多心理上的病態,不是一般醫生能夠醫療的,所以就出現心理醫生。而最近這幾十年當中,心理醫生愈來愈多。由此可知,心理、精神的病患,患者人數大幅度的在上升。這個現象我們能夠想像得到,由於科學技術的發達,人類生活心情的緊張,長期過分的緊張就造成精神病患。這些年來,精神(就是心理)醫生多了。許多心理醫生都採用催眠的方式來找出病人的病因,從這個方式裡面發現,這個案例已經很多很多。近代,有許多醫生是不能不公布,也出了不少的刊物、不少的書籍,從催眠確確實實證實有六道輪迴的存在,有他方世界。因為從催眠裡面,他自己說出來的,他的前生是別的星球里的人,不是我們這個世界的。他能說出他們的言語、他們的生活狀況,這些都不是科學技術能夠探測的,當然科學技術更沒有辦法解決這些問題。於是使我們聯想到宗教,宗教裡面確實有很多的道理、有許多事實真相,而是我們一般人無法能夠覺察到的。

  德州有一位年輕的教授,也是跟我學佛的,跟我的緣很深。他現在知道我要在澳洲常住,他把德州大學的教授辭掉,到澳洲去找工作。總是我們佛法講三寶加持,昆士蘭大學聘請他去教書,這個距離跟我就愈來愈近了。我在學校裡面也有一個辦公室。我跟他說:美國對於六道輪迴研究的這些報告、這些書籍,你盡量給我找。他說他找到三十多種。我說:你可以帶回來,將來慢慢的我們找一些人把它翻成中文,提供給我們學佛的同學們做參考,很好的參考資料。他們這些報告裡頭,還有許許多多人都還在世間,真人真事。有許多個案經過相當長的時間調查,證明是真的,不是假的。譬如他說他前生,前生他也是人,他住在哪個國家、哪個地區,當時社會的狀況,街道、居住房屋建設的樣式,使用什麼樣的錢幣,他都說得很準確。他住在什麼地方,再派人到那裡去找、去查檔案,確確實實在一百多年前、兩百多年前,確實這個地方有某人住在這個地方,什麼時候、什麼原因過世的還有記錄,一對照他說的是真的。而這個人從來沒有到那個地方去過,也不知道那個地方的歷史風俗人情,催眠當中透出來的訊息。

  這些訊息我們學佛的人知道,阿賴耶裡面的積習種子,在催眠狀況之下起現行。照佛法來講,阿賴耶含藏的種子無量劫。他們現在能夠做到,回到過去一兩百年,能夠回到過去十幾世,甚至於二十幾世,都很平常。有過去當然就有未來,我們不能不知道。我在前面跟諸位同學報告過,近代中國可以說是第一個,高僧大德印光法師,為什麼在一生當中特別提倡因果教育?有道理!我們今天這個時代的人要想學佛,學佛要有成就,從哪個地方紮根?從因果教育紮根,對於六道輪迴一點都不懷疑,我們學佛要從這個地方起步。這是什麼?宇宙人生的真相,它不是迷信。外國的這些學者,許多心理醫生都是拿到博士學位的,還有一些大學裡的名教授,他們是高等的知識分子,不是普通人。往年他沒有從事這些試驗的時候,他對宗教懷疑,他對於因果輪迴根本就不能接受。而經過幾十年試驗下來之後,他們肯定了,完全相信了,一絲毫疑惑都沒有了。如果我們疏忽了這一個課題,將來佛法可能在外國發揚光大,中國這個地區可能就衰沒了。

  佛法是真實的智慧、神聖的教育,對於宇宙人生的道理、真相講得透徹。《華嚴經》上我們看到,正報最小的是毛孔,我們身上汗毛毛孔、毛端(汗毛的尖端),依報最小的是微塵,現在科學家用什麼儀器都沒有辦法探測到,毛孔、毛端裡面有世界,微塵裡頭也有世界,也有無量無邊眾生。這怎麼可能知道?法身菩薩知道,我們通常講明心見性的人知道,沒有明心見性的人不行。換句話說,我們六道凡夫當然不知道,四聖法界裡面的聖者也不知道,四聖包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛。天台四教裡面所講的藏教佛、通教佛,賢首五教裡面所講的小教佛、始教佛,都沒有見性,都不能入華嚴境界。

  我們看第一句,『或於毛孔出化雲』,我們特別要注重「化」這個字,化是變化。這個境界從哪裡出來的?從毛孔。毛孔裡面,『示現無量無邊佛』。毛孔裡頭有無量無邊的剎土,《華嚴》講世界重重無盡,毛孔裡面、剎土裡面的微塵,毛孔裡面眾生他還有毛孔,試問問:那個微塵、那裡面的毛孔裡頭,有沒有無量無邊佛?跟諸位說,還是有!重重無盡,不可思議!普賢菩薩才能周遍法界,什麼是普賢菩薩?告訴諸位,廣義的來講,法身菩薩統統是普賢菩薩,也就是我們中國人習慣所說的「明心見性,見性成佛」。明心見性,那都是普賢菩薩,他有能力周遍虛空法界。這個法界包括毛孔裡面的世界,包括微塵裡面的世界,他能入;毛孔裡面無量無邊佛,他有能力親近,我們簡直是沒有法子想像。

  你要是稍稍契入華嚴境界,你才會覺察到、體會到宇宙是活活潑潑的。現在人講有機,整個宇宙是有機體。我們人,我們人身上有多少毛孔?有多少細胞?告訴你,每一個毛孔、每一個細胞都是一個不可思議的大宇宙,我們自己一點感覺也沒有!圍繞在我們周邊一切萬物,這個萬物一分析都是微塵,每一粒微塵裡頭也是不可思議的大宇宙、大千世界,重重無盡!所以全宇宙是有機體,有機體就是講有生命的、活活潑潑的。我們一般人不懂,就講靈性,連山河大地都有靈氣,樹木花草也有靈氣,砂土石塊也有靈氣,這是我們很粗俗的一種感觸。它有靈性!

  這個靈性是什麼?就是佛經上講的「法性」。佛給我們講,一切有情眾生有佛性,無情眾生有法性,佛性跟法性是一個性。所以《華嚴經》上才說,「情與無情,同圓種智」,這個話怎麼講法?因為有情、無情同一個自性。在有情,佛講叫佛性,在無情叫法性,合起來講是自性,同一個自性。同一個自性,同一個自體,所以叫法身。法身是什麼意思?法身遍一切處。前面我們讀過,「諸佛法身不思議,無色無形無影像」,遍滿虛空法界,遍滿一切物相,所以它真的是大圓滿。自性沒有大小、沒有生滅、沒有來去、沒有一異,《中觀》上講的「八不」,就是描繪自性。

  『一切世間皆現睹,種種方便度群生』,這兩句話意味深長,境界不可思議!我們要問,「一切世間」包不包括我們的世間?我們今天居住這個地球,二十一世紀,是不是這個地球跟二十一世紀除外?佛經上沒有這麼說,我們包括在其中。現在問題在哪裡?確實是「種種方便度群生」,我們是群生裡頭的一個,實在說我們這些眾生,就是講此時此處,這個此處是指地球眾生,業障太重。無量無邊諸佛時時在示現,我們六根接觸茫然無知,絲毫沒有感覺。這是什麼原因?我剛才講的,業障太重。如果你要是真的覺察到,恭喜你,你入華嚴境界了。這個世界縱然是被劫火焚燒,入華嚴境界的人居住環境不壞。這個話的意思你有沒有聽懂?你要沒有聽懂,我再講得白一點,消災免難;入這個境界的人,什麼樣的災難都不受。這是一乘圓頓大法,我們說真實利益。

  所以法門殊勝,遇到的人有大福報,遇到的人要真修!你修行有障礙,你不能入佛境界,得不到佛法的殊勝利益,什麼原因?妄想分別執著,你沒有放下。不是佛不慈悲,無量無邊諸佛如來,天天時時刻刻、永無間斷的在你的周圍示現,你能說佛不慈悲嗎?只能怪自己不覺,只能怪自己迷惑。學佛的人,有的時候對於世間法他放下了,不再分別執著,對於佛法起了分別執著,還是沒有用;佛叫我們放下分別執著,不是叫我們換對象。我們今天最明顯看到一個執著,是什麼?照相。我現在不叫照相,叫著相,希望提醒大家,「離一切相,即一切法」,何必要著相?你要說是紀念,這個世界有成住壞空,紀念從哪來?我們細細觀察、細心觀察,現在的人情很薄。生前家親好友感情很深厚,有一個人過去了,我們在外國常常看到的,他的家親眷屬把他所用的東西統統拿去拍賣,很便宜的價錢賣掉了。你要問:為什麼?人過世了,這是他以前用的東西,不想再看見。在人情上講有兩種因素:一個好象不吉利,人過世了,他的東西,忌諱,不要了;另外一種因素,看到這個東西就想到那個人,人已經過世,不再去想他了。

  由此可知,我們今天講一切紀念,紀念的時間是很短暫的,要覺悟!《金剛經》上,《金剛經》大家念得很多,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,著什麼相!要懂這個意思。道場裡面有很多活動,這些照片陳列出來,那是別有用意。前面說「或隨眾生心所樂」,那是恆順眾生。這個地方既然是建一個道場,是社會上一個活動的中心,政府要看你活動的成績,這些活動留下來的這些東西叫做成績。我們學佛人要不要?學佛人不要,他們要。他們要,好,他們要我們也提供,「佛法在世間,不壞世間法」,是這麼個道理。

  這個道場能不能永恆存在?我們曉得地球都不能永恆存在。科學家告訴我們,太陽將來那個光,它那個資源燒盡的時候,光就沒有了。太陽光從哪裡來的?它是燃燒的一個火球。我們知道,陽光要是沒有了,地球上一切生物都不能夠生存。這一切生物都不能生存,我們要問:微塵裡面諸佛世界在不在?跟諸位說,在!一絲毫都沒有受到損害。所以說,佛菩薩的凈土不壞,你要能入那個境界,就不受災難了。不受什麼災難?不是現在講的天災人禍,這是小兒科,不受「成住壞空」之難!你要不了解這些道理與事實真相,你怎麼知道佛法之可貴?你怎麼會全心全意去修學?你了解得透徹!到這個境界,你學佛的信心叫真信。我們對這些境界是茫然無知,今天雖然在經上聽說,未必能相信,日常生活還是隨順自己煩惱習氣。這也難怪,為什麼?煩惱習氣畢竟是無量劫來的熏習,佛法才幾天,怎麼能把自己的煩惱習氣轉換過來,這是不可能的事情!

  善根福德因緣特別深厚的人,他的機會圓滿具足,我們現在講條件具足。他能夠一門深入,鍥而不捨,這個人肯定成就。這個人有福報,什麼福報?生活不愁。生活縱然清苦一點,但是他沒有一點憂愁,他非常的安定、非常的滿足,他有足夠的時間來學佛。我們看到很多,不難,不要很長的時間。我親眼看到最殊勝的一個例子,新加坡居士林老林長,去年往生的陳光別老居士。這個人一生大企業家、銀行家,晚年生病的時候不能工作了,在家裡面休養,工作這個時候統統放下了。養病沒事情做,就找李木源,那時候李木源在居士林做司禮,就是我們一般講的總務。請李木源居士把我這些年講經的錄相帶全部拿到他家裡去,他每天電視機裡面播放錄相帶,一天八個小時,兩年沒有中斷,他聽出味道出來了。除了聽經他就念佛,不聽經不念佛他就休息、就睡覺,所以他每天乾的事情就這三樁事情,睡覺、聽經、念佛。電視機就擺在他的床頭,睜開眼睛他就看到。

  兩年下來之後,他就跟李木源居士講,他想到極樂世界去,想往生,說這個話;換句話說,他往生西方極樂世界的條件具足了。李木源居士勸他:你現在還不能走,居士林這裡面領導階層人事不穩定,你還得要照顧。陳老居士點點頭,好。又過了兩年,這兩年他還是一樣的睡覺、聽經、念佛,四年!四年之後,跟李居士講:真的要走了。你看看,他本來兩年就可以走,為了要幫助居士林穩定人事環境,他多住兩年。在他沒有生病之前,雖然在居士林做林長,對於佛法也是一無所知,跟一般人一樣,燒香拜拜而已。他沒有時間去研究經教,也沒有機會去聽聞佛法,晚年生病給他做了增上緣,真正學佛四年時間,他成功了。成功最重要的條件,萬緣放下。我們學佛學了很多年,沒有成就,什麼原因?放不下!害苦了我們自己。祖師大德常常提醒我們「身心世界一切放下」,這句話是真實話,這句話對於修行人是最重要的一句話。我們如果身心,身是身體,心是念頭,我們常講:你心裏面的憂慮牽掛、煩惱習氣統統要放下。身體隨緣是最健康的,需要保養嗎?愈保養麻煩愈大。

  我見到我的老師李炳南老居士,他九十七歲往生,從來沒有保養,飲食起居一切隨緣,粗茶淡飯。他老人家一天吃一餐,工作量差不多是我們普通人五個人的工作量。別人送給他的補品,他收。他不是不收,不收,人家心裡多難過;來供養老師,都想要種福,老師收。那個人走了之後,老師就把這些禮物交代送給哪個人,轉手就送人,自己從來沒有吃過,什麼補的東西他都不要;送給他的衣服也是轉手就送人了。學生當中、蓮社蓮友當中,有很多很苦、很貧窮的,老師把人家送給他的那些衣物,就交代人送到某一家去,自己還是穿他破破爛爛的衣服,一生如一日。九十五歲都不需要人照顧。所以要知道,不需要人照顧顯示自己健康,自己有能力照顧自己。到有人伺候的時候,這是什麼?身體已經不行了,已經不能照顧自己,要靠別人伺候。李老師到最後兩年才接受學生照顧。

  實實在在講,他的壽命很長,再活個一、二十年我看是沒什麼問題。為什麼提早走?提早走不是他的意願。他跟我們大家曾經宣布過,不只一次,他要把《華嚴經》講圓滿,再講一遍《阿彌陀經》才走,這是他的本願。《華嚴經》只講了一半,他突然就走了。他走也是預知時至,多久知道的?兩年前。陳光別老居士往生是三個月前,知道他走的時間是八月初七。三個月之前,他在一張紙上寫了十幾個八月初七,家人不知道這是什麼意思,寫了十幾個八月初七,家裡人也沒問他,八月初七那天走。李老師走是兩年前就說了。

  九十七歲了,我聽說他身體不太好,我到台中去看過他兩次。他告訴我,要特別著重注意飲食,他是食物中毒。心地慈悲!人家拿東西給他吃,煮好的東西,他知道這個東西不幹凈,但是什麼?還是在人家面前就吃掉了。人家恭恭敬敬做來給你吃,歡喜!吃完之後,他是很好的中醫,他用藥物解毒。第一次藥物有了效果,雖然吃了不幹凈的東西,他這個毒解掉了。過了大概是半年之後,又遇到這麼一次,他老人家也是這樣吃了。吃了之後,再用解毒的葯來不及了,他那個毒已經擴散,這樣子病了半年。所以我去看他的時候特別交代我,飲食要小心,味道變了千萬不能吃。因為現在這個東西一般防腐劑很重,化學的藥物。

  他老人家講經也常常講,現在哪裡是過的人的生活?不是人,三餐服毒;菜裡頭有農藥,米裡面有滑石粉,米很漂亮都不正常,三餐服毒!特別交代我千萬不要到館子吃東西,這個話至少他給我講了十遍,我的印象很深刻。交代我千萬不要上館子吃東西,他老人家經驗豐富,餐館裡面看的是很好看,味道是不錯,不幹凈!常常到餐館吃東西,肯定慢性中毒,我們不能不知道,不能不留意。動物裡頭帶的病毒就更多,為什麼?雞,甚至於養的豬,我往年在台灣有些同學告訴我,養豬的、養雞的都是用荷爾蒙的葯去喂它,它長得很快。小豬長大長肥了,拿去賣的時候,只要六個月;雞隻只要六個星期,所以那個發育非常不正常。它吃什麼?吃毒藥。人吃了這些動物的肉,他怎麼會不生病?現在這個世間癌症為什麼那麼多?病從口入。連蔬菜都是很嚴重的農藥,洗都不容易洗乾淨,可怕不可怕?

  我們今天到澳洲,澳洲說實在話還是現在人間的一片凈土,地大人稀,土地肥沃,我們自己種菜,收成很不錯。蔬菜沒有農藥也沒有化肥,自己種。我們種得也很多種,可以當主食吃的,我們種的有玉米,種的有馬鈴薯,種的有地瓜,這些東西是可以當主食吃的。澳洲農產品很豐富,對於素食的人來講非常理想。飲食要特別注意。現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第七段「佛出差別」,偈頌第八首:

  【或有言音普周遍,隨其心樂而說法,不可思議大劫中,調伏無量眾生海。】

  前面一首是講毛孔之中顯現的剎土、諸佛如來,這個境界我們在前面讀得很多,已經相當熟悉。重要的是:一切世間都在示現,種種方便度群生,這兩句話重要。你要是真正體會得這個意思,你就曉得絕對不是只有極樂世界六塵說法,我們這個世界絕不例外,也是六塵說法,真正是經典裡面所謂的塵說、剎說,從來沒有間斷過。說什麼法?《大方廣佛華嚴經》,這個經題是圓滿的佛法,所有一切佛法都稱之為「大方廣佛華嚴」。只能夠怪我們自己業障習氣太重,有眼不見,有耳不聞,六根暗鈍,不知不覺我們淪落到這種程度。現在我們在《華嚴經》上得到這個訊息,我們要認真努力,放下自己妄想分別執著,放下自己煩惱習氣,慢慢在境界當中,你會覺察到一切諸佛如來都在幫助自己。

  接著第八首,『或有言音普周遍』,這是講諸佛如來法音周遍法界。『隨其心樂而說法』,「其」是指眾生,遍法界虛空界一切剎土裡面的無量眾生,佛為他們說法,從來沒有中斷過。只是我們耳根不靈,耳根像收音機一樣,現在我們的耳根發生故障,諸佛說法的音聲我們聽不到了。好象我們這個收音機,正常的,所有一切頻道統統聽到,聽得清楚,決定沒有障礙。現在這個收音機有故障,只能收到一個頻道,其他的頻道全部都不靈,都收不到了。這個現象,我們細心去想想,不難體會。今天我們用科學技術的方法,這個方法,說實在話,是非常笨拙的方法。我們今天在攝影棚裡頭,將我們的形像、音聲轉變成電磁波,隨著電磁波也是傳到虛空法界。另外一個地區、一個城市,他從網路上接收過來,把這個電磁波再復原變成影像,把這個聲音再放出來,我們看到影像、聽到聲音,我們用這種笨拙的方法來傳播。

  諸佛菩薩他們不需要這些儀器,無需要這些工具。「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,不但音聲周遍法界,而且能夠周遍一切眾生。不同的言語,我們今天需要翻譯,佛說法不需要翻譯,自自然然變成跟那個眾生同樣的言語,自然變的。從這個地方,我們也能夠明了性德不可思議。諸佛菩薩,色身、形相、言語、智慧、德能都是自性本來具足的,不是從外來的。由此可知,為什麼佛法修行人那麼樣重視明心見性,這就明了了。明心見性,我們的智慧能力圓圓滿滿的恢復,學佛終極的目標在此地。現在我們為什麼把自己的能力、智慧、德能喪失掉?佛說得好,妄想分別執著。一切眾生喪失了性德,原因就是你起了妄想分別執著。你在一切時一切處,你隨順妄想分別執著,墮落成凡夫。由此可知,我們只要離一切妄想分別執著,我們的能力恢復了,那就叫凡夫成佛,就這麼回事情而已!這個事情不能不曉得。你真的曉得之後,你才能把修學的總綱領掌握住。

  總綱領是什麼?離一切妄想分別執著。不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,這是一切諸佛教化眾生永恆不變的總綱領、總原則。如果與這個綱領原則相違背,那是魔,那不是佛。佛法不管你怎麼說,決定與這個綱領相應,離妄想分別執著。不要再執著,不要再分別,不要再打妄想,你在菩薩道上,你找到了證入成佛之道。不能夠放下妄想分別執著,你得要知道,你在佛法無論怎麼用功,你所學得的是皮毛、形式,實質你一分一毫都沒有契入,你怎麼能得受用?換句話說,來生後世該怎麼生死,還是怎麼生死,你沒有辦法脫離業力,你受業力的支配,你還要搞六道輪迴。什麼人能夠出離?放下妄想分別執著的人,老實念佛,他能生凈土,他脫離了。

  所以我常常勸同學們,我們生活在這個世間很短暫,什麼人對於自己生死有把握?你敢說你還能活多少年?以為自己壽命很長,妄想、執著!佛在經上告訴我們真話,「世間無常,國土危脆」,這是講老實話。什麼時候有個天災意外,誰能保證你能夠安全度過?真正修行人,印光大師常常教人,把「死」字貼在額頭。我過去到靈岩山寺參訪過,見到祖師閉關的關房。他那個小佛堂很小,一張桌子供一尊佛像,非常簡單。佛像背後,他老人家寫了一個大字,「死」字。都是為我們示現的,教導我們的,教我們常常想到「死到臨頭」,你還有什麼放不下?你還有什麼好爭的?世間哪一樣東西能帶得去?學佛的人,我相信都聽過經上講的「萬般將不去,唯有業隨身」,世間所有一切沒有一樣東西你能帶得去。你的錢財再多,你走的時候一分錢都帶不去,你懂得嗎?唯有業隨身。

  你要是真正懂得、真正覺悟了,我今天有能力,我要多做好事、多做功德。為什麼?帶得去的。我有錢財,我要用我的錢財多做好事情。業力是你帶得去的,功德是帶得去的;聰明人帶功德,愚痴的人帶的是業力。業有善惡,善業你來生感得三善道的果報,惡業你所感得的是三惡道的苦報。聰明人要多想想,我要帶得去的。好事趕快做,為什麼?明天做,明天你還能活在這個世間嗎?你有把握嗎?明年做,明年這個世間還有我嗎?印光大師的教訓你懂不懂?真正修道人,他在時間觀念上只有今天,沒有明天。斷惡修善、積功累德,就在今天。

  現在世間還有一等人,也有相當高的警覺性。譬如他有財產,他財產已經分配,或者是拜託給可靠的人,自己萬一遇到災難,或者壽命到了,希望有人替他做一點好事。《地藏經》上講得清楚,好事自己去做,功德自己統統得到,功德福德都是圓滿的。你要是拜託別人,別人給你做,你所得到的功德是七分之一,六分是做的那個人他得到,你只能得七分之一。如果你現在有七百萬,七百萬你現在做功德的話,那個功德你全部都得到。你要是不在了,委託別人代你做,這個人還不錯,真的替你做到了,你的功德只有七分之一,一百萬。這個帳你知不知道?所以佛在《地藏經》上勸導眾生,趕緊趁自己這個時候健康,還有能力的時候要多做好事,「分分自得」,而不是得七分之一。如果你拜託那個人,這個人不是一個真正靠得住的人,你在的時候對你很好,好象很可靠,你不在的時候他不替你做。這種人有沒有?有,多得很!古今中外都不少。人在沒有錢財的時候很慷慨、很講義氣,錢財一多了,迷了!又何況在這個時候妖魔鬼怪加持他,迷惑顛倒,拿這個錢去做壞事,他不去做好事。你有沒有想到?不可靠!

  所以我們在今天做好事,《了凡四訓》裡面講得清楚。《了凡四訓》要常常看,真修行人一個星期至少看一次,溫習一遍。開始學佛的時候,我都勸人至少要看一百遍到三百遍,為什麼?你對因果的教育,你受得有相當的成就了,起心動念心裡很清楚、很明白。然後每個星期至少溫習一遍,時時刻刻提醒自己,你才曉得自己在這個世間,我應該要做些什麼事情?哪些事情是我不應該做的,哪些事情是急著要做、迫切要做,哪些事情可以舒緩的時候再做。智慧開了,福報也會現前,福至心靈。印祖一生提倡,決定是有原因的,我們要細心去體會。好事、壞事都要知道它影響的面有多大?影響的時間有多長?如果是好事,影響的面愈廣,影響的時間愈長,果報愈殊勝。我不求果報,不求果報是功德殊勝。如果做的是惡事,這個惡事影響的面很大,影響的時間很長,罪業很重。所以世間人做好事,好事不容易,有智慧的人、覺悟的人要懂得成全好事,惡事要懂得想方法去阻止,這是大功德!

  所以《了凡四訓》這個電視劇的光碟要大量流通,希望將來能夠流通到國外,配上外國的字幕。我也曾經在講座裡面跟諸位報告過,外國人喜歡看原版的東西,說是配成英語,配成其他的語言,他們並不歡喜。他們喜歡聽,聽不懂他也很高興,他看字幕。所以流通到西方,我們用英文、用西班牙的文字;流通到韓國,我們打上韓國的文字;流通到日本,我們打上日本的文字,會很受歡迎。現在在外國的社會,一般受教育的水平都很普遍,所以像這些字幕都有能力閱讀。配上劇情,容易被大眾接受。這是好事情,比我們講經更容易受到歡迎。要有心人、真正有認識的人,大力的去推廣、去弘揚,使它影響的面無限的擴大,影響的時間無限的延長,大功大德!

  這就是『不可思議大劫中,調伏無量眾生海』。實在講,「不可思議大劫中」正是講到我們現在這個時代。經上這個「大劫」是有兩重意思,一個是時間之長,我們講無限長的時間、無限廣的空間;再有一個意思,劫難!大劫難當中,佛菩薩慈悲,他也有不思議的神力來幫助苦難眾生。在我們想,在我們現前這個境界裡頭,幫助苦難眾生最好的方法就是電視、衛星傳播,全世界的人都能夠收看得到。今天電視的效果還是比網路殊勝,到哪一天網路再改進,進步到可以取代電視,我們相信會有這一天。但是看這個樣子,至少總得要有十年,網路上傳播的畫面才能趕上現前的衛星電視。到那個時候,衛星電視我們就能夠想像到會被淘汰,這就是講的世間無常。錄相帶、錄音帶自自然然會淘汰,甚至連光碟都會被淘汰。從這些地方我們就體會到,它有它短時間的效果,我們要抓住它,好好的利用它。隨著時代不斷在進步,我們知道也要隨著時代不斷在淘汰、不斷在更新,就是要把機會抓住,廣度眾生。再看下面一首:

  【或有無量莊嚴國,眾會清凈儼然坐,佛如雲布在其中,十方剎海靡不充。】

  這個總結的四首偈,清涼大師說得很好,「隨心總遍」。這個心是真心,不是妄心。妄心雖然也遍法界,但是它有局限,為什麼?不能遍,不能夠普遍到微塵、毛孔裡面的佛世界,這個沒有法子,這個一定要用真心,離妄想分別執著才行。我們曉得,十法界裡面的聖賢還是用阿賴耶識,沒有明心見性;換句話說,他們沒有能力契入微塵、毛孔裡面的剎土,他見不到毛塵剎土裡面的佛菩薩,當然更不可能度毛塵剎土裡面的眾生。所以這個經上講,普賢菩薩能,普賢菩薩是法身菩薩,至少「破一品無明,證一分法身」,你才有能力契入重重無盡的剎海、重重無盡的法界。我們今天科學家所講的不同維次的空間,沒有包括毛孔微塵裡面的世界,沒有包括。真正是不思議的境界!

  第九首給我們講的,『或有無量莊嚴國』,這是真的。「無量莊嚴國」,加個「或有」,或有就不是全部。「莊嚴國」是什麼?清涼大師在前面給我們提示的,菩薩凈土,揀別不是穢土。也就是說,不是講六道、不是講十法界,是講的一真法界;一真法界是佛菩薩的報土。『眾會清凈儼然坐』,這個「坐」,諸位也不要獃獃的看,一個個都是盤腿坐在蓮花裡面,這是我們學佛人常常把意思錯會了。這個「坐」是代表不動心,也就是說六根在六塵境界裡頭永離妄想分別執著,境界現前不起心、不動念、不分別、不執著,這叫「坐」。真正到什麼程度?純凈純善。這個境界裡面菩薩還是要修行,還是要向上提升。

  佛來教化這些菩薩,為這些菩薩講經說法,跟諸位說,不要用言語,言語是很笨的方法,用什麼?用色相、用香味,比言語簡單多了。色相,像放光,這些菩薩一見到光明,立刻就覺悟、就明了。香積國香積如來,他教化眾生不說話,他用什麼?請吃飯,舌嘗味就開悟了。有些國土裡面的眾生,六根當中鼻根最利,一聞香,覺悟了,明心見性。眾生根性不同,佛度化眾生的方法不一樣。我們娑婆世界眾生耳根最利,文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通,「此方真教體,清凈在音聞」,音聲聞法。所以釋迦牟尼佛出現在這個世間,講經說法用音聲。我們這個世間人確實聽東西容易聽懂,看東西就要差一點,所以許多人他不願意看,他願意聽。虛空法界一切眾生根性不相同。

  『佛如雲布在其中』,「雲布」是普遍,佛在其中,每一尊佛都在其中。大乘經裡面講,一尊佛有一個教區,我們娑婆世界釋迦牟尼佛是教主,大乘經上常說的。一乘經上不是這個說法,一乘經上講:佛在娑婆世界教化眾生,也在一切諸佛剎土教化眾生。釋迦牟尼佛這個娑婆世界也有一切諸佛都在這裡教化,圓教說的。一個剎土就是一切剎土,一如來就是一切如來,一切如來就是一如來,一切剎土就是一剎土,一多不二。

  底下一句就講得圓滿,『十方剎海靡不充』。但是這個地方「十方剎海」,你一定要知道,它包括微塵、毛孔重重無盡的剎土。這裡講的剎海,重重無盡,所以佛菩薩確確實實比眾生多,多得太多了。我們在這一生不能夠得度、不能夠成佛,你想想冤不冤枉?為什麼會不能成就?有沒有認真去想想?如果把那個不能成就的因素找到,把這個因素消除,我們的障礙就沒有了。要想在這一生當中圓滿成就,不能沒有這個念頭,時時刻刻提高警覺,反省懺悔,改過自新。善財在《華嚴經》上給我們表演的,一生成就;龍女在《法華經》上為我們表演的,也是一生成就,這是明顯的告訴我們,證得無上菩提的極果,一生可以辦得到!你沒有辦到,過失在自己,不在境界、不在別人。說老實話,沒有人能障礙你,障礙你的是你自己。自己真的是覺悟了,真的依教奉行,每部佛經最後一句話:「信受奉行」,這是佛講經末後總有這一句囑咐、叮嚀。你能夠信受奉行,你就入佛境界了。再看末後這一首:

  【諸佛方便不思議,隨眾生心悉現前,普住種種莊嚴剎,一切國土皆周遍。】

  清涼講的話有道理,「剎海塵數,未足為多」,不算多,法爾如是!『諸佛方便』,「方便」前面跟諸位說過,最恰當的方法、最適合的方法,我們今天講最巧妙的方法、最好的方法,對一切眾生。總是『隨眾生心悉現前』,沒有不現前的,我們常講現身說法。只是凡夫垢障深重,不見不聞。佛有沒有離開?跟諸位說,從來沒有離開過。大乘教裡面講你的根沒熟,你現在還不能接受,排斥佛法,佛暫時不來,大乘教裡頭如是說。一乘圓教裡頭不是這個說法,佛在,永遠沒有離開你。你接受,他在,你不接受他也在;你歡喜學,他在,你不想學、你討厭他,甚至你侮辱他、毀謗他,他還在;你把他消滅掉,他消滅不了,他還在。他就像虛空一樣,他是不生不滅的,你怎麼能消滅他?實話!這才是事實真相。所以大小乘裡面說的,就像《法華經》上說的,那是佛的方便說。

  由此可知,「隨眾生心悉現前」。眾生的心太複雜,我們歸納,總的來說,有凈有染,有善有惡;無論是染凈善惡,佛都現前。眾生造作五逆十惡罪,佛菩薩現前;眾生墮阿鼻地獄受無量劫的苦難,佛也現前。這個境界、這些話,若不是《華嚴經》我們也不會說。為什麼?沒有人能接受,沒有人能相信。《華嚴》我們講了一千多個小時,有一些同學一直沒有間斷的來聽,他能懂。縱然他還不能接受,他不會反對,這就是大乘圓教的根性。圓教根性不是天生的,培養的,常常聽聞圓教一乘的大經,聽多了根性就轉變。我們學佛自己有經驗,初學佛的時候真的是凡夫,心量很小,貪瞋痴慢、嫉妒障礙統統都有。幾十年的熏陶,不中斷的熏習,慢慢把自己境界提升,真的從人乘凡夫提升到天乘,從天乘提升到小乘,小乘提升到大乘,大乘提升到圓頓,培養出來的!不是天生的。

  但是這個培養要有緣分,我們講的是要有機會,沒有機會很難很難,機會不多。機會是有,問題是你要認識機會、你要抓住機會,才能成就;你不認識機會,抓不住機會,當然不能成就。你這一生停留在一個境界裡頭,沒有辦法把自己提升,沒有辦法把自己超脫,這個很可惜!一般人為什麼不能?說實在話,迷在世間名聞利養、五欲六塵之中,他不能超拔。名利害死人!貪圖物質的享受,害人!釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看,他完全捨棄名聞利養、地位權勢,五欲六塵的享受捨得乾乾淨淨,契入到最高的境界。『一切國土皆周遍』,完全是真實。這一個大段「佛出差別」,我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經(第七五四卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第八段劫住不同。我們先念一段經文:

  【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。應知世界海有世界海微塵數劫住。】

  這個話的意思是講這個世界存在時間的長短,有一些世界存在的時間很長,但是也有世界存在的時間短暫,絕對不是我們一般常識所能夠想像得到的。菩薩在這一段經文裡面,要告訴我們這個事實的真相。在這裡也舉了十個例子,十個例子都是數字,是古印度數字單位裡面最大的十個數目。這個數目是倍倍相乘的,它不是十進法。像我們十個十就是百,十個百就是千,十個千就是萬,這叫「十進法」。印度古時候計算的單位,確確實實比我們中國要詳細得多,而且到最後這個大數就不用十進法,而是倍倍相乘。像這個經裡面舉的「阿僧祇」,阿僧祇個阿僧祇叫一個「無量」,無量的無量叫一個「無邊」,到末後的大數是這樣演算法的。這個數字用現在的話來說是天文數字,我們一般人很難想像的。

  最重要這是講到世界、講到宇宙、講到星球、講到星系,在一般的狀況之下,我們現代天文上的觀察,對星系、星球的「成住壞空」,可以說是有相當的認識,几几乎乎每天從天文望遠鏡裡面都能夠看到有新的星出現,有舊的老的星球消失、爆炸、毀滅了,星球這種情形很多。再往深廣處去觀察,看星系,星系的變化也非常大,像我們現在居住的地球是屬於太陽系,太陽系是屬於銀河系。科學家說我們的銀河系、太陽系,在宇宙的年齡來說,它們是中年人,比較穩定。但是我們要曉得,它由中年會到老年。我們知道太陽是個火球,太陽表面上的火,我們現在科學家了解,這個強烈的火怎麼發生的?核子分裂。但是它有盡的時候,若干萬年之後,它燒盡燒完了。燒完,太陽光就沒有了,到那個時候太陽系也就沒有了,這個星系就瓦解了。這個星系雖然瓦解,大的銀河系還存在。但是銀河系也有年齡的,正是佛在經上講的世界「成住壞空」。

  佛說什麼因緣使宇宙之間這麼多的星球、星系、世界會有這些狀況?這一段偈頌裡面會給我們說明,長行裡面只說明世界住世時間的長短。清涼大師在註解裡面特別給我們提出來,清凈佛剎住世時間長,像極樂世界、華藏世界都是無量壽;但是極惡的世界它所感得的時間也不短,譬如阿鼻地獄,佛在經上講的,阿鼻地獄的壽命長,比我們這個地球、比我們太陽系,甚至於比我們的銀河系的時間還要長。我們這個世界壞了,他在地獄的罪報還沒有盡,那怎麼辦?轉移到他方世界有地獄的地方,他到那裡再去受苦。那個世界壞了,又轉到另外一個世界,這樣輾轉。什麼時候這個世界又成了,「成住壞空」它又成了,他又會轉回來。我們想想看,這個時間就太長太可怕了!所以一定要有高度的警覺,造作地獄的罪很容易,墮落到地獄想出來,那可不是一樁容易事情。

  我們首先要相信佛的話真實,佛沒有妄語。千萬不要以為佛在經上說這些話是嚇唬小孩的,目的是勸人不要做壞事。我們如果這樣想法,那就完全錯了!佛是一個究竟圓滿智慧的大德,他怎麼會用不實的這種方式來教導眾生?雖然教化眾生裡頭講求善巧方便,善巧方便佛也決定沒有妄語,都是真實話。我們一定要相信世尊在《金剛經》上所說的,「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者」,句句話真實。所以《地藏經》上所講的是事實真相,人道壽命很短,這是講到六道,但是人道居住的這個環境要是比地獄、比菩薩清凈剎土,那確實是很短的,並不很長。

  我們不要說別的,六道裡面的四空天,四空天最高的是非想非非想處天,佛說他們的壽命八萬大劫。什麼是一個大劫?佛在經上講得很清楚,我們這個世界,佛講這個娑婆世界一次「成住壞空」是一個大劫;八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次,這個不可思議!四空天人他們完全沒有色相,不但沒有身,他也沒有色相。他居住在空中,看到這個大地、看到星球星系「成住壞空」,他會看到八萬次這個現象。他的麻煩也來了,為什麼?他的定力失掉,喪失了。喪失了,他還要往下墜落,從空中墜落,落在地面上。

  佛在經上講的這些事情,細細想想,六道不好玩,六道不究竟。人要有智慧,人要有大願心,在這一生當中你遇不到緣,當然是沒有法子;遇到這個緣分,而且肯定這一生能成就,你為什麼不成就?你要成就,千經萬論,佛苦口婆心教導我們放下,徹底放下。妄想分別執著這是總的綱領、總的原則,妄想無量無邊,分別執著亦復如是,無量無邊的分別執著要徹底放下。

  當然,徹底放下你就作佛了,你的事統統解決了。我們現在還在凡夫位,妄想分別執著無量無邊,要說放下,談何容易!不錯,總得要放,從哪裡放起?這就跟治病一樣,我們這個身體多病,經過診斷之後,這好幾種病;哪一種病對生命有威脅的,先治它,這個道理我們都懂。對生命沒有威脅的,慢慢來,這個不著急。於是我們就能夠想像得到,我們病態當中最嚴重的病。佛說了,貪瞋痴三毒煩惱這個最嚴重。

  貪瞋痴的範圍也是非常非常的廣大,譬如有的人貪財的心重,有的人貪色的心重,有的人貪名的心重,自己哪一個毛病最重,從這個地方下手。如果我把財看得很重,其他的都還次要,我要把貪財的這個心放下來,要把它斷掉。佛教給我們修財布施,從這裡入門下手。自己最嚴重的煩惱,要從這個地方先下手。最嚴重的煩惱斷掉了,其他的煩惱很容易斷。

  我常常勸勉同學們,大家好心學佛,都希望在這一生當中能夠生到西方凈土,親近阿彌陀佛,發這個心難得。但是你發這個心,你是不是真的能夠如願以償?說老實話,那是個未知數。何以說未知數?你對於凈宗經典裡面的道理,你有沒有搞清楚?凈宗修學理論的方法,你有沒有掌握住?凈宗的境界,你明不明了?你要是不明了,沒有把握。

  那要怎樣明了?去研究經教,我們一門深入。凈宗經典最重要的三經:《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,你要在三經上真正下功夫,深解義趣,你念佛才相應,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。什麼叫相應?你的思想、見解、言行跟三經講的完全相同,叫相應。如果自己日常生活、思想、行為與三經所講的相違背,念佛也不能往生。古人說得很好,「口念彌陀心散亂」,散亂就不相應;「喊破喉嚨也枉然」,一天念十萬聲、二十萬聲無濟於事,這是枉然!你懂這個道理嗎?

  這三經我們過去都講過,五經一論都有錄相帶,你要不願意去看經,你就多聽。前幾天我跟諸位介紹過新加坡居士林老林長陳光別居士,晚年生病的時候,他在家裡專門聽《無量壽經》,一遍一遍的聽,一天聽八個小時,萬緣放下了,就是聽經念佛。不到四年,預知時至,自在往生,三個月之前他就曉得。所以一個人人生最可貴的,就是知道我這一生要幹些什麼。至高無上的,他這一生就作佛去了,這才是真正有大福德、有大智慧的人。《彌陀經》上講得很清楚,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」;換句話說,凡是不能往生的,善根少、福德少、因緣少,這三個條件不具足。

  一個人少壯的時候為社會大眾服務,年老了社會會給你回報,這個回報是讓你晚年沒有任何憂慮、累贅,你的生活可以過得很安定,這個時候就是辦自己大事的時候。

  我早年講過很多,中國的教育跟西洋教育不一樣,中國教育是少年要吃苦,奠定德行的根基,背誦古聖先賢的教誨,少年奠定福德的根基。中年自己學業成就了,為社會、為大眾服務,造福,一般宗教裡面講的犧牲奉獻、捨己為人。晚年退休之後享福,享福這個時候要修來生,那是真正會享福。如果把來生疏忽就大錯了!中國古時候退休的年齡是七十歲,七十歲之後兒女都成就了,所謂是家業成就,不再有操心牽掛的事情,認真學佛修來生之事。七十歲之後還有牽掛,還有一些事務纏身,那很辛苦。

  真正有智慧、有德行、有學問,在自己創業的時候肯定栽培接班人。最明顯的,你們看看古代做皇帝的、做帝王的,他登基那一天(登基現在講就職),他就職那一天頭一樁大事情是立太子,培養接班人,所以他的事業一代一代能夠延續下去,有人接班。如果沒有人接班,自己死了,事業就完了,那麼你的事業實際上等於零,你沒有成就、沒有建樹。得要代代有人,世出世法沒有兩樣。事業交給接班人,自己沒事了,那要辦自己來生後世的大事,他這個事業才圓滿,真正有智慧、有見識。

  我們看在眼裡,聽在耳里,要記住向這些人學習,效法他們,辦自己永生的大業,我們這一生就沒有空過了。我們遇的緣真的無比的殊勝,遇到《無量壽》、遇到《大華嚴》,應當知道珍惜這個緣分。現在我們來看經文,下面十句:

  【所謂或有阿僧祇劫住。】

  這是講這個世界存在的時間有這麼長。阿僧祇是古印度數字的單位,印度數字單位總共好象有一百三十多個單位。中國沒有,中國數字單位好象只有二十幾個,後面現在都不常用了。我們現在講到是個、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬,萬萬就是億,萬億就是兆,到兆是第十個單位。兆上面還有京、有垓,那就很少用了。現在大概我們普通用到的單位用到兆,兆現在還常常看到,兆以上的已經是很少看到了。

  諸位想想看,印度有一百三十多個單位,我們現在用阿拉伯字,後頭那個圓圈有好幾百個,十進法這好幾百個。到印度最後的大數字,第一個是阿僧祇,從阿僧祇往上再去,這個數字就不是十進位,不是說十個阿僧祇是一個無量,十個無量是一個無邊,不是這個演算法。是倍倍相乘,就是阿僧祇個阿僧祇叫一個「無量」,無量個無量叫一個「無邊」。

  我們看到這個數字,已經感覺得不可思議,沒有法子來想像。世界這個星球在空中形成,從它形成到它的毀滅,這個時間用阿僧祇。這樣大的一個數字,在我們現代用科學的眼光來看,是很平常的事情,並不希奇。這樣的星球在空中確實很多,科學家知道得相當清楚。這是短的,存在時間不長。像地球,地球的形成到將來的毀滅,這在整個宇宙星系裡面是很普通的,不是很長的,連太陽系都不是很長的。比這個長的很多,比這個短的也有,所以太陽系在太空當中是個很普通的星系。第二句說:

  【或有無量劫住。】

  這個時間是用劫做單位,不是年。劫就很長,尤其這個劫通常都是講大劫。這個大劫,一般是講「成住壞空」,世界「成住壞空」這是一個大劫。它能住這麼長,存在的時間這麼長。

  【或有無邊劫住。或有無等劫住。或有不可數劫住。或有不可稱劫住。或有不可思劫住。或有不可量劫住。或有不可說劫住。或有不可說不可說劫住。】

  到這裡是十句,最大的數字是『不可說不可說』,這個「不可說不可說」是數目字的單位。我們要曉得,並不是真的是「不可說不可說」,它實在是一個很大的數目字,這個數目字單位就叫做「不可說不可說」。倍倍相乘,這個意思大致上我們就了解。

  清涼大師在註解裡面給我們說,這一段經文所講的「並通諸剎」,就是說他講的範圍包括我們六道的凡夫,我們今天居住的剎土也包括諸佛的剎土。像極樂世界這個剎土,居民心地都清凈、善良,可以說沒有絲毫的惡念,阿彌陀佛慈悲教誨,那個世間都是諸上善人,所以感得的果報是清凈莊嚴。我們在凈土經裡面讀到,西方世界地面不是泥沙、不是石頭,它的地是什麼?是琉璃,琉璃為地,整個大地是琉璃。經裡面稱的琉璃,就是我們世間人所講的翡翠,綠色的玉,透明的,所以從地面上能夠看到地底下。

  我們今天拿到一小片的翡翠,那個價值就很高,就感到很希有,用它來做裝飾品。如果在極樂世界,我相信沒有人用這個。為什麼?那就是他的泥土,太多了!黃金也多。我們這裡黃金的首飾很多,很多人喜愛。西方極樂世界黃金做什麼用?鋪馬路,像我們現在鋪馬路用柏油,柏油路就覺得不錯了,西方世界鋪路是黃金。它從哪裡來的?自自然然來的,不是誰製造的。你要問什麼原因?業感!凈業所感,它福報大。福報大,他居住的環境自自然然都是珍寶;沒有福報的人,琉璃、黃金就變成泥沙、瓦礫。

  我們這個世間人沒有福報,何以沒有福報?不知道修福。現在這個世間人修什麼?你們諸位細細想想,他所修的是名聞利養、是貪瞋痴慢,是十惡業,不是十善業。十惡業所感的果報是三惡道,佛給我們講十善業,你所感的是人天福報。西方極樂世界的人,他們修的是凈業。諸佛菩薩居住的剎土,無一不是修六度、四攝、四無量心,四無量心是慈悲喜舍,這樣成就的。他也並不是自己想要怎麼樣過,不是的,自自然然成就的,佛經裡面講法爾如是。

  這個世間修善的人,真正修善的人決定不求果報,真善!希求果報而修善,他這修善是附帶條件,附帶條件就不善,不附帶條件是真善。你想想看,附帶條件算什麼善?附帶條件做好事,跟諸位講,福報,三界六道有漏的福報,出不了六道輪迴。你要想超越六道輪迴、超越十法界,你一定要記住,斷惡修善,不附帶任何條件。這種修善在佛法裡面叫「稱性起修」,修德跟性德相應,這是真善、純善,真正是諸佛菩薩所修的。

  我們在大乘經裡面學習這麼多年,佛在經中常常講,我們還不能夠體會嗎?在這個世間還要附帶任何條件嗎?這個條件,跟諸位說,你有分別就是條件,你有執著那更是條件。說實實在在的話,你心裡頭有分別、有執著、有妄想,你生活就不自在。冷靜去思惟,你還是生活在煩惱裡頭,你沒有離開煩惱,你沒有離開習氣,你會有什麼成就?你的成就,做再多的好事,來生得人天福報。說人天福報,你來生還確確實實取得人天的條件,你才能享受人天福報。

  人的條件是五戒十善,天的條件是上品五戒十善,還要加四無量心。所以你自己想想,五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,你是不是真做到?十善跟五戒在形相上大致相同,說得詳細一點,身所造的:不殺生、不偷盜、不邪淫;口:不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意,就是起心動念不貪、不瞋、不痴。想想看,自己用這個標準,自己給自己打分數,你就曉得我來生能不能得人身。

  佛在經上講得很多,我們現在這個人身死了之後,來生再得人身比例很少,絕大多數都不能夠再得人身。人是善道,你得修善因。十善是善因,如果我們起心動念、言語造作與十善五戒相違背,來生怎麼能得人身?不得人身,那你這一生修的福到哪裡去?告訴你,福照享,不在人道。到哪裡去享?畜生道有享福的,餓鬼道有享福的,魔道有享福的。你們看看《西遊記》,《西遊記》裡頭有一些妖魔鬼怪福報都很大。不要以為那是小說,佛在經上講得很好,「一切法從心想生」。如果我們真正理解「一切法從心想生」,我們就曉得小說裡頭講的一些妖魔鬼怪,實際上是不同維次空間的生物,到那些地方去享福去了。

  現在我們最明顯的,你能看得出來的,富貴人家養的寵物,福報很大。他那個福報是前生修的,不是沒有原因得到的。但是他是什麼身?畜生身!畜生身享受的福報超過他一家任何一個人。他們家裡人,人與人之間還有不愉快的時候,還有怨恨的時候,還有口是心非的時候。唯有對待寵物,各個都喜歡,各個都愛護,所以它是那一家裡面第一大福報,證明佛在經上講的話沒錯。所以你一生修福,不要到來世被人家當作寵物來回報你,你不錯了嗎?

  《華嚴經》上最大的好處,教導我們,看到果報,你一定馬上就想到因;看到現在造作的因,立刻就想到將來感什麼樣的果,這是《華嚴》與一切經不相同的地方。清涼大師講這一部經是五周因果,他講得太明細了,處處是用表法,讓我們看到法就能思惟它裡頭的義理,見到名就能知道它代表的是些什麼。真正契入,一切時一切處都在接受《大方廣佛華嚴》的教導。所以看到世界的「成住壞空」,就知道這裡頭的業果。末後總結是:

  【如是等有世界海微塵數。】

  由此可知,上面這十個數是略舉,實際上的狀況非常複雜,說之不盡。好,現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第八段劫住不同偈頌:

  【爾時普賢菩薩欲重宣其義。承佛威力。觀察十方而說頌言。】

  說偈儀我們就不多說了,我們接著看頌文第一首:

  【世界海中種種劫。廣大方便所莊嚴。十方國土咸觀見。數量差別悉明了。】

  這是第一首。這一首是普賢菩薩、諸佛如來他們所見到的事實真相。我們讀這個經文實在講非常羨慕,敬佩他們的智慧,他們的神通。『世界海中種種劫』,這句話是什麼意思?宇宙之間無量無邊大小星系,每個星系裡面又有很多很多的星球組成。以我們現前居住的地球,地球屬於太陽系,太陽系我們知道是大的星球,所謂是有九大行星環繞著太陽旋轉,在九大行星裡面還有小行星;小行星的數量,科學家告訴我們,大概有兩三千個。這是估計,實際上我們相信不只這個數字。這是一個很普通的小星系,比太陽系大的星系不知道有多少,跟太陽系差不多的,我們想也很多。小星系又圍著中等星系旋轉,中等星系又圍著大星系旋轉,宇宙很奇妙。星系、星球壽命長短不一樣,這個「劫」就是壽命長短;「種種劫」,種種不相同。

  『廣大方便所莊嚴』,星系的莊嚴就是星球星系、大的星系在太空當中運行活動,這是莊嚴。它的運行活動都是有規律的,一點都不亂,所謂是有一定的軌道,循著軌道去旋轉。但是現代科學家已經發現軌道大致上是相同的,實際上還是有微小的變化,變化的幅度很小,不容易覺察。這個發現使我們在想像的時候,那是當然之理,不可能每一圈的旋轉完全相同,不可能!

  為什麼不可能?後面佛在因緣上講出來了,它還是受一切眾生心想的影響,真的「一切法從心想生」。我們居住的星球、星系、太空、無量無邊諸佛剎土,都不出心想生。心想差別很大,所以它的軌道怎麼會完全相同?這根本就不可能,總有一些差別,差別不大。差別何以不大?要是從我們凡夫、從現在地球上這個人胡思亂想來講,那差別很大,那個軌道完全都失常了。它的軌道雖然有差別,只發現微細的差別,還不影響到整體的運動,這是什麼原因?這裡頭有佛菩薩威神力量的加持。如果沒有佛力在加持,它軌道運行差別就很大了。

  像什麼?像彗星,彗星軌道運行差別很大。可是天文學家還能夠計算出來它的周期性,若干年之後,我們又從某一個角度看到它,它又來了。它軌道運動的規律比地球、比其他行星稍微大一點,但是在一般講,都能維持一個好象不變的軌道在運行。實際上我們知道它是在變,就是變化不大,我們不容易看得出來。

  即使我們居住的地球,我們知道地球在太空當中是旋轉、是動的,速度也相當可觀,自轉一周二十四小時。我們現在的飛機速度還趕不上,飛機的速度跟地球速度要是完全能夠相等,我們從反方向,那飛機好象我們看在空中就停了、就不動了。今天飛機飛行的速度,還趕不上地球自轉的速度。它繞太陽這一個大圈,繞這一個大圈是三百六十天,很大的速度在空中運動。每一周都那樣的規律嗎?不一樣,何況太陽也在走,太陽帶著這一大群,這麼大一個星系,它又在繞銀河系,你們想想看,多複雜!

  我們知道月球是地球的衛星,月球繞地球繞一周是一個月,它的自轉跟繞地球公轉的速度完全相同,所以它自轉比較緩慢,它自轉一周也是一個月。我們從近的地方就了解,星球在太空當中運動種種差別,有的轉得很慢,有的轉得很快,全都是動的,沒有靜止的,存在時間長短差別太大太大!

  「廣大方便所莊嚴」,「廣大方便」裡面所包含的就非常豐富,現在所講的太空物理、量子力學,那是廣大方便。

  『十方國土咸觀見』,佛與法身菩薩他們有這個能力,十方無量無邊諸佛剎土,他統統看得清清楚楚、明明白白。「咸觀見」,一個也不漏。

  『數量差別悉明了』,「數量」是雙關語,一個是剎土數量、星球的數量,一個是所有一切星球壽命長短,統統知道。我們想想這可能嗎?在我們凡夫一定搖頭,不可能!可是在大乘法里,我們懂得見性就可能,為什麼?虛空法界剎土眾生,「唯心所現,唯識所變」,你要是把能變的找到,所變就不成問題。這個我們想想,可以相信,能信得過的。

  現在我們的難處在哪裡?我們的難處在能變的心性我們不知道。性、識都不是物質,它不是物質,我們六根就緣不到。性跟識周遍法界,現在人講它是一種能量,它不是物質。物質從哪裡來的?物質從能量變現出來的,這個現在科學家都肯定。虛空法界剎土眾生是物象,是物質、是現象,這個物質現象是從心識變化出來的,《華嚴》往後還有詳細的說明。所以明心見性,他們六根的能力恢復了,愈是高位的菩薩,恢復得愈多,恢復得愈大。

  所以這個境界,在我們學《華嚴》這麼久的時間,我們能夠想像得到,地上菩薩肯定沒有問題。尤其是八地以上,他的能力跟諸佛如來已經非常接近,他清楚,他明了。這個地方普賢菩薩說的:

  【我見十方世界海。劫數無量等眾生。或長或短或無邊。以佛音聲今演說。】

  普賢菩薩很慈悲。這兩首偈,清涼大師在註解裡面講,這是「總標許說」,最後這一句話是許說。清涼註解裡面說得好,「劫但時分,無別義理」。劫是時間,過去、現在、未來。時間是不是真的有?跟諸位說不是真的有,時間跟空間是一個現象,事有理無,相有性無,非常明顯,連我們都能夠觀察得到,只要你細心。

  在《百法》裡面,它們排列在「不相應行法」裡面。不相應行法有二十四個,這裡頭有時分,時分就是此地講的劫、講的時間。方分是我們講的空間,東南西北四方、四維、上下,這叫空間。空間跟時間,用現代的話來說,只是一個抽象概念,它沒有事實,所以在佛法裡面叫不相應行法,它是有這個法。

  為什麼說它不相應?它不是心法,與心法不相應,心法是八識;它也不是心所法,心所法是心法起用,它也不是心法起用;它也不是色法,色法就是物質,它不屬於物質,它是抽象的概念。從什麼地方生的?從妄想生的,從分別執著裡頭生的,所以這裡頭不包含什麼道理。

  既然有這麼一法,而且六道凡夫對於這個抽象概念非常執著;換句話說,他迷得太深,迷得太久。「怎麼會沒有時間?怎麼會沒有空間?沒有時空那還得了嗎?」所以這是從妄想分別執著裡頭變現出來的。什麼時候你才能夠發現這個東西完全是沒有的?什麼時候你轉識成智,你把妄想分別執著統統斷掉、統統離開,沒有妄想分別執著了,跟諸位說,二十四個不相應行法就沒有了。這二十四個不相應裡頭還包括「得失」,得失也是抽象的概念,都不是真的。它雖然不是真的,它障道,障礙你覺悟,這個事情很麻煩,所以不能不知道這些事實真相。

  菩薩『以佛音聲今演說』,這句話謙虛。不是說「我能夠給你們說」,我沒有能力,普賢菩薩還這麼謙虛!年輕的同學講經說法,不能夾雜自己的意思。如果夾雜自己的意思,你要是把這個意思講錯,誤導眾生,因果你要負責。古德所謂「錯下一個字的轉語,墮五百世野狐身」,誰敢講經說法?現代人有膽量,為什麼?不怕因果,古人不敢。什麼時候你才能講經?真的覺悟了,大徹大悟,明心見性,這個時候沒有問題。為什麼?見了性之後,你的知見跟諸佛如來完全相同,那怎麼會說錯!在中國最著名的代表人物,禪宗的六祖惠能大師。見性之後才行,沒有見性你怎麼敢講經?你怎麼會不出錯誤?在今天這個時代,明心見性的人沒有了。

  往年倓虛法師在世的時候,老人家常常講,在這個時代,他是講學禪的人、參禪的人,參禪得禪定的他見過,也聽說過,虛雲老和尚就是得禪定的;開悟的、明心見性的,不但他一生一個也沒見到,聽都沒有聽說過。所以老法師勸人念佛求生凈土,他自己也是念佛往生的。參禪如果不能明心見性,還是搞生死輪迴,你才曉得難!

  黃念祖老居士告訴我,在現在這個時代,參禪、學密根基的人已經沒有了,他是非常肯定的跟我說。他本身也是參禪的、也是學密的、也是念佛的,他到最後歸到念佛法門。所以,這個老居士難得,通宗通教,希有的善知識!非常惋惜他走得太早,沒有多住幾年。當然這裡面也是有因緣,世出世間沒有偶發的事情;換句話說,離不了因果的原則。

  我們沒有明心見性,我們怎麼講經?早年李炳南老居士開班教學,這個班是講經的班,教導我們要上台去講經,我們不敢。百丈禪師那個故事,我很清楚,我聽過,我講錯之後怎麼辦?那要墮三途的!李老師勸導我們,現在這個世間要去找一個開悟的人、明心見性的人,找不到了。沒有這樣的人,這個世間沒有人講經了,眾生的法身慧命就統統斷絕,我們做佛弟子怎能忍心?勸我們發心出來講經。

  怎麼講法?講註解,用這個方法,不要用自己的意思。講錯了,註解的人他負責任。我們聽了,覺得老師說得很有道理,我們講註解。而且老師介紹我們幾位法師,當然古注是決定沒有問題。古時候注經的人都是開悟的人,其中許多都是證果的人。像注《華嚴》的清涼大師,菩薩再來,那不是凡人;蓮池、蕅益統統都是再來人。近代的印光法師,大家曉得是西方大勢至菩薩再來的,這哪裡會錯!這些再來人,佛菩薩應化再來的,都非常謙虛。

  『我見十方世界海』,『以佛音聲今演說』,他不說他自己,求佛加持。等覺菩薩尚且如此,跟大眾說法心地真誠,求佛加持,自己思想、言行必定是隨順佛陀教誨。為什麼?才能得感應。如果自己心裡頭起心動念跟經教上講的完全相違背,得不到佛力加持,沒有感應。

  感應全憑真誠!我五十年來總結經典教誨,「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」,你要真的是這種心,自然就有感應。沒有這個心不行,你自己要好好的修,不要胡說八道,說錯了不得了!你沒有深入經藏,沒有對佛法有相當深刻的理解,你不知道利害。李老從前常講膽大妄為,果報轉眼就現前,到那個時候你後悔莫及!

  學經教、聽經很不容易,開經偈上講「願解如來真實義」,這個話說得有道理。就怕你錯解如來真實義,你把如來的意思解錯、扭曲,如來沒有過失,過失在你。我讀開經偈,我的感觸很深,現在聽話,聽別人講話,往往都把意思錯解。怎麼可能不錯解經典的意思?所以「虛心」,世出世間學問的成就,這是第一個因素,要學習,決定不能夠大意。

  我常常在講經的時候講到看破、放下。我學佛跟大家說過,我第一次見法師、見出家人是章嘉大師,我向他請教,他就教我看破、放下。我這五十年依教奉行,我也常常教大家,但是居然有人把意思錯會。

  前年中國大陸有個同學寫了一封信給我,說他聽我講經講看破、放下,他真的看破放下,工作放下不去上班,工作辭掉,家裡面的事情也統統放下了,一心念佛。念到一個月之後,他沒有收入,沒有錢,現在沒有飯吃,生活困難,寫信問我怎麼辦?錯會了意思,不是叫你放下工作。釋迦牟尼佛如果放下工作,他就不必講經說法。你想想看,每天講經說法八個小時,四十九年不休息,他沒有放下。不是叫你放下生活、放下工作、放下一切處事待人接物,不是這個意思。放下是心裡頭不能著,換句話說,叫你放下是放下你的妄想、放下你的分別、放下你的執著。諸佛菩薩、法身菩薩以上,決定沒有妄想分別執著,他放下了。普度眾生這個事情他沒有放下,「千處祈求千處應」,隨類化身,隨緣說法,他忙得不亦樂乎!他沒放下。你就想到這個聽話多難!我在講台上,說實在話,很小心,很謹慎,還會讓聽眾生誤會,你就知道這個事情多麼困難!

  我不是喜歡講經,是不得已!這個世間沒有人講,我才出來講。如果這個世間有一個人講《華嚴經》,我會去聽經,我到他會下,一定去當一個影響眾,多麼自在!沒有人講,那就沒有法子,逼著我非講不行。

  我今天也是得諸佛菩薩加持,我有這個能力講。我要不講,上對不起諸佛如來,下對不起一切眾生,對不起我的老師,這是不得已。所以不能不謹慎、不能不小心,要虛心、要細心,句句話要對聽眾負責任。誤導了眾生,罪過不小。佛在經上講誤導眾生、斷眾生法身慧命,比殺害眾生的罪還要重,果報是地獄罪。地獄罪報受滿之後,再得人身是愚痴的果報,你說多可怕!

  所以老師教我們講經,守著古人的註疏。我們今天跟大家在一起學《華嚴》,我們依靠的是清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》;我們採取的本子是《疏論纂要》,乾隆時代鼓山道霈禪師的《纂要》是把《疏鈔》跟《合論》融合在一起,這也是很難的一樁事情。我的老師教我,李炳老教我《纂要》可以看,但是一定還要看《疏鈔》跟《合論》的原文,為什麼?怕我們看《纂要》誤會意思。這樣謹慎!決定不能粗心大意。講什麼東西,總是要在《大藏經》裡面查查,多看看,避免說錯,避免自己解錯、想錯、看錯,以這個錯誤誤導眾生,不止墮五百世野狐身。

  要發心講經一定要守規矩,為什麼?「學為人師,行為世范」。在形式上一定要接受講經的訓練,一定要去受菩薩戒。不管得戒不得戒,這是形式,免得別人議論。在家居士講經一定受菩薩戒,一定有師承,你是跟哪個老師學的。你沒有受菩薩戒,沒有師承,你為大眾講經說法,已經就有了過失,這個過失是盜法,不如法。我們做學生的時候跟李炳老,我們是在家居士,參加他的經學班,頭一個條件是去受菩薩戒。受菩薩戒之後,才能正式成為經學班的學生,接受他的指導。這是師承,我們有老師,完全遵守老師的指導,避免過失。

  我跟同學們說過,我在前十年完全遵守老師教導的原則,不敢違背。十年之後,漸漸開一點智慧,講經的時候才有一點發揮,佛法裡面講「議論」。我能守十年,那個十年完全是遵照古大德的註解。今人也有,那是老師指定的。印光法師沒有問題,他的東西可以讀、可以講;諦閑老法師,他的學生裡面倓虛法師、寶靜法師、圓瑛法師,這都是老師肯定的,這些大德他們的著作沒有問題。我學《大乘起信論》,老師指定慈舟法師的講義,都要守著規矩。

  現在有一些同學,看我講經的錄相帶學著講經,行!你自己決定不能有意見。你要有意見,你要自己負因果責任。我講的,你要是學講經,你要很仔細的聽,要真正搞懂,不要把我的意思錯解。把我的意思錯解,責任還是你的。你沒有錯解我的意思,因果責任我負;你要是錯解我的意思,因果責任是你負,不是我負,你要懂得這個道理。

  所以我們今天看到這一句經文,「以佛音聲今演說」,感慨萬千!今天許許多多人講經說法不守規矩,現在我們不能夠批評,也不能夠禁止。為什麼?現在這個時代是民主自由開放,誰也沒有權力干涉誰。但是因果有權力,你無可奈何,你對它沒有辦法。不管你信不信因果,你逃不過因果的定律,這是事實。所以我們只能在講經遇到經文說到的地方,提出來勸勉大家,希望我們真正發心,如理如法。

  現在這個時代,跟諸位說,師承沒有了,我是沾到最後的邊緣。大概從我以後,在世界上不太可能有師承出現了。那變成什麼?方東美先生講先生不像先生,學生不像學生。師道沒有了,孝道沒有了,所以這個世界上有劫難,有大劫難!中國江澤民主席提倡「以德治國」,這個理念要積極的去推行。為什麼?稍稍緩的時候,救不了劫難。

  挽救劫難,只有道德。什麼叫道?什麼叫德?現在人都不知道。中國古時候,可以說歷代帝王,不管他自己怎麼樣,他所標榜的確確實實以道治國,以德化民,崇尚孔孟的學說,護持大乘佛法,這一點在今天講是了不起的功德。如果哪一個朝代的帝王對道德疏忽,他的王朝就被別人取代,我們中國人講的改朝換代。為什麼會改朝換代?他在道德上疏忽,我們在歷史上能看得很清楚。我們要救自己,在大劫難當中要能夠保全,除了道德之外,沒有第二個方法。

  今天的災難是全球性的,沒有說哪個地方可以倖免。我們要知道,萬一第三次世界大戰這個核武戰爭,核子的輻射塵隨風飄流,飄到哪個地方,這個地方一片死亡。所以並不是直接受核子彈攻擊的地方那裡有災難,間接的全球都有災難。前一個月我在韓國、日本,看到從中國吹到那邊的沙塵暴,我看到就怵目驚心。如果這不是沙塵暴,是核子的輻射塵,怎麼辦?不得了!唯有修養自己的道德,真的災難來了,我們能夠往生佛菩薩清凈國土。這是智慧的選擇,除這個之外,沒有路子可走。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經(第七五五卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第八段劫住不同,偈頌第三首:

  【我見十方諸剎海。或住國土微塵劫。或有一劫或無數。以願種種各不同。】

  第一句『我見』是普賢菩薩說的,也就是普賢菩薩他見到的。由此可知,這是屬於現量境界,親眼所見。『十方諸剎海』,我們在此地明了,這裡面所說的重重無盡的世界,微塵裡面有世界,毛端裡面有世界,微塵裡面也有世界、微塵,也有佛菩薩、眾生的毛孔,那個裡面還是有世界,所以說重重無盡。這許許多多世界存在時間的長短,有很長,『微塵劫』,這是非常非常之長;也有很短,一劫的。當然最短都是一劫,一個「成住壞空」,不能更短了。這個劫是大劫,我們很清楚。或無數劫,一劫、二劫、三劫到無數劫。

  末後這一句好,說明宇宙之間,星球、星系住世時間長短的原因:願力。這個願力,包括佛菩薩與居住在這個世界剎土裡面的眾生。眾生當然他還有業力,在這個地方一個願力就包括了。眾生的業力是一個因素,但是佛的願力是主要的因素。眾生造作的業不一樣,佛菩薩誓願度眾生這是相同的,十方三世一切諸佛如來、一切菩薩聲聞,哪一個不發願「眾生無邊誓願度」?既然發度眾生的大願,即使眾生造惡業,佛菩薩還是有願力去化解他、去支援他。所以星球星系它才能維持一個平衡,能保障它的安全,使居住在這些星球上的眾生能夠安身立命,能夠修學佛法。

  從這些地方我們能夠深深體會到,佛在這個經上所說的虛空法界、剎土眾生,從哪裡來的?唯心所現,唯識所變。心現識變裡面最重要的還是願力,這個願力也就是經上佛常講的「從心想生」。凡夫的心想是自私自利的,佛菩薩的心想是大公無私。眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交,決定不會錯誤時節因緣。好象一個人非常守信用,說幾點幾分,絕對不會遲到,也不會早來,時節因緣。再看底下一首:

  【或有純凈或純染。或復染凈二俱雜。願海安立種種殊。住於眾生心想中。】

  從第四首以下是總結。這七首偈,每一個偈說明一個意思。這一首是講世界存在的時間長短,通於染凈。染,六道凡夫;凈,法身菩薩。不像前面有好幾段,清涼大師都告訴我們說:唯說凈土,不說六道;換句話說,無論是長行、偈頌裡面,所說的都是菩薩凈土裡面的境界。

  這一首偈子裡面,『或有純凈或純染』,我們就知道了,染凈都包括在裡面。純凈的,華藏純凈;純染的是阿鼻地獄,阿鼻地獄是純染,十法界裡頭地獄法界。

  『或復染凈二俱雜』,這裡是九法界,九法界裡頭:權教菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅,還包括餓鬼、畜生,這都是染凈混雜的。愈是往上面去,凈多染少;愈是往下面去,染多凈少,這個道理我們想想都能夠理解。

  染凈,眾生心的染凈與世界星球存在時間長短有關係。這個道理就很深,許許多多人以為我們人思想行為與自然環境沒有關係,遇到一些災害的時候,「這是自然災害,不是人力所能為的」,不知道佛給我們講的不是我們的想法。佛經裡面講依報,依報就是居住的環境,星球、星系從哪裡來的?從正報來的。先有正報,後有依報。法相唯識經論裡面講得非常清楚,佛說一念不覺而有無明,無明生三細相。三細相裡面,頭一個「業相」,第二個「轉相」,第三個「境界相」,境界相就是物質。物質從哪裡來的?物質從精神變現出來的。精神屬於正報,物質屬於依報,依報是從正報生的,沒有正報哪來的依報?由此可知,正報的心行影響依報的環境。

  我們在佛經裡面看得非常清楚,為什麼華藏、極樂果報那麼殊勝、那麼莊嚴?正報善,純善!所以相隨心轉,境隨心轉,這是真理。於是我們修行的原理原則就明白了,我要我自己的相好,我要我自己的身體好,不需要用藥物,用不著外面的東西來幫助。怎樣好?心好相就好,心好身體就好,這是佛經上講的道理。我們要想相好,先修好心。

  佛在經上所說的,菩薩成佛,在沒有成佛之前,先要用一百劫的時間去修相好。修相好,相好是果,怎麼修法?修善因。廣長舌相,佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住,佛告訴我們這個相怎麼修的?不妄語。不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌要修多長的時間?一百劫,所以他有這個相好。佛在經上講過,一個人三世不妄語;你要記住,三世守住不妄語的戒,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,他的舌頭伸出來可以舔到鼻尖,他的舌頭比別人長。廣長舌是不妄語修成的。三十二相八十種好是果報,每一個相好都有因,你要懂得修因。

  這在一般小乘、權教,佛講得很細膩,一樣一樣給你講。大乘圓教沒有這麼複雜,大乘圓教是從根本修,一修一切修。根本修是什麼?修純凈的心、純善的心。你心純凈純善,你一切的作為都是純凈純善,哪裡還要枝枝葉葉?所以果報殊勝。果報不止三十二相八十種好,這是大乘經上講的,如來「身有無量相,相有無量好」。為什麼?純凈純善。

  所以沒學佛之前,我們不懂,沒人教,沒聽說過,生活、工作待人接物總是隨順自己的煩惱習氣,煩惱習氣不善。聞到佛法之後,真的覺悟了,真干!我們並不想福報,福報自然形成。世間人求福,不知道求福的道理完全在經典裡頭。求財富,我們不久之前講過兩遍《阿難問事佛吉凶經》,新加坡講得很詳細,聽說好象做出八十多片。在台北台灣電視台攝影棚裡面講過一遍,現在做成光碟是十九片。佛在經上給我們講,你想發財,「不盜得大富」,你能夠持不偷盜的戒,得大富。「不殺得長壽」,佛都說得那麼清楚,你要想健康長壽,不殺生。

  不殺生的意思很深很廣,不能有害眾生的念頭,因為這是屬於殺生戒裡頭。如果我們還有絲毫的念頭傷害眾生,讓眾生生煩惱,長壽的果報就不容易得到。這個不是你命裡頭有的,真正修得的。一絲毫傷害別人的念頭都沒有,不但對於一般人,對於冤親債主,這個人傷害我、毀謗我、侮辱我、陷害我,我都不能有絲毫惡念對他,這叫修行。你要是有絲毫惡念對他,佛經裡頭講的長壽的果報,你就得不到。

  不盜,我講得很清楚,一切眾生我們對他要是有絲毫想占他一點便宜的,這是盜心,我們想求富貴得不到。必須要做到對於一切眾生絲毫佔便宜的念頭要斷掉,你的果報得大財寶。特別是利益社會大眾事業的這種財物,我們要是貪圖,佔一點小便宜,這個罪最重。為什麼?你讓許許多多眾生得不到這個財物,你在做障礙,這個罪極重。所以佛門,我常常說,佛門是成佛之門,也是墮地獄之門,只看你在佛門裡頭,你怎麼樣修,你怎麼做,你用的是什麼心?佛門是覺悟眾生的事業,做這個事業無量功德,不思議的果報現前。

  自己真的沒有求,沒有求的統統現前。我可以跟諸位做證明,現身說法。我年輕的時候,我都給你們做過很多次的報告,看相算命的算我一生貧窮潦倒,命裡頭沒有財富,而且還短命。我年輕的時候,生活確實非常非常辛苦,前生沒有修財布施。偷盜、占別人便宜這個念頭我沒有,我雖然貧窮,我不貪財富。韓館長跟我相處三十年,她知道,她常常講「師父不貪財」。李老師我跟他十年,他老人家了解,在大眾當中,他也曾經說過凈空法師六波羅蜜裡面他有兩個:一個布施,一個忍辱,老師對我的讚歎。過去生中沒有修財布施,這一生生活非常艱難。

  過去生中大概是我修法布施,沒有修財布施,有聰明智慧,有能力辨別善惡、是非、邪正,有這個能力。認識善知識、好學,老師教導我的東西,我能聽得懂,我能夠信受奉行。所以我這一生這個福報是學佛以後修得的,不是命里有的。命里什麼都沒有,學佛以後修得的。章嘉大師教我「佛氏門中,有求必應」,他說你求沒有感應的時候,是你自己有業障,你要反省、要檢討,把你業障找出來,然後把你這個業障消除。

  用什麼方法消除?懺除業障,普賢行願第四願。怎麼懺除?老師告訴我「後不再造」,真正懺除。絕對不是在佛菩薩面前禱告禱告,求佛菩薩原諒;不是的,不是這個意思。儒家講的「不貳過」,佛法講「後不再造」,絕對不犯同樣的過失,這叫真懺悔,那個效果不可思議,所以你要懂道理。

  章嘉大師真的跟我講道理,我服了他,所以用不著做形式的懺悔。形式的懺悔是什麼?那等於是表演演戲,做給誰看?做給沒有學佛的人看的,觸動他的善根,幫助他覺悟,幫助他回頭,是這個意思。所以佛門種種儀規是接引初學的,真正入門的老修不重視這個儀規,完全重視實質。

  實質裡頭最重要的,祖師大德們常講「從根本修」,根本是起心動念,心才一動,念頭才一起,就能覺察這個念是善還是不善、是凈還是不凈。如果是純凈純善,很好,這個心要增上;如果發現這個心不凈不善,立刻就要把它止住。在起心動念處用功夫,你的行為怎麼會錯?

  雖然是這樣修,誤會我們的人還是很多。什麼原因?過去世的業障習氣太重,我們善心善行、處事待人接物,還要遭別人毀謗、陷害、誤會,自己要曉得那是消業障,這個果報報掉了,好事!要不然你的業障怎麼消法?

  所以真正的好人,真正在行好事,受人家毀謗障礙,修行人對障礙的人特別感激,這是消我業障,加速度的把我業障消除;消除之後,菩提道上一帆風順,我們要感謝這些人。為什麼?這些人造業,他替我消業障的時候,真的我的業障背到他身上去了。好比我挑了很重的擔子,這個擔子他接過去挑了,我怎麼不感激?佛經上講的這些大道理,你要細讀深思,你才會覺悟,你才會明白。

  所以我離開台灣之後到新加坡,在新加坡寫了六條,「生活在感恩的世界」。我對於所有誤會我的人、毀謗我的人、嫉妒我的人、障礙我的人,甚至於破壞、陷害我的人,只有一個真誠清凈的感恩之心,惡念、惡意完全沒有了。我自己得利益,我自己得好處。

  最大的好處,你們同學要是細心一點,你能夠覺察得出來,煩惱習氣少了,智慧開了。智慧開,從哪裡看見?你聽我講經,你把我今年所講的經跟去年比一比,不一樣!跟前年比一比,更不一樣!智慧年年在增長,你從這裡能看到效果。如果心不凈,不是純凈純善,哪裡有這樣的效果?我這些年所修的、所行的,很值得諸位同學做參考。你要是真正看清楚、看明白,你的信心增長,佛法的修學真的有好處,真的有利益。

  我們在國際上接觸許許多多的學人,接觸許許多多的宗教,我能跟他們相處得非常融洽,見面就能生歡喜心。這個一般人講緣分,外國人講磁場。這不是天生的,修得的!只有一個善心善願,真誠、清凈、平等、慈悲來接眾,接引一切大眾,對一切大眾決定不分貧富貴賤,平等心接待。我們見總統、總理是這樣的心,真誠、尊敬;我們接待貧窮低賤的人,還是平等的真誠,永遠誠敬。對佛我們感恩,對老師感恩,對一切眾生都感恩。

  《華嚴經》上給我們說的,一切眾生,我們六根所接觸到的,統統在表法,統統在教我。這個人行善,我看到了,歡喜讚歎,想一想我有沒有這個善行?我要是沒有這個善行,要向他學習。這個人做惡,我看到了,我要反省,我有沒有這個惡行?我要是有這個惡行,趕緊改過。我沒有這個惡行,我要記住,不能犯他這個過失。你想想看,哪個不是老師?一切眾生都是老師。一切眾生都在教我,我的進步很快很快,月月不一樣!盡虛空遍法界所有一切眾生都是我的善知識,都是我的老師。尊敬我的人、愛護我的人是我的老師,以惡意對我的也是我的老師,恩威並濟,我們在這裡頭學成了。

  我們居住的這個境界是「染凈二俱雜」,兩者比較,染多凈少,五濁惡世。所以這個境界它會變,它不是不變的。在上古釋迦牟尼佛那個時代,或者釋迦牟尼佛以前的時代,我們地球上的人凈多染少;到釋迦牟尼佛出現這個時候,濁惡的現象開始生起。在中國,釋迦牟尼佛出現在這個世間,跟中國孔子、老子是差不多的時代,夫子對於上古時候堯舜禹湯,孔老夫子讚歎「盛世」,人與人之間確實互相尊重,互相敬愛,互助合作,彼此之間沒有疑惑,沒有敵對。到孔子這個時代,這個時候眾生自私自利的念頭生起來了,隨順煩惱習氣,於是有爭執、有掠奪,進入中國的歷史「春秋戰國」。夫子非常感嘆世風日下,常常懷念古時候。這樣的風氣開了之後,這是不善的風氣,到今天二千五百年了,真的是世風日下,一代不如一代。到這半個世紀,特別是這半個世紀,倫理道德可以說是完全沒有了,人與人的關係,我們看起來真是很悲哀。

  早幾年我在新加坡,演培法師在世的時候,我們是老朋友,我得閑一定去看他,也常常接受他的招待。有一天跟我談起,現在沒有師徒了。這話是真的,寺廟大眾住在一起,能夠做個好朋友就很難得。使我們聯想到,這個社會當中,這個世間沒有父子了,學校里沒有師生了。

  過去我在美國,有很多同修非常難過,告訴我兒女不聽話,沒有辦法管教;做老師的人也來到我面前訴苦,學生不聽話,不好教。我就告訴他們,我說學生、兒女他們沒有錯,你錯了。他聽了我這個話,感覺到很驚訝。我說我跟你講是真的,不是假的,你做父母把他看作是你的兒女,這個觀念你就錯了。他說:那怎麼辦?你把他看成朋友,就能夠緩和。老師對學生也是如此,把學生看作朋友。不要說「我是你的老師,你是我的學生,你應當尊敬我」,現在這個觀念過時了,從前是這樣的。你要曉得現在是什麼社會,你把你的兒女還看作兒女,「我是你的爸爸媽媽,你一定要聽我的」,他偏不聽,你的家庭怎麼會沒有問題?

  你把兒女看成朋友,把自己的地位降低,降到跟他平等,好好的來跟他談判、來勸導,有的時候他會點頭。為什麼?他跟他的朋友為什麼往來交得很好?為什麼跟你就成了冤家對頭?要找出這個原因。倫理沒有了,真的是君不君、臣不臣、父不父、子不子,這個社會動亂根本原因在此地。家庭破壞了,倫理道德沒有了,家庭沒有了,五倫只剩下一倫。如果朋友都沒有了,那就變成什麼?都變成敵人,都變成對立。一變成對立,這個世界就是末日,人與人相處,誰也看不慣誰,那非打架不可,這個打架就是戰爭。

  我們一定要了解現前這個形勢,能跟大眾做個好朋友,決定不要侵犯別人的利害。為什麼?今天全世界的人都在爭利、都在奪權,我們保平安要怎樣?要讓,就能跟大家相處得好。你要的我不要,我要的你不要,這個事情好辦。我要的是什麼?我讀經,我念佛,這個他不要。他要的是名聞利養,統統給你,我們很好相處。很好相處的原因,我們之間沒有利害衝突。如果有利害衝突,那就不能相處,那就要競爭、鬥爭,到最後總免不了要戰爭。

  我們學佛,布施就是舍,你要的我統統都能舍,我要修忍辱波羅蜜,我要修禪定、般若波羅蜜,那我們在這個世間會生活得非常愉快,煩惱輕,智慧長。五濁惡世,純染的世間,覺悟的人不染,覺悟的人可以在這裡面自行化他,沒有障礙。諸位要曉得,很多人來障礙我的時候,形式上好象有障礙,實際上一點障礙都沒有。老子說「上善若水」,水,你能障礙它嗎?你這裡障礙它,它從旁邊那裡流走了,它能讓。這個地方障礙沒有緣,那裡有緣;這個地球上沒有緣,別的星球上有緣。哪裡有緣哪裡去。這個地方的緣將來成熟了,再來嘛!歡歡喜喜,真的是自在快樂。決定不能跟人計較,計較你就落在妄想分別執著。

  所以我常講別人沒有過失,眾生沒有過失,真正過失在自己。自己迷了,妄想分別執著起來,犯了錯,沒有智慧,待人處事不當。看到別人造罪業,各有因果,各有因緣,我們好朋友、知心的朋友可以勸個一兩遍,不能第三遍。兩遍不能接受,再不要勸了,再勸變成冤家對頭。高明的人、真正有學問有德行的人,他一看這個人就知道這個人能不能勸導。不能勸導,一句話都不說,隨你去做。

  諸佛菩薩就是這樣的,看你造罪業,看你墮落。墮落是什麼?墮落在惡道裡面。我講過,在惡道裡面那是消除你的罪障,等到你惡道出來之後,佛菩薩再來幫助你,觸動你的善根。為什麼?你業障消除了,這個時候善根比較容易現前。現在是好言你聽不進去,為什麼?業障太重,你一定造惡業,一定受惡報。所以苦盡甘來,你要在惡道里受盡苦頭,這下才覺悟過來。非走這個路不可,佛菩薩看得清楚,我們現在體會到這一點意思。

  我們如何勸人?只有在經典裡頭,讀誦經典,把經典裡面這些道理講清楚、講明白。如果業障輕的人,他聽了之後,他覺悟了,他就回頭,就像當年我們初入佛門聽講經一樣的道理。我們業障比較輕一點,聽老師的教誨聽得懂,能相信;聽懂、能相信,當然我們就肯依教奉行,這時老師才常常勸導,很關懷!

  我初學佛,自己還要上班、還要工作,是公務員的身分,能夠親近善知識的只有星期天、假日。方東美先生每個星期天給我上一堂課,在他家裡兩個小時。以後學了佛,章嘉大師也是每個星期天給我兩個小時;如果我有事情,這一次沒去,過兩天他會打電話給我,「星期天你怎麼沒有來?是不是生病了?」非常關懷!在這個情況之下,你不能不去;你不去,他關心,對不起他老人家。真善知識!真的好老師!

  我們這一生得到這些利益,真的是無比殊勝的利益,改變了我的命運,消除了業障,增長智慧福德,老師給的!護法給的!我們怎麼能不感恩?今天這個世界,知恩報恩的人少,我們要帶頭做榜樣,做出知恩報恩給你看。我不單單是給你講,我做出來給你看,我做出「不殺得長命,不盜得大富」,我做出來給你看。你要是細細看清楚,你就相信了。好,現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第八段劫住不同偈頌第四首:

  【或有純凈或純染。或復染凈二俱雜。願海安立種種殊。住於眾生心想中。】

  這首偈前面說了很多,後面這兩句非常重要。『願海』,這是佛菩薩度生的大願,「眾生無邊誓願度」,這是一切諸佛如來、諸大菩薩共同的願力,這個願力深廣像大海一樣。『安立種種殊』,「種種」就是講遍法界虛空界一切諸佛剎土,這裡面有染有凈,全都包括在裡面。「殊」是不相同,眾生心想不相同,諸佛菩薩以平等的大願在支持它,來平衡眾生的心想,所以這個世界能夠安立。如果沒有這個力量在平衡,這個世界恐怕早就毀掉了。

  佛菩薩的願如何平衡眾生心想?我們做一個很淺近的比喻,眾生的心想好比是大風大浪,我們住在海邊看到風浪很大,佛菩薩的願力好比是很平靜的海水,這一邊大風大浪起來了,這一邊很平靜的海水跟波浪一接觸,波浪就減弱,這個道理我們能懂。佛菩薩的願力是平靜的,眾生的心確實是起伏不定,就像波浪一樣,這個波浪會毀滅世界。幸虧有無量無邊無數的諸佛菩薩共同這個大願,把它抵銷了一部分,雖然還有一點風浪,不礙事了,不至於把這個世界破壞。我們想想這個道理,然後你才體會到為什麼說佛的恩德大。佛的恩德在哪裡?就這一個恩德就不得了。

  現在我們這個世間很可能會發生大災難,許多善心人士提倡念佛,有沒有道理?有道理。提倡念佛的人沒有把這個道理講清楚、講明白,確實是有道理。眾生的妄想,特別是自私自利、損人利己、貪瞋痴慢,這是驚濤駭浪、大風大浪,不得了!那麼有一批人念佛,念佛的心是清凈的、是平和的,這個思想波,眾生那個妄想的波動起伏很大,念佛這個波動是非常平穩,這兩個波一接觸,一定把那個起伏很大的波浪,這一衝擊把它緩和下來。雖然它還有很大的起伏,經過念佛的波浪一衝擊,就平穩很多。大災難就變成小災難,小災難就免了,就不會有災難了,就這個道理。

  要知道人的起心動念這個心波比電磁波速度快得多,電磁波的速度跟光波差不多,一秒鐘三十萬公里,但是思想波起心動念立刻周遍法界。周遍法界當然感動諸佛菩薩,諸佛菩薩這個波肯定抵銷你一部分。如果這個地區再有善心人士也能發善願,這個力量就幫助佛菩薩的力量,世間人大劫難的化解道理在此地。

  你如果能把這個道理想通,然後你才曉得,我們一個人念佛功德已經不可思議,如果集合很多人在一起念佛,誠心誠意的念,這個磁場就像電磁波一樣發出去,它的速度比電磁波快,怎麼不能化解劫難!劫難縱然不能夠完全化解,剛才講了,大的化成小的,小的化成無,這是肯定的。

  早年夏蓮居老居士在世的時候,正遇到中日戰爭,他在北京。北京已經被日本人佔領,日本人還算不錯,尊重佛教,他們信佛的人很多。夏老跟日本佛教界關係很密切,許許多多日本知名的高僧跟他都是老朋友,所以他那時候就發起一個同願會,就是念佛。全世界,實在講那個時候的全世界,實際上就是中國、日本、韓國,那時候韓國還是被日本人佔領、統治。用什麼方法念佛?每逢月圓,所以不需要通知,大家都記住,這個很好記。月亮十五,十五月圓,月圓的這一天晚上七點鐘到九點鐘,念兩個小時,就是一句佛號念到底,大家在同一個時間,不管你在哪個地區,同一個時間,這個力量很大!人數少發出去這個思想波力量不大,人多同時發出,這個力量非常大!很有道理,這個做法。實際的成果我不知道,我看到他的辦法、他的章程,我很喜歡。夏老居士這種想法、看法、做法,非常值得我們現在人做參考。如果能夠效法,當然更好。

  這不迷信,我給你這一說出來的時候,這就是有科學的理論做依據。我們真誠、清凈、平等、慈悲的這種思想波,衝擊那些自私自利、損人利己、貪瞋痴慢的不善的思想波,那個思想波雖然很大,我們知道現在惡的思想波比夏老那個時候不知道增長多少倍,佛菩薩願力的思想波跟它接觸的時候,幾乎都不能夠化解,到這麼嚴重的狀況!我們今天能夠覺悟,能夠明了,盡我們自己的心力跟佛菩薩的願力相結合,用這個來衝擊自私自利、貪瞋痴慢的不善的思想波,自利利他,我們以這個來幫助世間、來化解劫難。

  當然根本的方法是要挽救人心,弘揚正法,凈化社會風氣,這是治本之道。不但佛法要弘揚、要普遍弘揚,所有宗教的經典都是善的;如果是不善,肯定不能在這個世界流傳千百年。能夠流傳千百年,經過歷史時間的考驗,肯定是善的。邪惡只能夠昌盛一時,而且時間不會長。為什麼?它是欺騙眾生的,時間久了,眾生髮現被欺騙、被害、上當了,立刻就回頭。凡是邪惡的東西,怎麼能夠傳承久遠?正知正見、聖人的教誨、聖人的言論,在這個世間永垂不朽。所以我們肯定宗教的經典都是善的,因此宗教教育在今天比什麼都重要。

  宗教的形式我們不敢反對,但是我們在這個地方提醒一句:宗教教育更重要!形式好比是一個人的軀殼,當然重要;教育是靈魂,人要是只有這個軀殼,沒有靈魂,這個人是死人,不是活人。所以宗教教育比什麼都重要。教育跟儀式一定要結合,這是活人、健康的人、有用的人。我們看看每一個宗教創教的教主,他重不重視教育?他要是不重視教育,那個經典怎麼留下來?不重視教育,為什麼有那麼多人跟他學?從這個地方你細心去觀察,你就明了了。

  所以我是非常肯定說出每一個宗教都是多元文化的社會教育。我不僅講佛教是多元文化的社會教育,所有宗教都是多元文化的社會教育,所有宗教裡面的創始人、教主都是多元文化社會教育家,而且各個都是社會教育的義務工作者。釋迦牟尼佛是義務教學,你看看耶穌基督是不是義務教學?《舊約》裡面講的摩西,是不是義務教學?穆罕默德是不是義務教學?哪個人收學費?哪個人要繳錢?中國孔老夫子教學「有教無類」,不收學費,學生們對老師的供養隨意,夫子是這個態度,絕對沒有要求。聖人跟一般人不一樣。所以所有的經典都是最好的社會教育的教科書。

  在佛法裡面、佛經裡面最殊勝的《大方廣佛華嚴經》,心包太虛,量周沙界,染凈統統包含,真誠、清凈、平等的對待。所以,這一首偈末後把因說出來,『住於眾生心想中』,眾生的心想跟佛菩薩的願、願海相應,世界才能安立。再看第五首:

  【往昔修行剎塵劫。獲大清凈世界海。諸佛境界具莊嚴。永住無邊廣大劫。】

  這一首偈是讚頌佛菩薩的剎土,他們住世的時間很長。清涼大師給我們解釋,「凈劫住久,釋以因深」,他修的是善因,得的是善果,這給我們也是很大的啟示。我們要想自己得到殊勝的果報,一定要知道修善因。自己不真正修善因,希求果報那是妄想,不是事實。我們要非常認真努力,『修行剎塵劫』。

  如果諸位要真正發心改造自己的命運,大概要修多少時間?修行多少時間?十年,效果就有了。我們在《了凡四訓》裡面看到,他是十年命運改變了。他去考試,名次跟孔先生算的不一樣了,他的名次提前。命裡頭沒有的,他所希求的逐漸逐漸兌現了。十年把基礎定下來,變成善人,往後修行進步就非常快速。

  最初雲谷禪師教他用功過格來做斷惡修善,用這個方法。他許願要做三千樁善事,十年圓滿,十年才做完。他求功名,兌現了。滿願之後,很認真的請法師做一個迴向;迴向之後,又許願再做三千樁善事,那個三千樁善事好象是四年就圓滿了。往後愈來愈殊勝,做了寶坻的知縣,這是他命中沒有的。許願做一萬樁善事,一樁事情就圓滿了。他有權,做縣長、知縣,減租,看到縣裡面農民的田租太重,他下了一個命令減租,全縣農民都受惠。一樁事情,這一萬樁善事的願一次就圓滿,愈來愈殊勝。

  最初難,確實是要十年。我自己修行也是如此,最初十年不容易,你要有耐心、要有信心,遇到什麼樣的境界都不動搖,絕對不會被利誘,不受誘惑,絕對不怕威脅。腳跟要扎穩,一定要隨順經典的教誨。經典教誨是佛菩薩教誨,不可以隨順自己煩惱習氣。古人常講許許多多善心修道的人,中途退轉墮落,什麼原因?古人說得很含蓄,境界現前,特別是名聞利養、冤家對頭現前的時候,他說「看得破,忍不過」,好了,忍不過就沒有法子,貪瞋痴就現前,當然你就退轉,你就墮落。所以名利當前要能忍,決不起貪心;怨懟現前要能忍,決不起瞋恚,這裡頭就有智慧。如果你愚痴,你肯定順境現前起貪戀,惡境現前起瞋恚,你就墮落了。你能夠守住這個原則,就修這個,境界現前修不動心。你能修十年,你的修行根基扎穩了,往後進步就很快。

  『獲大清凈世界海』,我們今天不講這個,這是菩薩境界,我們這樣修,我們得到的是什麼?身心清凈。身心清凈也跟經上講的一樣,『諸佛境界具莊嚴』,「莊嚴」是什麼?你的相貌改了,不一樣了;體質改了,本來是多病不健康,現在身體都好了,自自然然好。這是正常的,不必去看醫生,不必用醫藥,也不必進什麼補品,什麼都不需要。粗茶淡飯,身心清凈,健康長壽,百病不生,佛法裡頭真有好東西,真正有珍寶。

  富貴不值得羨慕,你細心去觀察,富貴人生活得不自在,生活得很苦。你要是問,他怎麼苦?頭一個他不自由,不自由很苦。出來、出去要好多保鏢,這就是他痛苦的事情。哪有我們隨便哪裡去遊玩,到處都沒有障礙。那個富貴人不行。飲食哪有我們那麼隨便?他怕人下毒,天天都在防範,你說這個精神壓力多重!日常的事務很多,工作的壓力很重,精神方面壓力我們就更不必說了,患得患失,操心的事情太多。他的心操勞、憂慮,哪有貧窮人那麼自在!貧窮人只要三餐吃得飽,衣服穿得暖,有個小房子可以遮蔽風雨,逍遙自在。

  所以人生要懂得享受。你看看中國歷史上有許多有道德、有學問、很有能力的這種人,他一生不做官,他住在鄉下,有幾畝田自己耕種,能夠維持最低的生活,讀書。與有學問、有道德的這些人交朋友,快樂無比!歷史上講隱逸、隱士。他不是沒有能力、不是沒有學問,他真有,不願意做官,太操心了,請他去做他都不幹。他那個生活,那真正叫天人神仙生活,往來的都是讀書人,都是志同道合的好朋友。凡是這些人,大概與佛與道都有很深的緣分,道士、出家的法師跟他們做朋友,常常在一塊討論佛法、討論道德,修身養性,過的是真正叫神仙生活。這是懂得人生,有智慧,我們一般人講脫俗,超脫了塵俗。

  所以我們看這一首偈,雖然說的是諸佛菩薩,我們讀了之後,如何應用在我們日常生活當中,給我們一些什麼啟示,我們懂得應該怎樣過日子。

  修行比什麼都重要,修是修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為,行門再多,總不外乎這四大類。思想、見解、言語、行為這四種發現有錯誤,趕快把它修正過來。有很多人不知道錯誤,我再給你一個提示,凡是自私自利的就是錯誤的,凡是損害社會、別人的,決定是錯誤的。利益社會眾生的是正確的,是佛菩薩的行為,利益別人的是善行,是正確的。用這個標準,你時時刻刻檢點自己,天天改過,天天自新,三年你的業障就消除了,你的福慧就增長。這是講真正用功,勇猛精進,三年效果就卓著。像我們這種普普通通的人,我前面跟大家講我十年,十年才看到明顯的效果,那就是相貌、體質變了,愈變愈殊勝。再看底下一首,第六首:

  【有名種種寶光明。或名等音焰眼藏。離塵光明及賢劫。此清凈劫攝一切。】

  這一首清涼大師在註解裡面給我們講,「列諸劫名,染凈相攝」。清涼注得很好,這個經文也不難懂。舉出劫的名稱,『有名種種寶光明』,這個劫名叫「種種寶光明」。看到名我們就會了解它的意思,名是表法的。在這個時段,這個世界住世這個階段,一定非常殊勝。為什麼?「種種寶光明」。從這個果我們就能想到,住在這個剎土裡面的眾生,決定都是善人,肯定是善人多,不善的人少,感得這樣的殊勝莊嚴。這個剎土裡面,處處都是珍寶。光明還有表智慧的意思,說明這個地區居住的眾生福慧雙修,他才能得這個果報。

  『或名等音焰眼藏』,這些名稱都是劫的名稱,劫的名稱也是世界海微塵數。佛在這個地方只舉出四個例子做代表,告訴我們時劫也都有名稱。譬如在歷史上,我們有上古時代、中古時代、近古時代,這都是時段的名稱。我們要了解,從名稱裡面就曉得,顯示出在這個時段裡面業因果報的狀況。「等音焰眼藏」,這也是很好的名稱,「等」是平等,「音」是言語,「焰」是代表光明,「眼」是代表見,合起來看,這個剎土也是非常殊勝,這個剎土裡面的眾生也非常聰明,有智慧,正知正見。

  第三個是『離塵光明』,都是清凈剎土的名稱。「塵」是塵垢,在這裡代表染污;「光明」是智慧,離一切污染,心地光明才能恢復。修行實在講沒有別的,遠離塵垢而已。只要遠離塵垢,塵垢是代表五欲六塵,財色名食睡、貪瞋痴慢疑。財色名食睡是塵,貪瞋痴慢疑是垢,這個東西染污了自性,障礙了性德,你要是不把它斷掉,我們自性的智慧、德能永遠透不出來,永遠不起作用。

  我們自己要清楚,無量劫來在六道裡頭生死輪迴不能出離,原因是什麼?就是這個。如果我們對於財色名食睡、貪瞋痴慢疑還留戀,還把它認為是好朋友,不肯脫離關係,那你就永遠在六道輪迴,真的是無有出期。

  你一定要覺悟,要曉得這個東西生生世世害慘了自己,輪迴六道,墮落三途,都是它害的。你要認識它,認清楚了,你就不受它的害。為什麼?從今而後,絕對不把這些東西放在心上。把什麼放在心上?真誠、清凈、平等、正覺、慈悲,我要把這些東西放在心上,這就叫從根本修。李老師往年講經常常講:真修行人換心,把「貪瞋痴慢疑」的心舍掉,換一個「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」心,菩提道上自然就一帆風順,光明就現前。這個名稱好!

  第四個劫的名字是「賢劫」,賢劫是說我們這個劫。世尊說法也非常好,說別的劫的名稱,如果不說自己的,好象把自己忘掉了,一定要把自己這個娑婆世界住劫的名稱說出來。佛講我們這個劫叫賢劫,為什麼叫賢劫?這個大劫當中,會有一千尊佛出世,聖賢多,所以稱為賢劫。在這個大劫里,釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛,往後佛很多。第五尊佛是彌勒菩薩到這個世間來示現成佛,時間相當長,以我們這個世間「年」做單位來算,大概是五十六億七千萬年,這麼長的時間,彌勒菩薩到這個世間來示現成佛。彌勒佛以後,每一尊佛出世的時間愈來愈短,不會有這麼長。

  我們這個世界染凈混雜,所以我們讀了這些經文,我們對於娑婆世界不會悲觀,往後光景很好。現在這是一個很短暫的不景氣的時代,它不會很長久。釋迦牟尼佛的法運,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。就算是中國歷史上記載的,釋迦牟尼佛滅度到今年大概是三千零二十多年,正法過去了,像法過去了,末法過去一千年,後面還有九千年。許許多多同學跟我講,外國宗教裡面講世界末日,問我是不是真的?釋迦牟尼佛講他的末法時期一萬年,現在才過一千年,後頭還有九千年,那怎麼會有世界末日?我們相信佛的話。往後九千年佛法有興有衰,這個是有,佛法不會滅。興衰在人,最重要的在弘法的人。有許多人修行,有許多人出來弘揚,法就興了;沒有修行的人,沒有弘法的人,佛法就衰了。總會有人如教修行,弘法利生,所以佛法會興。

  『此清凈劫攝一切』,這就是講「染凈相攝」。這個劫裡面有染有凈,我們賢劫這個娑婆世界那是最明顯,我們住在這個地方親身感受。就像歷史上寫的,這個世間有治有亂,亂久必治,治久必亂,它是在循環的。佛法的興衰也在那裡循環,佛法衰久了,它會興旺起來;興旺久了,又會生很多弊病,又會衰落。往後九千年不知道興旺多少次,興衰在交替。所以我們學佛的人,前途不悲觀,非常樂觀。好,今天時間到了。

大方廣佛華嚴經(第七五六卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第八段劫住不同,偈頌第七首:

  【有清凈劫一佛興。或一劫中無量現。無盡方便大願力。入於一切種種劫。】

  這一首是說明諸佛如來應化在世間,各人的願跟緣分都不相同,所以他在什麼時候出現也就不一樣。經上講的「劫」就是講時間,這一段是從時間上說的,就是佛什麼時候應化在世間。應化住世時間的長短不一樣,為什麼會不一樣?在這一段普賢菩薩都給我們介紹得很清楚。

  這一首經的意思是『有清凈劫一佛興』,一尊佛出興於世。我們在經文上看,最重要的是「清凈」。我們現在這個時代,佛在經上常說「五濁惡世」,我們現在這個世界,濁就是不清凈,惡就是眾生造作惡業,造作惡業的人多,這個時代當然就不清凈。我們看經文上講的,它是「有清凈劫」,由此可知,那個時代的人心地清凈,很少造惡業的,這個時候就很容易感得佛菩薩示現。所以有一尊佛出興於世間,或者一劫當中有無量佛菩薩出現,這個緣就特別殊勝。

  我們今天這個世間,到底是個清凈的大劫,還是染污的大劫?從釋迦牟尼佛住世這個劫的名稱來看,是好的,不是壞的。我們現在這個劫、娑婆世界這一個劫叫賢劫,聖賢的賢,這個字好。為什麼稱為賢劫?佛告訴我們,在這一個大劫當中,會有一千尊佛出現在這個世界,這個世界不壞。釋迦牟尼佛是這一個大劫當中的第四尊佛,彌勒菩薩將來成佛是第五尊佛,最後一尊佛就是我們現在供奉的韋陀尊天菩薩,這是賢劫裡面的總護法,他最後成佛。所以從整體上來看,我們這個時代不壞,是很好的一個時代。很好的時代裡面也有很短暫的嚴重污染,這是難免的,也是人之常情。譬如一個人壽命很長,活到八、九十歲,甚至於活到一百多歲,健康長壽,偶爾在某一個時期他生病了,可能病上幾天、病上幾個月。賢劫這麼長的時間,現在我們這個地球上遭這個難,那正是它生病,生病的時間當然不會太長。

  就整個時節因緣來說,釋迦牟尼佛末法時期,末法時期一萬年。從末法開始,濁惡逐漸嚴重,到今天可以說嚴重到極處,中國古人所謂「否極泰來」,應當開始轉運了,慢慢的會轉好。但是這個契機,一般人確確實實看不出來,一般人對這個世間的觀察相當的悲觀。這個世界倫理道德可以說全面的在社會上消失了,眾生起心動念無不是嚴重的三毒煩惱,這個世界還有救嗎?這些造作惡業的眾生還能回頭嗎?觀察世間的危機,抱著悲觀的態度大有人在!

  尤其是許許多多宗教典籍裡面,都很明白、很清楚的講到世界末日,中國、外國許許多多古老的預言也都講到兩千年,兩千年以後不講了,確實給人們帶來許多的疑惑。疑惑產生了錯覺,這個錯覺當然就產生了悲觀,這個於自己有不利的影響,於整個社會、整個世界都造成不利的影響。

  這些年來我遇到很多同學,他們非常關心這個問題,是不是真的有世界末日?我告訴他,許多宗教經典確確實實有這個說法,我也讀過,但是我們相信佛陀的聖言量。佛在經典裡面告訴我們,他的法運,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。就算是依照中國古人的計算方法,釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年,末法一萬年才過一千年,這是第二個一千年開端,換句話說,往後還有九千年,那肯定世界不會有末日。但是災難肯定是有的,不會是世界末日,可能是非常嚴重的大災難,這個我們能夠相信。

  我們看現在人造的是什麼業,佛法裡頭佛給我們講得很好,教我們觀察因果,尤其是《華嚴經》。佛常講「欲知過去因,今生受者是」,我們要知道自己過去世造的是什麼因,或者我們要想知道現在整個社會,整個社會混亂,眾生很苦,這是果報。果必有因,你要知道過去的因,佛講「今生受者是」。我們自己這一生所遭遇的,社會大眾所遭遇的,大眾遭遇的是共業,各人遭遇的是別業。由此可知,我們現在果不好,我們過去生中共業、別業都不善,決定不能夠怨天尤人。「欲知來世果」,我們想到來生來世我們會有什麼樣的果報?佛講「今生作者是」,我們這一生所想的、所說的、所做的,就是來生的果報。因果通三世,這是真理,永恆不變的。

  佛家常講「萬法皆空,因果不空」,我們明白這個道理,這一生還是非常幸運。為什麼?遇到佛法。你的一生過去修得不錯,這一生得榮華富貴,要是沒有遇到佛法,你這一生也就空過了。為什麼?榮華富貴享盡了,怎麼辦?這都在我們眼底,我們都親眼看見過。這個世間做大官的大貴人,發大財的是大富長者,你仔細去觀察他們的晚年、他們的結果,你就知道過去生中可能生生世世修的福報,這一生果報現前,短短的十幾年、幾十年享盡了。享盡之後,他這一生沒有真正修到福報,享福不知道修福,來生就苦了。很少來生還能夠得到人天果報的,多半失掉人身之後,就不能再得人身,我們看得清楚、看得很明白。

  只有學佛的人,對於佛法真正能夠契入幾分的人,他明了、他清楚。我們自己前途的道路要認識清楚,知道怎麼走法。所以在整個賢劫當中,我們現在這一段時期,釋迦牟尼佛末法時期是個多病的時期,末法九千年佛的法運有起有衰。

  我初學佛的時候,我也很關心,這個問題我向老師請教過。章嘉大師他告訴我:這個九千年當中,有衰有興。告訴我不要灰心,你現在看到佛教是衰,將來會不會復興?會復興。衰到谷底的時候,它慢慢又起來,特別是這些年幾乎跌到谷底。

  往年我聽黃念祖老居士跟我談起,談到佛的法運,到什麼時候才有起色?老居士講要到下一個猴年。下一個猴年快到了,二千零四年。這就是說明佛法的衰,衰到二千零四年,衰到底。二千零四年之後,佛法慢慢的會興起來。今年二千零二年,零三、零四,三年!我們曉得,這三年是很難過的,這三年佛法要跌到谷底。

  法運,大運裡頭有小運。好象我們一個人,一個人的一生,算命的人常講「五年一轉運」。你在你一生當中,一定有最好的五年,有最差的五年。最好跟最差的在前在後,那是各個人不相同。釋迦牟尼佛的法運亦復如是,這半個世紀是釋迦牟尼佛法運最衰的時候、最弱的時候,要到二千零四年之後才轉運,這是我們看大的一個方向。彌勒佛出世之後,彌勒佛是第五尊佛,賢劫第五尊佛。往後諸佛出現,時間要比現代這幾尊佛出現的時間要短很多,也就是愈來愈密集,好現象!

  從什麼地方知道好現象?佛經裡面常說,「應以佛身而得度者,即現佛身而為說法」。現佛身度哪一類眾生?度根熟的眾生。由此可知,賢劫前面這幾尊佛所種的善根,到後面佛出世的時候,他們的善根都成熟了。所以佛這個說法,我們想想能想得通、能理解,不是不能理解的。愈往後,早年種善根的人差不多都熟了,所以感得千佛出世。

  『一劫中無量現』,我們這個賢劫,這一劫中,千佛現。後面這兩句就說明原因,為什麼會有這個現象?『無盡方便大願力,入於一切種種劫』,真正的因素是佛在因地沒有成佛之前,他所發的願不相同。雖然總的願方向、目標是差不多的,四弘誓願,可是以度眾生的願來說,「眾生無邊誓願度」,有的人發願是要度遍法界虛空界一切眾生,這了不起,高!有人發願我要度諸佛剎土裡面一切眾生,那個範圍就小,它不是遍法界虛空界。還有人發願發得更小,我只度娑婆世界這三千大千世界眾生,不就更小了嗎?還有更小的,我只度這個地球上的眾生,甚至於度我們這一個國家眾生、我這一個地區眾生,他這個心量愈來愈小。同樣都是發度眾生的願,心量大小不一樣,心地誠敬的等次也不一樣,所以成了佛之後,佛跟眾生的緣分自然就不相同,跟眾生感得的出現次數多少不一樣,住劫長短也不一樣,道理在此地。

  這些總的來說,還是善導大師講的透徹,總在遇緣不同。說實實在在的話,我們如果沒有遇到《大方廣佛華嚴》,我們的四弘誓願「眾生無邊誓願度」,我們的概念最大的是到虛空法界,只能到這麼大,再沒有了。讀了《華嚴》才知道,遍法界虛空界不大,還是有限的,因為我們真的不曉得毛端、毛孔、微塵裡面,還有重重無盡的虛空法界,我們做夢也沒有想到。我們能夠想到的是個平面的,不知道這個世間是立體的,是重重無盡的,不曉得這個道理。

  讀了《華嚴》,這才搞清楚、搞明白,一切大乘經教跟《華嚴》確確實實不一樣,「心包太虛,量周沙界」,這是大乘經上常講。什麼是太虛?什麼是沙界?要是不讀《華嚴》,虛空法界還是有限量的。《華嚴經》上我們才看到真的大,大而無外,才看到諸佛如來的本來面目,這是多麼希有難逢的一樁事,我們在這一生當中有幸遇到。所以這一部經你愈讀愈歡喜,你愈聽愈感覺到這是人生最高的享受。讀經、聽經是人生最高的享受,樂在其中。再看底下一首:

  【或無量劫入一劫。或復一劫入多劫。一切劫海種種門。十方國土皆明現。】

  這一首講的是事事無礙的境界。「劫」是時間,時間能入時間,這個很奇妙,不可思議的境界!我們能不能體會?能!從哪裡體會?從夢中境界能體會到一點點,彷彿看到這麼一點影像。我們每一個人都有做夢的經驗,你有沒有這種經驗:做夢裡面在做夢?有這個經驗的人不多,但是有。自己在做夢,做夢自己睡覺的時候又做了一個夢,夢裡頭還有夢,就跟這一句經文講的意思相同。中國古時候傳奇小說寫的《黃粱夢》,從前這篇文章收在中學國文課本里。這是唐朝的傳奇小說,說一個窮秀才走到一個小廟,廟裡有個修行人在那裡煮小米;黃粱大概是高粱米,煮小米。火升了在煮,他在旁邊打坐,這個窮秀才到這個地方也困了,就在旁邊睡了一覺,就做了個夢。夢到他去考舉人,中了,高中;又過了幾年考進士,然後做官飛黃騰達,一直做到宰相。過去對他有恩惠的人,他不錯,他能夠報恩提拔;得罪他的人,他一個都不饒,他都報復。一直到宰相年歲大了,退休了,告老還鄉了。一覺醒來之後,黃粱還沒煮好,他在那裡發楞。這個修行人在旁邊笑笑。他很奇怪:你笑什麼?他說:你這幾十年的願望、你的心愿都滿足了。這個窮秀才一聽就曉得這個道人不是普通人,他夢中所有的境界,這個道人在定中統統看到。

  以我們現在來講,幾分鐘的時間,他在夢中過了六、七十年。六、七十年長的時間能夠在幾十分鐘,融入幾十分鐘,這就是『或無量劫入一劫』。我們從這個經驗當中,這個境界我們能夠體會到一點念劫圓融。不要說是一劫,無量劫可以融入一剎那。實際上,做夢的時間是很短的,你睡熟做一場夢,夢裡頭幾十年,實際上大概只有幾分鐘。幾分鐘跟幾十年當中是劃等號的,無量劫跟一剎那也是可以劃等號的。

  反過來,『或復一劫入多劫』,一剎那展開為無量劫,無量劫濃縮為一剎那。為什麼會有這個現象?這在大乘經裡面給我們講,如果從自性這一邊來看,自性沒有大小、沒有來去、沒有時間,沒有時間的長短,也沒有空間的往返,稱性!到自性裡面就融了,融成一體,這是原理。變化呢?變化完全在妄想分別執著,把性德的妙用轉變成千變萬化。能轉變的是情識,就是佛在經上常講的「從心想生」。如果沒有心想,萬法皆空,一無所有。

  雖然起心想,千變萬化,你一定要曉得,變出來這些現象,佛法里稱之為「妙有」。能變的是空無所有,所變的怎麼會變成事實?不可能!所變的是什麼?《般若經》上佛告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,所變的確確實實是夢幻泡影。比喻裡面,主要的比喻是夢,幻、泡、影是陪襯的,夢是主要的比喻。夢,你能不能說它有?不能說有。夢醒的時候,你知道是空的,沒有!正在做夢的時候,又何嘗有?我們想想能懂嗎?夢確實是空寂的。但是夢這一樁事有沒有?有!真的做了夢,夢醒來之後,清清楚楚、明明白白,是做了一個夢。

  所以事實真相不能說它有,也不能說它沒有,佛講「非有非無」,有是妙有,妙有非有,真空不空。覺悟的人跟我們一般凡夫不一樣,覺悟的人處理這個事情是一切不分別、不執著,他很自在。一般經典裡面常常講,覺悟的人應化在這個世間是遊戲神通,那就像幻像影。幻是變魔術,舞台表演是人生如戲,他來演戲的,演得很逼真,心裡頭一個妄念都沒有,不落印象。沒有印象,他怎麼落法?離妄想分別執著,這個人我們稱他作佛菩薩。凡夫不知道在做夢,把這個夢幻當作真實,虧吃大了!這裡頭起妄想分別執著,不知道是一場夢,不知道事實真相。

  這是《般若經》上所說的,釋迦牟尼佛講般若講了二十二年。二十二年,在中國,中文經典翻譯的《大般若經》六百卷,佛的一切經這一部經分量最多,六百卷!《華嚴經》才八十卷,就算是加上貞元譯本四十卷,《四十華嚴》,去掉重複的,實際上只有九十九卷,只有《大般若經》的六分之一。這一部《大般若經》,佛說些什麼?實在講,真正學大乘的不能不懂,最後總結九個字:世出世間一切諸法「無所有」,夢幻泡影無所有;「畢竟空」,當體即空;最後告訴你,「不可得」。

  所以諸佛菩薩在一切境界裡面他隨緣,他可以受用,他絕對沒有佔有的念頭,也絕對沒有支配的念頭。我們凡夫的虧就吃在這裡,不知道事實真相,以為我可以支配,我可以佔有。如果你常常想到夢幻泡影,常常想到佛這個比喻,真相既然是夢幻泡影,你怎麼可能佔有?你怎麼可能支配?真正修道人是在這個虛幻的境界裡頭,修正自己錯誤的觀念、錯誤的行為,提升自己的境界,這個人成就了。

  這些夢幻泡影的境界,我們今天讀《華嚴》,這才真正明了;縱然不能徹底明了,有幾分的了解。我們肯定這一切夢幻泡影是幹什麼的?幫助我提升境界,幫助我在這個虛幻境界裡面徹底覺悟。覺悟就是佛菩薩。換句話說,是幫助我們轉迷為悟,轉凡為聖。所以這一次輪迴到世間,值得!非常有意義,沒有空過。過去無量劫中在六道輪迴打滾,沒有悟到這樁事情,這才是真正的真實。真正的真實是覺悟,不是別的,別的全是假的。要是能悟入華嚴境界,那就恭喜你,這是真實裡面的真實。

  《華嚴》要細說,再跟諸位說明白,《無量壽經》是略說。說有廣略,意義、境界沒有兩樣。但是我們畢竟是業障深重的凡夫,太簡略我們不懂,沒有法子理解。簡略在修行上便於受持,這是真的。修行要抓住綱領,這個方便,但是理解是愈詳細愈好。我們今天走的這個道路,行門我們依《無量壽經》,解門我們依《大方廣佛華嚴經》。這個有沒有衝突?給諸位說,沒有衝突。彭際清居士說得好,《無量壽經》即是中本《華嚴》;換句話說,《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》。所以《無量壽經》就有大、中、小三本,大本的是《華嚴經》,中本的是《無量壽經》,小本的是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》是小本的。這三部經是一部經,一部經裡頭有簡單的說、詳細的說,不可思議的境界!

  第三句,『一切劫海種種門,十方國土皆明現』。清涼大師註解裡面說得很好,「一多互融,齊攝雙現」。雙現就是一能現多,多能現一。華藏是這個境界,極樂也是這個境界。我們說實在的話,入不了華藏,華藏我們可以聽、我們可以讀,一定要明了,我們的心量才真的拓開了;「心包太虛,量周沙界」,這兩句話真正的義趣,我們才能理解。否則的話,這兩句從文字上決定沒有辦法,解不透,不了解事實真相。什麼叫太虛?什麼叫沙界?不知道太虛之外還有太虛,沙界裡頭還有沙界,不知道這個,這個境界不知道。

  十方國土能現一切劫海,這個話這樣講法,大家還很難體會、很難懂。我們可以這樣說,在剎那之間,我們可以知道過去、未來,過去無量劫、未來無量劫融在一剎那之間。這個比較會有一個概念。這種能力是本能,每個人都有。本能為什麼失掉?因為你有妄想、有分別、有執著,「但以妄想執著而不能證得」。諸佛菩薩妄想分別執著斷掉,他這個能力恢復,知道過去、未來,我們今天稱這種人神通廣大。沒有別的,妄想分別執著去一分,你這個能力恢復一分;去兩分,恢復兩分;去十分,你恢復十分。所以,神通能力大小是你斷妄想分別執著多少,決定成正比例。現在時間到了。

  諸位同學,我們接著再看偈頌第九首:

  【或一切劫莊嚴事。或一劫中皆現睹。或一劫內所莊嚴。普入一切無邊劫。】

  清涼大師在註疏裡面告訴我們,這一首講「時法相攝,普入無邊」。時法就是講時間,時間也不是定法,可以互相攝入的。跟前面不一樣的,前面是一多互融,這個地方是講時法。

  『或一切劫莊嚴事』,這就太多了,說之不盡。「一切劫」,我們平常講無量劫,無量劫中所有這些事相。我們今天不要講這麼長,這麼長我們沒有法子,沒有這個概念,我們講歷史。中國的歷史,上古時代堯舜禹湯,堯舜之前文字上記載得很少,中國最早的史書,記載歷史的是五經裡面的《書經》,那是一部通史。一直到漢朝司馬遷註疏《史記》,《史記》還是屬於通史。可以說是最早的歷史書,《書經》。孔子作《春秋》,《春秋》有註解,有左丘明的註解,這是大家最常見的;還有穀梁的註解,公羊的註解,所謂是「春秋三傳」,這屬於史書、歷史。《史記》之後有《漢書》,這以下都是斷代史,這個歷史是記載一個時代一個時代。我們現在中國的史書有二十五史,二十五史第一部就是《史記》。一直到現在,現在雖然《清史》沒有定稿,要是加上《清史》,叫二十六史。

  中國就從這二十幾個朝代,這二十幾個朝代有二千五百年,好象也是講「一切劫」。這二千五百多年,二十五幾個朝代,每一個朝代那些事迹都用「莊嚴」兩個字來代表,治、亂、興、衰。『於一劫中皆現睹』,「一劫」是很短的時間。像我們觀看「中國五千年歷史」,中國大陸拍攝的,這幾個小時,幾個小時我們把中國幾千年的歷史,坐在這個地方喝一杯茶,統統都看到了!我們從這些事情裡面來體會這個經的真實義。

  佛在這裡講的莊嚴事,它就不是我們中國歷史上這麼短的時代,太短了!二千五百多年太短了。他講一切劫,無量劫。無量劫裡面這個世界「成住壞空」,居住在這個世界上的這些眾生無量無邊,十法界具足。無量劫裡面有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺、有諸天,色界天、欲界天,有修羅、有人間、餓鬼、地獄、畜生,這些莊嚴事。「於一劫中」,這個一劫是講短,一劫跟無量劫比,一劫很短。在這一劫裡面你統統都能看到,這個我們能相信。

  像我們現在看歷史故事的影片一樣,幾千年的歷史可以濃縮兩個小時,我們就統統看完了。這是長時間入短時間。長時入短時,這裡面是講許許多多的故事,全是夢幻泡影。如果你真正看清楚,覺悟了,我相信你的心會定下來,決定不去惹這些無謂的紛爭,你肯定會嚮往清凈的佛菩薩國土。這個國土裡面沒有競爭,當然更沒有鬥爭,決定沒有爭權奪利,所有剎土裡面的眾生都是真誠、清凈、平等、慈悲。菩薩的清凈剎土,我們一定會選擇在這個剎土裡面去生活、去修行,決定不願意跟這些六道凡夫迷惑顛倒,天天在那裡搞競爭、鬥爭,毫無意義,搞來搞去到最後一場空。真的經上所說的「萬般將不去,唯有業隨身」,招來的是什麼?招來生生世世不如意的果報,三途惡道,搞這個!迷惑顛倒。

  從這個地方,我們才真正覺悟到覺悟之可貴。人生在這個世間,我們常常有人講:人生的意義何在?人生的價值何在?實在說,人生的意義在覺悟,不是別的,人生的價值在轉凡成聖。否則的話,不覺悟、不能提升自己境界,這個人生真的空過了。末後這一首:

  【始從一念終成劫。悉依眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清凈。】

  這一首是總結。實際上我們從這個經上看到的,重頌前面長行只有最初三首偈,後面七首都是總結。每一首偈一個意思,最後一首這是總結裡面的總結,結出什麼?結出都是由心想生。『始從一念終成劫』,「一念」是心想,「劫」還是從心想生。我們從文字上來看,也可以這樣說法,時間是由一念累積成為長劫。好象我們現在看的時鐘,現在時鐘計時的單位是「秒」,積六十秒這叫一分,積六十分叫一個小時,積二十四個小時叫一日。由此可知,劫就是一念累積而成的,積三十日是一個月,積十二個月是一年,長劫還不是一分一秒累積的嗎?這個事實的真相,還是『依眾生心想生』,這一句非常重要!說明《百法明門論》裡面,二十四個不相應還是從心想生。

  《百法》是一切法的歸納,心法八個,心所法五十一個,心不相應行法二十四個,時間跟空間都是屬於不相應行法,色法十一個。合起來九十四法都叫做有為法,後面還有六法叫無為法。有為,有生有滅,有為是生滅法;無為,沒有生滅的現象,像虛空,虛空就列在無為,看不到它的生滅現象。這些有為法都是從心想生,《金剛經》上講「一切有為法」,你要是用《百法》來看,對於有為法概念就非常清楚,「如夢幻泡影」,都是從心想生。

  『一切剎海劫無邊』,「一切剎海」是講虛空法界無量無邊諸佛剎土,這些剎土存在時間長短數不盡,稱之為無邊。有的諸佛剎土存在的時間很長,像極樂世界都講無量劫。有些剎土是一個劫,這一個劫就是講「成住壞空」,很複雜。什麼原因?都是依眾生心想,眾生心想不同。

  眾生心想怎樣才能得清凈?要教化。諸佛如來、法身菩薩大慈大悲,他們跟一般的三乘不一樣。為什麼?三乘菩薩沒有離開想。像我們修凈土的人,一心一意求生西方極樂世界,這是大乘,不是一乘。一乘菩薩不一樣,西方極樂世界在哪裡?就在此地。確確實實他過的生活,無論是精神生活、物質生活,真的是極樂世界生活。這個我們就不懂,太深了!我們沒有入他的境界,對他是一無所知。

  印光大師,很多人都說他是西方大勢至菩薩應化來的。那我們要問,他到底是住娑婆,還是住極樂?你要是來問我,我可以告訴你,他住娑婆也住極樂。這個話怎麼說?在外表形相上,他跟我們一樣住娑婆,實際上他心裡頭享受的,他是極樂,他不是娑婆;我們現在一般人講物質生活、精神生活。我這樣說,正不正確?跟諸位講,並不完全正確,但是這個說法你能理解,你好懂。要是跟你說真話,真的話你不懂,那是什麼?物質生活也是極樂世界,這個不可思議!

  我們去看他老人家的關房,很普通、很簡陋,聽說極樂世界菩薩住的都是七寶宮殿,我們在靈岩山寺看那個關房不是七寶宮殿,他的境界我們怎麼會知道?你要是真正懂得大乘經佛給你講的原理原則,那你就又不一樣。原理原則是什麼?這個地方講的「悉依眾生心想生」。我們凡夫這個心是染污的、不清凈的、不平等的,我們看大師關房是非常簡陋;如果你要是清凈心、你要是佛心,可能你到那裡去看,大師的關房是七寶宮殿。為什麼?境隨心轉。西方極樂在我們面前,我們看西方極樂世界也跟我們這個世界差不多。所以境界不是真的,夢幻泡影,你要以為是真的,錯了!所以你是什麼樣的心,你見什麼樣的境界。

  《華嚴經》末後善財童子參訪彌勒菩薩,見到彌勒菩薩的宮殿、樓閣,無量珍寶莊嚴。善財出定之後,這個境界一無所有,就不見了。他向彌勒菩薩請教,這到底怎麼回事情?彌勒菩薩詳細給他開導,他覺悟了。所有一切境界從心想生,這個境界你一定要知道「非有非無」,你不能說它有,你也不能說它沒有。覺悟的人在這個境界裡面決定不染著,在境界裡頭決定不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們常常講,你可以受用,你不能佔有,你一生佔有的念頭、控制的念頭,立刻就墮落凡夫。一切境界裡頭沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭,佛菩薩的境界!所以你的享受、受用跟凡夫不一樣。這就是覺悟的人跟不覺的人完全不相同,不覺悟的人不了解事實真相,覺悟的人明白。

  最後一句,『以一方便皆清凈』。什麼是「一方便」?清涼大師在註解裡面講,「一方便者,即了唯心」,這個話講得好。你真正明了一切法從心想生,真正明了佛在《華嚴經》上所說的,虛空法界剎土眾生「唯心所現,唯識所變」,這叫一方便,一方便是能現能變。你要是知道能現能變的是自性,法爾如是,問題就解決。自性是清凈的,自性所變現一切境界當然也是清凈,契入這個境界,轉穢為凈,這是講依報。我們再說得白一點,轉五濁惡世為清凈剎土,從哪裡轉?從心裡頭轉。怎麼轉法?你確確實實證得萬法唯心,確確實實證得唯心所現,這就是一方便,這才是真正明了事實真相。

  諸佛如來游化在十法界、在六道,我們曉得他住凈土,他能把五濁惡世完全轉變成凈土。不要用什麼力氣來轉,也不要用什麼方法,自自然然的,法爾如是。虛空法界剎土眾生完全平等,決定沒有高下。怎麼會變成有高下?因為你有高下心,你心不平等,這個境界才有高下。如果你心地清凈,你心地平等,這個世界沒有高下,世界是平等的。

  我們凡夫沒有覺悟,跟一個覺悟得道的人,兩個一起去爬山。我們凡夫爬山很累,爬了上氣不接下氣,氣喘;這個得道的人,他走那個山路像平路一樣,為什麼?他的境界地是平的,我們凡夫境界地不平,走得很辛苦,真是這樣子。所以一般人不知道,「這個修行人不錯,你看看他走這個山路的時候飄飄若仙」,我們只能看到這個,不知道實際他沒有走山路,他走平路。我們是走山路,他走平路,兩個人一起手拉著手走路,那個地不一樣。這個道理什麼人懂?這不是凡夫境界。

  所以我們要修什麼?修清凈心,修平等心。在生活上、在一切境緣當中,境是物質環境,緣是人事環境,在這裡頭修清凈、平等。清凈決定不染著,平等決定沒有高下,我們的境界就提升了。

  你發菩提心,你是菩薩了,你菩薩的地位不高,你還出不了六道輪迴。出不了六道輪迴是哪些菩薩?初信位菩薩,出不了六道輪迴。在《華嚴》裡面講,到哪一個等級的菩薩超越六道輪迴?七信位。由此可知,從初信到六信,這六個階位都在六道裡頭,沒有離開六道。七信位超越六道,到四聖法界,七信、八信、九信這三個位次是在四聖法界,十法界裡頭最高的,這四個法界。到第十信,十信心滿,修得圓滿,超越十法界。超越十法界就到一真法界,《華嚴經》上華藏世界,華藏世界是一真法界。這個時候到一真法界,你就是初住菩薩。雖然發菩提心,我們的煩惱習氣還沒有斷,境界還沒有提升。要知道,這才是我們在日常生活當中第一樁大事:提升自己的境界。

  《華嚴經》上講得好,初信菩薩就有凈土。這個話怎麼說?這是初發心,他的心比起一般凡夫可以說真誠,他有真誠心,他有清凈心,他有平等心,他有正覺心,他有慈悲心,這五個就是菩提心。雖然在五濁惡世,他沒有濁惡的那種感受,他所感受到的,我們一般人講享受到的是清涼自在,清涼自在的生活就是凈土。所以我們可以說不是純凈土,是少分凈土,「心凈則佛土凈」,就這個道理。

  他這個凈土要再往上提升,怎麼提升法?提升他清凈的純度。所以我們修行人,我們的總目標、總方向是純凈純善,純凈純善直接取諸佛凈土。諸佛凈土也是我們自己心裡頭變現出來的,西方極樂世界,世尊在經上講得夠清楚,「自性彌陀,唯心凈土」。這兩句話怎麼講法?我們心裡沒有彌陀,你到極樂世界見不到阿彌陀佛;心裡真有彌陀,到極樂世界才見到彌陀。所以夏蓮居老居士講「彌陀見彌陀,彌陀念彌陀」,念佛的人確確實實已經把自己修成像阿彌陀佛一樣了,跟阿彌陀佛同心同願同德同行,你不是阿彌陀佛,誰是阿彌陀佛!阿彌陀佛天天在念阿彌陀佛,將來到極樂世界阿彌陀佛見阿彌陀佛。

  夏老居士這幾句話說得很有味道。說實在話,這個話是不容易說出來的,要不入這個境界,這個話他怎麼能說得出來?他能說得出來,我疑惑!我常常想,夏蓮居老居士是阿彌陀佛化身來的,但是我沒有證據,我總是這樣猜想。從這些跡象,他的文字、他的言論這些跡象裡面,他不是凡人,阿彌陀化身到這個世間來,幫助末法九千年苦難眾生。

  他用什麼幫助?《大乘無量壽經》會集本。末法時期這往後九千年眾生,唯有依靠這個本子得度,我相信。我的老師把這個本子傳給我,我有責任、有使命把這個本子向全世界傳播。有少數人他不相信,那是別有用意。我說這個話,很多人聽了都有默契,不是反對會集本。如果反對會集本,王龍舒的會集本為什麼不反對?魏默深的會集本為什麼不反對?單單反對這個本子?諸位一定要有智慧,要能夠辨別。你要是明了他反對的原因,你就會一笑了之,我們還是死心塌地依據這個本子來修行,我們這一生當中決定要往生極樂世界。

  在這個本子裡面學習,我這個本子講過十一遍,最後這一遍講得很詳細,沒有講完。我是想等《華嚴經》講完之後,我會重講一遍。依照這個本子修學,決定得度。反對的人自作障礙,我們希望他能覺悟,他能夠回頭,佛家常說回頭是岸。

  清涼在這後面有一段註解,這個註解我念一念,「一念與劫,並由想心。心想不生,長短安在。非長非短,是謂清凈」,這幾句話說得很好,說明妄想分別執著變現這樣的境界。如果我們把妄想分別執著統統放下了,試問還會有長短嗎?還會有多少嗎?分別執著放下了,跟諸位說,相對的世界就沒有了。我們六道凡夫生活在相對的世界,「我」對「人」,我的對面是人,「大」的對面是「小」,「長」的對面是「短」,「有」的對面是「無」,統統是相對的,這一切相對都是從妄想分別執著裡頭生出來的。離妄想分別執著,這個世界是平等的,這個法界是一法界,一法界就是一真法界。

  一真法界在哪裡?在我們面前,自己不認識。妄想分別執著把一真搞亂了,搞成無量無邊的法界。佛講十法界是說法教導我們方便,把這個歸納成為十法界,實際上無量無邊。為什麼會一法界變成無量無邊?無量無邊的心想。不要說很多人的想法看法,就是我們自己一個人,我們自己一個人對人對事對物的想法看法常常在變化。為什麼會變?因為你的那個想,它變了,所以外面境界隨著你的心想在變。你要是把心想統統放下,跟諸位說,外面境界沒有變。

  別人的心想?別人心想與我不相干。如果別人心想與我有干涉,那就很可憐。為什麼?我們永遠不能成佛,我們還有什麼法子修行?就是因為所有一切眾生想法都與我不相干,我能成佛,你要明白這個道理。為什麼有的人做事情會幹涉到我們?他本來沒有干涉,是你想「他干涉我們」,就變成干涉。還是妄想,還是分別執著。

  非常明顯的例子,我這一生,有一些同學跟我時間久的,你應該曉得,應該很清楚、很明白,我學佛、弘法的道路並不是很平坦,看起來挫折很多很多,障難很多很多。但是我天天還在講台,快快樂樂、歡歡喜喜,為什麼?他沒有干擾我。此地干擾,那邊沒有干擾,我就到那邊去了;那邊有干擾,另外一邊沒有干擾,這個道理我們要懂。

  韓館長往生,這是一個很大的變化,台灣的法緣產生了變化,沒有辦法再在台灣住,新加坡的緣成熟。我們在新加坡這四年當中,確確實實把自己境界向上大幅度的提升。台灣對我有沒有干擾?沒有!如果沒有台灣的好象大家看起來的干擾,我們怎麼會到新加坡?怎麼能把自己境界向上提升?他對我有好處,沒有壞處,我感恩!現在我們從新加坡又移民到澳洲,這是受了國內外一些反對會集本對我的打擊。所以你們反對、打擊我,我不需要你們打,我跑得遠遠的,我跑到澳洲去了。沒有想到到澳洲,澳洲的緣成熟。我在這一生當中,自己修學、教學、弘法緣的殊勝,今天在澳洲是我一生當中最殊勝的,不是我想像得到的,不是我預想到、預期到的,不是!真的是佛菩薩保佑,佛菩薩加持,佛菩薩在安排。在澳洲得到澳洲政府、澳洲的宗教團體、澳洲的學術團體、澳洲的居民都歡喜,都幫助我,比在新加坡殊勝多了。

  所以我非常感激那些反對會集本的人,因為沒有這個風波,我不會到澳洲,我也不會離開新加坡。在佛法裡面講這是逆增上緣,無論他們怎麼想法、怎樣說法、怎樣做法,對我都是幫助,都是在幫助我提升,幫助我加速度的提升境界,我怎麼不感激?所以我寫了六條,「永遠生活在感恩的世界」,歡喜照顧我的人,跟我在一起同學的人,我感激他們;那些毀謗的人、誤會的人、侮辱的人,甚至於陷害的人,統統都是幫助我,沒有一個不是幫助我的。我能轉境界,轉惡為善,轉怨為親。所以你會不會受外面影響?你有妄想分別執著,你就受影響;你沒有妄想分別執著,你受恩惠。

  你們諸位看我學佛這五十年,講經四十四年,你們不歡迎我講經,我就不對大眾講經,我退到攝影棚,我對著攝影機,我把我這一生所學的做成錄相,提供有緣的同學去做參考。你不喜歡我接觸大眾,我不接觸大眾;不喜歡我參加宗教活動,我不參加宗教活動。我很聽話,很老實!不讓我跟大眾講經,我就不給大眾講經,總是滿你的心愿。我生活得很快樂、很自在,永遠感你的恩,心裡頭絕對不會有絲毫怨恨,「以一方便皆清凈」。第八段我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經(第七五七卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第九段「劫轉變差別」,請看經文:

  【爾時普賢菩薩,復告大眾言:諸佛子,應知世界海有世界海微塵數劫轉變差別。】

  這一段對於我們來說,非常重要。前面所說的,是說明事實真相。時節因緣有善有惡、有染有凈,我們知道一個概略了,但是最重要的,有沒有辦法轉變?這是我們非常關心的。像現前這個社會,許多人都意識到,會有大災難,很可能會發生第三次核子戰爭。所以有許多人在想,有沒有辦法能化解?這個化解就是轉變,怎樣能夠轉惡為善、轉染為凈,這是許許多多人心裡所希求的。這一段經文告訴我們,確確實實是可以轉變,轉變的真因在心。心要覺悟,你才能轉變。心要不覺悟,就沒有法子轉變。小到自己一生的幸福,所謂改造命運;大,整個世界、整個剎土都可以有變化。這個變化,還是前面總結裡頭所說的「悉依眾生心想生」。如果我們修行,真的把自己境界提升到明心見性,所有一切迷惑、苦難全都轉過來了,這是我們不能不懂的,不能不知道的。

  我們是凡夫,要想覺悟,最好的方法是聽經。釋迦牟尼佛當年在世,為眾生講經說法四十九年,以音聲為佛事。在中國,古時候孔老夫子也是以音聲做佛事。我們在書籍裡面看到,他有三千弟子,這是說當時跟孔老夫子學習的有三千人,有特殊成就的七十二賢人,成就真正的德行學問,以及為社會服務的能力。夫子一生教學,釋迦牟尼佛一生也是教學。世尊會下成就最殊勝的是菩薩,凡夫聽經聞法修行證到菩薩的果位,其次證到阿羅漢,我們在經典裡面看到很多很多,不只七十二個。所以,聽經比什麼都重要,聽經是人生最大的福報。什麼人沒有福?一生沒有聞到佛法,這個人沒有福。無論他是怎麼樣的富貴,他一生沒有聞到佛法,沒有覺悟的機會。聞到佛法,他有覺悟的機會。所以,你要是有緣遇到,你會真正發心,一生鍥而不捨。

  我做學生的時代,跟李炳南老居士十年,十年如一日。李老師不管在什麼地方講經,我們是常隨眾,十年當中一堂課沒有缺,奠定修學的基礎。學成之後,我們每天在講台上,我們不敢說講經,而是做心得報告,我把我所修學的,我的心得、我的感想向大家做報告。老師早年教導我們學生:我們對於聽眾要有恭敬心。聽眾是什麼人?都是我的老師,都是我的監學,都是我的長輩。我做學生的,我學了,要向家長做報告。老師要我們用這種心態降伏自己的傲慢煩惱,我們依教奉行。所以,我有一些經典,我自己題的字都是「研習報告」,不敢說是「講記」,我都寫「研習報告」。

  《大方廣佛華嚴經》還是研習報告,把我自己修學的一點成績、心得奉獻給大眾。我真正體會到聽經聞法的真實利益,所以把這個當作是我一生當中第一樁大事。不管是哪一個法師居士大德講經,如果跟我講經時間不衝突,我一定去聽。不但我要向他學習,我還跟他結法緣。到這個道場聽經,我會禮佛三拜,法師升座,我也向法師頂禮三拜。我這個三拜是有願的,第一拜我跟法師結緣,第二拜我跟道場常住大眾結緣,第三拜我跟這個道場所有的信徒結緣,法緣才殊勝。你沒有這個心,你哪兒來的法緣?很多人都說我的法緣很好,我自己也有感覺。法緣怎麼來的?老師教的,念念與一切眾生結法緣。

  自己要養成謙虛卑下。我們要把別人捧在上,自己要謙虛。《華嚴經》末後五十三參,我們看看每一位善知識,都是讚歎別人,謙虛自己,我們應當要知道學習,然後才能夠改造自己的命運。所以,改造自己命運最重要的是聽聞正法。你們看看袁了凡先生,他是怎麼樣把命運轉過來的?聽雲谷禪師一番開示,他覺悟了。所以我常常給同學們說,我們一生當中什麼都可以放下,什麼都可以不放在心上,只有一樁事情:聞法、讀經。我不能一天不讀經,我修學有了一點成就,我不能夠一天不做學習報告,我做學習報告是報恩,「上報四重恩,下濟三途苦」,我就用這個方法。

  所以講經,這些年來我也遇到不少感應的事情。從一些靈媒、一些其他的管道透出來的訊息,九法界的眾生都在聽《無量壽經》,都在聽《華嚴經》。我聽了這些訊息,我感覺得我的責任更重,有許許多多我們肉眼見不到的眾生都在聽,自己行持更要檢點。古人講的「舉頭三尺有神明」,不要說是我們言語動作、我們起心動念人不知道,鬼神知道。鬼神知道,佛菩薩焉能不知道?所以,人決定不能欺人,更不能欺騙自己。沒有機緣遇到佛法,那就難說,不能怪他。有機會遇到佛法,如果把聞法輕易放過,這是自己一生當中最大的損失。

  我們看到許許多多的道場經營得不如法,什麼原因?不懂佛法之過。為什麼古時候祖師大德們的道場那麼樣的興旺?現代有做義工的,古時候也有。古時候做義工最多的兩種人,一種是讀書人。因為古時候沒有學校,沒有圖書館,要找書籍很不容易,到哪裡去找?寺廟。寺廟有藏經樓,藏經樓就是現在所講的圖書館,它裡面收藏得豐富,念書人想要什麼樣的資料,藏經樓裡頭都可以找到。而且那個時候的出家人,世間法他都通達,年輕的讀書人遇到困難的時候,找法師給他講解,中國世間法、諸子百家,出家人都懂,都能教你。所以我們看到歷史上許許多多的偉人,年輕的時候作窮秀才,都在寺廟裡面念書。在寺廟裡一面念書,一面要工作做義工,常住分配他一些工作。

  還有一種義工,叫討經單的,專門來聽經。寺廟裡面講經,天天講。寺廟都建立在深山,你天天去,很累,路很遠,不好走;所以聽經的時候住到寺廟,叫討經單,等於說報名,寺廟裡同意分配你寮房,就是宿舍,你住在寺廟裡。寺廟也會分配一些工作給你做,這是寺廟裡頭標準的義工,他們能做得好。天天聽經,天天聞法,有疑惑向出家人請教。他們雖然是短時期的,但是住在寺廟裡面生活起居一切活動跟出家人完全相同。不同的地方只有在誦戒,半月半月誦戒,這個在家居士不參加。除這個之外,都一樣,平等的。

  我們現在曉得,許多道場出了問題,什麼原因?不聽經之過。現在很遺憾的是,許許多多道場沒有講經的,這個難怪。凡是有講經的,機會一定要抓住,我們決定不能夠空過。現在方便,如果這個道場非常興旺,香火鼎盛,參拜的人很多,工作很繁忙,那怎麼樣?現在可以用閉路電視,使工作人員都有機緣聽經。這個科學工具給現代人帶來方便,這是現代人真正的福報。但是如果用這些工具去看一般娛樂的節目,你就錯了,你被世間污染了,每天在電視里給這些電視節目來熏習,不如熏習佛法來得好。佛法要長期熏修,你才會有進步,你才能真正改造你的命運。「佛氏門中,有求必應」,那個求,是要如理如法的求,就有感應。理要是不懂,法也不懂,你求就不會有感應,你就求不到。你懂得經論的道理,懂得求願的方法,哪有不感應的?所以,轉變在智慧。煩惱輕,智慧長,這是轉變的真因。

  前面長行這一段說明轉變差別。清涼大師註解裡面講,轉變差別有兩種,一種是專講世界的成住壞空;一個大劫裡頭四個中劫,這四個中劫就是成住壞空,這是轉變,這個就剎土來說。第二個意思,專門說住劫裡頭成住壞空,這四個劫裡頭只有一個劫「住劫」,住劫,這裡頭有眾生在裡面居住,住劫裡面那個居住的人,居住在這個剎土裡面的人,他們心行善惡能使染凈轉變。由此可知,世界轉變確實是眾生的心行,眾生心行是轉變的因素。把惡轉成善,把染轉成凈,或者是把凈轉成染,把善轉成惡,都在眾生的心行。其次,那就是佛菩薩,佛菩薩應化在這個世間起了作用。佛菩薩應化在這個世間,起什麼作用?教化眾生,喚醒眾生。眾生迷惑顛倒,沒有智慧、沒有能力辨別什麼是善、什麼是惡,什麼是染、什麼是凈,什麼是邪、什麼是正,什麼是真、什麼是假,乃至於什麼是利、什麼是害,佛菩薩來教他,佛菩薩應化在這個世間教化眾生,這是神聖的教育,佛菩薩的教育。

  我從學佛,我學佛這個因緣跟一般人不一樣。我跟老師學哲學,老師在最後一個單元把佛經介紹給我,講佛經哲學,說:「佛經哲學是全世界哲學裡面的最高峰,學佛是人生最高的享受」,我是這樣入佛門來的。所以我入佛門不是迷信,我知道經典是大學問,我是為求學進來的。所以一生,五十年了,天天在學習。你們今天看到我這個樣子,五十年累積下來的這種成績。成績在哪裡?成績在面孔上,成績在身體上。所以我常常給年輕的同學們說,要真干!這裡頭不能作假的。作假,你這個形相做不了假,你的氣質做不了假,你沒有辦法裝。

  中國古人講,讀書在變化氣質。佛法裡面雖然沒有講變化氣質,佛法講轉惡為善,轉迷為悟,轉染為凈,轉凡為聖,都在轉變。這個地方講的,給你講轉變。菩薩在這個當中,諸佛如來、諸大菩薩應化在這個世間,幫助世間人轉變。佛菩薩只有這個心愿:幫助眾生,決定沒有條件,決定沒有代價的,無條件為眾生服務,希有難得,值得人尊敬,值得人佩服,這是我們要學習、要效法的。我們真正講報佛恩,只有依照佛菩薩的作法,隨順佛菩薩的教誨,從事於社會教育工作,像世尊一樣,做一個社會教育的義工、義務工作者。對於一切眾生,只盡義務不享權利,沒有權利。

  眾生對於出家人有供養,我們要不要收?早年老師教導我們,供養出自於自動的,出自於歡喜心,出自於如法的。什麼叫如法?他供養的財物叫凈財,是他能力辦得到的、多餘的。如果這個供養,他去借錢來供養,這個不如法,這個不能接受,這叫不凈財。為什麼?他有負擔。供養的這個財物不論多少,是論心。你的心真誠,心清凈,如法的供養,功德很大。不是說我供養的錢多,功德就大,不是的。所以許許多多修福的人,他有勢力,有權勢,有財富,反而種不到福。哪些人種真正的福?窮人,他雖然供養的錢很少,一塊、兩塊,甚至於幾毛錢,功德是圓滿的。我們懂這個道理,我們對他恭敬。有權有勢的達官貴人豪門貴族,供養的錢雖然多,他那個真誠恭敬心不如貧窮人,所以他得的福往往不如貧窮人供養幾毛幾分錢,他不如。這個道理,諸位去看看《了凡四訓》,《了凡四訓》裡頭有一段這樣的故事,講修福,一個是圓滿的福,一個是一半的福,你去看看,你就了解。

  佛菩薩、祖師大德跟我們講的是真話,決定不欺騙人。聞法這個機會難得,你要是把聞法機會介紹給別人,果報得聰明智慧。如果有這個聞法的機緣,你把他障礙了,你勸他不要聽,把他障礙,帶他到哪裡去玩,把他聞法機緣斷掉,得什麼果報?生生世世愚痴的果報,因果報應絲毫不爽。所以我們自己不能講經沒有關係,我們介紹別人,哪個地方有講經,介紹別人來聽。我們現在這個地方,除了講堂講經之外,講堂並不大,容納的人數有限,我們每一座講經都錄相,都做成光碟流通。這些光碟都是免費贈送,有許許多多善心人,他們出錢出力來做這個光碟流通,這叫法布施,他拿錢出來做,這是財布施。所以做這個好事情的人,他將來得的福報聰明智慧,得大富大貴,他在那裡種這個因。如果他只知道做,修福,將來我能夠得富貴、得聰明。他自己如果不聽,勸別人聽,自己不肯聽,得的果報就不圓滿。會什麼果報?我們世俗人常講「聰明一世,糊塗一時」,他是很聰明,但是會做出糊塗事,糊塗事做出來之後,再下一生,果報就不如意,很難避免三途苦報。這當中的轉變,變化很大、很複雜,我們不能不曉得。

  我們勸別人聽經,自己一定要聽。自己要是對佛法沒有相當的契入,沒有得到佛法真正的利益,我怎麼敢勸人?為什麼?我信心不足。我能勸人,我真的得好處,真得利益。對自己、對別人、對社會,我們可以說,最難得的是這些因因果果你清楚,你明了。清楚明了,怎麼會造惡因?不造惡因,怎麼會感惡果?這就得自在。我們起心動念一切造作是善因、凈因,不但善而且清凈,於事於人沒有希求,真正做到「於人無爭,於世無求」,這是凈因,你得的果報清凈。純粹是利益社會、利益眾生,得的果報善。所以真正修行,你得到的是凈善的果報。修清凈善因,最明顯的果報是身體,我常講的,不容易衰老,不會生病,煩惱輕、智慧長,健康長壽,這個人多幸福、多美滿。

  人到中年之後,最大的福報就是健康無病。福報再大,你一身都是病,躺在床上,日夜三班護士照顧,享那種福,你願意嗎?早年我在台灣有一位護法,她的公公得老人痴呆症。家裡非常富有,日夜三班護士照顧,好象這樣子十幾年才走,我們看到了。她也曾經來問,問她公公這個因果。我們給她講,她懂了,但是她一家人不相信。一家人兄弟姊妹很多,只有她一個學佛,其他人都不相信,活得很辛苦,這是業報。有沒有辦法化解?有,但是我們不能說,說了什麼?「這個和尚不懷好意,又來騙錢了。」反而叫他造更重的罪業。

  這種情形,一定要懂得布施。你看看你這一年的醫藥費用多少?日夜三班護士,一班護士至少是兩個人,六個護士日夜照顧,這六個護士一個月拿多少錢?把這些布施去做好事。有錢人家,你拿去做好事,做好事會產生兩個效果:一個就是他壽命到了,他就走了,不受這個病苦;另外一種狀況,他還有壽命,壽命還沒有到,他慢慢恢復健康,享受他的晚年。所以有錢,有錢人要準備一筆醫藥費,這個不是好事情,他就等待他晚年的時候生病。為什麼不把醫藥費捐出去?世間有很多窮苦的人、生病的人沒有醫藥費,你去幫助他。有人說:「到我自己生病的時候,沒有醫藥費怎麼辦?」你把你的醫藥費布施出去,你就不生病了。為什麼不生病?沒有醫藥費。我懂這個道理,我從學佛,我就干這個事情,我很歡喜布施醫藥費,所以不生病,身體健康,去檢查的時候,一點毛病都沒有。聰明人一定要把醫藥費布施掉。

  健康長壽有健康長壽的因,你要想得什麼樣的果報,你要修什麼樣的因行,轉變。「我不希望衰老」,衰老的因是什麼?諺語說得好:「憂能使人老。」你心裡頭的妄想分別執著很重,雜念很多,有憂慮,有牽掛,這是衰老的因素。我知道這個因素,我把這個因素放下、舍掉,真正做到在這個世間安分守己,老老實實過日子,「於人無爭,於世無求」,心裡頭沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱,常生歡喜心,就不老,就這麼個道理。決定不要與人爭,常常要想到忍讓。佛教我們修忍辱波羅蜜,得清凈身。不貪不瞋不痴,果報當然殊勝。

  認真努力修學到有一定的程度,死生自在。你們諸位聽到,我不是講生死,「死生自在」,這個地方死了,那個地方就生了。我們求生西方極樂世界,什麼把握能去?心同佛。佛的心是什麼?「真誠清凈平等正覺慈悲」,我修這個心,心同佛。願同佛,佛是什麼願?「眾生無邊誓願度」,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生轉迷為悟,幫助眾生轉凡為聖。願同佛,行同佛,這是往生佛國必須具備的條件。我這些條件統統具足,怎麼說沒有把握?把握因果,我知道什麼樣的因是什麼樣的果報,什麼樣的果報是什麼樣因行感得的,我清楚,我明白。我修成佛之因,我得到的果當然是成佛之果,因果相應。

  聖賢教化眾生沒有別的,就是轉變。從哪裡轉變?因果轉變。所以因果教育,是聖賢的教育、神聖的教育。印光大師生在我們這個時代,一生當中特別提倡因果教育,他有大道理在。人要不懂得因果教育,你怎麼能夠聽得懂經論裡頭的道理?因果教育是學佛的根基。所以印光大師,他從《了凡四訓》、《太上感應篇匯篇》、《安士全書》,從這個地方幫助初學奠定根基,然後念佛求生凈土,這才能得生,我們要懂。許許多多人疏忽了這一點,沒有在這上下功夫,所以天天讀經念佛,誦經拜佛,不能往生,什麼原因?他的心愿解行跟佛不相應。古人講:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然。」就這個道理。為什麼心散亂?不懂佛法,不明經義,經雖然天天誦,經裡頭什麼意思不懂。他會念,不懂意思,這個不行,誦經一定要解其義。不但要解義,佛常常在經上教導我們,要深解義趣,你解得愈深,你得的受用愈大。這是我們在這一生當中五十年的學習,親身體驗到的,證實祖師大德的教誨真實不虛。

  最明顯的,你們同學能夠覺察得到,我在這個講席上跟大家做報告,年年境界有顯著的不同。如果諸位細心觀察,你會看到我月月境界都不一樣。所以,為什麼這麼歡喜?這歡喜從哪來的?歡喜絕對不是外來的。外緣,跟諸位說,我統統放下了。你們給我的一些供養,我收了,老師教的,收是什麼?你們是好心來種福田,我幫你們種,我幫你們做好事,功德是你們的。我非常清楚,世出世間一切法「無所有,畢竟空,不可得」,我捨得乾淨,連這個身都是畢竟空、不可得。世間人怕災難,我不怕,世間人怕死,我不怕,隨時隨處不論什麼死法,我都不驚不怖,我都歡喜接受,而且永遠感恩戴德,為什麼?這個地方捨身死了,極樂世界就生了,早一天死,早一天生,好事,不是壞事。這個身還留在這個世間,就是說還有一點事情要做,沒有休息的。如果休息,那就得走了。本師釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看的,他老人家講經說法四十九年,不講經就走了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第九段「劫轉變差別」,長行有十句,我們從第一句看起:

  【所謂法如是故,世界海無量成壞劫轉變。】

  這是第一句。前面我們說過,轉變真正的因素,第一個是眾生心行的善惡,第二個是佛菩薩的加持。佛菩薩純凈純善,純善純凈的心行緩和眾生的不凈不善,這樣才能維持這個劫剎正常的運轉。如果沒有佛菩薩純凈純善的加持,眾生的心行,惡業必定是增長,增長到一定的程度,就會導致這個剎土的毀滅。由此可知,佛菩薩對一切眾生恩德之大,真的是超過父母。向下這十句,普賢菩薩為我們做詳細的說明。

  第一句:『所謂法如是故』,這一句就是大乘經上常講的「法爾如是」。法爾如是,說的是什麼?清涼大師在註解裡面說得好,「隨業轉」,自自然然它就是這樣的,隨業流轉,與佛在大乘經裡面常常講的「一切法從心想生」相應。眾生心想善,剎劫就善,眾生心行不善,剎劫也不善。清涼在注子裡面講,「無量成壞劫轉變」,為我們說明宇宙之間變化莫測,非常複雜,絕不是單純的。近代科學技術進步,對於太空的觀測,不但是有高倍的望遠鏡,有無線電的望遠鏡,還有無人駕駛的太空船發射到太陽系的軌道,探測太陽系的九大行星。我們知道,探測木星、土星、火星,傳回來近距離一些照片,提供了許多的珍貴參考資料,這是從前科學家沒有法子想像的。對於這些星球轉變變化知道得愈來愈多,這些常識愈來愈豐富。但是,雖然比較起來是愈來愈豐富,實際上我們對於太空裡面一切的事物,知道的還是太少太少,遠不如佛在《華嚴經》上所說的。

  我們想想,佛何以能夠說得出這麼詳細?佛的智慧、佛的能力,不需要藉任何的機械儀器,他不需要。他是怎麼看到的?《金剛經》上講五眼圓明,如來有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼,不需要用望遠鏡。所以,對於遍法界虛空界無量無邊世界海微塵數的剎土,剎土裡面所有一切的狀況,佛的觀察真叫了如指掌,佛給我們的解說真的如數家珍,清清楚楚,明明白白。這種智慧能力,佛說得很好,不是他一個人有,我們大家都有。「一切眾生皆有如來智慧德相」,德是能力,相是相好,一切眾生跟佛智慧德能相好是平等的。為什麼現在我們有這麼大的差距?佛說,眾生「但以妄想執著而不能證得」,真的是一句話把我們的病根說出來了。我們的病根,生生世世搞生死輪迴,生生世世受這些苦難,什麼原因?妄想執著而不能證得。這是我們講席里常常提到的,妄想分別執著把自己害慘了。我們現在明白,只要把妄想分別執著放下,我們自性本具的智慧德相就能恢復。你現在不能恢復,就是你沒有放下。祖師大德告訴我們,說得好,你放下一分,你就恢復一分,放下兩分,你就恢復兩分。菩薩修行沒有別的,放下而已,這真正叫從根本修。

  我的運氣算很好,跟佛法接觸、跟出家人接觸,頭一次、頭一天,章嘉大師就教我:看破、放下。所以說實在話,我的修學沒有走冤枉路,進入佛門第一天就上了軌道。看破就是明了,對於宇宙人生真相,佛經裡面所講的性相、理事、因果明白了。怎麼明白的?放下。放下一分,明白一分。明白一分,會幫助你放下一分。放下一分,又會幫助你明白一分。放下跟明了跟看破相輔相成,交互的起作用。從初發心到如來地,菩薩修什麼?就修這個,不斷的放下,不斷的看破。你得要真干!

  一般人為什麼放不下?對佛法沒有信心,對經典所講的沒有信心,歡喜研究,不敢做。譬如佛講:「你放下名聞利養,放下你的財富。」這是一般人最害怕的,「天天要求財,你現在教我把財放下,舍財,我怎麼肯干?」他不能夠干,不能依教奉行,是他對於道理沒懂。你的財從哪裡來的?「我經營某種生意,怎麼賺得來的。」不是的,無論你做什麼樣的事業,那是緣,是發財的緣,因是你過去生中修財布施,所以你命裡頭有財。命里雖然有財,要是沒有緣,財不能現前,果不能現前,因要加上緣。命裡頭有財,不管你經營什麼事業,統統都會發財,緣!是這麼個道理。命裡頭沒有財,不管你經營什麼事業,你只有賠本,你不會賺錢。沒有財,做哪個行業都做不成,一生貧窮潦倒。這個道理,這個事實真相,你果然參透,你就懂得佛教我們的是有道理。佛教我們舍財,舍財是布施,是得財富的因。我有能力,盡心儘力去修財布施,果報是得大財富。

  我這一生,命裡頭沒有財。算命的講財庫,我沒有財庫。照算命的來講,我這一生是貧窮潦倒。雖然有一點智慧,要是算不錯的話,一生可以做一個窮教員。在古時候,窮秀才,在三家村開一個小學店,私塾,教幾個學生,得一點點束修,勉強糊口而已,是這麼一個命。為什麼果報會這樣艱難困苦?前世沒有修財布施。有一點智慧,前世修法布施,沒有修財布施。法布施,有一點聰明智慧,我跟善知識接觸,他們跟我談話,我聽得懂,這個一般講,古時候教書都講求悟性,我有悟性。佛經上講的,我對於前世了解一個大概,不是我有神通。我讀的經書很多,修慧不修福,我前世就是這麼一種人。知道修慧不知道修福,「羅漢托空缽」,這一世修行可以能證果,但是沒有福報,出去托缽沒有人供養,常常挨餓。佛教大乘人福慧雙修,我在這一生當中遇到佛法才懂得這個道理,修福重要!

  我所修的福慧,連無畏這三種布施,財布施、法布施、無畏布施,我修三種布施並沒有希求果報。學了佛,應當如是,也跟這裡講的「法如是爾」,是我們在這一生當中應該要做的。果報沒有等到來世,這一世就現前。我到四十歲的時候,無論在智慧、福德,這三種布施的果報都現前了,一年比一年殊勝。特別是福報,完全是學了佛之後才懂得,學佛之後才認真的修學,真干,晚年所得的這個福報,不但我自己物質生活上真的是有求必應,我實在沒有想到,我在物質生活條件上還照顧了許許多多年輕的後學。這是我想不到的事情,我哪有那麼大的福報,自顧不暇,還能顧別人?現在在澳洲,建凈宗學院。往年在台灣,我們建了一個小的華藏圖書館、佛陀教育基金會。我們這麼多年來,財布施用在法布施上,財跟法合起來,這個布施面到整個世界。

  所以十方同修給我的供養,我不建道場,我不做別的事情,專門修法布施。法布施需要財:印經需要財,現在流通錄相帶、光碟也需要財。財施跟法施合成一個,所以智慧福報統統都現前,一年比一年殊勝。無論做什麼事情,反正所做的事情都是利益社會,利益眾生,正法久住。在財用上,真的是得心應手。不求,它自己來的。我們從來沒有說是伸手問人家要錢,沒有,永遠不可能有這個事情。我們一生所抱的宗旨,錢多,多做,錢少少做,沒有錢最好,為什麼?得自在,不要做了。十方的供養,在我們心目當中是大家委託我替他做好事,絕對不是自己受用的,是一切眾生托我替他做好事,我有責任、有義務要盡心儘力幫助他,成就他,我們永遠是這樣的心態。

  所以跟我,比跟其他的法師,是要受一些苦。我們的生活環境,沒有其他法師他們建的這些道場那樣的寬廣殊勝莊嚴,沒有。我即使在今天,在圖文巴建的這個道場算最大的,還是很小,跟別的法師不能比,小道場。但是,我們的道場有一個殊勝:我們不化緣,不巴結信徒,不攀緣。我們做得非常本分。我們的道場四眾一家,完全平等,確確實實雖然不能夠完全做到六和敬,我可以說,相似的六和敬有。接近六和敬,相似六和敬。我們還要認真努力在經教上下功夫,要不在經教上下功夫,真正的六和敬永遠達不到。什麼時候真正六和敬現前?每一個人都覺悟了。我們這個小道場里,我不求多,能夠有十個二十個人覺悟,真正六和敬的道場就出現了。居住在道場裡面的大眾,能夠有一半人覺悟,這個要教學,不教怎麼行?不學怎麼行?

  現在有許多人打聽,要想到圖文巴去。現在還不行,為什麼?我們道場的工程,現在還在建築,還沒有完工,所以學院還不能招生。學院建好之後,三年不能招生。你要說為什麼?沒有老師。所以,這個三年我們要培養師資。三年之後能不能招生,看我們培養師資的成績。如果成績還可以,這三年大家認真努力修學,確實可以擔任教學的工作,我們就開始招生。沒有法子,這是佛法,不是世間法,在世間裡面我們找不到老師。雖然澳洲大學很多,博士也不少,那個博士不能教佛學。我們的凈宗學院是真正的佛學院,就是這裡面沒有世間法夾雜在裡頭,我們教學的內容完全是三藏十二分教,所以要培養師資。培養師資的方法,我們依照古老的辦法,讓發心學經教的,就是發心將來擔任學院教職的,他要不斷的再訓練,在講台上練習,每天他都要出來講經。這樣子,他學一部經典,不斷重複來講,講三年,希望三年他能夠講十遍。我們去聽他講,講的覺得滿意,點頭了,他將來在這個學院擔任某一個經論的講師,我就可以收學生了。

  你到這個學院來,你想學什麼?你想學的這個經論,我這裡有老師,我就收你。你想學的這個經論,我這裡沒有老師,沒有辦法,不能收你,你到別的地方去。譬如學大經的,你想學《法華》,你想學《楞嚴》,現在我這裡沒有老師,我就沒有辦法開這個課。大概是小部經論,像凈土五經一論,現在有學《地藏經》的,有學《阿難問事佛吉凶經》的,只要發心肯擔任教職,專攻一門,我們採取這個辦法:「一門深入,長時熏修」,將來這個老師都是專家,你一生專教這一門功課。從初學一直帶到研究生,你就是一門深入。這一門可以講很多遍,遍遍不一樣,境界不相同。像我過去講《無量壽經》講十一遍,遍遍不相同,所以也是法爾如是。所以我們現在歡迎真正發心在這個學院將來擔任一門課程的,我提供你學習的機會,提供你學習的環境。我年歲大了,在這個學院只能帶一屆。我們一屆是九年。到第二屆,我就得交給學生們,這個學院由你們去主持,由你們繼續辦下去。我想,在九年當中,所有一切的根基規模都可以奠定了。這是我們在佛法修學弘揚上,也是一個轉變,不是認真,你就轉不了。

  我們轉變的根在戒律,現在大家都忽略了。我們從戒律上下手,從根本的根本:《弟子規》。《弟子規》是儒家的,真正是根本的根本,就是說你在家裡怎樣做一個好兒女,你在學校如何做個好學生。要不在這上面奠定基礎,佛法你再用功,再精進,你還是不得其門而入。為什麼?做不到。《弟子規》的內容是什麼?實實在在講,就是凈業三福第一條的前面兩句:「孝養父母,奉事師長」,孝道師道就建立在這個基礎上。所以我們的學習綱領,給諸位說,就是凈業三福,學院的修學綱領。「慈心不殺,修十善業」這兩句,我們就採取《十善業道經》。所以我們的課程,根據綱領做的。凈業三福第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,我們採取的是《感應篇彙編》、《沙彌律儀》。我們今天不能好高騖遠,我們從最基本的東西去做。比丘、菩薩太高了,實在講,做不到。能夠把沙彌十戒二十四門威儀都能夠做到,就是現代的聖賢。所以,我要求確實不高。最後一條,深信因果,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,我落實在《地藏菩薩本願經》,以這個做基礎。在《地藏經》裡面,學地藏菩薩發心:「地獄不空,誓不成佛」,大菩提心!眾生無邊誓願度。《地藏經》是佛門的孝經,全經的內容是說明孝親尊師,上報四重恩,下濟三途苦,《地藏經》的內容。深信因果,《地藏經》裡面講因果講得很多,所以發心、深信因果,這是大乘經,讀誦大乘,自行化他。這是學院前面兩年的課程,前面兩年是德育的課程。孔老夫子教學的四科,「德行」,你自己沒有德行,縱然有學問,也不能教化眾生,所以我們還是以德行擺在第一。

  我們要考核,這兩年下來,你的德行大家公認可以了,你才能進入第二個階段。第二個階段三年,學習凈宗(我們是凈宗學院)五經一論,這三年的時間奠定凈宗學習的基礎。修學期滿,你也能考試及格,你再進入第三個階段。第三個階段是研究,四年,你選一部經專修專弘。總共的學程九年,九年不能離開學院,我們沒有放假。不像一般學校過年放假,有寒假、暑假,我們沒有。本師釋迦牟尼佛沒有放過假,所以我們也沒有休假。

  我們為報施主恩,這些護法施主對於我們照顧,我們怎麼報恩?我們辦講座。施主對我們財供養,我們報答施主法供養,這是如法的。所以,將來在這個三年當中,我們會辦短期的講座。這個講座每一季辦一次,春夏秋冬四季,就是一年辦四次。一次十個星期,七十天,讓我們這裡所有學習經教的這些學生,他有機會上台去練講,把他修學的成績向大眾做報告。就是上台去講,報施主之恩。讓我們的施主看看你供養的這些法師居士,因為這裡頭學習講經的有居士,你供養的這些法師居士值得不值得?你要是滿意,歡迎你繼續供養。你要是不滿意,你可以不要供養這個道場。

  我們在澳洲,我們道場沒有信徒,說老實話,我們在那邊生活,經濟沒有來源。不化緣,不問人要錢,生活來源從哪兒來?我們在銀行開個戶頭,這個戶頭隨著我們的簡介跟經書流通。許許多多各地的同修知道了,他們每個月從銀行匯一點錢給我們,隨分隨力,你匯個十塊錢二十塊錢都很好。所以我們當地銀行對我們很滿意,知道我們的生活來源是來自全世界的。各地都有,連歐洲德國、法國、義大利、英國、西班牙都有。隨分隨力,不在多少,寄給我們十塊錢,不少!這個樣子好,每個人心非常安。

  你供不供養,我們都是一律平等待遇。因為我也不知哪個人供養的,不曉得。銀行裡面,每個月只是把帳單送給我們,告訴我們這個月你們有多少收入。從哪個地方來的,銀行知道,我們並不曉得。我們這個生活是這麼來的,自己不曉得,所以生活非常安定。我們省吃簡用,絕不浪費,維持穩定的生活,安心辦道。道場要化緣,常常要,那個很苦。你要應付信徒,要看信徒的臉色,你還要辦什麼道?你還修什麼行?所以真正修行,萬緣放下。攀緣,頭一個要放下,決定不能幹這個事情。真的,實在說是我們外緣斷掉了,沒有供養,斷掉了,好事!我們大家,我們有個念佛堂,念佛求往生。宋朝瑩珂法師三天三夜就成功,阿彌陀佛就來接引,我們要有這個信心。萬一哪一天沒有供養,道糧缺乏,我們集體在一塊念佛求往生,決定往生!我們有信心,有把握。這樣也是教化眾生,給眾生做個模範,念佛不是假的,是真的。「佛氏門中,有求必應」,我們求往生。

  這個統統都是轉變,清涼大師註解得很好:「法爾隨業轉也。」他說:如果是這樣的話,這跟「起具因緣」有什麼兩樣?他老人家註解講得好,「因緣意在於因」,意思著重在因上,「轉變意彰於異」,轉變的意思非常明顯,讓你看出來它不一樣,前後不相同,所以是在果上講、在形式上講,著重在這裡。當然,轉變的因,還是在居住在這個剎中的眾生心行的善惡,這是真因;其次,有沒有感得佛菩薩應化在這裡頭做純善純凈的指導。這兩種緣要是具足,肯定轉染為凈,轉惡為善,轉災難為祥和。由此可知,教化是轉變的真因,我們不能不知道,不能不了解。諸佛如來、法身菩薩應化在一切剎土,幫助一切剎土當中的九法界眾生,以這個為事業,如來家業。如來家的事業,如是而已。我們今天加入如來家,就要知道如來家的事業是什麼?是自己好好修行,再幫助別人,自行化他,如來家業。說得更明白一點,如來家業就是幫助眾生做一個大轉變。

  佛在經上常常講,幫助眾生「轉煩惱成菩提,轉生死為涅盤」,這兩句話說的是究竟圓滿,可以說是總的綱領、總的路線,佛弟子決定不能違背。總的路線我們不違背,清楚明白了,階段性的我們要了解。階段性的,這裡頭有通權達變。階段,那是看這個階段、此時此處,眾生的行業是什麼?我們用什麼方法來幫助他,對症下藥。你一定要能夠了解,現前社會大眾他得的是什麼病。我們現在知道,現前大眾把倫理失掉,把道德失掉了。我們要怎麼幫助他?幫助他恢復倫理,幫助他恢復道德。現在的人不忠不孝、不仁不義,這是道德;我們如何來教導道德仁義?道是倫理,德就是人與人之間、人與自然環境之間、人與天地鬼神之間最恰當的行為,這是德。「孝悌忠信禮義廉恥」是八德,中國八德還有一個說法:「忠孝仁愛信義和平」,這是德的綱目,我們要怎樣教?今天我們在九樓要建立一個「萬姓先祖紀念堂」,教孝。教敬祖先,愛祖先,紀念祖先,光大祖先之德,我們用這個方法來教。這是階段性的,因為現在中國祠堂廢除,沒有了,祠堂是教孝的。我們在此地建紀念堂:先祖紀念堂,希望大家能夠醒悟、覺悟,孝順父母是第一德,這是德行的根本。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經(第七五八卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第九段劫轉變差別,長行第二句看起:

  【染污眾生住故。世界海成染污劫轉變。】

  從這一句向下九句,這第二句到最後一句這九句,清涼大師說都是解釋前面所講的「世界海無量成壞劫轉變」,每一句說一樁事情。當然這個轉變是無量無邊的,佛在此地也只是舉幾個例子教導我們。我們應當聽了佛的開導,能夠舉一反三、聞一知十。

  這一首偈裡面最重要的是遇到惡緣,凈就變成染,不但娑婆世界的六道眾生,遍法界虛空界所有諸佛剎土裡面的六道眾生,雖然根性有利有鈍、有善有惡,這裡面差距之複雜也是不可思議。世尊在經論裡面常常感嘆著說,娑婆世界的眾生難度。同學們《地藏經》都念得很熟,《地藏經》上所說的「閻浮提眾生,剛強難化」,閻浮提是專指我們這個地球。這個地球上的眾生,確確實實我們常常感嘆著講學好不容易,學壞很容易,這就是剛強難化的因由。為什麼會是這個樣子?在佛法裡面講業障習氣太重。在這個大宇宙當中,業障習氣重的眾生,這是人以類聚,物以群分,自自然然就聚集到這個地方來,好象是他們的一個俱樂部一樣。

  諸佛菩薩大慈大悲,絕不捨棄眾生,所以還是應化到這個世間來幫助大家。但是這個世間眾生不容易接受善緣、聖教,對於接受聖教這一樁事情,我們從歷史上能夠看到這個現象每況愈下,一代不如一代。菩薩教化眾生一代比一代艱難,這是我們從歷史上看到的現象;我們親身體驗的,印象更深刻、更清楚。

  我們初學佛的時候五十年前,五十年前我住在台灣,社會風氣還算相當的淳樸,大多數的人心地都善良,還能夠守信,不欺騙人。這個時間不算長,五十年之後的今天,人心變了!變得很可怕,人與人之間彼此不信任。不信任到什麼程度?夫妻不信任,父子也互相不信任,兄弟互相不信任,朋友互相不信任,這還得了嗎?這真正是經典裡面講的「濁惡到極處」,這不是好現象,不是好預兆。

  從這個現象使我們想到東西方許多古老的預言,說我們現在這個時代會有災難。這個災難就是二十世紀的末期,二十一世紀的開端,我們現在正是遇到這個時候。災難有沒有?我們要不要信這些古老的預言?這些我們可以不必去理會它,我們看社會現象會不會有災難?這是佛教給我們的,我們看看現在社會上一切大眾造的是什麼因,因果決定是不會差錯的。

  像剛才所說的,人與人之間失去信任,大概現在只有嬰兒還相信他的父母,三、四歲之後就靠不住,年齡愈大這個信心就愈衰退;到十五、六歲的時候,那個信心恐怕就沒有了。這個事情我們決定不能夠等閑視之,這是大事,不是小事,這就是世間人常常說的信心危機。今天信心危機普遍到全世界,那我們就想到整個世界有災難,不是某一個局部。

  倫常沒有了,倫常是維持人道的,在十法界裡頭,人法界;倫常沒有了,人道就沒有了。這個世界上現在還有這麼多人,那就是佛經上說的,「是人是非人」,樣子是個人的樣子,他的心、他的行為不是人的心,不是人的行為。人的心是什麼?是倫理的心;人的行為是八德、是五常,在佛法裡面是五戒、是十善,這是人的行為。我們現在看到社會許許多多人的行為,確確實實是佛在經上講的三惡道眾生的行為。

  尤其是現在這個世間,惡緣太多,惡緣的力量太大。什麼人能夠不受染污?能夠不受影響?真的只有甚深的定功,極大的善根福德之人,在這個染缸裡面他不會被污染。這樣的人,一萬人當中一個都找不到;十萬人當中、百萬人當中,也許能找到一個,百萬分之一,太難太難了!那是什麼人?我們相信肯定是再來人,是救世主,不是普通人。他到這個世間來是來救苦救難的,哪有一個普通人不受染污的道理?

  所以今天家庭為什麼會破碎?是誰造成這個樣子?我們可以說:大眾傳播媒體不能說沒有責任,它是社會的導師。電影、電視、歌舞,乃至美術、藝術,這裡面是什麼樣的內容?它是怎樣去教導社會大眾?文藝,文學藝術是教化大眾最好的工具。古時候不管是中國、外國,文藝的起源是從歌謠。原始的人沒有文字,有語言,歡樂的時候表達自己的情意用歌舞,唱歌、跳舞,這上古時代就有了。古時候這些歌舞都沒有離開倫理道德,所以聖人讚美。

  在佛門裡面,你看看我們這個經文,每一段長行經文之後就有偈頌,偈頌是可以唱的,是可以舞蹈的,這是藝術。佛隨順眾生的樂欲,眾生的愛好、眾生的慾望,佛教化眾生,講完之後編成歌詞唱一遍給你聽,讓大家學習,容易記誦;講完之後不記得了,那有什麼用處!怎樣幫助你記憶?用歌詞最好,琅琅上口,它有押韻。所以佛的經典是非常完美的教科書,過去方東美先生非常讚歎,他說這是在其他文學裡面看不到的。他這個編排的方法好!每一段教學的後面,都把教學的內容大意用詩詞歌賦寫出來,世尊再一次說出來,便利大眾學習。

  孔老夫子那個時代世風日下,夫子常常感嘆:跟三代比較,就差得很遠。三代是夏商周,孔子那個時候是生在春秋時代,孟子在戰國,社會就動亂了,講安定、和平跟從前比,就相差很遠很遠了。所以孔老夫子懷念三代,周朝初年,文、武、周公那個時代,孔老夫子常常掛在口頭。現在我們又生在孔老夫子二千五百年之後,在歷史上看,這是一代不如一代。到我們現在這個年頭,可以說是倫理道德完全喪失盡,沒有了!今天講倫理道德,你聽不懂!什麼叫倫理?什麼叫道德?道怎麼講法?德怎麼講法?都不知道!你說怎麼辦?

  所以眼前這個災難,《新約》、《舊約》裡面講世界末日,《古蘭經》裡面也講世界末日,我們細心觀察、仔細想想,這個世界該不該有末日?應該!老天爺要給我們算總帳。佛菩薩大慈大悲,對我們這些愚昧無知;為什麼造罪業?是沒有智慧,愚痴才會造罪業,業障習氣深重,不知道悔改,起心動念都是五逆十惡,現在真的是這個樣子。造五逆十惡罪,佛在經教上告訴我們,果報都在阿鼻地獄。這就是經上常講的「是人是非人」,人的樣子,他的心、他的行為是地獄,這是他走的路。十條道路、十道,佛道、菩薩道、天道,我們現在社會大眾走什麼道?走地獄道。很可悲!很可怕!他自己一點都不覺悟。墮落到地獄道之後,後悔遲了,來不及了。

  我們學佛之後就明白了,總算省悟過來了,自己造的罪業,自己一定要承受;遇到佛法,接受佛菩薩的教誨,可以轉變。我們轉不了這個世間,轉不了眾生的業習,至少要轉自己。不能度他,一定要自度,這就是覺悟,真的覺悟了。今天自度的方法,除了印光法師教導我們的,我找不出第二條路。

  早年我在求學的時代,我的老師李炳南老居士,一再的勸我以印光大師為師。印光大師教人什麼?十六個字:敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生凈土。他老人家一生做出典型、做出模範給我們看,不僅是言教,身教!他做出來給我們看,我們要能看得出來,要能體會到。在這個時代里,你能把這十六個字做到,你自度就有把握。我不能度他,我先求自度;我自己得度,我還有餘力,我去幫助別人。自己沒有得度,決定是以自度為主。敦倫怎麼說法?我們不能細講,我們用最淺顯的,跟一切眾生和睦相處。我常常教人,跟一切眾生平等對待,和睦相處。

  我今天早晨到協會來,來了一趟。我看看我們的九樓跟十樓,我們少一個會客室,以後如果應酬多,客人來了還是沒地方坐,這是當時設計的時候沒有想到。我對這個事情一向不注重,這是很多同學都知道的,因為我的一生都是三不管:不管事、不管人、不管錢。早年管這個事是韓館長管的,「佛陀教育基金會」那是簡豐文居士管的。韓館長往生,我在新加坡這幾年住在李木源居士的道場,管人、管事、管錢是李木源居士管的。一直到去年,我們轉移到澳洲,澳洲建凈宗學院,我請悟行法師做院長,悟通、悟琳做副院長,希望把這個學院交給他們管。今年我再去看看,有很多不如法,這怎麼辦?我這麼大的年歲了,一生都沒有干過這個事情,但是我清楚,災難在眼前。大家為什麼管不好?雖然學了這麼多年的佛法,沒有學通,起心動念還沒有把自己的分別執著放下,還有很重的情執。你有情執,別人也有情執,各人都有執著,爭論就起來了。到底聽誰的?在這個情形之下,我說我再發個心,替你們管管好了!所以我才叫悟行法師也做副院長,我來做院長,不得已,沒有法子,逼著你做的。

  在那邊我們教學的對象有中國人、有西方人,現在越南人也很多,三個副院長各人負責一部分,都是負責教學。悟行法師負責華語的教學,悟通法師負責越語教學,悟琳法師負責英語的教學。管理道場我請了一個居士,許秀葉居士,她擔任什麼職務?院長助理,來協助我。這是學院裡頭最有權力的一個職務,我離開的時候,她就是代院長,一切都要聽她的。她經常跟我保持聯絡,天天在聽經。

  你要是不聽經,你是個外行;外行搞這個事情,時間短暫還無所謂,時間長了,不可能不造罪業。我們建立這個道場,建立道場幹什麼?建立一個道場,這個道場是火坑,就是接引你們到地獄的,這個道場是地獄門,變成這樣,這個罪就很重了。所以道場原本是接引你來成佛的、來作佛的,佛沒有做成,統統墮阿鼻地獄。印光大師一生不建道場,為什麼?就是為這個。不能做對不起眾生的事情,不能做傷害眾生的事情。所以,道場如果我發現這裡面做得不如法,我立刻就離開,我不會在這裡多住一天。我住在這個地方對不起你們,我怎麼能幫助你們把眾生拉下地獄?

  我在澳洲,道場住眾無論是出家在家、常住或義工,都要非常認真的學習。現在因為道場還在建設期間,還沒有上軌道,我預計明年一月可以上軌道,我們建築的工程到這個年底就圓滿。香港也有不少同修在那邊,何麗香、美鳳以前在此地,現在都在那邊,她們非常歡喜那個修學環境。我們很嚴格,你願意真正來學,我歡迎你;你覺得受不了,那你就離開。我們歡歡喜喜,來者不拒,去者不留。世尊給我們做的榜樣,祖師大德給我們做的榜樣,我們既然經營道場,就要照著世尊、照著祖師的教誨祖師的規矩來做,小心謹慎。

  四眾同修一家人,我們修,每一個人都修,修什麼?修平等心、修清凈心、修尊敬心。不要求別人尊敬我,我要尊敬人,平等的尊敬是佛菩薩。世間人有尊敬心,他不平等,他看你是有很高的地位,達官貴人、大富長者,對你尊敬,貧窮下賤之人,他就沒有看在眼裡。那是凡夫,那不是佛菩薩。佛菩薩看一切眾生平等恭敬,隱惡揚善;隱惡揚善就是普賢菩薩的「稱讚如來」。別人的善行我們常常讚歎,別人做錯事情,我們絕口不提。不但不提,不要放在心上;放在心上,我們的心被污染,我們的心就壞了。我們的心只存一切眾生的善心善行,不存一切眾生的一個惡念,這樣子修成自己的純凈純善,諸佛菩薩就這麼修的。

  我們現在懂得了,一定要這樣修法。而且怎麼樣?要趕快!我們的時間太迫切了。過去那些人有福報,縱然這個世界動亂,動亂的幅度不大,很容易找一個清凈環境。過去二次世界大戰,我們跟日本人打了八年,我們還是居住在很安穩的地方,這個戰事沒有波及。即使被日本佔領,還是有日本人沒有到的那個鄉下、那種山林沒有去的,在那個地方他還是過一個平靜的生活,還能修行。諸位要曉得,第三次世界大戰就不一樣,核武戰爭!

  我在前一個月訪問日本跟韓國,在漢城、在大阪、在京都,中國沙塵暴,北京那邊的沙塵暴隨著風吹到韓國、吹到日本,風沙。我看到這個現象,我就想到,如果這是原子彈爆炸的輻射塵,我們曉得原子彈爆炸,泥沙都被爆破升到空中,升到空中的高度大概都是一兩萬公尺,這還得了嗎?這個如果隨風飄的話,飄到哪個地方,哪個地方一片死亡!所以現在如果發生核子大戰,沒有安全地方。這個地球表面所有一切生物統統都被染污,不但人不能活,草木不生。

  三十年前我曾經到長崎、廣島參觀過,核爆之後那個地方草木不生。當地人告訴我,八年地上才長草。我從那個地方參觀之後,我懂得佛經上講的「小三災」。小三災講的是什麼?核武戰爭。佛法裡面講的是刀兵劫、瘟疫、饑饉,這是我們在長崎看到的。

  刀兵劫是多久?佛經上講七天七夜。這個地球上第一次世界大戰、第二次世界大戰,我們跟日本打了八年,不算刀兵劫。刀兵劫只有七天,七天七夜的戰爭。那我們想,這個七天七夜是核武大戰。這個戰爭爆發之後,瘟疫是什麼?瘟疫是輻射線,核子爆炸的輻射造成的病患。你被輻射照了之後,你要能過七個月七天之後,你還活著,你才是個活人;否則的話,逃不過這個劫難。七個月零七天!縱然你活下來,凡是被核武染污的草木不生,你要受飢餓。這個飢餓的時間是七年七個月零七天,佛在經上講的。以往我們看這一段經文看不懂,我是到長崎、廣島那裡一看,我才恍然大悟,原來佛經上講的就是這麼回事情。

  這個刀兵劫很可能就在我們眼前,所以第三次世界大戰是佛經裡面講的小三災。雖然不是世界末日,真的跟末日差不多。科學家的估計,這個戰爭如果真的爆發,地球上的人會死三分之二。這個時候想一想,我們還能夠倖存嗎?縱然是活著,預言裡面說得好,「活人羨慕死去的人」。這個話聽到我們都難過,活得很痛苦,不如死去。

  現在看這個小三災,我們就會遇到。既然遇到,我們也不必畏懼、也不必害怕,為什麼?恐懼、害怕解決不了問題。應該怎麼辦?認真隨順世尊的教導,努力修行,超越這個劫難。怎麼超越?原子彈掉下來的時候,我往生西方極樂世界,真的!

  李炳南老居士往生的前一天,跟學生們說「世界亂了,佛菩薩、神仙來都救不了。唯一的求生的方法,念佛求生凈土」,就這麼一條生路,唯一的一條生路。這是他老人家這一生當中給我們最第一的忠告,我們要覺悟。

  所以對人對事對物,起心動念決定不幹損人利己的事情;對於世緣、佛緣放下了,決定沒有控制的念頭,決定沒有佔有的念頭。為什麼?不知道戰爭哪一天爆發,說不定就是明天,說不定就是下個星期,我這個身還能夠活幾天是未知數。我們的心是個覺悟的心,常常有捨身,舍這個生命的警覺,有這個準備,所以我們什麼都不在乎。有機會多做好事,不要做壞事。什麼是好事?利益社會,利益眾生,利益正法。我們今天明了,世出世間第一等的好事是幫助人覺悟,你能把正法介紹給別人,第一大好事!唯有幫人覺悟,他才不畏懼這個大災難,他在這個災難當中,他自己有能力超脫。

  佛法幫助我們開智慧,幫助我們覺悟,所以稱它作法寶。我們今天隨凈緣,不隨惡緣,我們以佛菩薩為伴侶,我們不跟世間人做伴。佛菩薩在哪裡?在經典。經典裡頭最殊勝的《大乘無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》,你不能讀《華嚴》,你就讀《無量壽經》;不能讀《無量壽經》,你就讀《阿彌陀經》。除了讀經,思惟經裡面的義理,常常想到經里的道理,依教奉行,老實念佛,我們的前途一片金色光明,你說多歡喜!

  世間的劫難,我們很清楚、很明白,與我有沒有關係?一點關係都沒有,我早已經準備好了。如果不是大乘佛法、不是圓頓的一乘大法,我們遇到這個劫難,要說是不驚不怖,不可能,肯定是驚慌恐怖,驚慌恐怖不能解決問題。所以決定不可以隨順染緣。現在這個世間全都是染緣,都是嚴重的污染、嚴重的病毒,我們如何能叫自己不受病毒?讀這個經我們就有收穫,就沒有白念了。現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第九段劫轉變差別長行第三首:

  【修廣大福眾生住故。世界海成染凈劫轉變。】

  前面第二句是講染污眾生,住在這個地區都是染污,所以這個世界海也就變成染污劫。這一句,這裡頭有修福的眾生,修廣大福的眾生住在這個世間,這個世間慢慢開始轉變,就是有染有凈。前面這一條是純染沒有凈,那還得了嗎?清涼大師在註解裡面說,染污眾生他所居住的這個剎土,這個剎土完全是染污的,劫難自然就現前,劫難是果報。

  清涼說了幾句,這是這個經後面第七十二卷有這麼一段話,清涼大師在此地給我們提出來。「眾生相殺害」,互相的殘殺,互相的傷害。我們想想,現在我們這個世間是不是這樣的?殺業太重了!「竊盜縱淫佚」,竊盜的範圍非常之廣,凡是不義、不正當、不應該得到的,你用任何的方式、任何的手段取得,都叫做偷盜。

  現在諸位都知道,全世界許多地方貪污很嚴重,貪污屬於偷盜,嚴重的偷盜!你不應該得到的,你以你的權勢,人家不能不巴結你、不能不送財物給你;不送財物給你,你給他種種不方便。這些例子太多了,舉不勝舉。現在無論是中國、外國,你懂得送一點賄賂,辦事情很容易;沒有一點小的賄賂,他就給你不方便,許多地區嚴重的染污。

  「縱淫佚」這個現象到處都能看到,你走上街頭,你看看外面那些招貼,貼的是什麼?在古時候這些現象叫地獄相現前。人道,你看看從前古時候古人畫的那些畫,人物衣冠整齊。什麼人不穿衣服?地獄道眾生沒有衣服。你看那個地獄變相圖,身上沒有衣著的地獄眾生。我們今天在街頭巷尾到處看到這個招貼,這是地獄眾生。許多人還樂此不疲,你說有什麼法子?

  「兩舌不實語」,挑撥離間,張家長李家短,喜歡說這些話,造嚴重的口業。

  「無義粗惡言」,說話很粗魯,違背義理。

  「貪愛他財物」,總想方法去佔有、去侵犯、去奪取。

  「瞋恚懷毒心」,嫉妒、瞋恚、障礙別人。

  「邪見不善行」,知見不正,行為自然就不善。

  「命終墮惡道」,決定墮三途。

  「以是等眾生,愚痴所覆蔽,住於顛倒見」。這些眾生為什麼造這種惡業?愚痴。為什麼會愚痴?沒人教他。父母沒有教,老師、尊長沒有教,社會大眾也沒有教。

  現在可以說是你的父母、尊長、師長、社會大眾所教的都是惡業,教你怎麼樣搞貪瞋痴、怎麼樣搞損人利己,他教你這些,從小就教你要競爭。我常說競爭再提升就是鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭,現在戰爭如果一爆發,就是世界末日。很多宗教裡面講世界末日,我們佛法講的小三災。惡緣太強,正法沒有辦法抬頭,才抬頭就被人壓倒了。我們知道眾生福薄,法弱魔強。

  印祖不建道場,我是體會得很深,他是很正確的。你今天建立道場,這裡頭的住眾如果是心行不善,這是什麼道場?鬥爭道場。果報是什麼?阿鼻地獄。仁人君子,心地慈悲,怎麼忍心幹這種事情!

  所以我們這邊這個道場的建立,是此地居士們發心的,陳老居士,我們的十一樓最初是他買的。過去我們是租借場所來講經,每個月來一次講五天,講了一年多。他常常來聽經,聽了很歡喜,想到租金太貴了,每個月港幣大概要十幾萬,一年我們也付了一百多萬,所以想到買個地方。正好這個地方要賣,聽說這是五百多萬買下來的,很好!

  以後又有一個居士買了九樓,九樓產權是屬於他自己的,他借給我們用,象徵性的租一年一塊錢,他保持保有產權,這是正確的。我們非常希望這樣做,為什麼?做得好,他供養,菩薩!做得不好,他收回去,這個方法好。也就是說,護法居士他有所有權,我們這些道場有使用權,這叫真供養,這是真智慧。把產權全捐出來之後,世間人一看到財物,他就動心了,他就在裡頭要搞權搞利了;換句話說,這個道場就變成地獄場。他在那裡搞什麼?他在搞阿鼻地獄。

  大德、長者把自己的地方提供出來給佛法做使用,釋迦牟尼佛的時代就是這樣的。我們在許多經典像《金剛經》、《彌陀經》,這是祇樹給孤獨園講的。祇樹給孤獨園那個故事,你們大家都知道,祇陀太子、給孤獨長者是他們兩個人的財產,他們供養佛。供養佛不是把這個道場捐出來給佛,不是的,請佛到這個地方來講經,他提供講經的場所。產權是屬於他們的,使用權是釋迦牟尼佛的,所以出家人在這個地方不會起心動念。為什麼?這是有主物,他不會起一念佔有的念頭。這個如法,我很希望這樣做法。

  十樓,這個居士買下來也是供養常住。因為我很少在香港,我要是常住在這邊,我一定勸他:你借給我們用,我們也象徵性給你寫租約,租約是一年期一塊錢,每年換租約。你看我們做得不如法,你馬上收回去。我們會很認真努力做,讓你生歡喜心,你年年護持,這樣才如法。

  所以出家了,你已經出了家,你再有一個家,錯了!那你出的是什麼家?我現在在香港,每一次到香港來,住的地方是陳老居士他私人的住宅。他有一個單位,這是去年還是前年他買了一棟新的房子,他自己搬到新房子裡面去住。舊房子他捨不得賣,因為他住了很多年,對這房子有感情。他也不願意租,租的時候怕人家把他這個房子糟蹋,他很喜歡乾淨。所以他就借給我住,這個如法。借給我住,我不操心,這裡面什麼東西壞了,他來修理,我不要管。如果他要送給我,我可麻煩了,這裡頭還有租稅,甚至電話費、水電費,到時候我還要去繳,這麻煩透了!

  所以人要懂得,特別是修行人,萬緣放下,處處做客不做主。你有所有權,你做主,你很苦,你操心。做客人像住旅館一樣,不操心!所以佛聰明,菩薩聰明,在這個虛空法界永遠做客,永遠不做主。

  所以出家人,我常常勸他們好好的修行,首先養成自己的德行,這個非常重要。德行是弘法利生的根本,出家人需要,在家人也需要,在家人弘法利生要是沒有德行,他怎麼能弘揚正法?沒有德行,他來弘揚佛法,他是破壞佛法,那就是佛在經上講的「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」,那不是佛弟子,魔弟子!

  在家居士弘法要像李炳南老居士一樣,全心全力的奉獻,沒有一絲毫佔有。絕對沒有私心,是在家菩薩,那不是普通人。李老師一生是個公務員,他是奉祀官府的主任秘書;他也是個老師,當年在台中是兩個大學的教授,他的收入也很可觀。生活一天兩塊錢,一個月六十塊錢生活費,其餘多餘的錢全部都捐出來做佛教慈善事業,帶頭干。自己在道場也是義工頭,我親近他老人家十年,我也在道場做了十年的義工。所以我說老師是義工頭,處處做出榜樣來給我們看。所以他不僅是言教,他是身教,我們深受他德行的感化。

  時間短了不能成就,至少要十年這麼長的時間,親近善知識,接受他的熏陶,我們自己學生細心觀察,認真的學習,學到了。離開老師,我們在這個社會上弘法利生,遭遇的困難很多,折磨也很多,我們都有智慧,都能從容處理。自己不但沒有受到絲毫的傷害,反而是在德行、在智慧不斷向上提升,都是從老師那裡學來的。所以有很多人不了解,我對老師的情為什麼那麼深。

  這個地方,我看到十樓給我一個房間,我有這麼一個房間,我的老師、護法的相,我都會掛在那邊。沒有給我房間,我沒地方掛。給我這麼一個地方,我就可以把老師的、護法的相供養在這邊,知恩報恩。沒有老師的教誨,我們哪有智慧,我們怎麼可能不跟人爭?做不到的。

  學了佛之後,佛教給我們要忍讓,看到老師做的榜樣,確確實實是這樣。老師不但是在經教上教我們,口頭教我們,他真做到了,我們也學會了。原來忍讓是佔大便宜,真的鄭板橋常常寫的字,「吃虧是福,難得糊塗」,我很喜歡他這八個字,非常有道理。人聰明不要外露,外露那個嫉妒、毀謗都來了,要裝糊塗。「難得糊塗」是一點也不糊塗;「吃虧是福」,真的一點都不吃虧,大福德在後面。你要是不肯吃虧,你要是不裝糊塗,你的境界不可能提升,你的福慧不可能增長。

  古聖先賢佛菩薩教導我們字字句句金玉良言,尤其是《華嚴經》跟我們講的,情與無情同一體,同圓種智,虛空法界剎土眾生是自己的清凈法身。你看看,我們跟一切眾生那個關係是何等的親密!但是六道眾生、九法界眾生、權小的這些善知識,把這個事實真相忘掉了。佛雖然說,說了也不相信,表面上好象是相信,實際上境界一現前就曉得,完全不相信。什麼人能信得過?法身菩薩。法身菩薩相信,法身菩薩以此為實,這是真實。

  所以我們一定要了解宇宙人生真相,《華嚴經》全經就是講的宇宙人生真相,總共講三樁事情:人與人的關係;人與自然環境的關係,「世界成就品」這是自然環境,下面「華藏世界品」都是講我們的環境,我們跟環境的關係;人與天地鬼神的關係,這就是人與各個不同法界眾生的關係,我們簡單講天地鬼神,實際上講的就是盡虛空遍法界所有一切剎土眾生的關係。這才是宇宙人生真相,《華嚴經》講的是這個。你把這些真相搞清楚、搞明白,你就曉得我們應當怎樣對人對事對物,你會有最恰當的用心、最恰當的行為。這就是佛知佛見,《法華經》上講的「入佛知見」。入佛知見,那你就是佛、就是菩薩。

  這個轉變,普賢菩薩跟我們說,它有層次。從五濁惡世說起,濁惡到極處,這是第二句講的。第三句,這裡頭就有凈,這個世間人接受聖賢的教誨。這是有道理的,我們中國古人所講的苦盡甘來。你受苦難,受到極大的苦難,你才會省悟過來;你沒有吃最大的苦頭,跟你講好話聽不進去。受極大苦難之後,你覺悟過來了。

  凡是我們從歷史上看,古今中外,真正有大成就的人都是受苦難出來的。在中國孔子、孟子,你看看他們的生平,少年都是孤苦伶仃。孟子很小的時候父親就死了,母親把他帶大的,生活非常艱苦。在佛法裡面,我們只看釋迦牟尼佛出身很好;雖然出身很好,他表現給我們看,他真覺悟了,他把富貴捨棄掉了,他過貧賤的生活,一生托缽,三衣一缽,做榜樣來給我們看。

  所以我們明白、覺悟了,一定要像佛一樣,世出世間一切法統統舍掉、統統放下。這個世間,我一樣都得不到,包括我的身體。身體也是我所,也不是我。為什麼世間人貪生怕死?他以為身是我,所以對這個身就很執著。覺悟的人曉得身不是我,我不是這個身。身是什麼?身是我所有的一件物品,就像這衣服一樣,這是我所有的衣服。衣服脫掉、丟掉不難過,知道它不是我。什麼時候知道身不是我,這個身舍掉之後,也就像衣服丟掉一樣,一絲毫掛礙都沒有,你就得一點自在了。

  身尚且隨時可以舍,何況身外之物?哪裡會對身外之物有貪戀、有執著?決定沒有。如果對身外之物還有貪戀、還有執著,這個人是凡夫,這個人學佛是一分一毫都沒有契入。稍微有少許契入,哪裡會有這個現象?所以,苦盡甘來的人懂得修福,有那麼一點善心。

  『修廣大福眾生住故』,清涼大師在註解裡面說,廣大福是人天福報,人天廣大福。「令世界多染少凈」,它先講染,『世界海成染凈劫轉變』,這就是說五濁惡世濁惡到極處,這有一個轉變,這個轉變是要受一點苦頭的,要受災難。這個災難之後,人心回過頭來向善,知道修善福,這個時候聖人就出現。

  現在這個時代為什麼沒有聖人?聖人來了沒有用。來了,你不聽,你不相信。不但你不相信,你還要毀謗,你還要糟蹋他,還要侮辱他,甚至於還要陷害他。所以聖人來的時候,增長眾生造罪業的機緣,他不來了。他在旁邊也非常關懷,看著你造惡,看著你受報。等你受報完之後,你回頭了,回心轉意,他就來了。他來教你,人應該怎麼樣做人。

  人之所以不同於其他的動物,差別在哪裡?給諸位說,就是教育。人能接受教育,在教學裡面他能開悟,成就自己的德行、學問,這是人。畜生沒有機會接受教育,畜生愚痴,它不開悟。畜生也有調教的,馬戲團裡面那些畜生都有馴獸師,老師調教它,它也能聽調教的人的話,聽調教的來表演節目,它不開悟!

  他為什麼會變成畜生?畜生前世也做過人。佛給我們講吝法、障道,自己懂得一些道術,不肯傳給別人;或者傳給別人的時候不能盡心,自己要留一手,怕別人將來超過自己。這樣的心墮畜生道,愚痴,生生世世愚痴。

  我過去在台灣的時候,李老師已經往生,台灣這些老朋友還是有往來,他們有時候印的書也都送給我看。我一翻後面版權頁,「版權所有,翻印必究」,我大概說了有十幾次,我說這八個字就是將來你墮惡道的證據,閻羅王判刑時候的證據。這是什麼?吝法。吝法得什麼果報?愚痴果報,愚痴在畜生道。為什麼干這個?佛法是好事,所以佛法要流通、要弘揚。你為什麼要禁止它?這個錯了!我說了很多遍,最近好象他們出的書後面沒有這幾個字了。不可以!經論善書只要是勸善的,對社會大眾有利益的,這些典籍我們要利益社會眾生,你怎麼能夠阻礙眾生去翻印?阻礙眾生去流傳?這個心非常不善,不可以這樣做法。

  演培法師跟我是老朋友,我在台灣講經說法,他移民到新加坡,在新加坡住了三十多年,我們不常見面。他的一些書籍,他寫的書寫得不少,在台灣流通都是「版權所有,翻印必究」。有一次他到我們「佛陀教育基金會」參觀,看我們流通的書這個量很大,都是免費贈送全世界每一個國家地區,我們連運費都不收的,都是我們自己來負擔的。他看到很感動,看了很多,他說「怎麼我的書你們這裡都沒有」?我就跟他講「老法師,你後頭有『版權所有,翻印必究』,我們怎麼敢印」?他嘆了一口氣,他說「我還有幾種,還沒有交給書店印,我拿來給你印」。我說「我歡迎,只要你沒有版權,我替你流通」。大概只有一兩種,很少。這是什麼?這在佛法講吝法,貪心沒斷。版權,你能夠收幾個錢?那個版權費你能收幾個錢?你要是大量流通,沒有版權,你的回報超過你那個版權費不知道有多少,十方眾生歡歡喜喜來供養。

  這些老法師智慧、福報都超過我很多很多,我沒辦法跟他們相比。但是我講經講了四十四年,沒有版權,歡迎翻印,歡迎流通,錄音帶、錄相帶歡迎拷貝,決定沒有限制,所以流通量就太大太大了,到底有多少我不知道。但是智慧、福報年年增長,跟諸位說,月月增長。現在看看過去這些大福報的人,我跟他在一起的時候,仔細觀察一下,他不如我了,我迎頭趕上了。我並沒有趕上這個心、沒有趕上這個念頭,自自然然的成就的。所以如理如法的修學,「佛氏門中,有求必應」。

  人天的福報,印光大師傳法的四句偈裡面,前面兩句「敦倫盡分,閑邪存誠」,這是人天福報。敦倫就是人與人的關係,敦是和睦的意思,真誠心,真誠的愛心跟大家和睦處;倫就是人類,跟所有一切人我用真誠、恭敬跟大家和睦相處,互相尊重。

  互相尊重,你一定要懂得,我先尊重人,不是說互相尊重,你沒有尊重我,我尊重你幹什麼?那你永遠是對立的,永遠做不到互相尊重。互相尊重,自己要謙虛、要卑下,要把別人抬起來,這叫互相尊重。

  你看看孔老夫子,你看看釋迦牟尼佛,對於貧窮下賤,貧窮沒有財富,下賤沒有地位,釋迦牟尼佛乞食,遇到乞丐都那樣真誠的恭敬,這是做給我們看的,我們從這個地方看到佛心平等。佛見到國王大臣彬彬有禮,見到貧窮下賤一樣的也真誠禮貌。諸位要知道,這才成就自己的德行、成就自己的學問,提升自己的境界,你的福慧是從這個地方修來的。貢高我慢,瞧不起別人,你得到的果報是別人瞧不起你。古人常講「愛人者人恆愛之」,你愛別人、你照顧別人,別人自然照顧你,因果報應,絲毫不爽。

  所以敦倫就是把人與人的關係處好。古人說得非常有道理,「天時不如地利,地利不如人和」;而實在的話,人和,自然天時地利就順了;人要是不和,依報隨著正報轉,宇宙就不和,就會有天災人禍。所以最重要的,真正的學問,沒有別的,就是人和。

  中國古時候歷代的帝王用什麼方法來治國平天下?給諸位說,就是用個「和」。你要不相信,你到北京故宮去看看,你看皇帝辦公開會的那個場所、那個大殿,叫什麼殿?太和殿。太和殿後面的一個殿叫中和殿,最後面一個殿叫保和殿。你們想想,太和、中和、保和,和為貴,家和萬事興。

  你這個道場,居住在道場的人都能夠和睦相處,這個道場興旺。為什麼會不和?我比你高,你不如我,就不和了。這種心態是錯誤的,是無知、愚痴。愈是有學問,意氣平和,中國古人講「學問深時意氣平」。一個真正有學問、有道德的,他心意平和,無論對什麼人,就是你當面侮辱他、毀謗他,他對你還是很平和。從這個地方,你能看到他的修養、看到他的德行、看到他的學問智慧。見到人貢高我慢,這個人沒學問、沒有修養,在這個經裡面講,他是染污眾生,他不是清凈眾生。

  修人天的福報就是五戒十善,佛把這些綱領教導我們,「孝親尊師,慈心不殺,修十善業」,凈業三福頭一條。這第三句就是講頭一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,他得的果報是人天大福,就能轉五濁惡世變成染凈劫。時雖然不善,但是這裡頭有人修善。我們想化解眼前的劫難,用什麼方法?覺悟的人多了,學佛的人多了,修善的人多了,濁惡之極這個時代,裡頭還有人覺悟,還有人認真的行善,這個世間還有一線光明,決定不是世界末日。

  我在前幾天,到香港來的前兩天,我訪問昆士蘭天主教的紅衣主教,大主教。我跟他的談話,我說得很多,主教聽了之後很歡喜,告訴我「法師,你最好把你的這些講話寫出來,翻成英語」,他會轉送給他所屬的教會。我聽了很感動。好在我們談話有錄相,回來之後,悟平法師從錄相帶裡面把它寫出來,也翻成英語,好象送給他們。中文的部分,我看到我們這邊牆壁上已經貼出來,在十樓看到有貼。

  我說到宗教教育重要,斷惡修善,全世界的宗教徒都應該和睦相處、都應當平等對待,自己要謙虛、要卑下、要尊重別人。愈是苦難的人、愈是貧賤的人,愈要尊重他。為什麼?那對他是很大的安慰。他在別的地方人家瞧不起他,他到我這個地方來,我尊重他,我敬愛他,我對他布施、供養。修養自己的品德,修養自己的福慧,轉劫難為祥和,要從我們自己誠心誠意去做。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經(第七五九卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第九段劫轉變差別,長行第四句:

  【信解菩薩住故。世界海成染凈劫轉變。】

  這個地方我們特別要注意到,前面第三句是講修人天福報的,這個天包括欲界天、色界天、無色界天,「世界海成染凈劫轉變」。第四句還是『成染凈劫轉變』,凈的成分多,染的成分少,雖然跟前面是一樣的,染凈裡頭成分不相同,這是我們要曉得的。

  人天福報已經不容易修了,佛在經上常講,現在這個世間人死了以後,來生再得人身機會非常之少。佛講了三個比喻,我們從這個比喻裡面,你就能體會到多麼困難。第一個比喻叫「須彌穿針」,須彌山是這個世間最高的山,從山上放一條線,下面放一個繡花針,那個線放下去,剛剛好穿到那個針孔里去了。你們想一想,這個機率能佔多少?得不到人身的,就像須彌山頂上放那個線沒穿上針孔;得人身的,穿到針孔里去了。我們不要說是須彌山,須彌山太高了,我們就說我們現在這個道場十一樓,你從十一樓裡頭放下一條線,樓下放一個繡花針,你穿穿看,你能不能穿進去?給你一個月的時間,二十四小時不斷在穿,看看一個月能不能穿到一次?佛講失人身再得人身,那個難,機會之難,就像這樣子。佛沒有妄語,絕對不說假話。《金剛經》上講「如來是真語者,實語者,如語者」。如語,完全講的是事實真相。

  第二個比喻「盲龜浮木」。大海裡頭有一隻烏龜,這隻烏龜瞎眼睛,眼睛瞎了。大海上漂了一塊木板,木板當中有個洞,烏龜在大海裡頭游,把那個頭伸出來,剛剛好就穿在那個木板的洞當中。這個機會跟須彌穿針我看沒有兩樣。

  第三個比喻,世尊在祇樹給孤獨園,孤獨園那個時候有工程,他去看。在地上抓了一把泥土,抓了一把,抓完之後把它放下,撒在地上。弟子們看到老師這個舉動,就請教老師:老師,你這是什麼意思?佛就說:這個世間的這些人們,居住在這個世間的人們,死了以後不能得人身的,就像我抓這一把土撒到地上一樣。來生還能得人身的,你看看,指甲裡頭還有一點,撒的時候都撒盡,指甲裡頭還留了一點,來生能得人身的,就像我指甲裡頭這一點。難!真難!

  所以我們學佛、修行要搞真的,不能搞假的,決定不能夠欺騙自己。欺騙自己不是有意的,是無意的,佛法裡面講增上慢。沒有得到以為得到,佛經上舉的例子,沒有證得阿羅漢果,自己以為證得。像出家人去受戒,確實沒有得戒,以為自己得戒了,這是增上慢。我們今天在形式上受了三皈、受了五戒,這是在家居士,三皈、五戒真的你得到沒有?沒有!真正要是得到,《戒經》上講得不錯,三十六位護法神晝夜保護你,你的三皈真正得到了。

  三皈第一個:皈依佛,覺而不迷。你六根在六塵境界裡頭,念念覺,不迷,你做到了沒有?沒有!見色迷在色裡頭,聞聲迷在聲裡頭。什麼是迷?在裡頭起妄想分別執著,就迷了。不迷的人,最簡單的這個樣子,跟諸位說,不起心、不動念、不分別、不執著,這個人不迷。你見色聞聲還起心動念,迷了!還有這個喜歡、那個討厭,迷了!佛菩薩對於一切境界沒有喜歡也沒有討厭,永遠是清凈心、平等心。我們用功就用這個功夫,怎樣在六塵境界裡頭永遠保持我們的清凈平等覺,這叫念佛。清凈平等覺是阿彌陀佛的別號,《無量壽經》上有。我們能夠在一切時一切處保持清凈平等覺,就是念佛、念阿彌陀佛,那真的能往生。所以覺而不迷我能做到嗎?正而不邪能做到嗎?對事對人對物,正知正見。

  什麼人能做到?在《華嚴經》上講,圓教初住菩薩做到了,他確實是覺而不迷、正而不邪、凈而不染,明心見性的菩薩做到了。沒有明心見性的菩薩,你怎麼會做到?我們現在念的這一句「信解菩薩」,信解菩薩他怎麼做?他隨順佛陀教誨,他能做到隨順佛陀教誨。經教上教他怎麼做,他就怎麼做,決定不違犯;教他不可以做,他就不做,隨順經教的教誨,這叫信解菩薩。我們不能隨順經教教誨,我們不信、不解;不信、不解,能修人天福報就不錯了。

  人天的大福,大福是什麼?色界天、無色界天是大福,欲界天是小福。所以我們自己要問,憑著良心問自己,還貪不貪愛「財色名食睡」?五欲!如果對於「財色名食睡」還會動心,你是欲界。真學佛,真的皈依、覺悟了,「財色名食睡」我不再貪,你才算是覺悟。起心動念、言語造作,對人對事對物完全遵照經典的教訓去做,決定放棄自己的成見,自己的想法、看法完全放棄,你才是信解菩薩。你還隨順自己煩惱習氣,你完全是凡夫,你沒有皈依。皈是回頭,你沒有回頭;依是依靠佛菩薩,你沒有依靠。換句話說,你的皈依是假的、是形式,有名無實。所以現在真的鬼神也求皈依,鬼神皈依比我們認真,現在確實人不如鬼。

  五戒,你有嗎?不殺生,我們叫眾生因我而起煩惱,我們那個殺的心沒斷。殺心是瞋恚心,雖然沒有殺他,這個殺的念頭沒斷。尤其是對冤家對頭,他曾經毀謗過我,曾經侮辱過我,我對他有仇恨,那一點仇恨是殺心,你這一條戒就不清凈。

  不偷盜,盜心是總是想占別人一點便宜,佛家這個盜叫「不與取」,別人沒有答應,不是很歡喜真心答應的,你取得別人東西都叫偷盜。很難持!

  李老師以前給我們說,他在奉祀官府做主任秘書,有的時候拿到公家的信封、信紙,私人寫信。所以他每一次領信紙、信封,都要向奉祀官報告:我領的信紙、信封,有時候我私人寫信用,可不可以?奉祀官說:你不是啰嗦嗎?每一個人不都是這樣的,你何必要這樣說?他就講:我向你報告,你同意了,我就不犯盜戒;我要沒有向你報告,我拿公家東西做私人用途是犯盜戒。很小的事情,不學佛的人不知道,學佛的人也疏忽了。

  公家東西是有主物,所以道場常住的物品,如果沒有得常住的同意;常住是什麼人?這個地方的會長。這邊公家東西,結緣的,那是例外,結緣品很多,你可以拿,你可以隨意拿。不是結緣的東西,你要是拿去自己用,常住沒有答應、沒有同意,都犯盜戒。這些小事情我們都沒有留意,五戒不容易持。

  不妄語就更難了。很多經商的居士告訴我,「法師,不妄語不行,現在不打妄語就賺不到錢,要想賺錢賺多一點,非打妄語不可」。打妄語是騙人。你才曉得,哪一條都不是那麼容易的事情。所以持戒,條條戒相要清楚,《戒經》要細細去讀。

  出家人,出家人最低的戒律是「沙彌律儀」,十戒二十四門威儀。你要是做不到,不是出家人。但是我們每一個人自己以為我受了三皈,我受了五戒,我受了菩薩戒,都以為自己得到了,這在佛法叫增上慢,自己太粗心、太大意了。

  我們讀傳記,蕅益大師,這是我們凈宗了不起的一位祖師,蕅益大師的成就很值得我們學習。他在沒有學佛之前,讀儒書,是孔子的信徒,毀謗佛法。學佛之後懺悔,知道佛門廣大。這都是菩薩示現,做給我們看的。受了戒之後,他知道戒沒有辦法做到,受戒之後,回來在佛菩薩面前退戒。比丘戒退了,做不到,一生他持沙彌戒、菩薩戒。所以我們在一些著作上看到他老人家提名「菩薩戒沙彌」,他不敢稱比丘,這是懂得的明白人!

  古時候許許多多的大德不敢用菩薩、比丘這種稱號,連翻經的大德,他稱什麼?他稱沙門。沙門是什麼意思?沙門是學生。這是印度話,古印度出家修行人的通稱,翻成中國的意思叫勤息。「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,沙門是這個意思,通稱學生。我「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,貪瞋痴有沒有息滅?還不一定。戒定慧有沒有成就?也還不定,用這個稱號。我們看到安世高大師的著作,他那個名題就是用的沙門。到我們這個時代,真的叫無知,過去炳老所說的「膽大妄為」,我們現在真的屬於這一類,疏忽事實真相,以為自己了不起。佛經上講增上慢,學得愈多,傲慢愈嚴重,叫增上慢。

  從前李老師給我們上課的時候講了個笑話,跟我們講什麼叫增上慢。他舉有個不孝的兒子,父母在鄉下種田,不認識字,辛辛苦苦把他養大,送他到學校念書。念到小學畢業了,就很傲慢,自己認為了不起,父母沒有念過書,不認識字。小學畢業,就已經有傲慢的那個態度表現出來;到他中學畢業,傲慢心愈增長;到大學畢業拿到一個博士學位,他那個眼睛慢慢長,長到頭頂上去了,看不到父母,目中無人,這叫增上慢。不給他念書,他還乖乖的,他還不會傲慢。這是說你的知識,這不能講學問,你的知識長一分,你的傲慢就增長一分,這叫增上慢。這是佛經上的名詞。

  他是不是真的證得?沒有!如果真的證果,不要說是那個高的菩薩位次,小乘須陀洹,我們在《金剛經》上看到,真正證得須陀洹果,他絕對不以為他已經證果了。須菩提尊者說的,須陀洹已經沒有這個念頭,「我證須陀洹果」。如果有這個念頭,「我證須陀洹果」,世尊講他沒有證得須陀洹。為什麼?須陀洹斷了身見。

  這五種錯誤的見解,第一個身見,邊見、見取見、戒取見、邪見,他都斷掉了,怎麼還會以這個身是我?「我」證得須陀洹?你才曉得,真正證果的人謙虛、卑下。小乘初果、大乘初信位的菩薩,這一句講信解菩薩,這個信是從初信位起。到什麼時候?到地前;登地以前,都叫做信解菩薩。跟諸位說,這是別教,別教初地菩薩「破一品無明,證一分法身」,那就是底下所講的,下面第五句所說的。

  所以清涼講,這一句就是「地前,以未斷障,故非純凈。以凈多故,故先雲凈。經多雲染凈,與前何別,或譯人之失,或傳寫之誤」。我們這個經本子上也是染凈,跟前面是一樣的。清涼大師在註解里指出來,應該這個地方是「凈染」,凈在前面,染在後面。有差別,就是說凈多染少;前面人天福,染多凈少。

  清涼這個講得很有道理,他說可能是翻譯的人忽略,也可能是翻譯的人沒有錯,抄經的人抄錯了。你看看古大德,這也是在這裡教我們,他不把它改過來,他在注子裡頭跟我們講清楚,保留經文原來的樣子。不能改!明明是錯誤的,你把它改過來,另外一個人他認為那個地方看不懂,他以為是錯誤的,他再改一改,每個人都改經,到後來這個經本面目全非。所以經本縱然有錯誤,不能改,就照這樣傳下去。你可以把錯誤注在旁邊,留給後人做參考。要負責任,明明是錯誤,都不可以改。存真,它原來是什麼樣子,就這樣子傳下去,代代相傳。

  地前未斷障,這個障是什麼?煩惱障。見思煩惱、塵沙煩惱沒斷,所以他不是純凈。見思煩惱斷了,塵沙煩惱沒斷;塵沙煩惱斷了,無明煩惱沒斷,換句話說,他沒有出十法界。見思煩惱斷了,我們曉得他出了六道輪迴;但是塵沙、無明沒斷,所以比起六道,他凈。六道是染,他是凈,凈染成凈染劫。什麼時候破一品無明,他才是真凈。真凈,他並不圓滿,他無明沒有完全斷盡,只斷個幾分。比起十法界,十法界的凈是相似凈,他這是真凈。

  我們今天自己想想,是在信解這個範圍之內,還是在修福範圍之內?還是在染污眾生這一類?自己心裡要多想想,要想清楚我們屬於哪一類。說實實在在的話,修福眾生這一類我們都沒分,為什麼?真正修福的,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們有沒有做到?如果想一想沒有做到,我們是染污眾生。災難來了,染污眾生他要受報。我們希望從染污這裡醒過來,認真修福。學佛,人都做不好,人天福報都沒有,你怎麼能學佛?學佛先要學做好人,好人才能學佛。

  這個有根據,你看經典,就是以凈宗經典《彌陀經》,大家念得最多、最常念的,經裡頭佛講「善男子善女人」,沒有說惡男人惡女人,沒有這個說法,善男子善女人!那個善的標準,就是「凈業三福」第一條。所以我們想一想,我們有沒有做到孝養父母?有沒有做到奉事師長?老師的話我們有沒有接受?有沒有依教奉行?有沒有對老師尊重?老師教導你的,你不聽,你沒有照做,師道有虧。在家裡頭不尊重父母、不知道孝養父母,子道虧了,你怎麼能做佛弟子?

  佛弟子的標準,在家是孝子,在校是好學生,這個條件才是佛弟子。佛弟子各個都是善男子、善女人。如果達不到這個標準,你在佛教僧團、道場裡面,你是來破壞道場的。那是哪些人?魔王的眷屬,魔王的子孫。

  世尊當年在世,魔王波旬想障礙世尊八相成道,魔來擾亂。釋迦牟尼佛他確實有圓滿的戒定慧的功德,魔不得其便。魔也不錯,到沒有辦法破壞你了,他掉過頭來,他當護法神。但是障礙佛法那個念頭他沒有斷,對釋迦牟尼佛佩服得五體投地。魔王波旬對釋迦牟尼佛講「等到你老人家末法時期,我會破壞佛法」。佛就說「佛法是正法,一切邪惡都不能破壞正法」。魔王波旬說「到那個時候,我叫我的魔子魔孫統統出家,加入你的僧團來破壞你的佛法」。佛聽了之後流眼淚,一句話不說。經典上有一句話講「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」,到你家裡來了!

  所以我們今天要明白、要認識自己,我學佛受了三皈,我是佛的弟子,還是魔王眷屬?自己要認識自己。如果是佛弟子,真的佛弟子,你的前途是一片光明。如果是魔的弟子,魔子魔孫,那是專門做破壞佛法工作,把佛門搞得烏煙瘴氣。什麼結果?墮阿鼻地獄。魔害人,魔不會成全人,這個道理要懂。所以我自己是佛還是魔,不必問別人,自己比別人清楚得多。

  佛的弟子決定放棄自己的成見,放棄自己的煩惱習氣;換句話說,對一切人事物決定放棄自己的想法,放棄自己的看法,遵從經典上的教誨。佛在經上教我怎麼想,我就怎麼想;教我怎麼看,我就怎麼看;教我怎麼做,我就怎麼做。這是信解菩薩,這是真佛弟子。不能有貢高我慢,你才是初學,上佛教的小學。我今天跟諸位講的是《華嚴經》,但是我講的境界是華嚴小學的境界。為什麼?我們是小學生,講得太高深了,得不到利益,我們學不到!

  我們今天讀這個經,最重要的,我現前這個階段、現在這個程度、這種根性,我要得利益。我得不到這個利益,我何必學這個經?所以一切經都是圓融的,這裡頭的義理、境界深廣無盡。什麼樣的根性,用什麼樣的解法、講法,都能得利益,博地凡夫聽《華嚴》也得利益。

  講染污眾生,我們一想我們真的是在染污,我要覺悟了,我就回頭,我要真干。從哪裡干起?斷惡修善。我要把我提升,提升到修福的眾生,從染污提升到修福。在社會上我要做好人,我要做好事,做好人就不能夠損害別人,做好事就不能做壞事。從好人再升級,再學佛做信解菩薩。我對於經教真相信,我對於老師的教誨我真相信,這樣的學生難找。

  我早年在世界各地弘法非常辛苦,沒有幫手,一直到今天還是沒有幫手。每一次回到台中,我去看老師,我都向老師請求,希望老師多栽培幾個學生,我們在各地弘法有個幫手。老師也點頭,好!以後怎麼樣?沒下文。我這個話提了很多次,老師大概聽得厭煩,最後給我講「不是我不教,你替我找學生」。這句話說了之後,以後我再不敢講,為什麼?我找不到學生。不要說別的標準,像我這個標準,對老師的尊重,老師教誨我能夠百分之百的奉行,找這樣的學生,真的我找不到。所以師生之道是前世的緣分,可遇不可求,我到哪裡去找?從此以後,這個話不提了。我知道菩提道上很難走,很辛苦,靠自己慢慢走,求佛菩薩加持,找不到幫手。

  所以在美國遇到黃念祖,我歡喜得不得了!總算找到一個志同道合的。我在海外真的是專修專弘夏蓮居居士的《無量壽經》會集本,聽說他在中國也是專修專弘,總是找到一個人了!我們見面,一見如故,雖然過去不相識,我聽過他的名字,他沒有聽過我的名字,我聽他的名字是李老師說過、提到過。所以在美國有同學向我介紹,他們想在中國請一個大德到美國來弘法,說是一個密宗的上師。我聽了就很疑惑:你們專修凈土,又何必去搞密?我就問他:這個上師叫什麼名字?他們告訴我「黃念祖」。我聽了這個名字好象很熟,想了好半天,我想起來了,我說:這個人是不是梅光羲居士的外甥?他們告訴我,是的。我說:那行,請他來。如果是梅老的外甥,他的知見一定不會錯。請來了,果然是梅光羲的外甥,我不知道他是夏蓮居的學生。李炳南老居士是我的老師,是梅光羲居士的學生。梅老是師公,這是一家人,我們的思想見解可以溝通,總算是找到一個幫手了,不容易!

  信解是多麼難,一層一層往上提升。我總算是有這麼一點善根,小時候父母、尊長、老師教導,孝順父母,尊師重道。我接受教育是三歲,小時候有這個聰明,反應好,我從三歲開始受教育。非常可惜,當中中斷的時間太久,不是連續的。如果是連續的,從三歲到十歲,那我的根底就非常深厚。家庭環境不好,代代都是清寒,家裡沒有恆產,沒有土地,沒有房屋,我父親一生都是租人家的房子住,靠自己一點薪水,他做公務員,微薄的薪水來養家,所以我的教育常常中斷。根底是小孩時候,那個印象深刻,真的是得利這一點點。

  以後在戰亂當中,我是避難到台灣。在台灣親近方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士,我有做學生的態度。所以一接觸,他們知道我可以做學生,具備做學生的條件:尊師重道,對老師的教誨依教奉行。老師肯教,歡喜教我。我認真學習,依教奉行,才有今天這一點成就。狂妄自負是不可能有成就的,成就的人都虛心。

  老師在旁邊都觀察,特別對於貧賤之人,在旁邊看你用什麼態度對他。如果你的態度真誠、清凈、平等,你有善根;老師要教的學生,就是要教這樣的學生。如果你對富貴人很親近,很有禮貌、尊重,對貧賤人很輕慢,老師看在心裡也不會說話,不會教你。為什麼?沒有德行。不教你,對你有好處;如果教你,你將來有了知識、有了能力,你做壞事,你害社會。叫你少造一點業,不教你。你真有德行,他教你,你將來可以幫助社會,多做一點好事。老師對學生觀察入微。好,現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第九段劫轉變差別,長行第五句:

  【無量眾生髮菩提心故。世界海純清凈劫轉變。】

  五濁惡世,「劫濁」,五濁裡頭頭一個就是劫濁,劫是時間,我們中國人講年頭不好。其實年頭有什麼不好?是這個年頭裡面發生的一些事情不好,所以我們說年頭不好,那是劫濁。

  我們看這一句,這個年頭很好,『世界海純清凈劫』,這不是劫濁,這是劫清凈,好時候。好時候從哪裡來的?上面講的『無量眾生髮菩提心』,這個難得!我們知道菩提心一發,就超越十法界了。

  什麼叫菩提心?菩提是印度話,古印度的梵語菩提,翻成中國意思叫覺,菩提心就是覺悟的心。三皈依裡頭頭一條:覺而不迷,這是百分之百的回頭,百分之百的依靠,皈是回頭,一絲毫拖泥帶水都沒有。在圓教,《華嚴經》裡面是初住菩薩,初住叫發心住,「破一品無明,證一身法身」,禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性,就是這個位置。前面是別教三賢,這個地方是別教初地、圓教初住,發菩提心。

  發菩提心的人住的地方,凈土。所以它前面加個「無量」,為什麼?這個地方如果不是發菩提心的人,他不能在那裡居住。同學們要聽清楚、要想清楚,這是事實。往生西方極樂世界,《無量壽經》上「三輩往生」,往生的條件不管是哪一輩,這是講三輩九品全部都包括在裡面,基本的條件是「發菩提心,一向專念」。不是發菩提心的人,一向專念也不能往生。為什麼?那個地方是凈土,你心不清凈,你不具足條件住凈土。「心凈則佛土凈」,我們不能不懂得。

  修凈土修什麼?修清凈心。用什麼方法修清凈心?用念佛。念佛堂裡面的法師常講,常常提醒大家:放下萬緣,提起佛號。有許多同學來告訴我,在念佛堂里雖然放下了,但是念佛的時候還有雜念,那怎麼辦?很著急。古時候祖師大德們說得好,這是正常現象。如果說一進念佛堂,一放下,念佛就一個雜念沒有,那恭喜你,你已經成佛了,你已經是夠得上這個標準:心地清凈。哪有那麼容易!無量劫來雜染的熏習,已經熏習成了習慣、成了自然,現在要把這個心的念頭轉過來,把雜染完全放下、完全舍掉,談何容易!

  所以念佛人,一面念佛,一面妄想雜念起來,正常!你不要害怕,哪一個念佛人都是從這個過程過來的。有這種情形,自己一定要生慚愧心,我自己的煩惱習氣業障太重了。應當怎麼修?確確實實要把自己的貪瞋痴慢、五欲六塵那個水平降低,年年放下,一點一點放。一下放是決定放不掉的,那是假的,是自欺欺人的。真正老實幹,點點滴滴的放,認真努力。

  這裡面還有一個非常重要的,那就是對於經教的學習。你為什麼放不下?是因為你對於宇宙人生的道理,你沒有通達,事實真相你沒有了解,所以你放不下。果然通達明了,你自然就放下。放下,你念佛,雜念就沒有了。

  你想一想,釋迦牟尼佛當年在世,辛辛苦苦每天講八個小時,講四十九年,為什麼?幫助我們放下妄念的。解透徹了,所以前面「信解」,信解圓滿,菩提心才現前;信解不圓,哪來的菩提心?

  諸位要曉得,阿羅漢沒有發菩提心,辟支佛也沒有發菩提心,權教菩薩發的那個菩提心不是真的。我們現在也受了菩薩戒,也發了菩提心,不是真的。如果是真的,絕對不是現在這個境界。我們發的菩提心,如果照天台大師那六個標準來說,我們是什麼菩提心?名字菩提心。名字是有名無實,掛名的,實際上我們的心依舊是迷邪染。自己要認得自己!從迷邪染到覺正凈,好難!

  你看信解菩薩,信解菩薩就是發菩提心了,菩提心裡頭夾雜著染污;覺裡頭夾雜著迷,正裡頭夾雜著邪,凈裡頭夾雜著染。信解菩薩三十個位次,別教裡頭:十住、十行、十迴向。好象讀書一樣,三十個年級。三十個年級念完、畢業了,菩提心才現前。決定不夾雜,覺裡頭不夾雜迷,正裡頭不夾雜邪,凈裡頭不夾雜染,三十個位次。

  我們就以這個標準來說,初信位的菩薩,這個還不能講初信;如果從初信講起,別教講起,那是四十個位次:十信、十住、十行、十迴向;初信菩薩發菩提心。我們現在還不到初信,即使是初信,我們的菩提心,說實在的話,四十分我們只有一分凈、三十九分染,一分正、三十九分邪,一分覺、三十九分迷;我們今天受持三皈,覺正凈真的是這個樣子。

  什麼時候把自己升等,四十分當中,我們能夠升到兩分覺、三十八分迷,兩分正、三十八分邪,兩分凈、三十八分染,你從這裡慢慢提升。提升到什麼時候,你在境界當中才能有把握?跟諸位說,至少要有一半,這四十分當中我有二十分凈、還有二十分染,有二十分正、還有二十分邪,有二十分覺、還有二十分迷,一半一半。一半一半是什麼菩薩?三賢菩薩裡面的初行菩薩。

  你這才曉得,修行不是想像那麼容易,你要真干,決定不能隨順煩惱習氣。許許多多修行人,這一生一世不能成就,就是敵不過煩惱習氣,裡面有自私自利、貪瞋痴慢,外面有五欲六塵、財色名食睡的誘惑,你怎麼會成就?境界一現前,覺正凈全沒有了!四十分全是迷邪染,你怎麼不造業?你怎麼不遭難?遭難就受果報,這些事實真相不能不搞清楚。

  難!難要干,不能說難就把我嚇倒了。難要把你嚇倒,生生世世搞六道輪迴。搞六道輪迴,你一定要記住,《金剛經》上講得很清楚、很明白,決定是三惡道的時間長,三善道的時間短。你知不知道佛在經上常說「人生難得,佛法難聞」,今天我們得人身、聞佛法,你要知道珍惜這個機會,這個機會「百千萬劫難遭遇」。古人講的「無量劫來希有難逢之一日」,我們今天遇到了。遇到了還是這麼糊塗,還是這麼任性,還不肯真干,吃虧的是自己,不是別人。真乾的人肯定克服重重障難,你成就了。

  這個地方講到菩提心,《大乘起信論》上講的「直心、深心、大悲心」,講了三個心。這三個心有體有用,直心是體,深心跟大悲心是作用。從體起用,用裡面有自受用、有他受用,自受用的是深心,他受用的是大悲心。經上講的「至誠心、深心、迴向發願心」。

  我現在跟諸位同學講,我也不講論,我也不講經,我把經論會歸,我說了一個很容易懂的菩提心,我說五個:真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心,這五個心跟三心是一個意思。真誠心是體,清凈心、平等心、正覺心是自受用,就是深心,我把深心講成三個;大悲心是慈悲心,對別人。我說這五個意思大家好懂。

  換句話說,我們今天發菩提心,你是真的發,還是假的發?我們用百分比來比、來說,你的真誠心有沒有百分之一?百分之九十九你是虛偽的心,你有沒有一分真誠心?不要說一分很少,那一分非常寶貴。什麼時候對自己、對別人用過真誠心?我們要多想想,仔細去反省、去檢點,這是做功夫,這是真正在學佛、在學覺。

  自己欺騙自己不知道,什麼時候你發現到我天天都在騙自己,你開始覺悟,你有一分真心現前了。天天欺騙自己而不知道欺騙自己,就是你的真誠心一分都沒有,你是百分之百的虛偽、百分之百的染污、百分之百的不平、百分之百的迷惑、百分之百的自私自利,你哪來的菩提心?

  現在這個地位的菩薩,通過十信、十住、十行、十迴向四十個階段的修學,把虛偽、染污、不平、愚迷、自私自利統統斷盡,他現在已經拿到百分之百的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲,菩提心發了。這是別教初地菩薩,圓教初住菩薩。

  所以在這個剎土裡面,無量眾生,凡是生在這個剎土裡頭都是發菩提心;菩提心不圓滿的,決定不能到這個剎土來。這個剎土是什麼剎土?華藏世界,我們常講四十一位法身大士。你沒有破無明、沒有證法身,你不能契入這個境界。再告訴你,你要不是真正發菩提心,你念佛不能往生。我說這個話,你們會嚇倒,我再把話說清楚,不能往生西方世界的實報莊嚴土。

  所以彌陀了不起!你發菩提心,菩提心發得並不足,但是真有,不是沒有,有個幾分。剛才我們講,這四十品四十分,你只要有一分真誠、一分清凈,雖然還有三十九分不真誠、不清凈,這一分的真誠清凈平等正覺慈悲,在什麼時候發?臨命終時。臨終的時候,這個心是真誠清凈平等正覺慈悲,一句佛號往生了,生凡聖同居土。帶業往生,所以往生的人多。

  到華藏世界那就不簡單,華藏世界一定要圓滿,圓滿的菩提心你才能夠證得。帶個幾分,裡頭還夾雜,華藏世界沒分。極樂世界凈土,凡聖同居土夾雜,方便有餘土也是夾雜,實報莊嚴土純凈,這個不一樣。

  但是西方極樂世界又有一個無比殊勝莊嚴,十方諸佛剎土找不到,那是什麼?它四土的居民住在一起,不可思議!不像他方世界,這四個境界是四個不同的維次空間,彼此不相見。西方極樂世界這四個不同的程度居住在同一個維次空間,不可思議!十方世界所沒有的,所以西方世界跟一切諸佛剎土來比是無比的殊勝。

  這個世界在哪裡?華藏世界的中心。像我們都市裡頭最繁華的一個街道,華藏世界最繁華、最殊勝的中心是極樂世界,極樂沒有離開華藏。所以華藏世界的菩薩各個都想到極樂世界去,普賢、文殊「十大願王導歸極樂」,我們要懂得。

  菩提心要是真正發起來,你的日常生活行為決定是我們對聯下聯所寫的:看破、放下、自在、隨緣、念佛,肯定是這樣的,這是行。上聯是講的心,菩提心;下聯是講的菩薩行,也就是說菩薩日常生活行持,肯定是看破放下自在隨緣念佛。

  什麼叫看破?看破是一切明了,你不迷了。以佛法來說,宇宙人生的性相、事理、因果,清清楚楚、明明白白,這叫看破。放下什麼?所有的妄想分別執著統統放下,心裡頭一塵不染,心裏面乾乾淨淨,佛法裡面講的清凈寂滅。心裡頭沒有煩惱,為什麼?妄想分別執著統統放下了,只有智慧。

  所以禪宗六祖惠能大師,唐朝時候人,他,我不叫他老人家,為什麼?他那時候才二十四歲,不老,二十四歲他菩提心現前。諸位要知道,百分之百的真誠清凈平等正覺慈悲,菩提心現前,所以他智慧開了。見五祖,他跟五祖說「弟子心中常生智慧」,他沒有分別執著,常生智慧。五祖聽到之後故意不理睬他,怕別人嫉妒,把他送到槽房裡面去做苦工。每天舂米破柴,供養大眾,做粗活。這樣子過了八個月。

  有一天五祖忍和尚到槽房裡面去看他,走到很接近的時候跟他講「你說的話,我覺得很有道理」。其他的話都不說,在他那個碓上,五祖拄了一個拐杖,拿這個拐杖在碓上敲了三下,就走了。惠能就懂得意思了,敲三下就是叫他三更的時候去找他。

  到三更的時候,果然惠能去找他,他的門都沒有栓。五祖給他說法,還怕別人聽見、看到,用袈裟把他圍起來,給他講經。講到「應無所住而生其心」,他豁然大悟,明心見性,無明破了。破無明,菩提心現前,那個時候他二十四歲。

  為什麼他做得到,我們做不到?他也是人,我也是人,為什麼人家二十四歲就做了祖師,五祖把衣缽就傳給他?我們學佛學到今年還是糊裡糊塗,往後下去依舊糊裡糊塗。什麼原因?慚愧心沒有生起。為什麼不能成就?實在就是一句話:沒有依教奉行。每部經到最後,最後一句話「信受奉行」,我們經是學了,教是聽了,聽了怎麼樣?不行,不能接受,不能奉行,這是我們比不上人家的地方。人家不管學什麼樣的經典,不必學多,一部、兩部就成功了。

  實在講,五祖忍和尚給惠能大師講《金剛經》,你們今天翻一翻,你翻到「應無所住而生其心」,那個經本不到三分之一。《金剛經》五千言,往後不要講了,什麼經都不要講了,為什麼?全通了!他為什麼能?他平常沒有妄想分別執著。我們今天麻煩,妄想分別執著一大堆,無量無邊!所以學什麼都學不成,不能契入。

  我跟諸位同學說,不但是《華嚴經》,一切經字字句句無量義,講不完的,你能看多少意思?為什麼看不出來?煩惱障住了,習染障住了,你不開智慧。學講經,頭一個要開智慧。智慧不開,我們學講經怎麼學法?老師教導我們,講別人的註解。自己決定不能夾雜意見,夾雜意見就有過失。這個過失自己要負責任,要負因果責任,不是容易事!

  所以真正學佛、真正修道,不能不斷煩惱,不能不開悟。先且不談開悟,專談斷煩惱。煩惱斷了,自然就開悟,我們是煩惱把自己的悟門障礙、堵塞了。

  佛在這個經上講得那麼清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切眾生本來成佛」,大乘經教上佛常講的,真話!本來是佛,你現在為什麼墮落成這個樣子?就是因為你妄想分別執著太重了。佛教我們沒有別的,把這三樣東西舍掉,佛的教學就圓滿,就沒事了。

  《華嚴經》三十九品,我們今天講第四品,用的時間一千多個小時。前天周居士問我,「法師,你這樣的進度,你這部經還要多久才能講完」?如果依照這個進度來講,十年都講不完,何況「入法界品」就有四十卷!但是我要不是這樣講法,大家不得利益,聽也是白聽。這樣的細講,得利益的人有,不多。

  古人講《華嚴》,沒有這個講法。李老師當年教導我們,告訴我們講經的原則:長經短講,短經長講,聽的人才有味道。長經長講到哪一年才聽得完?聽經的意願就沒有了。短經短講,人家瞧不起,「這沒有什麼希奇,沒有什麼意思」,提不起興趣。短經能夠長講,人家覺得這個很了不起。長經短講別人有興趣,經雖然這麼大,沒有關係,使用的時間不長,他有學習的興趣。

  我們今天違背了這個原則,長經長講。好在是我沒有聽眾,我在攝影棚裡頭錄相,我自己對自己講。我在這個地方是做學習報告,我盡一點綿薄之力,幫助有緣的同學。

  這個有緣絕對不簡單,要菩提心;不發菩提心,你決定不能入華嚴境界。跟彌陀極樂國不一樣,極樂國裡頭上中下三輩往生,發菩提心;菩提心,剛才講了一定要發,真誠清凈平等正覺慈悲,你一百分裡頭能有十分,你就有把握往生凡聖同居土,你就有把握;你能夠有五十分,你就有把握往生方便有餘土;真的發足百分之百的菩提心,你肯定是實報莊嚴土,不一樣。如果沒有發菩提心,不能往生,那就是古人所講的,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。

  我學佛五十年寫這一幅對聯,你們在佛堂看見,這是我自己修學的心得,貢獻給諸位。上聯是心、存心,下聯是處事待人接物。養生之道在自在、隨緣,在這個世間於人無爭,於世無求,什麼都好,沒有一樣不好,你才自在,隨緣才自在。自己一定要想怎樣怎樣,你就自己找自己麻煩,你就不自在;換句話說,你就不快樂。法喜充滿,從自在隨緣來的,常生歡喜心。一個人也不寂寞,也歡歡喜喜。我在攝影棚裡頭面對著攝影機,一個人!你看我一個人多高興、多歡喜!這是從佛法裡頭得來的,真實的學問,真實的智慧。

  人在一生當中,能得到這個確實不容易。所以古人講這個事業「非將相所能為」,將是統帥,相是宰相,做宰相、做統帥不難,得這個不容易,自在解脫這個不容易!我們這麼多年學習的成績,雖然不能說證得,沾到一點氣氛。天台大師所說的六即位裡頭有相似即位,我們不能說到真實,但在相似位中跟真實慢慢的靠近了,所以要加速度不斷的向上提升。

  怎麼提升法?不斷的放下。有人說人生就是一個放,這個話有根據。孟子說過,學問之道無他,求其放心而已!這個放下不是別的放下,是心裡頭放下。千萬不要誤會把工作事情都放下,那錯誤了。心裡頭放下,心裡頭放下什麼?放下執著、放下分別、放下妄想,所有一切人事物、世出世間法統統要放下,不能執著,不能分別,不能去想。你去想是無明,是妄想。

  為什麼教你把妄想分別執著統統放下?因為一切諸法的真相,給你說真的,《般若經》上,六百卷《大般若》的總結,我把它總結九個字,「無所有,畢竟空,不可得」。世尊當年在世二十二年講般若,講得那麼多,總結就是這三句話,這是給你講世出世間一切法的真相。

  所以經上一再講相有性無、事有理無,相是幻相,事是影事,像夢幻泡影一樣,不是真的。所以你可以受用,你不能佔有;你可以隨緣,你不能控制。你要有控制的心,你要有佔有的心,你錯了!你已經墮落在迷邪染裡頭。千萬不要以為這個事我要不認真的管,這事情就糟了!沒有那回事情。「天下本無事,庸人自擾之」,沒有你,這個宇宙照樣運行,這個社會一切活動並不停止。你怎麼不想想這個道理?除了你就不行?錯了!

  所以真正修行人,聲聞、緣覺、菩薩他們在世間,我常常有個比喻,這個世間眾生在演戲,假戲真演,演得好象是真的。諸佛菩薩在旁邊看戲,知道這個舞台是什麼?是夢幻泡影。所以《金剛經》上說「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,不是天下太平,什麼事都沒有了!你的智慧就開了。

  所以真正發菩提心,我寫這二十個字,你要是做到了,「世界海純清凈劫轉變」,這是一真法界,這是諸佛菩薩,菩薩是法身菩薩,諸佛如來、法身菩薩的凈土。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經(第七六0卷)

  諸位同學,請看「世界成就品」,第九段劫轉變差別,長行第六句:

  【諸菩薩各各游諸世界故。世界海無邊莊嚴劫轉變。】

  清涼大師在註解裡面提示我們,「各各游」就是「二地至十地」,這些地上菩薩必定是幫助佛接引眾生,教化眾生,示現在十方諸佛剎土,與一切眾生感應道交,所以應化的是「遊戲神通」。凡是菩薩示現的地方,必定是莊嚴國土;教化眾生,為眾生示現做榜樣,就是莊嚴。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間,給當時的人、給後世的人、乃至於給末法最後得度的眾生,都做出最好的修學榜樣,這是無比真實的莊嚴。

  地上菩薩,我們一般稱為摩訶薩、大菩薩,他們的修行就跟這部經最後善財童子五十三參一樣,他怎麼修?度化眾生就是提升自己的境界,所謂教學相長。你要是不肯教學,不肯接觸一切眾生,一切眾生包括九法界,從權教菩薩(就是三賢菩薩,我們前面所講的信解菩薩)一直到地獄眾生,這是九法界,你要不跟他們接觸,你的後得智就不能圓滿。後得智是什麼?是無所不知。你得要接觸,你才能知;你要不接觸,你就沒有法子知道。世間做學問的人亦復如是,為什麼古人說讀萬卷書之後還要行萬里路,這不是跟此地講的一樣嗎?讀萬卷書是信解菩薩位,行萬里路那就是『各各游諸世界故』。

  信解位是在學校里學的東西,課堂裡面學的,學的一些理論、一些常識,並沒有親眼去看過。所以屬於什麼?屬於記問之學,一定要親自去遊歷。遊歷是什麼?證實,證明我在課堂所學的是真實的。這就是今天大家所尊重的科學精神,科學精神是求證。

  佛法這一點真的是很了不起,三千年前佛法講求的是今天所講的科學精神,他要求證。譬如佛講地獄,你要親自到地獄去看;佛講餓鬼,你要到餓鬼道去看;佛講欲界天、講色界天,你得到色界天、欲界天去考察,去觀光、去考察;佛講聲聞、緣覺、信解菩薩,你要不跟他們接觸,你怎麼會了解他們的狀況?

  二地到十地這一個階段,這些菩薩們跟諸佛如來可以說是無二無別,「千處祈求千處應」,應以什麼身得度,他就現什麼身。跟諸位說,初地菩薩,我們前面講的初地歡喜地,就有能力現三十二相八十種好這樣的身相。世間人心目當中圓滿的相好,他就有能力示現,他的福德夠標準了,來教化眾生。

  我們修學也是同樣的道理,自己還沒有成就的時候,不能離開老師。古時候講離開老師叫出師,現在人叫畢業。你還沒有畢業,你不能離開老師,你不能離開學校。畢業之後,你要離開老師,你要離開學校,你要把你所學的東西到社會上去做實驗;實驗有了效果,你就可以教別人。所以說教學相長,教化眾生就是自己在學習,自學跟化他結合成一體,不能夠把它分作兩截。

  諸位想想,這是迴向偈裡面講的真實莊嚴,「願以此功德,莊嚴佛凈土」。什麼功德?念念都具足圓滿功德,行行都具足圓滿功德。為什麼?每一個念頭、每一個行為、每一個動作都與三學相應,戒定慧;都與六度相應,六波羅蜜;都與四攝、四無量心相應,那怎麼不是功德?真實功德!以此功德,莊嚴國土。菩薩所在之處,菩薩遊行之處,經上講『世界海無邊莊嚴劫轉變』。

  現在我們這個世間眾生很苦,菩薩來不來?菩薩來,菩薩來得很多。幸虧菩薩游化在我們這個世間,前面跟諸位同學報告過,菩薩以真實莊嚴來緩衝眾生的惡業。惡業是破壞莊嚴,如果沒有這些菩薩在世間,這個世界就會壞了、就不能住了。菩薩在哪裡?菩薩在我們這個世間,男女老少、各行各業,我們肉眼凡夫見不到。如果你常常讀誦大乘、學習大乘,漸漸心地清凈,智慧開了,你就有能力見到,你明白了,到處都是。菩薩所表現的有時候跟一般人完全一樣,有時候跟一般人不一樣,這種種差別的表現各有因緣。

  菩薩示現在這個世間,有一個真正不變的原則,那就是幫助眾生覺悟。你只從這個地方細心去觀察,你可不能分別,為什麼?他不知道示現的是什麼形相。男女老少、在家出家、各行各業,你細心觀察,他是示現看起來好象是有意又像無意,確實是幫助人開悟的,這是菩薩。問題是我們自己能不能覺察得到?要是能覺察得到,受用無量無邊;如果自己迷惑顛倒,不能覺察,實在說這種機緣當面錯過。雖然當面錯過,錯過,那是一生得大利益這個當面錯過,阿賴耶識裡面種佛的種子,這是永遠不滅的。

  我這些話都有經典的理論做依據,決不是隨便說的。如果諸位同學真正是如法如理的修學,你得清凈心,你能夠放下萬緣,能夠少分契入《華嚴》,《華嚴經》多少你能懂一點了,我說的這個境界你就能體會得到。如果我們自己名利心太重,自私自利的心太重,貪瞋痴慢太重,那就一點辦法都沒有。你聽經、你聞法,你不悟,你沒有悟處,你在日常生活當中,你見不到佛菩薩示現。而實實在在講,佛菩薩時時刻刻在你周邊示現,你不能覺察。

  所以連世間聖人都說,所有一切過失都在自己,別人沒有過失;六塵境界裡頭,決定沒有過失。以五欲六塵來誘惑我的人,我被他誘惑了,他有過失嗎?他沒有過失。誰有過失?我自己有過失。我為什麼被他誘惑?佛菩薩那個修行有功夫的人,為什麼他不受誘惑?我們為什麼被誘惑?過在我,不在他。誘惑我的人沒有罪,我居然被他誘惑了,錯在我!這個道理懂得的人就少了。

  今天一般人的觀念,稍稍有一點過失都是推給別人,我自己沒有過失,他有過失;我沒有錯,他錯了。給諸位說,這是大錯特錯!這種心態,那你能修行證果真的要經無量劫又無量劫。為什麼?你的心行不相應,與道不相應。什麼是道?自性本具的智慧德能,與這個不相應。佛菩薩給我們的示現是謙虛、忍讓、恭敬,這是教我們道學能有進步、境界能提升的不二法門。

  《易經》裡面,六爻皆吉,只有一卦。六十四卦,六爻都是吉,沒有凶的相,只有一卦。這個卦是哪一卦?謙卦,謙讓是無往而不利。謙是君子之德,謙是菩薩之德,哪個菩薩不謙虛?哪個君子不謙讓?哪有跟人爭的道理?爭決定不是吉祥,爭是個凶兆。這個道理很深很深,我們要細心去參究。世間人說實實在在的,他的心行違背性德,原因是迷失自性,不了解事實真相。

  昨天我在此地收到一份資料,一共有十六頁,相當長。鍾茂森居士在澳洲做了一次講演,內容是現代輪迴研究的成果報告,這個資料是在美國那邊得到的。許許多多的學者,在社會上很有知名度的大學教授,肯定輪迴是真的。他舉出三個例證,真人真事。這是什麼?這是宇宙人生的真相。現在外國人、好多學者對於因果輪迴的事情,從來就不能夠接受的、不能相信的,現在統統都相信了,公開的跟人討論這個問題。

  我們再想想,幾千年前印度古老的婆羅門教,大概在這個世間講因果輪迴的,最早的是婆羅門教。現在我們這個世間承認婆羅門教的歷史有八千五百年,他們自己說有一萬多年。婆羅門不太重視歷史,所以他拿不出證據出來。世界上人承認它有八千五百年,在全世界所有的宗教它是老大哥。佛教的歷史從中國計算也不過是三千年,猶太教有四千年,拜火教有三千五百年,比佛教還早。所以古老的婆羅門就說出六道輪迴,他們了解六道輪迴比今天這些教授學者們高明多了。為什麼?他們親自遊歷。

  今天這些學者專家們,他們是從間接得來的,得來的這些訊息確實有證據,不是自己親證的境界。婆羅門用什麼方法親證?用定功。古時候印度這個地區是宗教之國,他們重視禪定,他們重視放下,身心清凈,一念不生,自己契入甚深的禪定,時空的維次突破了。六道往上去是二十八層天,往下是畜生、餓鬼、地獄,他們在定中親眼所見、親耳所聞,當然知道詳細。

  為什麼釋迦牟尼佛、法身菩薩還要出現在這個世間?佛菩薩出現在這個世間,肯定是這個世間有疑難的問題,沒有人能夠解決,佛才來。有人能解決,佛是絕對不會多事,佛菩薩真的「多一事不如少一事,少一事不如無事」。如果這個地區人有這個疑惑、有這個疑問而不能解決,那一定要來;不來不慈悲,要幫大家解決這問題。

  六道這個問題,這個世間有聰明人、有高級智慧的人,但是他們知其當然,不知其所以然。輪迴事搞清楚了,證實是真的,但是要問這輪迴怎麼來的?有沒有辦法突破?為什麼生生世世在流轉?流轉很辛苦,佛經上常講「生死疲勞」,你得不到休息。

  他在報告裡頭,我昨天晚上把它整個看了一遍,提到有一個人在深度催眠之下,他能夠說出他八十多次的生死輪迴,時間差不多四千多年,四千多年他這個生死輪迴八十多次;四千年前釋迦牟尼佛、孔老夫子都沒有出現。還在六道裡頭打滾,這裡頭境界很多。

  甚深催眠之中,有的時候有神靈借著他這個媒介,把神靈的訊息傳遞到人間。神靈的言語,那都是很有智慧。那個神靈自己也說,他們的層次並不高,還有很高層次的神靈,都是勸人行善,存好心、行善事。

  我看到這些文字,從佛法的觀點來看,這些神靈大概都是欲界天人。《楞嚴經》講七趣有仙道,他們是天道,不是很高層次的天;也有仙道,甚至於還有魔道,不同的層次。但是都是好心好言勸導世人要行善,唯有善心善行能夠提高自己的層次,這個話說得有道理。

  佛菩薩到這個世間來,就是因為這個世間人裡面有一些回頭了、覺悟了,不再想搞生死輪迴,想超越輪迴而不知道用什麼方法,諸佛如來、法身菩薩到世間來示現,幫助我們。幫助我們的方法無量無邊,佛經裡面常講的八萬四千法門、無量法門,方法說不盡的。用什麼方法?一定要看這個地區眾生的根性。

  佛菩薩那是高層次的,最高層次的,如來到了究竟圓滿,他觀一切眾生的根機,那還有什麼話說?無量劫到今天,你生生世世的行業他都清楚,所以他給我們講經說法最契機,一聽就開悟、就證果,我們在大乘經裡面看到很多。這就是佛法裡面講的「真正的當機眾」,他得的利益最大。

  我們聽經聞法,說實在話,我們是旁聽眾,不是當機眾,我們聽了沒有辦法大開圓解,沒有辦法圓滿悟入;能夠有少分悟入,那就相當不錯了。所以這裡頭,我們還是要懂原因,為什麼當機眾能夠圓滿悟入,我們不能?沒有別的,我們業障重,他的業障輕。業障輕的人,佛菩薩稍稍觸動,他就覺悟了;業障重的人,不行。

  佛在經上有「五馬喻」,那個比喻很有味道,比喻眾生根性不相同。最利根機的馬、好馬,很聰明,主人這個鞭子拿起來,它看到地上那個影子,它就知道主人要叫它開步走,它就開步走了。這個比喻根熟的眾生,佛一開示他就大徹大悟。第二類的,業障稍微重一點,主人這個鞭子舉起來,它還不動,必須怎麼樣?必須把這個鞭子輕輕在馬屁股打幾下,輕輕的打幾下,它知道了,主人要叫它走路了,它才開動。這是根性差一點的,算是不錯。第三等的馬,根性更差了,馬鞭打它幾下,它覺得這個無所謂;必須重重的打幾下,打它痛了,這是真的要叫它開步走,它才走。第四種根性更差,怎麼樣用重鞭子打它,它還是不動,麻木不仁。那怎麼辦?所以騎馬馬靴後面有馬刺,那就是對付鞭打都不動的,對付這個劣根性的馬,用馬刺。用馬靴的馬刺,刺馬的腹部,那個非常疼痛,這才開步走。換句話說,這種人還是能得度。到第五種,那就沒有辦法了,你用馬刺去刺它,馬怎麼樣?躺下去,牠不走了。這就是佛經裡面講的「一闡提」,闡提根性,你怎麼樣幫助他都沒有辦法,他不會覺悟,業障太重,時節因緣不到。佛要慢慢等,慢慢調教,多生多劫之後,他才慢慢的提升。

  佛這個比喻我們仔細去想想,世尊教化眾生對象確實真有這五種。五種裡頭,利根的人太少太少了;鈍根、不能接受佛法的,就像你用馬刺刺他,他躺到地上去了,有什麼法子?這種人太多太多了。所以我們要懂得,更應該要自己反省檢點,自己在這五種比喻是屬於哪一等?如何把自己的等級向上提升?這是真正聰明人,這是真正有智慧的人,不辜負大菩薩在我們這個世間游化。

  現在世間眾生是非常非常的深重業障,世界濁惡到了極處,菩薩來救護。我們細心觀察這個世間,實在講我們的能力還是很薄弱,見到了,確確實實這個社會上哪一個行業裡頭、男女老少,都還有很多好心人士,他自己不做惡,還勸別人行善。這些人我們想很可能都是菩薩化身示現的,他自己不說,我們看到了心裡有數,他的思想、言行純正。我們用印光大師四句偈做標準來觀察,你就能發現,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生凈土」,印祖這十六個字,你只要觀察他的思想、言行跟這十六個字相應,這個人不是凡人,你會發現這個社會上真的有不少菩薩住世。

  世間人造作罪業,破壞國土,而這些人在此地莊嚴國土。哪一道裡頭都有,連小學生裡頭都有,他的心思很純正,見到父母做得不如法,他會勸告,這不是凡人。接觸佛法,你再仔細觀察他歡喜學習,認真的去求解,能夠奉行,這就不是普通人。發願真實,他是誠心誠意求生凈土,對這個世間沒有貪戀,對這個世間的世緣,無論是哪一種緣分,他看得很淡薄,他真的能放下。我們從這些地方細心去觀察,你就曉得這個世間真的有很多菩薩住在世間。

  我們決定不要輕視別的宗教,只要你跟這些宗教往來,這些宗教裡頭有很多神職人員,我發現也是佛菩薩再來的。他們的心行、他們的言論與聖教都相應,值得我們尊敬,值得我們學習。他示現某一種身分,我們曉得他要教化某一類的眾生。眾生根性不相同,不是一個法門能夠教化一切眾生的。除了佛法當中無量法門,無量法門包括所有不同的宗教、所有不同聖人的教誨,你才能看到事實真相,你才真正見到菩薩遊戲神通,我們要向他學習。

  每一個菩薩以他不同的身分、不同的方式,那就是以無量的莊嚴,莊嚴我們這個國土、這個地球,我們見到了。從另一方面你再仔細去觀察,菩薩能現無邊身,像大家熟知的觀世音菩薩三十二應,「千處祈求千處應」,日本中村康隆老法師跟我說,世界上所有宗教的神聖都是觀世音菩薩的化身。從這個說法我們就能體會到,觀世音菩薩能夠以自身現無量無邊的莊嚴,莊嚴無量無邊諸佛凈剎。觀音如是,哪一位法身大士不如是!菩薩如是,你再想想哪一尊諸佛如來不如是!我們要在這個地方體會,要在這裡學習。

  首先自己一定要知道我們有過去世、有未來世,我們現前你所能夠接觸到的這些人物,生生世世都有緣。我們一定要像佛菩薩一樣跟一切眾生結善緣,決定不跟眾生結惡緣。有惡緣,惡要化解,要記住「冤家宜解不宜結」,這才是真正神聖的教育。

  神聖教育之能事,我們最佩服的就是他的教化的功德,他能把我們的冤親債主教化成為我們的親朋好友,化敵為友,化怨為親,了不起!決定不跟眾生結冤讎,對於一切不如意懂得忍讓;他要爭,讓給他,這個世界是虛幻的,並不是真實的,不必要執著,不必要競爭,自己永遠保持清凈平等覺,就能夠化導一切眾生。我們時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第九段,長行第七句:

  【十方一切世界海諸菩薩雲集故。世界海無量大莊嚴劫轉變。】

  長行這幾句,句句境界不相同。第一句普賢菩薩告訴我們,世界海無量的成壞劫轉變,法爾如是;法爾的意思,清涼大師給我們說明的是隨業而轉,自自然然的隨業轉,這一句是總說。第二句是講居住在這個世間、這個剎土眾生造極重罪業,把居住的環境轉變成五濁惡世,差不多像我們現前這個社會,就是屬於這個狀況。第三句是講這個世間有一些修人天福報的人,這些眾生居住在那個地方,造作罪業的人很多,這裡頭還有一些人修福,所以這個世界是染凈相雜的,染多凈少。這算是不錯了,有一些善心人士。第四句是講信解菩薩,地前菩薩都是屬於信解菩薩,這裡頭講的境界很廣,可以說從初發心到第十迴向都包括在這裡面。這些人住在這個世間多了,他會轉變這個世間,境隨心轉。這些人多了,住世真正修行的人多了,所以這個世界就變成凈染劫轉變,凈多染少;不能稱為凈土,因為它裡頭還有夾雜。第五句是講到無量眾生髮菩提心,這是地上菩薩,初地菩薩住真正的凈土,這是住華藏世界;所以這個剎跟劫都是純清凈的,沒有染污夾雜。

  前面我們讀的「諸菩薩各各游諸世界」,「各各」就是從二地到十地,九個位次,他們修行的方法是教化眾生,教學相長。現在我們讀的這一段,第七段,你看看經文,『一切世界海諸菩薩雲集故』,清涼大師講「大莊嚴者」,下面是『世界海無量大莊嚴劫轉變』,「大莊嚴」就是普賢位,等覺菩薩。前面講到十地,這裡講到等覺。等覺菩薩大莊嚴,為什麼稱大?他能夠莊嚴微塵裡面的剎土。前面我們讀過,毛端上的剎土、毛孔內的剎土,這就說明十地菩薩還沒有這個能力,到等覺就有這個能力。

  由此可知,我們讀《華嚴》,知道普賢菩薩有三大類。有「當位普賢」,就是這一段所講的,是等覺菩薩;還有一種叫「位前普賢」,就是等覺以前那些菩薩修普賢行的,凡是修普賢行都是普賢菩薩。什麼叫修普賢行?我們換句話說,凡是依照《華嚴經》教義修行的,這個人就稱普賢菩薩。由此可知,普賢菩薩有初發心的普賢菩薩,我們如果發心來學習,那我們就是普賢菩薩。我們是普賢菩薩什麼地位?幼稚園小班。所以普賢菩薩也是五十二個階級。最後那個階級叫「位後」,那是圓滿的普賢菩薩。這一句是講圓滿的普賢菩薩。

  普賢菩薩的行門,弘願行門叫願行,大願大行是全部《華嚴經》。佛菩薩教化眾生確確實實是善巧方便,我們現代人講高度藝術,我們不能不佩服,把無量無邊的願行歸納成十條綱領、總綱,我們在修行的時候就方便了。這十條裡面,前面七條是願,我們講普賢行願;後面三條是迴向。所以十願裡頭我們一定要曉得,真正的願只有七條。但是後面那三種迴向非常重要,那三種迴向才真正把普賢菩薩的心量說出來了。大乘菩薩講「心包太虛,量周沙界」,那跟普賢比差很遠很遠!為什麼?大乘菩薩沒有包括微塵裡面的剎土,沒有包括毛孔裡面的剎土。所以我們讀《華嚴》才曉得,宇宙無量無邊無盡無數的重疊,唯有普賢菩薩能入,入不思議解脫境界。那個不思議解脫境界真的很難懂,不容易體會到。

  我們今天怎麼學法?祖師大德們心很好,把普賢十願列在朝暮課誦裡頭,教你每天做早晚課的時候都念一遍;一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺除業障,教你念。換句話說,天天給你提醒。你是不是真的提醒?我知道很多人出家、在家的天天念,並沒有提醒,念是念了,在日常生活當中把普賢菩薩這個修行的綱領忘得乾乾淨淨。

  有人問我,那還要不要念?念總比不念好!為什麼你不能夠落實?說老實話,你對於普賢菩薩的教誨印象很淡薄,而你的煩惱習氣非常非常嚴重,所以每天念這十句,不過是三、四分鐘,它不管用。天天提醒一次有好處,總要提醒相當長的時間,你對普賢菩薩這個修行綱領印象慢慢深刻,它起作用。這一起作用,你就是信解菩薩。不起作用,你今天縱然是修行修得很不錯,說實在話,在我們這個「轉變」的十句裡面,你是屬於修福的眾生,你還不能說是信解菩薩。前面我跟諸位說得很詳細,沒有入信解位。入信解位的人真心真意干,那個發願要求生凈土的人,那是信解,完全靠信解,菩提心並沒有發得足。

  我在前面講,一百分你發個一兩分,那一兩分在臨命終往生的時候起大作用。最怕的是臨命終時把菩提心給忘掉,這個麻煩就大了。臨命終時的真正菩提心、百分之一的菩提心是什麼?蕅益大師說得最好,誠誠懇懇、恭恭敬敬,一心想生西方極樂世界,這個心就是真正的菩提心。真菩提心不容易保持,臨命終時這叫正念現前,這個一念不可思議,跟彌陀的本願相應。

  十念往生是第十八願,發菩提心是第十九願,四十八願這兩願非常重要。你看看《無量壽經》三輩往生都是講「發菩提心,一向專念」,一向專念是第十八願,發菩提心是第十九願。有很多人誤會,只重視第十八願而疏忽第十九願,結果不能往生,非常可惜。真正發心求生凈土,我一定要把娑婆世界放下,我總不能把娑婆世界帶到凈土去,沒這個道理。所以你只要能真正發願求生凈土,把這個世間所有一切的緣再也不放在心上,你這個心就跟菩提心相應。前面跟諸位報告過,真誠清凈平等正覺慈悲,你跟這個心相應,這個心是無上菩提心,修行不能不重視。

  如果你能夠具足百分之二十的菩提心,還有百分之八十的妄想雜念染污住,說實在話,你求生凈土你可能就有把握。如果你能夠有百分之五十的菩提心,四十到五十的菩提心,還有百分之五十、六十的夾雜,你往生西方極樂世界你就有把握,就能做到生死自在。所以這個法門叫做帶業往生,不可思議!

  發菩提心,《華嚴經》上講發菩提心的標準是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了,無明破一品。我們做不到,它的標準太高了。如果我們有這個標準,往生西方極樂世界,我在前面說過是生實報莊嚴土,不是生凡聖同居土、方便有餘土,生實報莊嚴土。不到極樂世界,到華藏也一樣,在華藏地位是圓教初住菩薩,法身大士!菩提心一發是法身大士。但是他們要修普賢行,他們真正修普賢行,華嚴會上統統修普賢行。怎麼知道?文殊、普賢是華藏世界毗盧遮那佛的助手,是華藏世界諸菩薩眾裡面的指導老師,這兩位老師天天都是教導四十一位法身大士求生彌陀凈土,我們明了了。所以華藏跟彌陀是一家,真的是無二無別。

  可是那個心怎麼能發得出來?怎麼能發足?實在講,《華嚴》對我們的修行真有大幫助。解得透徹,信就深。《金剛經》上講得很好,信心清凈(不逆)則生實相。不逆就是清凈,生實相是生真實智慧。但是要到等覺,十大願王才修圓滿。我們現在天天在修,分數不夠,我們今天學習十大願王能打幾分?很多人那個分數是零分,你有一兩分不錯了!一定要認真、要努力。我們的分數希望是年年能增長,不要增多,增一分。今年我發心我能修到一分,明年就修到兩分,要真干!

  「禮敬諸佛」,你的心不真誠,你的心不清凈、不平等,沒有正覺、沒有慈悲,你的禮敬做不到,所以是得零分。我們不但對一切人要禮敬,用「真誠清凈平等正覺慈悲」心禮敬,對一切動物要禮敬,蚊蟲、螞蟻都要禮敬,你能做到嗎?對一切植物樹木、花草禮敬,乃至於對一切礦物、山河大地、砂石泥土,我們講堂裡面桌椅板凳,平等的禮敬!一切時一切處六根所緣的六種境界,這是六塵境界,沒有一樣不禮敬,禮敬的心、禮敬的行從來沒有一分一秒間斷過。普賢菩薩還不止這些,他對九法界眾生,對畜生、餓鬼、地獄,真誠平等的恭敬!這叫普賢行。決定沒有絲毫驕慢的心,決定沒有絲毫貪瞋痴的心。

  首先我們真誠、恭敬做到了,然後修「稱讚如來」。稱讚如來是中國古德常常講的「隱惡揚善」。如來是從性德上講的,凡是與性德相應的,是善事、好事,稱讚!與性德相違背的,那就不是好事、不是善事,不稱讚!不但不稱讚,也不可以把這些事情放在心上,為什麼?放在心上我們自己的清凈心被污染了。我們自己受傷害,別人不受傷害。

  現在多少修行人,在家、出家修行不能成就,煩惱不能斷,什麼原因?把所有一切眾生一切不善放在自己心上,這是笨到所以然,糊塗到所以然!聰明人要把心裡頭種種不善捨棄掉,把它斷掉,我們常講放下,心裡頭只許容納一切眾生的善心、善念、善行。這是佛在《十善業道經》上教導我們的,「晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法,不容毫分不善間雜」。我們要記住,養成自己純凈純善的心,那是佛心,我們就成佛了。如果我們心裡頭還有別人的不凈不善夾雜在心裏面,我們永遠搞六道輪迴。為什麼?輪迴心。輪迴心是不清凈的,輪迴心是不善的。

  要覺悟,別人不善與我不相干,我對他恭敬,他不善我不稱讚他。但是一個人不可能一生沒有一點點善心善行,他有;他百分之九十九不善,還有一分善,那一分善我們稱讚他,九十九分不善我們不必去理會他,絕對不放在心上。所以修行一定要記住,修什麼?修自己純凈純善的心、行為。

  我們自己這樣干法,認真努力的干法,就是教化眾生。眾生現前看不出來,我們不著急,我們只要自己做,到二十年、三十年、四十年、五十年之後,他看到了,他會覺悟。彌勒菩薩住世的時候常常跟人說「時時示時人,時人自不識」,菩薩時時做給世間人看,世間人看不懂,沒有覺悟。我們是凡夫不是聖人,我們學聖人、學菩薩,對自己肯定有好處。所以我們講經的總題目「學為人師,行為世范」,我們要學做一切大眾的表率,我們要做一切大眾的模範。所以我起心動念自己一定要反省,我這個念頭是善還是不善,我這個念頭是利益眾生還是傷害眾生?我這一句話,對眾生是有利還是有害?我這個行為、我這個做法,對社會有好處還是有壞處?還要想到這個善惡影響面會多大,影響時間會有多長?這叫真正修行。

  所以真用功夫在哪裡?在自己起心動念之處,起心動念我真清楚、真明白。我給同學們說,我是凡夫,煩惱非常重的凡夫,我聞到佛法,五十年的學習。學什麼?老師教導我看破放下,五十年,年年放下、月月放下、天天放下,最重要的是放下自己的妄想分別執著,放下自己的煩惱習氣成見。不是一天的事情,五十年如一日,現在才做到,沒有自私自利、沒有名聞利養,決定不貪染五欲六塵。老師教導我的,隨緣,什麼都好,沒有一樣不好。別人能吃,我為什麼不能吃?別人能穿,我為什麼不能穿?釋迦牟尼佛為什麼要過最苦的日子,他要跟世間最窮苦的人一樣,這顯示能隨緣。隨富貴人的緣容易,隨貧窮人的緣難!極貧窮的人,你都能跟他隨緣,你都能跟他一樣,什麼問題都解決了。

  我們的榜樣、我們的典型就是本師釋迦牟尼佛;眼前最近的,我的老師教導我學印光法師。我讀了《印光法師文鈔》,現在出了《全集》,精裝七冊。我把大師平常教導大眾這十六個字,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生凈土」,我把這十六個字寫下來,我能體會到這十六個字是印光大師這一次示現在世間住世八十年,他老人家自己所示現的、教化眾生的就是這十六個字。他一生做出來給我們看,我們學他就學這十六個字。

  所以我把這十六個字做為我們凈宗學會的修學總綱領、最高的指導原則。凈宗學會修什麼?就是印祖這四句話。凈宗學會的同學,「敦倫盡分」你有沒有做到?「敦倫盡分」從哪裡做起?從家庭做起。你學佛了,你搞得一家不和,你錯了。

  「敦倫」兩個字怎麼講?用最淺顯的話來說,與一切眾生和睦相處,平等對待,那就是敦倫的意思。我們與一切眾生不能夠和睦相處,不能平等對待,看人我比他高、他不如我,這不是學佛。不但不是學佛,這也不是學儒,為什麼?印祖前面這兩句是儒家講的,後面兩句才是佛法講的。「信願念佛,求生凈土」,那是佛法,佛法建立在儒家道德的基礎上。你連這兩個字都做不到,你怎麼能成就?

  這兩個字,實在說,就是凈業三福的「孝養父母,奉事師長」,孝親尊師,佛法是師道。不懂得孝親,不懂得尊師,你學什麼佛?我講過多少年了,一出家教學講經就常常講佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。在中國,四大菩薩代表大乘學習的四個綱領課程:第一個是地藏菩薩代表孝親尊師;觀音菩薩代表大慈大悲、大仁大義,你能懂嗎?文殊菩薩代表的是大智大慧;普賢菩薩代表實行,依教奉行,把孝道、師道、慈悲、仁義、智慧完全落實在生活,落實在處事待人接物,這叫普賢。我們要學!我們學習,我們是位前的普賢。

  西方極樂世界是普賢菩薩的世界,我講《無量壽經》常常說,這是經上講的,《無量壽經》一開端,「咸共遵修普賢大士之德」。你們想想看,西方極樂世界每一個人他修什麼?都是修普賢大士之德,所以西方極樂世界是普賢菩薩的世界。在《華嚴經》上,我們看到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」;到了極樂世界還是修十大願王,十大願王修圓滿,各個都成佛。

  阿彌陀佛提供這樣好的修學環境,讓每一個修行人在那個地方什麼心都不操,萬緣放下,一心一意上求下化,提升自己的境界,提升到等覺,提升到究竟佛果。他方世界有障緣,難!你還得要應付;西方世界所有一切障緣都沒有了,所有一切物質、精神生活都圓滿,用不著操一點心。

  我們世間修行人最大的障礙是衣食住行,所以古人常講「法輪未轉食輪先」,每天三餐飯都吃不飽,你還學什麼佛?要你安心辦道、安心學佛,至少你要能吃得飽、能穿得暖,你才能安心。西方世界這些一點都不愁,所以無論在心理上、在精神上絲毫壓力都沒有。

  那裡頭有最好的老師,本師是阿彌陀佛,每天所親近的十方無量無邊諸佛如來,老師!同學都是大菩薩,菩薩摩訶薩是同學、同參道友。每個人一絲毫的惡念、不善都沒有,所以那個凈土純凈,大莊嚴!沒有絲毫不善。不但沒有這些不善的事,連不善的念頭都沒有,你就想想這個世界是真的,不是假的。

  我們煩惱業障習氣重,到這個地方來修行最好了,你得到了保證。你在他方世界修行肯定會退轉,為什麼?惡緣太多,你不可能不受外面環境的影響。你要不受外面環境影響,那是相當修行的功夫,不受外面環境影響了。你還會受外面環境影響,你自己就要明了,成就不容易,你要選擇對你有利的修學環境。

  所以古大德為什麼把修行的環境、這個道場建立在深山裡面?原因就是離開一般染污的眾生,跟他距離愈遠愈好。他是什麼染污?他有自私自利,他有名聞利養,他貪圖五欲六塵,他有貪瞋痴慢,染污!我們要修清凈心,怕受他污染的影響,所以找一個清凈的地方,人跡不到,到深山裡面去修行。到真正不受影響,這些煩惱習氣統統都斷了,再出來,再出山。出山是自行化他,要在城市裡面磨鍊,磨鍊真的不染。你在深山裡沒有接觸,換句話說,雖然修到清凈心,還沒有經過考驗,不能算是真清凈。回到都市、回到聚落,就是「各各游諸世界」,你要到各個世界去遊歷,去考驗你是不是真的不染。自己真的不染,能夠勸導別人不染。

  所以自己真正修行用功到深山裡面去,信解菩薩;下山去教化眾生,那是地上菩薩,不怕了,五欲六塵圍到身邊的時候,宗門大德講得好,「百花叢中過,片葉不沾身」,心地到純凈純善,絲毫不沾染了。自己,不是說天天,是念念成就自己的功夫,念念提升自己的境界,他怎麼不快樂!佛法裡頭常講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」,這兩句話你才真的懂得!否則的話,這兩句話你聽了不少,你也會說,這兩句話真正的意思你不懂。為什麼你不懂?因為你沒有法喜,你沒有常生歡喜心,你不懂。你要真懂了,你就法喜充滿、常生歡喜心,你才真懂。什麼時候真懂?你的心地純凈純善。善惡夾雜不行,你還不懂;到純凈純善的時候,你才真懂。

  此地講到普賢菩薩,我們特別偏重在地前普賢,我們有分。學普賢菩薩的禮敬,學普賢菩薩的稱讚,學普賢菩薩的供養。我們沒有錢供養,我們有體力,做義工、服勞役,用我們的內財供養。如果沒有這個緣,內財也供養不上,我們以我們的心愿供養;也就是說我們要想為一切眾生服務,幫助一切眾生,我這個心、我這個願念念不間斷,這是普供養。

  供養裡面一定要知道,「法供養為最」,提升自己境界一定要懺悔業障。諸位要曉得,禮敬是懺除自己業障,稱讚也是懺除自己業障,供養還是懺悔自己業障,後面「常隨佛學」也是懺悔自己業障。「請轉法輪」、「請佛住世」,到這裡是願;後面是迴向,「恆順眾生」是迴向給眾生,「隨喜功德」、「普皆迴向」,總是離不開菩提、眾生、法界。所以這十大綱領要常常念、常常記住,一定要認真努力學習。

  《普賢行願品》裡頭,特別是最後一卷,當年清涼大師參加翻譯,翻譯完成之後,皇帝有詔書請他註解。他註解做完之後,特別把這一卷提出來單獨流通,就是末後這一卷,便於受持。近代弘一大師他就是用《普賢行願品》做自己的朝暮功課,他早晚都念一遍,修普賢行,求生凈土。現在時間到了,我們就講到此地。
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