《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第七五一卷——第七六0卷
諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別，偈頌第三首：
【或為眾生現短壽。或現住壽無量劫。法身十方普現前。隨宜出現於世間。】
這一首偈是頌長行第二對，住世時間的長短。在世尊為我們示現，我們很明顯的能看得出來，『為眾生現短壽』，釋迦牟尼佛就是這樣的示現。世尊當年在世住世七十九年，他是七十九歲圓寂的，我們中國人講虛歲八十歲。阿彌陀佛在西方極樂世界現的這個身就是底下這一句，『或現住壽無量劫』。為什麼有的現短壽、有的現長壽？都是眾生的心之所感。佛，跟諸位說，沒有壽命；不但如來果地上沒有壽命長短，跟諸位講真話，法身菩薩就證得了，這是一般宗教裡面講的永生。見性之後，「破一品無明，證一分法身」，明心見性之後，生死沒有了。但是在大乘教裡面有說，分段生死沒有了，變易生死還有。那你要懂得什麼叫做變易生死？
我們一定要知道，華藏世界裡面、極樂世界裡頭，生到那個地方去的眾生，確確實實還是有差等的。為什麼？生到華藏世界，圓教初住菩薩就得到了，「破一品無明，證一分法身」，這是法身菩薩，脫離了十法界，但是無明有四十一品，你才破一品。所以在華藏世界要不要修？要修，還是要修行。再破一品，破兩品無明你就是第二住的菩薩；破三品無明，你就是第三住的菩薩；破十品，你就是十住菩薩；再破一品，破十一品你就入初行位的菩薩；三十品無明破盡，你是第十迴向位的菩薩；再破一品，破三十一品你就登地，是初地菩薩。
由此可知，它有等級的。這個等級跟諸位說，我們凡夫因為有分別執著，那個等級好象很清楚、很明白，實際上在華藏世界或者在極樂世界，根本就沒有等級差別這個念頭。都沒有等級，都沒有差別，沒有執著的念頭、分別的念頭，所以那個境界是平等的。平等裡面有差別，這個道理一定要懂，這個境界確實是不思議境界，《華嚴經》上講不思議解脫境界。
我們要曉得，絕對不是像我們現在念書，學校一年級、二年級、三年級、四年級，一年級教室在這裡，二年級教室在那邊。所以我們今天給你講四十一位菩薩等級，你一定會想到這個樣子，這是從妄想分別裡頭現的現象，錯誤的！極樂世界沒有，華藏世界也沒有。他們聽佛講經說法都在一起，好象上課的時候是一個教室，並沒有分一年級、二年級，不思議境界！四十一品無明破盡，證得的是究竟果位，究竟果位跟初住還在一起。所以這個境界裡面佛現無量壽，這是「或現住壽無量劫」，這是真的。
無量劫，佛還會不會滅度？會！所以西方極樂世界，經上講得很清楚，阿彌陀佛無量劫之後，他老人家示現入般涅盤，這個世界由觀世音菩薩示現成佛。觀世音菩薩將來滅度之後，大勢至菩薩接著成佛，都是無量壽，都是住世無量劫。為什麼？因為那個地方的人壽命長，他得清凈心。
我們這個世間人壽命是怎麼回事情？業報！不但佛經上說，世間許許多多善書裡面也講得很清楚、很明白，什麼人得長壽？心地慈悲，肯幫助苦難眾生，造這種業得長壽果報。什麼人得短命果報？殺害眾生。殺生得的果報是短命，那麼你就曉得不殺得長壽。偷盜的人得貧窮果報，不偷盜的人、歡喜布施的人得大富貴。所以什麼樣的果，它有因。《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛講五戒的果報就講得很明白、很清楚，不殺得長壽，不盜得大富。現在這個世間人都想求財富、都想求健康長壽，但是他造的因是殺生、吃肉、偷盜、欺騙眾生，他所做的果報都是短命、都是貧窮，心裡求的跟造的因還恰恰相反。
我們學佛最重要的「信佛」，你對佛的教誨不相信，那你就沒有法子。世間法是無常、遷流不住的，變遷流轉永遠不停，這是事實真相。我們要了解、要清楚、要有智慧，我們在這個世間修出世間法，在五濁惡世修真實智慧、真實的德行。我們了解眾生的狀況、業因果報，我們要學習佛菩薩的心態來看眾生，不能動感情，不能意氣用事。我們要是動感情、意氣用事，你就要曉得，你生生世世還是搞六道輪迴，你還是沒有把妄想分別執著放下。過去生中修的一點福報，你今天有地位，你做了大官，你有很高的爵位，你有很多的財富，你有權有勢，你一定要懂得，這是過去生中你修積的善業得來的果報。這個果報你得有智慧好好的利用它積功累德，你要沒有智慧，這個果報空過了。為什麼？果報你抓不住，跟這個時間一樣流轉。
所以一切果報現前，你一定要把它看作像流水一樣，在你面前流過。在你面前流過，你要有智慧去控制它，把它引導往善的方面去，你積功了，你積功累德；你要是沒有智慧，隨著你的感情用事，你就誤導了，你把它導在惡的方向去，那就造罪業。
做大官的人，你要像范仲淹一樣，以你的地位、以你的權勢救苦救難。世間苦難的人很多，你今天有權有勢，你要拯救他們，替社會、替大眾多做福利的事業，你積功累德。福利事業裡頭最重要的，我們是講我們現前這個階段，社會上迫切需要的是什麼？道德的教育、倫理的教育。英國湯恩比博士講得好，今天全世界需要什麼東西？需要中國孔孟的教育，需要大乘佛法的教育。這是他在七十年代的時候常常講，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這個人有智慧，他看出來現在這個階段，地球上的人需要什麼，需要這個；換句話說，我們在這一方面去工作、去努力，那真是無量無邊功德。我們全心全力去做，能夠有多大影響？影響多深？那是眾生的緣分，我們沒有法子，我們總是盡心儘力來推廣。
最近我在澳洲建議格麗菲斯大學，建立一個衛星電視台，請各個宗教選出傳教師，每天在電視台裡面播講一個小時。每一個宗教一個小時，二十四小時不中斷，全世界人都能收到。我們向這個方向來發展、向這個方向來努力，化解宗教的衝突，化解族群的誤會，化解文化的抵觸，它的結果一定能夠消除社會一切衝突，促進世界和平，能夠達到儒家的理想：大同之治。
我們有這個心愿，我們現在也非常努力，希望這個願望能夠早一天的實現。早一天實現，眾生早一天覺悟；遲一天實現，眾生就遲一天覺悟。我們提出這個建議，得到許許多多不同宗教領導人非常善意的迴響，我們有共同的認識、共同的願望，我相信這個事情可以能夠做得成功，這是叫大事因緣。《法華經》上講「佛以一大事因緣出現於世」，這是真的，在今天講是第一等的大事因緣。
我們知道，世出世法皆不出因緣果報，所以因果的教育在今天對社會大眾來說，應當是第一門功課。要從這個地方啟蒙，了解因果的道理、因果的事實真相，然後你接觸到聖賢的教誨，你能信、能解、能行、能證。中國自古以來，小孩從出生，父母家裡面的尊長都教他因果的概念，從小培養這樣的善根，長大之後，接受聖賢教誨容易。
今天比過去難，難得太多太多了。為什麼？現在你看看小孩，生下來眼睛一張開，父母不教他，誰教他？電視教他。小眼睛一張開就看電視，天天看電視，電視裡頭演的是些什麼節目、什麼內容，他全部都接收，可以說都是負面的，不是正面的。長大之後，你只要把正面東西教導他，他不能接受，先入為主，不是他小時候那些觀念，他很難接受。換句話說，邪惡的思想、見解必定會導引邪惡的行為，邪惡的行為一定招來災難。他要在災難裡面覺悟過來，受盡那些苦難，他才會知道錯了，才會回頭。可憐！
我們今天希望學校能夠擁有一個這樣的多元文化社會的教育電台，向全世界播放。我相信這個社會上還有善根深厚的人，我們一般人講還有良心的人，這些人如果說是有機會接觸到儒家、佛家，或者各個宗教典籍的學習研究，他會覺悟。慢慢覺悟的人多了，肯定影響社會風氣，給社會帶來正面的教導，給社會帶來安定和平的一線光明。我們要全心全力去做這一樁事情。這個事情沒有人願意做，覺悟的人願意做；沒有覺悟的人，他當然不會去做，給他說了也沒用處，他也不會贊同。所以因果的教育比什麼都重要。
我們看到印光大師他老人家在世，一生他示現的是什麼？一生所示現的就是提倡因果教育。他用三本書做代表，第一部《了凡四訓》，第二部《感應篇彙編》，第三部《安士全書》。我第一次到香港一九七七年，香港九龍界限街「中華佛教圖書館」請我講《楞嚴經》。我第一次來到香港，在這個小圖書館裡面，看到印光大師「弘化社」出版的經論、善書。我跟印祖有法脈的關係，我的老師李炳南老居士是印祖的學生。我的老師曾經告訴我，「弘化社」出版的這些書都可以說是善本。善本的標準是什麼？印刷清晰，版面美觀，校對精確，沒有錯字，好本子！所以我看到「弘化社」出版的東西很歡喜。
而在這個圖書館裡面看到，才發現印光大師對於《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這三樣東西印的數量最多。我概略的給他算了一算，它後面版權頁裡頭印的初版、二版、三版到幾十版，每一版的數量都相當大，一萬冊、兩萬冊、五萬冊。我給他概略算了一算，這三種書總共差不多會超過三百萬冊。在那個時代印的量這麼大，真是令人吃驚！反而佛經方面印的書，他是凈土宗祖師，凈土三經一論、《凈土十要》，印的分量跟這三種書來比較，差得很遠很遠。
印光大師為什麼要這樣做法？我想了很久，終於想明白，因果教育是挽救現代社會第一門功課，是給佛法奠定堅實的基礎。佛法聖賢的教誨，都是建立在因果的基礎上。大家把因果捨棄，不再相信因果，所有一切聖賢教育沒有根基，這還得了嗎？於是我們才真正體會到印祖這種做法是大智慧，真實的善巧方便。他要拯救這個世界、拯救這個劫難，暫時把無上甚深的佛法放在一邊，先提倡因果教育；不是真智慧的人做不出來。
我們從這個地方體會到，大師住世跟佛陀一樣八十年，他老人家走了，我在香港「中華佛教圖書館」遇到這個緣，明白了，懂得他的意思。所以那一次我在香港住了四個月，前面兩個月住在「中華佛教圖書館」，後面兩個月住在藍塘道光明講堂，總共講了四個月。回到台灣之後，我就翻印《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。我記得第一次翻印這三種書，三種差不多總共有五萬多冊，以後在台灣常常翻印。現在不錯，台灣還有個「了凡四訓學會」，我也幫助了他們一些。
《了凡四訓》，在馬來西亞這是最早做成連續劇演出來，只有兩片兩個小時，好！像我們真正學佛的人，這兩片對我們非常有受用。但是初學的人，他覺得太簡單、太單調，所以去年北京有一些同修發心重新來做，他們做了四片，內容故事化，充實了不少，受到許許多多人的歡迎。這兩種都好，我們應當大量流通。同時我們非常希望能夠將文字部分翻譯成外國文字，翻成英語、西班牙語、日語、其他國家文字，向全世界普遍的流通。
我聽一些同學告訴我，一般外國人喜歡看這個片子裡面的文字部分，而對於配音他們的興趣不濃，他們希望看到原來的影像、原來的音聲。他喜歡聽，聽不懂他也喜歡聽，但是他聽不懂的就看字幕，喜歡看字幕。我們相信配外國的字幕比配音要容易，而且會受到外國人的歡迎。
因果教育要普遍的宣揚，比什麼都重要。人真的發這樣的大心，救度世間一切眾生的劫難，你們想想他得什麼果報？我們相信，大富、大智慧、健康長壽肯定得到的。積功累德，覺悟的人，他一定會做，他求不求果報？不求！什麼都不求。雖然什麼都不求，果報自自然然現前。
我們在此地看到的是諸佛菩薩，這是法身大士們，在遍法界虛空界一切剎土當中，為幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，時時現身，從來沒有間斷。但是他所示現的身形、壽命長短都是眾生的業感。眾生有感，佛菩薩就有應。感應這個道理，佛在經上跟我們講了很多，前面也曾經做了好幾次的報告。有「顯感顯應」，眾生求佛菩薩保佑，這個意思非常明顯，佛菩薩真有感應，這叫顯感顯應。第二種「顯感冥應」，眾生求佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白，很明顯，佛菩薩暗中保佑你，也確實教你逢凶化吉、遇難成祥，是在不知不覺當中化解了災難。第三種叫「冥感顯應」，什麼叫冥感？我們求佛菩薩幫助這個意願不明顯，並沒有希求。沒有希求，那怎麼感？我們有善心、有善念，有善心、有善念並沒有求佛菩薩，這個善心善念是為眾生、為社會，不是為自己，佛菩薩來幫助你，很明顯的來幫助你，顯應。第四類是「冥感冥應」，也是我們有善心、有善願，並沒有很明顯的求佛菩薩，佛菩薩暗中也保佑你，暗中也把你的善心善願促成，所謂是心想事成。諸位要知道，心想事成是得諸佛菩薩冥冥當中保佑。
所以在《華嚴經》裡面，我們常常看到「承佛威力」，沒有佛的本願威神加持，憑我們自己，在世間無論做什麼事情都很難成就。尤其是現代的眾生，起心動念，言語造作，善念少、惡念多；換句話說，捨己為人的念頭少，犧牲奉獻的念頭少，損人利己的念頭多。你要不得佛力加持，你能成就什麼？
也許有人問：我們既然是惡念多、惡行多，善念善行少，還能得佛菩薩加持嗎？給諸位說，能！佛只加持你的善心善願善行，你的噁心惡願惡行，佛絕對不加持你。可是你噁心惡願惡行也有人加持你，什麼人？魔！魔加持你。魔也會幫助你在這個社會上得到很高的地位、得到很大的財富，教你造極重的罪業，將來讓你到阿鼻地獄去受罪。魔對這個人先給甜頭給你吃，以後讓你受苦。佛跟魔不一樣。
所以我們自己在一切時一切處，對一切人事物，要用智慧觀察，要有能力揀別。揀別的標準，當然這個絕對標準是稱性的，與性德相應的，那是純善；與性德相違背的，那是惡。可是這個標準不是普通人都能理解，也不是普通人都能做得到。普通人的標準，因為自己煩惱習氣沒斷，用什麼標準？用經典、用戒律做標準。果然能夠隨順經教，你得大福德。隨順經教修行，不求自己的利益，福德就變成功德。
所以經教不能不讀，人生第一殊勝的大事。飯我可以不吃，覺可以不睡，不能不讀經。世間所有一切的事我統統都能放下、都能捨棄，我不能不學佛。真正明白的人，真正覺悟的人，我們到這個世間來幹什麼？學佛的，學作佛，你完全正確。十法界裡面，我只走佛菩薩的道路，其他的，問都不問。
佛菩薩的道路，在大乘經裡頭。能夠有兩三個同參道友，每天自己讀誦的經典，常常在一塊研究討論，人生第一等的樂事！沒有比這個更快樂的。展開經卷，跟佛菩薩、跟一切善知識為友。友，志同道合這是友，現在人叫同志，中國古人叫友。朋是同學，友是同志。我們同心同願、同德同行，這是友，所以佛經裡面常講善友、善知識。
展開經卷，我們跟遍法界虛空界一切諸佛菩薩為朋友、為友，我們入諸佛菩薩的俱樂部。這個沒有人障礙，沒有人阻撓，問題就是你願不願意。你要果然願意，法喜充滿，你在這個世間不管遭遇到什麼樣的環境，你一定常生歡喜心，你一定是常生智慧，不生煩惱。世間什麼再麻煩事情、再瑣碎的事情，到你面前來，什麼都沒有了，都融化了。這才是人生最高的享受，入這個境界，住世自在。
我們常講看破、放下、自在，什麼自在？生死自在。實際上沒有生死，住在這個世間完全看眾生的緣分。眾生有緣，多住幾年；眾生沒有緣，緣盡了，隨時可以走。生從哪裡來，死到哪裡去，清清楚楚、明明白白，叫做自在。生不曉得從哪裡來的，死也不知道從哪裡去，迷惑顛倒！他怎麼會自在？這不自在！
所以你要問學佛有什麼好處，這一點好處不是一般世間人能得到的，學佛能得到，「佛氏門中，有求必應」。你要懂得道理，你要懂得因果，你要懂得怎樣修學，你所得到的果報跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以這首偈後面兩句說，『法身十方普現前，隨宜出現於世間』，這兩句話的意思深，太深了！所說的句句都是真話，一點虛假都沒有。前面我說過，少分契入華嚴境界，你就明了，你就肯定，信心清凈則生實相。現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別偈頌第四首：
【或有嚴凈不思議。十方所有諸剎海。或唯嚴凈一國土。於一示現悉無餘。】
這是講莊嚴國土。諸佛菩薩出現在這個世間，就是莊嚴這個地方的國土，這個意思我想大家都不難體會。因為我們世間法也有這個情形，我們這個地方如果出現一位偉人，這個地方的人都感覺得榮耀，有光彩，我們這個地方出現一位大人物。佛出現在這個地方，當然更是榮耀，我們這個地方出過佛。
在中國許許多多的道場，這個道場曾經出過很多位的祖師大德，這個道場名聞天下；那個時候講天下就是全國，有的時候也能名聞世界。為什麼？其他的國家地區這些學人（學佛的人）聽到，都發願到這個地方來學習。像隋唐的時代，日本的高僧、韓國的高僧以及越南的高僧，都到中國來留學，親近中國的祖師大德，所以道場也名聞海外，這就是莊嚴，智慧的莊嚴，道德的莊嚴。
人有智慧、有德行，必定能感化這個地區。他所居住的道場，這個道場修行的人跟他學習，也是具有智慧、具有德行。善知識他會教，感應來的這些學生他會學，所以教學的成果輝煌、成績顯著，這是真正的莊嚴。
我們現代學佛，不能不多想想本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛出現的時代，跟我們現前的社會是大不相同。那個時候地球上的人口少，沒有這麼多人，真的是地廣人稀。生活環境跟現在的生活環境也完全不相同，科學、機械這些技術沒有發明，生活多半還保持原始的形態。佛出現在世間，他捨棄榮華富貴、捨棄名聞利養，世間人所爭的、所希求的，他統統放下，統統捨棄。這種示現是什麼意思，我們有沒有去想想？他的一切都是教學，種種示現是身教，做出榜樣來給我們看，教我們要這樣的學習。他的出現莊嚴國土，他沒有蓋一個大殿，沒有建一個寺院道場，沒有！他在哪裡講經？在樹林裡面大樹底下，聽經的人圍在周邊，坐在草地上，莊嚴國土。由此可知，莊嚴國土是智慧、是道德、是真實的學問，不是這些富麗堂皇的物質建設，不是！
佛在經典裡面跟我們講，五五百年各個不同的堅固。他老人家就說得很好，那是現在講的預言。他說他滅度之後，第一個五百年「戒律堅固」。佛陀在世是智慧第一，智慧莊嚴國土。佛滅度之後，就是戒律，戒律堅固，持戒莊嚴國土。持戒，用我們今天的話來說，人人都知道守法，都知道守規矩，如理如法，這個社會有良好的秩序，這是莊嚴國土。到第二個五百年，持戒漸漸為大家疏忽了，「禪定堅固」。坐禪的人多了，依照戒律修行的人慢慢就少了。第三個五百年，坐禪的人也少了，研究經教的「多聞堅固」。我們可以從歷史上來看，確實釋迦牟尼佛講的一點都沒錯，多聞，研究教理的人多。第四個五百年，研究經教的人少了，什麼東西多起來？蓋廟，叫「塔寺堅固」，都喜歡建富麗堂皇的寺廟、塔院。第五個五百年，佛說的是「斗諍堅固」。我們今天是生在五五百年之後，所以到處都是鬥爭的現象，正常的。如果沒有鬥爭，佛的話講了不是講錯了嗎？佛講我們這個時代斗諍堅固，以後佛就不說了。鬥爭下面就是戰爭，戰爭的後面是末日，佛只講到斗諍堅固。佛在二千五百年之前，就說他圓寂之後，往後二千五百年那個狀況，他老人家說得一點都不錯。所以在今天各個道場的鬥爭，這是正常，佛說的；這個道場要是不鬥爭就奇怪了！
為什麼佛法的法運每況愈下，一代不如一代？原因在哪裡？原因在教學。佛住世為什麼那麼興旺？佛教以身作則，真的是大公無私，受感化的人多，回頭的人多，放下自己妄想分別執著依教奉行的人多，莊嚴國土。再看看我們今天這個世間，學習的人沒有了，他為什麼不肯學佛法？學佛法太苦了，不能夠享受五欲六塵之樂。他把五欲六塵當作樂事，堅固的執著，不肯放下。五欲六塵之樂，我們在講席裡頭說得很多，那個樂是什麼樂？我用比喻來說：吸毒、打嗎啡，是這種樂，不是真樂，刺激。這種樂的享受，你要付出什麼代價？我們知道吸毒，吸毒有傾家蕩產，這是他付出的代價，最後把這一條命也付出去，你說這多嚴重！這是真的，不是假的。你要是貪圖世間「財色名食睡」這種享受，你付出什麼代價，你自己知不知道？你付出的代價是斷一切善行善念，造一切的惡業，你付出是這個代價。將來你把法身慧命賠掉，斷了自己的法身慧命，而感得的果報是在三途，你有沒有想到？
所以世尊給我們示現的，你就曉得有大道理在。他老人家示現的是世間榮華富貴、名聞利養統統放下、統統捨棄，做世間第一等的好事。什麼好事？義務教學。他不是不做事，他做得非常積極。我們今天講的敬業，對於自己的事業尊敬，很認真努力去做。講到敬業，大概在這個世界上有史以來，找不到第二個人像釋迦牟尼佛那樣子。他從事的工作是義務教育，每天給大家上課八個小時，講經說法就是上課，四十九年沒有休息，也沒有度假。什麼人對於自己的事業能夠做到像釋迦牟尼佛這樣的尊重？這是積極，他不是消極，我們後世做佛的弟子、佛的學生要向佛學習。佛給我們做出榜樣，我們要不依照佛、不想學佛，那你學的是什麼？
佛講經說法講到七十九歲，中國古時候這些士大夫從政的七十歲退休，釋迦牟尼佛永遠沒有退休。他本來可以住世一百年的，為什麼八十歲就走了？學佛的人學佛的情緒逐漸走向低潮，魔王波旬出來請佛入般涅盤，釋迦牟尼佛答應他了。佛決定沒有妄語，答應他真的就走了，滿魔王波旬之願。
一個造惡的人，佛也滿他的願，這是什麼道理？我們要多想想，然後才能夠生真智慧。佛為什麼不呵斥波旬，為什麼答應他的祈求？這裡頭一定有大道理，這個大道理我想一定是這樣的，「冤家宜解不宜結」。魔是反對佛法的，雖然以後他也皈依，做佛的學生，接受佛的教誨，但是他還是要破壞佛法。釋迦牟尼佛他破壞不了，他尊重；佛的弟子他就沒有看在眼裡，佛的弟子要是稍稍不如法，魔的力量加持，變本加厲教他造作罪業，讓他破壞佛教形象；破壞佛教形象是魔加持。更深一層去觀察，眾生福薄，增長三毒煩惱，遠離人倫道德，所以才有劫難的發生。這裡面的因果非常複雜，佛菩薩清楚，我們沒有辦法想像。怎麼去想、怎麼去猜，與事實真相還是有很大的差距。
我們應該怎麼做法？老老實實跟釋迦牟尼佛學習，佛教我們做的，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們決定不要違犯。等到真的把凈業修成，古人說的話好，「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，釋迦牟尼佛所表演的那些事情，我們就統統明白了。
我們今天沒有智慧，往生到極樂世界，見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛威神加持，我們智慧開了。諸佛菩薩在這個世界上怎麼樣表演，我們統統明白了；明白之後就要學習。如果在十方諸佛剎土，肯定會遇到類似娑婆世界這些眾生的狀況，我們就知道釋迦牟尼佛從前這一套方式，我們可以拿來表演，這才是真正學佛。
這首偈頌我們現在怎麼學法？我們講現實，現在的學法，諸位也不要忘記佛真實的教誨，我們用什麼來莊嚴？清凈。清凈心、清凈語、清凈行。什麼叫清凈？離自私自利就清凈，離名聞利養就清凈，離五欲六塵、離貪瞋痴慢就清凈了。清凈的心行，身語意就是莊嚴佛國土。
諸位要記住，不是在香華幡幢，不是在這些，那些是形式，我們要有內容。那種形式不是真正莊嚴，內容才是真正莊嚴。別人建的富麗堂皇的宮殿、殿宇，我們進入這個殿堂是以清凈的身語意三業，這個形相才能放光。如果只有形相，這裡頭沒有真正修行人，那是假的。那就是從前李老師常講「有廟無道，不能興教」，這話是真的。
所以世間有財力的人喜歡建寺廟，他不懂得什麼叫修行、什麼叫真修，他不懂得。他喜歡搞的是形式、排場，像唱大戲一樣，喜歡湊熱鬧；真正講經說法修行的場所，他不去。為什麼？他沒有耐心，你叫他坐在這個地方聽兩個鐘點，他受罪，坐不住。念佛堂裡面叫他念兩個鐘點佛，他念不下去。他喜歡熱鬧，做法會、放焰口他很喜歡。為什麼？他把他那個當作娛樂場所，把它當作表演、當作看戲，他搞那個。他心定不下來，妄想紛飛，他止不住。所以他心目當中的莊嚴，跟釋迦牟尼佛所顯示的莊嚴是兩樁事，完全不相同，我們要能夠體會得到。我們一定是依教修行，以這個來莊嚴道場。
我學佛以來，自己沒有發願建道場，一生都是住別人道場。早年在台灣我們有一個「華藏圖書館」，那是韓瑛館長一手創建，規模雖然不大，很小，提供我們講經不中斷。我們有這麼一個小講堂天天講經，三十年不中斷。以後簡豐文居士供養我一層樓房，我們成立「佛陀教育基金會」，就像印光祖師「弘化社」同樣的性質，專門來流通經論、善書；地方也不大，小小的，做得很成功。我們流通的經書遍及全世界，數量相當可觀。我們自己印《大藏經》、買《大藏經》贈送全世界，包括中國大陸。我印象當中的數字是兩千多套，這是大部的。除這個之外，台灣印《四庫全書》、印《四庫薈要》。《全書》分量太大，價錢太高，我沒有能力去買，我只買一套《全書》，現在在澳洲。《薈要》只有《全書》的三分之一，我先後總共買了三十四套。這三十四套裡面，三十二套贈送給中國大陸各個省、特別市自治區。我是每一個地區選一個大學，贈送給大學，同時在學校設獎學金，我做這個事情。《薈要》現在有兩套在我這裡，我們是以此為莊嚴。這個莊嚴不是擺在那裡好看，我們認真努力學習，以學習為莊嚴。《大藏經》絕對不是擺在書架上看的，常常閱讀就是親近釋迦牟尼佛、親近諸菩薩祖師大德，展開經卷聽他們教誨、聽他們說法，這是人間第一等大樂事。讀古人的書是跟古人做朋友。有很多人說現在這個世間人都不善，騙人的人太多，我不跟世間人做朋友，我跟古人做朋友，你說多自在！多快樂！「尚友古人」，這個尚是高尚的尚，朋友的友。
偶然我看到香港我們這個地方做的光碟，打成字幕，大概是做字幕的這些同修們對於講經聽得少，所以字幕裡面的錯字很多，音同，意思完全不一樣，在這一點，希望做字幕的同修要留意。為什麼？因為光碟流通出去之後，對於老修行的人沒有問題，他一看就知道你哪些字錯；但是對於初學，你就誤導了初學，這也要負因果責任。所以最好這個字幕你們做出來之後，還沒有打進去，先給那些老同修看一看有沒有錯誤，把這個錯字改正過來。我們一般講「白字」，音是對的，意思完全不同。
所以做字幕，現在新加坡做得還不錯。新加坡是由陸麗珍居士在主導，她聽經聽了不少年，而且每天都要聽好幾個小時，聽說每天要聽八個小時。這三年來確實我看到她的相貌變了，氣質變了，讀書變化氣質。陸居士大概自己心裡也曉得，以前給別人的印象不太好，所以一般人對她是敬而遠之；現在不一樣了，這幾年她就做字幕。因為做字幕她要聽經，每天聽八個小時，她的心定了，智慧增長，毛病習氣自自然然就銷融。今天許多人看到她，尊敬她、歡喜她、親近她，改變了！學佛的好處。
要真干，干假的不行。假的時間久了，你的形跡就露出來了，到最後怎麼樣？最後叫一文不值。最初你做得還有模有樣，裝模作樣，大家誤以為你是有道德有真修，對你尊敬；時間久了之後，你不是真正修行，敗露了，到後來人家瞧不起你，一文不值！不願意再跟你接近。世法都不能做偽，何況是佛法？
陸居士的修持也是給我們現身說法，時間並不長，三年的時間她就轉變了。一天至少八個小時，鍥而不捨，佛法很能轉變人，而且非常快速。她今天在做字幕，天天聽，帶著一班同修們成立一個小組，我相信再有個兩三年，她一定經講得很好，聽多了！諺語常講「熟能生巧」，熟透了就變成自己的。如果再能做到，那你就是入佛境界。所以智慧天天在增長，煩惱習氣天天在銷融，你不真干，這種殊勝的、真實的利益你得不到。
這個利益不但是改變你這一生，改變你生生世世，怎麼說？肯定你念佛往生凈土，你不再搞六道輪迴，不再搞十法界，改變了生生世世。這種利益，十法界裡面找不到跟你相比的。有善根的人、有福德的人遇到了，善根福德少的人沒有法子，他來生還要繼續不斷的搞六道輪迴，不知道搞到哪一生哪一劫他才能省悟過來？
首先知道我們是用實質來莊嚴，不用形式。我在澳洲建立凈宗學院，我們硬體的工程到今年年底全部完工。我們增建一個大的活動中心，可以容納三百人，建十個教室，全部工程完工。以後不再搞這些事情，到此為止。我們要把心完全定下來，我們要搞實質的，要在經教、要在修持上下真功夫，這是真正莊嚴國土。解行相應的道場，如理如法的道場，我要求每一個住眾，不管你是出家在家，只要你住在我這個道場，一定依教奉行。學院是以解為主，每天要上課，六個小時的講堂上課，四個小時念佛。這四個小時念佛就是早課跟晚課，早課、晚課都念佛，早課兩個小時，晚課兩個小時，萬緣放下，要真干，這是莊嚴道場。
布里斯本澳洲凈宗學會跟我們是同步一起來學習，凈宗學會偏重在行門，常年佛七。我們效法蘇州靈岩山寺印光大師的道場，我們啟建常年佛七，每天念佛十個小時，常年不中斷。這個道場有它的特色，一門深入，一句佛號。這裡頭講不講經？不講經。你要想聽經到學院，你要專心念佛，你到凈宗學會的念佛堂，這個樣子才能成就。我們用這個來莊嚴，莊嚴道場，莊嚴國土。
經上講的，『或有嚴凈不思議，十方所有諸剎海，或唯嚴凈一國土』，我們今天做的就是「唯凈一國土」，為什麼？其他道場我們力量達不到。縱然有願幫助他，那真的叫心有餘而力不足。緣不具足，我們想幫他，人家不接受。所以我們從一個道場做起，希望這個道場能夠將來慢慢影響到其他的道場。古人所謂「但開風氣不為師」，我們絕不居功，我們只做出這個樣子來給大家看。教有教的道場，修有修的道場，解門跟行門雖然是兩個道場，兩個道場是密切合作，解行相應，定慧等學，我們以此為莊嚴。
雖然是一個道場，『於一示現悉無餘』。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，我們在這一個道場裡頭展現出無量無邊的法門。無量無邊法門是一個法門，一個法門展開是無量無邊的法門，華嚴境界！
當然我們現在對外面開放，對內的學習是不中斷的；對外開放，接納同修。現在我們道場同修有一個共識，那就是我們每一季，一季是三個月，春夏秋冬四季，每一季學會打一個佛七。這一個佛七是十個佛七連起來，七十天對外。我們自己的念佛是一年三百六十五天都不中斷，但是對外我們每一季有七十天，這是長的佛七，歡迎外面同學來跟我們一起共修。因為我們道場不大，名額有限制，人太多，我們容納不下，照顧就不周到，所以有一定的人數。人多了推到下一季去，一年有四次，春夏秋冬四次。所以我們按報名順序，多的推到底下一季；再有多的，再推到底下一季。學院裡面也有對外開放的，短期的，對外開放也是用這個方法，一年四季每一季辦一屆，對外開放的，是十個星期七十天。
內部的教學常年沒有中斷，內部教學我們預定是每一屆九年。對外是短期的，我們也幫助其他地區的同學們，你們要到山上來學一部經、學一部論，我們幫助你，我們開小班。所以我的教室不大，這一個教室裡面將來多少人？老師跟學生一共六個人，一個老師五個學生，我開這樣的班。我們有十個教室。有必要大眾在一起上課的時候，我們有大教室，大眾在一起；分開來的時候，各人有各人的班，我們同時可以上十種不同的科目。大概明年我們就可以開始，因為我們的工程要到今年年底才能完工，明年我想漸漸會上軌道，這是我們現前莊嚴佛國土的做法。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七五二卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別，偈頌第五首：
【或隨眾生心所樂。示現難思種種乘。或有唯宣一乘法。一中方便現無量。】
這一首偈是重頌前面長行，說多法或者說一法，這個一對。這些地方我們能夠體會到佛為一切眾生說法的原則。特別是學經教的同學們，我們一定要能夠理解，佛是如何為一切眾生講經說法，或者是佛是怎樣教導一切眾生，這個地方把這些原理原則都給我們說出來，我們在此地就知道怎樣學習。
第一句把說法的因由給我們說出來，『隨眾生心所樂』。那我們要問，眾生如果愛好五欲六塵的享受，染著世間一切惡業，佛給不給他們說？佛會不會隨順他們？給諸位講，佛隨順。我們很難懂。這個要用現代的話來說，是真實智慧、高度的藝術、高度技巧，隨順眾生造業，在這個裡面幫助他覺悟，幫助他回頭。那個方法技巧無量無邊，說不盡！要我們細心去觀察，在這個裡面去領悟。
當然度造作惡業的眾生，不是一樁容易事情，只有諸佛如來、法身菩薩他們行，凡夫是肯定做不到。凡夫要學菩薩這個方法，我相信，不但是度不了眾生，肯定被眾生度跑掉。所以古時候為眾生講經說法，第一個條件是你自己覺悟了。覺悟的標準是明心見性，你有這樣的標準，你跟造作極重惡業的眾生和光同塵；你有能力、有辦法讓他覺悟，讓他回頭，自己決定不會墮落，有這個把握。沒有這個把握，佛教導我們對於一切惡業眾生，我們要遠離，敬而遠之；我度不了他，我要好好的保護自己。這是什麼？沒有見性的菩薩們，也是菩薩，權小菩薩。
這個小乘戒經裡面講得很多，在楞嚴會上我們就看到了，那是佛菩薩示現，表演給我們看的。阿難尊者在世尊會下只證得須陀洹果，三界八十八品見惑斷了，思惑沒斷。他羨慕菩薩，你看看到外面去托缽乞食，菩薩托缽次第起，沒有分別；小乘人托缽有揀別。這個戒經裡頭都有。哪些人家不可以去托缽？達官貴人，豪門貴族，不可以去托缽；酒家（賣酒的人家）不可以去托缽，賭博的賭場不可以去托缽；現在我們講風化區，這個地區不可以去托缽，有揀別。大乘菩薩沒有揀別，為什麼？大乘菩薩有智慧、有定力，他不會受誘惑。阿難是小乘初果，學大乘菩薩次第起。好了，遭摩登伽女之難，几几乎乎破了戒。世尊慈悲派文殊菩薩去幫助他，把阿難、把摩登伽女兩個人都帶回來。這個是說明說法是要有條件，不是沒有條件的。
我們在新加坡辦培訓班，辦了幾屆。培訓班是新加坡佛教居士林李木源居士發起辦的，邀請我在培訓班教學。培訓班的學生，李居士招來的。最初我跟他建議，培訓班的學生最好是由寺院，或者是佛教會推薦，這樣比較上要妥善。因為我們自己不在大陸，對於學生以往學習的狀況，我們不了解，我們在很短期的時間傳授的只是講經的技巧。為什麼我們要這樣做？是因為看到現在社會講經說法的人太少。
我們這個做法，在李老師當年我想他不會贊同的。為什麼？講經的人頭一個是德行。他老人家一生在台中，只辦了一屆，沒有辦第二屆，學生二十多個人，那是他老人家從聽眾裡面，可以說是精挑細選出來的。著重品德，著重相信因果，不是隨便什麼人他都傳的。
所以他老人家編的《實用講演術》、《內典講座之研究》，這兩份教材分量並不多。他老人家編出來的時候，只印三百冊。而且印出來的東西，他鎖在自己箱子裡頭，我們這二十幾個學生，他都不肯給。我在當時確實是很疑惑，老師吝法，這些東西為什麼不傳？不過他對我不錯，他給了一本給我。我們經學班的同學得到李老師這個本子（我跟大家講過他只印了三百冊），大概得到這個本子的，不超過五個人。
在那個時候，經學班的同學選我做班長，班長有義務輔導我們班上的同學。老師把這個東西給我了，我向老師建議：能不能班上同學一個人發一本？老師搖頭不同意。最後搞得我沒有法子，我把老師這一份教材，依照這個教材寫一個大綱，列成表解，寫一個大綱，送給老師看。我說我用這個來輔導同學可不可以？老師同意，只能由我間接來介紹這一份教材，這個教材同學拿不到。
我的疑惑，老師看出來了，把我找到房間裡面告訴我，不是吝法，而是怕一般人看到這個小冊子之後，倒不是怕他學講經，不是的，怕他批評！這是一個標準，你要不符合這個標準，錯誤百出，你上台去講，人家就把你的毛病一條一條說出來，這樣要是批評一般法師會得罪人。我才恍然大悟，他老人家做的是對的。你沒有這個標準，你聽人家法師講得不好，你也只含糊籠統，講得不怎麼樣，頂多只是如此而已。講得好，你也不知道好在哪裡；講得不好，你也不曉得那幾條講得不好，這麼個原因。
因為在當時台灣還有幾位老法師每年總會講個一、兩次經，時間最長都不會超過一個月，短的一個星期，有一些老法師聽眾也還很可觀。所以李老師有這個顧忌，怕得罪人。這是一個理由。另外更深一個理由，是怕一般人年輕的法師沒有德行，拿到這個材料之後，在外面學講經，欺騙眾生。你懂得這些方法，懂得這些規矩，依照這個方法的時候，縱然講不好，也會井井有條，這個不能不顧慮。
所以李木源居士發心辦培訓班，我受過李老師的教誨，我懂得學生品德第一。但是我們跟學生從來沒有接觸過，怎麼知道他的德行、他的操守？所以我的建議是由各地寺院、佛教會推薦，這樣學生操守德行由推薦的人負責，我們只負責傳授講經的方法、技巧，我們不管學生。
我在培訓班的地位是教員，招收學生的事情，對學生考核的事情，都是培訓班的主任，這個主任是李木源居士，都是由他負責。所以國內有一些同學不了解情形，常常寫信給我，要求想參加培訓班，很好！我沒有權利決定，決定的權利是李木源居士，我只負責教學。所以有一些同學寫的信給我，我都把它轉給居士林，由居士林再呈給李木源居士，最後是由他決定的。
所以學習講經的方法不難，難在真正有德行，真正有修持，這個難。這一套方法你學會了，你會講了，你如果沒有德行做基礎、做根本，你的講台不會長久。為什麼？沒有辦法抓住聽眾。再高明的技巧，欺騙眾生也只能欺騙一時，你不能永久欺騙眾生。聽眾總有一天看出你的弊病，到那個時候，聽眾的信心喪失了，你沒有辦法維護殊勝的法緣，這個道理一定要知道。不但講經如此，日常生活當中，處事待人接物，決定不能欺誑眾生。對待任何人，真誠，一味真誠，這是學佛之道。
《大乘無量壽經》經文開端，教導我們修學的綱領，善護三業。第一句，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」。這個是修行的總綱領、總原則，特別把口業擺在第一，這個用意很深。我們一般人常講造口業，這個三業裡頭，造口業是最容易、最多也最可怕。諺語裡面常講「病從口入，禍從口出」，世間讀書明理的人說話都很謹慎。
什麼叫智慧？什麼叫學問？簡單的講，就是知道對於一切人，哪些話該說，哪些話不該說，這是學問！尤其是懂得時節因緣，時節因緣不成熟，我們勸人學佛，這勸不得！勸了他起反感，反而把學佛的時節因緣推遲了，我們一般講收反效果了。這樣的事情，古今中外到處都能見得到，很平常。好心，做錯了事，這是什麼原因？沒有智慧，佛法里講不懂得觀機。
由此可知，我們要想幫助別人，講經說法是幫助別人。想幫助別人，首先要幫助自己，成就自己的德行，成就自己的學問。德行是什麼？「煩惱無盡誓願斷」。自己要認真反省檢點，要常常找自己的毛病過失，成就自己的德行，這個是世出世間修學的大根大本。
孔老夫子教學他是四個科目，第一個科目就是德行，第二個科目是言語。你才曉得言語，這個聖人多麼的重視。《無量壽經》裡面佛教學的三個科目，把言語擺在第一，用意深！為什麼把它擺在第一？它最容易犯。
具體而言，佛講四句，「不妄語」。不妄語什麼意思？不可以存心欺騙人。要知道欺騙人是罪過，尤其不能夠欺騙尊長，不能欺騙父母，不能欺騙老師，你在公司行號里，不能欺騙老闆，這個罪很重。第二個是「不兩舌」。兩舌，挑撥是非，那要看受害的人受害的程度來結罪。第三個是「不綺語」，綺語是花言巧語，叫別人上當。第四個是「惡口」，說話很粗魯，讓別人聽了心裡很難過。口業，佛講了這個四大類，不能夠違犯。違犯，佛講果報在拔舌地獄。
我們想一想在今天這個社會，有幾個人不犯口業？有幾個人不欺騙人？說實實在在的話，現在人不但是欺騙人，還欺騙自己。古人所謂是「自欺欺人」，真的，不是假的。我們以往總認為自欺欺人，大概欺人是有，怎麼會自欺？現在我們發現這個社會，真的自己欺騙自己的人太多太多！自以為是，不能聽信父母、師長、兄弟、朋友的忠告，不能接受。隨順自己煩惱習氣，自以為然，自以為得意，造作許許多多的重罪。
在佛門裡面尤其顯著，所以印光大師一生不建道場，不收出家弟子。我們想想他老人家為什麼這樣做法？他是做給我們看的。收出家弟子要是教不好，你這個師父有罪過。《三字經》上講「教不嚴，師之惰」，你收這個出家徒弟，你就有責任教導他。印光大師是個有道德、有修持、有學問的大德，他怎麼會教不好。他為什麼這樣做？做給我們看的！我們這一代確確實實沒有能力教人。縱然有能力教人，沒有人肯接受你的教誨，所以他做的正確。
現在這個社會我們大家都很清楚，兒女不聽父母的，學生不聽老師的，已經成為社會風氣。如果哪個兒女聽父母的話，他的同學、他的朋友都會指責他，你怎麼會聽你父母的話？你怎麼會聽你老師的話？社會風氣到這個地步。印光法師清楚明白，教導我們怎麼樣？不收！收學生，不收徒弟。
第二個不建道場，道場建立的弊病更多！從前李老師常常跟我們講，發心建道場的時候，在籌備、在發心來建立一個道場，各個都是菩薩。真的，非常熱心，出錢出力來籌建道場。道場建好之後，各個都變成羅剎了。為什麼？在這個道場里爭權奪利，互不相讓。
我這一生雖然學佛，沒有住過道場，道場里的情形我不清楚，偶而聽別人跟我講。早年我在台灣，南投有一個寺廟請我去講經，這個道場建得不錯，是個女眾道場，好象道場新建不久。我這個經沒有講完，好象講了大概只有四分之一，講得並不多。有一天道場裡面的住眾吵架，吵得很兇，我就問問，到底為了什麼事情？這一打聽才知道，這個道場是師父帶著一些徒弟，真的大家都很認真出錢出力，還有到外面去化緣，兩、三年才把這個道場建好。
建好之後，老和尚當然沒有話說，他是住持，這個位子大家不爭。那裡面當家師、知客師、維那，這些重要的執事，他們爭論不下。有的說我募捐的錢多，我應該做當家師，為這個事情常常吵吵鬧鬧的。那一天我在那裡講經的時候，經還沒有講完，就聽到後面大聲在那裡吵鬧起來。我把這個事情告訴李老師，李老師說：不要講了，不要再去了。我說：經沒有講完，只講了四分之一。沒有關係。
我親自見到這麼一樁事情，我才理解印光大師不建道場的道理。這樣建個道場，如果讓裡面住眾明爭暗鬥，這不是佛的道場，這是鬥爭道場。借著三寶的名義在這裡搞鬥爭，各個都要墮阿鼻地獄。老和尚不建道場是大慈大悲，為什麼？建了道場，把你們統統接引到阿鼻地獄去了。你們想想，印祖是不是這個意思？一點都沒有錯。
所以往年我們在台北建華藏圖書館，韓瑛館長她一手經營的。她老人家重大的事情，她一定跟我商量，聽我的意見；小事我不管，她完全負責。所以我告訴她的原則，不化緣，不募捐，我們如理如法，安心辦道。道場很小，很小怎麼樣？大家不在意；財產多了的時候，人就動心，起惡念。我的道場很小，沒有人在這上打主意。
有幾次館長跟簡豐文居士都曾經跟我商量，想多買一點房地產，把道場擴大。我是全力的阻擾，我不贊成，所以事情也都沒有做。我說如果我們有錢，外面供養很多，我們印經布施，我們流通佛法，絕不擴充道場。這個道場的房舍我們夠用就可以，住的擠一點沒有關係，不要住得太舒服；太舒服了，往生極樂世界那個意願就降低了，那還得了嗎？世間富貴人家物質生活很富裕，學道就難。這是佛在《四十二章經》裡面講的「富貴學道難」，為什麼？他生活很舒適。所以佛對出家人講「比丘常帶三分病」，他有好處，他對這個世間沒有留戀，出離的心很強，道理在這個地方。時時刻刻要知道警惕自己，絕不能夠讓自己墮落。
我常常說我們這一生無比的幸運，遇到大乘佛法，尤其是遇到《華嚴》，開經偈上說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講的「無量劫來，希有難逢的一日」。我們遇到這麼一個好的機緣，你要是不認識，不能把它抓住，不能夠得受用，那叫冤枉！這一生白過了。幫助眾生學佛，我們有義務、有責任，我們認真努力去做，但是要防範弊病，要防止我們自己墮落。
所以我勸道場的住眾（包括義工），不能不聽經，不能不學佛。如果你在這個道場，你不聽經，你不學佛，將來你要墮三途、墮地獄，你不能怪我，我跟你講過，你自己不聽。我們這個道場大門是什麼門？你要是真正修行，經上講的「依教奉行」，這是佛門。如果你要是不懂佛法，不讀經、不聽經、不學佛，你在這個裡面搞名聞利養，這個門是什麼門？地獄門！我說話有的時候不好聽，講真話！古人所謂「良藥苦口」，但是對你的病有好處。好話，對你今生來世都有大利益，你能理解嗎？雖然有時候你不太願意聽，忠言逆耳，但是好話對你有利益的，有好處的。
所以人生最大的幸福是聞佛法。許多人常年聽經，有一點心得，來跟我講，聽經是他一生當中最好的享受。他能說出這個話來，我就知道他嘗到法味，他在這個裡面生歡喜心。慢慢聽上癮，一天不聽經，一天就難受。好！從聽入門，為什麼？現在我們的國文程度都很低，看經看不懂。如果查字典，查參考資料，浪費很多的時間，自己又怕麻煩。最好的辦法，聽！聽個兩年、三年，有了基礎，再讀就容易了。
譬如《華嚴經》，你先聽過一遍，你再去看就不一樣，容易多了。如果沒有聽過，你去看相當困難。縱然是有清涼大師這麼好的註解，李長者的《合論》，清涼、李長者都是唐朝時候人，他們註解的文字也很深，何況這個經的義趣很不容易體會。說法要具備哪些條件，我們不能不知道。聽經，這個裡面得到樂趣，聽上癮了。
所以釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，就有不少的學生四十九年一堂課不缺，天天跟著他。佛到哪裡去，這些學生是跟著的，叫常隨弟子，常隨眾，一堂課不缺。為什麼？聽上癮了！他認為這個是真正的樂趣，真正的享受。我早年在台中親近李老師十年，我也是他的常隨弟子。李老師的常隨弟子有三十多個人，不管他走到哪裡，我們這三十幾個人一定是跟隨著，所以可以說一堂課都不缺的。
聽出味道出來了，法味！法味才真正是經典裡面所講的，法喜充滿，常生歡喜心。這個喜悅是從內心裏面像泉水一樣往外面涌，不是外面五欲六塵享受那一種樂；那個樂是剌激，是外來的剌激。這個內心喜悅，真歡喜！這個喜悅，跟諸位說是養生最殊勝的資源。諺語又說，佛家也講「禪悅為食」，歡喜心能夠叫人健康長壽，不容易衰老，道理就在此地。
在新加坡有一位許哲女士，她今年一百零四歲。我上一次在新加坡她來看我，她還想辦老人院，照顧老人。一百零四歲了，她確實不老，身體健康，一點毛病都沒有，常生歡喜心。她的嗜好就是聽經，就是讀經，這是她的嗜好。她沒有憂慮，她沒有煩惱，只有一個心愿，照顧世間貧苦的人，生病的人。沒有人照顧的老人、兒童，她發心來照顧。一百零四歲，還在當義工。好，今天時間到了。
【或隨眾生心所樂。示現難思種種乘。或有唯宣一乘法。一中方便現無量。】
這一首偈，前面我們雖然說得很多，它這裡面幫助我們破除疑惑。偈子的內容並不難懂，我們了解佛說法真的是「方便有多門，歸元無二路」。我們學佛最重要的是要掌握到原理原則，佛的說法、教學雖然是無量無邊，但是原理原則永遠不會變，方向不變，目標不變。
講到修行，《觀無量壽佛經》裡面的「凈業三福」是世尊對初學最重要的開示，凈業三福！第一句話就教導我們要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這個地方做起。你要不依凈業三福，念佛求往生不容易。過去李炳老常講，一萬個念佛人，真正能往生的只一、兩個人。我們想想，為什麼那麼多念佛人不能往生？沒有基礎的修學。也就是說，他沒有認真去修凈業三福。所以雖然是有願想往生凈土，不具足往生的條件，他去不了。所以凈業三福是往生西方極樂世界最低的標準，不能不學。
佛教韋提希夫人就是教我們大眾，我們要知道，十善業是根本的根本。凈業三福，過去我們把它當作專題來講過，我記得講過不少遍，都保存著有錄音帶跟錄相帶。真正想入佛門的人，不能不看，不能不學。
所以一定要知道，佛門跟地獄門跟鬼門是一個門，就看你用的是什麼心。古德說「地獄門前僧道多」，這一句話雖然是警策，但是是真話。僧，不一定是出家人，這一點我們要懂得。在家人參與僧團裡面的工作，他也是僧。所以在一個道場，在家、出家同修功德。如果學習的不如理不如法，不能隨順經典教誨，而隨順自己的妄想習氣，那所修的是三惡道，不是佛道，不是菩薩道。他怎麼會不墮三途，當然墮三途，極容易造三途的因，我們要提高警覺。
原理原則搞清楚搞明白了，我們才能夠觀機，應機說法。這個第一句，「或隨眾生心所樂」是觀機；『示現難思種種乘』，那就是講無量無邊的法門。為什麼？眾生根性不一樣，心裏面所愛好的不一樣，所希求的不一樣，佛都能滿一切眾生的願，都有智慧善巧方便，讓這些眾生各個回頭是岸。
『或有唯宣一乘法』，在這個大宇宙裡面，諸佛菩薩凈土很多，諸佛的凈土，菩薩的凈土，這個裡面確確實實一乘法。諸位如果要細細去讀《法華經》，你就明白了，一切諸佛如來為眾生說法，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。一乘是什麼法？成佛之法，不是別的。佛教導我們在這一生當中圓滿成佛，這叫一乘法。教我們作菩薩，教我們作羅漢，這不是一乘法，這是三乘法。教我們來生還得人天大福報，那個更不是一乘法。
但是眾生希求人天福報的，佛會滿他的願，會教你。你想發財，教給你發財的方法；你想求智慧，教給你求智慧的方法；你想健康長壽，教給你健康長壽的方法，真的是「佛氏門中，有求必應」。但是佛會告訴你，這個法都不是究竟法，這不是了義法。你說富貴，天上的富貴超過人間，人間是決定比不上天，不如天上。欲界天比不上色界天，色界天人的富貴比不上阿羅漢，阿羅漢比不上辟支佛，辟支佛比不上菩薩，菩薩比不上佛。古人有所謂「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，這是真的，不是假的。《華嚴經》裡面所說的毗盧遮那的依正莊嚴。正報是講佛之身，身有無量相，相有無量好；依報是講他的生活環境，生活環境之美好，真正是達到究竟圓滿，一絲毫的欠缺都沒有，天上人間不能為比。
所以我有時候也給一些初學們說佛法之所求。釋迦牟尼佛一生講經說法，教我們什麼？我們可以這樣說法，這不是妄語，教我們怎樣發財，教我們怎樣得聰明智慧，教我們怎樣得健康長壽，真的，一點不假，經上是這樣教我們的。而且釋迦牟尼佛自己做出榜樣給我們看。釋迦牟尼佛一生，我們一般人看到他沒有發財，我看出來了，他發大財！從哪裡看發大財？他一生生活所需沒有缺少。這個是物質上的受用，這個是財富。財富何必要那麼多，足用就是富！釋迦牟尼佛為我們所示現的足用，一點都不缺少，這是財富。
其次是聰明智慧。你看他老人家天天講經說法，教化眾生。佛往生之後，弟子們把他所講的記錄下來，成為經典。你看看今天流傳在世間的經典多麼豐富，我們稱它為《大藏經》。再跟諸位說，這一部《大藏經》不是四十九年全部所說的，實實在在講是少分。為什麼？散失的太多了，流傳下來的不多。我們從流傳下來的經典裡面看到佛的智慧，世間人不能為比。再看世尊，健康長壽。所以他教導我們的，他本身得到。
在歷代高僧大德之中，還有一些接受天人供養的，真的，不是假的。唐朝道宣律師戒律精嚴，日中一食，他每天那一餐飯，他不要到外面托缽，天人供養。德行感動天人來送供養給他，來保護他，做他的侍衛。這是講隨順眾生說無量法門。
我們想想，佛菩薩的國土，他們生活、學習的環境，像西方極樂世界諸上善人俱會一處。我們就能想到，阿彌陀佛在極樂世界為大眾天天講經說法，他講什麼經？一乘法。文殊普賢在華藏世界跟這一切大眾講什麼經，說什麼法？一乘法。《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，「唯有一乘法，無二亦無三」，在那個環境裡頭。為什麼？所有一切眾生（大眾、聽眾），他們程度整齊，他們這些人妄想分別執著統統都斷了，所以他們接受的是一乘法。
一乘法裡面，『一中方便現無量』。一即是多，多即是一，一乘法裡頭包含著無量無邊的法。我們現在一起在學習《華嚴經》，在《華嚴經》裡面看出來，確確實實這裡頭包含的是無量無邊的法門。再看下面一首偈子：
【或有自然成正覺。令少眾生住於道。或有能於一念中。開悟群迷無有數。】
這個是頌前面長行的第五對，度眾生人數的多少。有一些佛出現在這個世間，度很多眾生；有一些佛出現在這個世間，度很少眾生。前面在長行裡頭，清涼大師註解里有提到，眾生根熟或者是未熟。眾生根熟，得度的人就多；眾生根沒有熟，那得度的人就少。這個意思在前面跟諸位報告過。清涼講得沒有錯，但是這個裡頭還有一層，佛跟眾生的緣，我們不能不知道。
佛法裡頭常說「佛不度無緣之人」。跟佛沒有緣，佛不能度他。為什麼？他討厭佛，不歡喜佛，不願意接觸佛，與佛無緣，佛怎麼能度他？有一些佛度的眾生多，我們就曉得，這一尊佛在修菩薩道的時候，跟一切眾生結的緣廣；有一些菩薩只顧到自己成就，真的叫隨緣，跟大眾結緣，而不是主動的、歡喜的跟一切眾生結緣，所以他成佛之後，他度眾生就少。
佛佛雖然道同，智慧也同，福德也同，能力、相好都同，但是跟眾生的緣不同，這個事實我們要明了。我們明了之後，那就想想自己了，自己將來成佛的時候，如果要是度無量無邊眾生，那你現在就要發心跟無量無邊的眾生結緣。你要不懂得結緣，到你成佛，跟你有緣的人不多。這個裡頭是不是還有分別執著？沒有。如果有分別執著，凡夫知見，聖人的心行決定沒有妄想分別執著。但是因地裡頭曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，這一願怎麼樣落實？怎麼樣實現？那隨順你的心量。
我們今天在因地起心動念，一定知道迴向虛空法界。我做的好事，斷惡是好事，修善是好事，好事一定有好的果報，我不受果報，我把我的果報供養給遍虛空盡法界一切眾生，你這個緣結得就廣，結得就深。如果起心動念，我把我修學的功德迴向我的家親眷屬，你的家親眷屬有多少人？迴向我們這個世界苦難眾生，這個世界苦難眾生有多少人？怎麼能跟遍法界虛空界眾生去相比？所以要記住，佛教導我們這個願是「眾生無邊誓願度」。由此可知，佛教導我們那個心量就是「心包太虛，量周沙界」。
由此可知，我們成佛度眾生多少，實在講，就是心量。讀《華嚴》至少把這樁事情搞清楚，心量拓開了。心量拓開，你才會有歡喜，才會有法喜，才會常生歡喜心。心量小的人，愁眉苦臉，所以講不開心。開是什麼？開是打開，他的心沒有打開。我們一定要把心量拓開，確確實實包虛空法界，念念有這個心有願，盡心儘力，為虛空法界一切眾生服務。
那也許說我今天沒有這個力量，我今天斷惡，我今天修善，我今天念佛，我今天求生凈土，為什麼？就是為將來為一切眾生服務。要是不肯為眾生服務，證個阿羅漢果就很自在了。佛講自了漢，他自己了脫六道的生死輪迴，非常自在了。菩薩不願意住偏真涅盤，菩薩慈悲心重，自己雖然解脫了，但是法界還有許許多多迷而不覺的眾生，在六道裡頭依舊受種種折磨，受種種苦難，生死疲勞，永遠得不到休息，這些人真的非常可憐。
覺悟的人，先知先覺，有慈悲心，一定要去幫助他們；除非他們不接受。不接受是善根福德因緣沒有成熟，這個時候怎麼辦？幫助他，幫助他早一天成熟。幫助的方法無量無邊，方法手腕很多，我們凡夫看不出來。我們講道場裡面造罪業的，我們看到了，提高自己的警覺，我們敢不敢責備別人？不敢。為什麼？說不定那是菩薩的方便。佛菩薩把這個人送到地獄去，送到三途去。奇怪！佛菩薩怎麼干這個事情？我們凡夫不懂，佛菩薩把他送到那邊去消業障，業障消完了，離開惡道，他就能接受正法。原來是這麼回事情！
佛菩薩跟他說正法，他為什麼不能接受？業障太重，必須要到三途裡頭受那種果報。受果報是消業障，我們凡夫怎麼會懂？就好比你的朋友、你的親屬犯罪了，犯罪怎麼樣？你要是真正懂得，帶著他去自首，自首讓他判刑，自首判的比較輕。佛菩薩把這一些眾生，要想促進他學佛的緣分，往往用這種手段。這個是真實智慧，高度藝術，凡夫做不到。不但凡夫做不到，跟諸位說，權教二乘都做不到。什麼人做得到？地上菩薩，圓教，諸佛如來，這個叫真智慧，大慈悲。
在《華嚴經》上，我們看到勝熱婆羅門是這個方法，甘露火王也是這類的方法。所以菩薩的示現，絕對不是我們凡夫思想見解能夠理解的。許許多多好心的學人，心地雖然很善良，父母沒有教他，老師沒有教他，他不懂事，親近一個善知識，看到這個善知識的過失，往往退心。那善知識用什麼態度對他？來者不拒，去者不留，善知識隨緣。知道什麼？知道你善根不足，善根福德因緣不具足，見善知識過。
《華嚴經》上，善財童子在文殊菩薩那一邊成就了根本智，老師叫他出去參學，還沒有離開的這個時候，特別給他開示，求善知識的心態，這個重要！我們要特別的留意，這裡頭最重要的，「不見善知識之過」。善知識，我們凡夫看起來有過失，那是善知識的善巧方便，度某一類不同的眾生，他要用不同的方法。所以文殊告訴善財，這些善知識權實難知。你怎麼會曉得？都是諸佛應化的。哪一類的眾生，他要用哪一類的方式來度他、來成就他，你怎麼會曉得？
在我們中國最明顯的例子，濟公！濟公瘋瘋顛顛的，又不守清規，不守戒律，菩薩示現的。有一些眾生，你用一般的方法，你度不了他。他的緣成熟了，要用非常的手段，哪裡是我們凡夫能夠理解的。像這一類的事情，濟公是做如是示現，大家知道。大善知識裡面，偶而遇到的緣，也會有特殊的方式接引眾生，度化眾生。你看了好象破戒了，你在輕視他；那不是輕視善知識，是自己沒有善根，自己沒有智慧，自己錯了。
在這個年代，跟諸位說，法弱魔強，你要好心學法，真的會有很多魔來障礙你，來勸你：你學的這個經典，這個經典不是真的，這個法門不是很殊勝的，那個老師問題很多。動搖你的信心，你自己毀掉你自己的前途，可惜！你們想想，你們在這個修學的過程當中，有沒有遇到這樣的人來跟你說這些話？說這些話的人有兩種，一種是有意造謠生事，來毀謗的；一種是無意的。無意是什麼？隨順他自己的煩惱習氣，他不了解佛法。所以用心有兩種，一種是善意的，一種是惡意的。但是不管是善意是惡意，破壞你修學的因緣，吃虧的是你自己。
我學佛的時候遇到很多，對我親近的老師惡意的毀謗，還舉出很多證據來。其目的，我知道，讓我對老師喪失信心，不要再跟他學了。我總算是有一點善根，有一點辨別的能力，不輕易聽信謠言。我有一個比較，我離開這個老師，我到哪裡再找一個像這樣的老師？實實在在找不到！我不要找別的，這個老師跟我有緣，這個老師歡喜教我，無保留的教我，我到哪裡去找？其他的一概都不談。老師有過失也好，沒有過失也好，他肯誠心誠意教我，他真的把我當作一個學生。世間人常講「知己難逢」，老師跟學生確實是知己，真的是親人，比父子還親，照顧的無微不至！我再到哪裡去找一個老師？即使世間有，我要花費多少精神、多少時間去找去求？怎麼能輕易聽人家幾句話，就把師生關係給毀掉，哪有這個道理！
我選擇老師並不是很愚痴，我也經過慎重的考慮，很長的時間才做出決定。既然選擇、認識了，跟老師交往，確確實實建立了深厚的道情、友情，怎麼能夠輕易聽人家幾句話就動了心？或者是看老師接觸不同的眾生，我們不知道這些眾生是不同的因緣，他用不同的手段、方式。這個方式看起來好象是違背佛法的，但是你看看結果，結果是那個人得度了！所以你要有耐心，細心觀察，才真正體會到文殊菩薩所說的「權實難知」。大人作略，我們這些淺知淺識的人，怎麼會懂？
有些時候談話當中，老師有時候跟我們解釋，非常的手段，說明大乘法裡頭，佛無有定法可說。告訴我們大乘菩薩戒律心地戒品，所以每一條戒都有開緣。我們不懂得，什麼時候是開緣？什麼時候是破戒？我們不知道。要沒有真善知識給我們解釋，往往我們就產生疑惑。疑是修行很大的障礙，只要你有疑，魔得其便，很容易遭受魔的迫害。所以一個人真正能做到誠敬，他在菩提道上，不會遭遇到魔障。為什麼？魔對他無可奈何。魔對什麼人產生效果？有懷疑。你對佛有懷疑，對法有懷疑，對善知識有懷疑，魔得其便，他有辦法叫你退心，有辦法把你拖下水。
我們看偈頌的文，『或有自然成正覺』，這是獨覺。佛在經上告訴我們，修學小乘的這些聖者，證得須陀洹之後，可以說剋期取證，天上人間七次往來，他一定證阿羅漢果。遇到有佛出世的時候，他聽經聞法證四果羅漢。如果在這個時候，天上人間七次，時節因緣到了，這個世間沒有佛出世，他自己會覺悟，自成正覺。這個在佛法裡面稱之為獨覺，我們一般也稱羅漢、獨覺，佛經裡面稱辟支佛。辟支是梵語，有獨覺的意思，有緣覺的意思。他怎麼會覺悟？看到六根觀察六塵境界，境界的變化，觸動他的靈感，他覺悟。他不是聽講經說法覺悟的，所以叫緣覺，緣覺就是獨覺。
『令少眾生住於道』，這個是根熟的眾生少，決定不是多，獨覺不多；聲聞多，菩薩多，緣覺不多，這是說明這一類的。
另外一類的，『或有能於一念中，開悟群迷無有數』。「一念」是時間很短，幫助無數眾生覺悟，眾生的緣成熟了，善根福德因緣成熟了。這兩種佛說一個例子，這當中的更多了。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，這就是當中這一段。一念中度無量眾生，這是佛的境界。什麼境界？華嚴境界。
我們現在了解，釋迦牟尼佛示現成道，第一次的法會在哪裡？是在菩提樹下。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在那裡修禪定，在那裡入定。哪裡知道釋迦牟尼佛在定中講《華嚴經》，二七日中。我們在《華嚴》上看到，豈不是「開悟群迷無有數」，剎那之間，這個是如來果地上境界。我們相信這個八地菩薩以上的，這個聖人，或者是圓教初住以上的，明心見性的人，有這個能力。十法界裡面的這些聖者，沒有這個能力。
所以從這個地方我們要知道，與一切眾生廣結法緣，自己要認真努力的修學。要度眾生，先度自己；要成就別人，先成就自己，這個道理不能不懂。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七五三卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌第七首：
【或於毛孔出化雲，示現無量無邊佛，一切世間皆現睹，種種方便度群生。】
這以下一共有四首偈，是這一段經文的總結。清涼大師說得很好，「既隨心總遍，故剎海塵數，未足為多」，這幾句話說得很好。大宇宙，是人們千萬年之中很想知道的，現代科學工具發明得很多，對於太空探測可以說也小有成就。尤其是近代，科學家用無人駕駛的太空船探測太陽系、探測銀河系，雖然這個歷史還不久，可以說我們探測銀河才剛剛開始。從攝影機裡面看到許多對於星球近距離的照片，獲得許許多多新的知識，科學家研究星球的成住壞空。但是跟《華嚴經》上比較，那就差很遠了。《華嚴經》上所說的，我們用科學工具能不能探測到？給諸位說，不可能。為什麼？科學工具的探索，一定要有色、有形、有影像。而佛告訴我們，太虛空當中確確實實有無色、無形、無形像的，那用什麼方法探測？它不是物質，我們今天講它是精神；精神領域的範圍，現在科學家還是一籌莫展。
西方最近這一個世紀以來，特別是最近的半個世紀，由於眾生生活壓力沉重，得許多心理上的病態，不是一般醫生能夠醫療的，所以就出現心理醫生。而最近這幾十年當中，心理醫生愈來愈多。由此可知，心理、精神的病患，患者人數大幅度的在上升。這個現象我們能夠想像得到，由於科學技術的發達，人類生活心情的緊張，長期過分的緊張就造成精神病患。這些年來，精神（就是心理）醫生多了。許多心理醫生都採用催眠的方式來找出病人的病因，從這個方式裡面發現，這個案例已經很多很多。近代，有許多醫生是不能不公布，也出了不少的刊物、不少的書籍，從催眠確確實實證實有六道輪迴的存在，有他方世界。因為從催眠裡面，他自己說出來的，他的前生是別的星球里的人，不是我們這個世界的。他能說出他們的言語、他們的生活狀況，這些都不是科學技術能夠探測的，當然科學技術更沒有辦法解決這些問題。於是使我們聯想到宗教，宗教裡面確實有很多的道理、有許多事實真相，而是我們一般人無法能夠覺察到的。
德州有一位年輕的教授，也是跟我學佛的，跟我的緣很深。他現在知道我要在澳洲常住，他把德州大學的教授辭掉，到澳洲去找工作。總是我們佛法講三寶加持，昆士蘭大學聘請他去教書，這個距離跟我就愈來愈近了。我在學校裡面也有一個辦公室。我跟他說：美國對於六道輪迴研究的這些報告、這些書籍，你盡量給我找。他說他找到三十多種。我說：你可以帶回來，將來慢慢的我們找一些人把它翻成中文，提供給我們學佛的同學們做參考，很好的參考資料。他們這些報告裡頭，還有許許多多人都還在世間，真人真事。有許多個案經過相當長的時間調查，證明是真的，不是假的。譬如他說他前生，前生他也是人，他住在哪個國家、哪個地區，當時社會的狀況，街道、居住房屋建設的樣式，使用什麼樣的錢幣，他都說得很準確。他住在什麼地方，再派人到那裡去找、去查檔案，確確實實在一百多年前、兩百多年前，確實這個地方有某人住在這個地方，什麼時候、什麼原因過世的還有記錄，一對照他說的是真的。而這個人從來沒有到那個地方去過，也不知道那個地方的歷史風俗人情，催眠當中透出來的訊息。
這些訊息我們學佛的人知道，阿賴耶裡面的積習種子，在催眠狀況之下起現行。照佛法來講，阿賴耶含藏的種子無量劫。他們現在能夠做到，回到過去一兩百年，能夠回到過去十幾世，甚至於二十幾世，都很平常。有過去當然就有未來，我們不能不知道。我在前面跟諸位同學報告過，近代中國可以說是第一個，高僧大德印光法師，為什麼在一生當中特別提倡因果教育？有道理！我們今天這個時代的人要想學佛，學佛要有成就，從哪個地方紮根？從因果教育紮根，對於六道輪迴一點都不懷疑，我們學佛要從這個地方起步。這是什麼？宇宙人生的真相，它不是迷信。外國的這些學者，許多心理醫生都是拿到博士學位的，還有一些大學裡的名教授，他們是高等的知識分子，不是普通人。往年他沒有從事這些試驗的時候，他對宗教懷疑，他對於因果輪迴根本就不能接受。而經過幾十年試驗下來之後，他們肯定了，完全相信了，一絲毫疑惑都沒有了。如果我們疏忽了這一個課題，將來佛法可能在外國發揚光大，中國這個地區可能就衰沒了。
佛法是真實的智慧、神聖的教育，對於宇宙人生的道理、真相講得透徹。《華嚴經》上我們看到，正報最小的是毛孔，我們身上汗毛毛孔、毛端（汗毛的尖端），依報最小的是微塵，現在科學家用什麼儀器都沒有辦法探測到，毛孔、毛端裡面有世界，微塵裡頭也有世界，也有無量無邊眾生。這怎麼可能知道？法身菩薩知道，我們通常講明心見性的人知道，沒有明心見性的人不行。換句話說，我們六道凡夫當然不知道，四聖法界裡面的聖者也不知道，四聖包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛。天台四教裡面所講的藏教佛、通教佛，賢首五教裡面所講的小教佛、始教佛，都沒有見性，都不能入華嚴境界。
我們看第一句，『或於毛孔出化雲』，我們特別要注重「化」這個字，化是變化。這個境界從哪裡出來的？從毛孔。毛孔裡面，『示現無量無邊佛』。毛孔裡頭有無量無邊的剎土，《華嚴》講世界重重無盡，毛孔裡面、剎土裡面的微塵，毛孔裡面眾生他還有毛孔，試問問：那個微塵、那裡面的毛孔裡頭，有沒有無量無邊佛？跟諸位說，還是有！重重無盡，不可思議！普賢菩薩才能周遍法界，什麼是普賢菩薩？告訴諸位，廣義的來講，法身菩薩統統是普賢菩薩，也就是我們中國人習慣所說的「明心見性，見性成佛」。明心見性，那都是普賢菩薩，他有能力周遍虛空法界。這個法界包括毛孔裡面的世界，包括微塵裡面的世界，他能入；毛孔裡面無量無邊佛，他有能力親近，我們簡直是沒有法子想像。
你要是稍稍契入華嚴境界，你才會覺察到、體會到宇宙是活活潑潑的。現在人講有機，整個宇宙是有機體。我們人，我們人身上有多少毛孔？有多少細胞？告訴你，每一個毛孔、每一個細胞都是一個不可思議的大宇宙，我們自己一點感覺也沒有！圍繞在我們周邊一切萬物，這個萬物一分析都是微塵，每一粒微塵裡頭也是不可思議的大宇宙、大千世界，重重無盡！所以全宇宙是有機體，有機體就是講有生命的、活活潑潑的。我們一般人不懂，就講靈性，連山河大地都有靈氣，樹木花草也有靈氣，砂土石塊也有靈氣，這是我們很粗俗的一種感觸。它有靈性！
這個靈性是什麼？就是佛經上講的「法性」。佛給我們講，一切有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性。所以《華嚴經》上才說，「情與無情，同圓種智」，這個話怎麼講法？因為有情、無情同一個自性。在有情，佛講叫佛性，在無情叫法性，合起來講是自性，同一個自性。同一個自性，同一個自體，所以叫法身。法身是什麼意思？法身遍一切處。前面我們讀過，「諸佛法身不思議，無色無形無影像」，遍滿虛空法界，遍滿一切物相，所以它真的是大圓滿。自性沒有大小、沒有生滅、沒有來去、沒有一異，《中觀》上講的「八不」，就是描繪自性。
『一切世間皆現睹，種種方便度群生』，這兩句話意味深長，境界不可思議！我們要問，「一切世間」包不包括我們的世間？我們今天居住這個地球，二十一世紀，是不是這個地球跟二十一世紀除外？佛經上沒有這麼說，我們包括在其中。現在問題在哪裡？確實是「種種方便度群生」，我們是群生裡頭的一個，實在說我們這些眾生，就是講此時此處，這個此處是指地球眾生，業障太重。無量無邊諸佛時時在示現，我們六根接觸茫然無知，絲毫沒有感覺。這是什麼原因？我剛才講的，業障太重。如果你要是真的覺察到，恭喜你，你入華嚴境界了。這個世界縱然是被劫火焚燒，入華嚴境界的人居住環境不壞。這個話的意思你有沒有聽懂？你要沒有聽懂，我再講得白一點，消災免難；入這個境界的人，什麼樣的災難都不受。這是一乘圓頓大法，我們說真實利益。
所以法門殊勝，遇到的人有大福報，遇到的人要真修！你修行有障礙，你不能入佛境界，得不到佛法的殊勝利益，什麼原因？妄想分別執著，你沒有放下。不是佛不慈悲，無量無邊諸佛如來，天天時時刻刻、永無間斷的在你的周圍示現，你能說佛不慈悲嗎？只能怪自己不覺，只能怪自己迷惑。學佛的人，有的時候對於世間法他放下了，不再分別執著，對於佛法起了分別執著，還是沒有用；佛叫我們放下分別執著，不是叫我們換對象。我們今天最明顯看到一個執著，是什麼？照相。我現在不叫照相，叫著相，希望提醒大家，「離一切相，即一切法」，何必要著相？你要說是紀念，這個世界有成住壞空，紀念從哪來？我們細細觀察、細心觀察，現在的人情很薄。生前家親好友感情很深厚，有一個人過去了，我們在外國常常看到的，他的家親眷屬把他所用的東西統統拿去拍賣，很便宜的價錢賣掉了。你要問：為什麼？人過世了，這是他以前用的東西，不想再看見。在人情上講有兩種因素：一個好象不吉利，人過世了，他的東西，忌諱，不要了；另外一種因素，看到這個東西就想到那個人，人已經過世，不再去想他了。
由此可知，我們今天講一切紀念，紀念的時間是很短暫的，要覺悟！《金剛經》上，《金剛經》大家念得很多，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，著什麼相！要懂這個意思。道場裡面有很多活動，這些照片陳列出來，那是別有用意。前面說「或隨眾生心所樂」，那是恆順眾生。這個地方既然是建一個道場，是社會上一個活動的中心，政府要看你活動的成績，這些活動留下來的這些東西叫做成績。我們學佛人要不要？學佛人不要，他們要。他們要，好，他們要我們也提供，「佛法在世間，不壞世間法」，是這麼個道理。
這個道場能不能永恆存在？我們曉得地球都不能永恆存在。科學家告訴我們，太陽將來那個光，它那個資源燒盡的時候，光就沒有了。太陽光從哪裡來的？它是燃燒的一個火球。我們知道，陽光要是沒有了，地球上一切生物都不能夠生存。這一切生物都不能生存，我們要問：微塵裡面諸佛世界在不在？跟諸位說，在！一絲毫都沒有受到損害。所以說，佛菩薩的凈土不壞，你要能入那個境界，就不受災難了。不受什麼災難？不是現在講的天災人禍，這是小兒科，不受「成住壞空」之難！你要不了解這些道理與事實真相，你怎麼知道佛法之可貴？你怎麼會全心全意去修學？你了解得透徹！到這個境界，你學佛的信心叫真信。我們對這些境界是茫然無知，今天雖然在經上聽說，未必能相信，日常生活還是隨順自己煩惱習氣。這也難怪，為什麼？煩惱習氣畢竟是無量劫來的熏習，佛法才幾天，怎麼能把自己的煩惱習氣轉換過來，這是不可能的事情！
善根福德因緣特別深厚的人，他的機會圓滿具足，我們現在講條件具足。他能夠一門深入，鍥而不捨，這個人肯定成就。這個人有福報，什麼福報？生活不愁。生活縱然清苦一點，但是他沒有一點憂愁，他非常的安定、非常的滿足，他有足夠的時間來學佛。我們看到很多，不難，不要很長的時間。我親眼看到最殊勝的一個例子，新加坡居士林老林長，去年往生的陳光別老居士。這個人一生大企業家、銀行家，晚年生病的時候不能工作了，在家裡面休養，工作這個時候統統放下了。養病沒事情做，就找李木源，那時候李木源在居士林做司禮，就是我們一般講的總務。請李木源居士把我這些年講經的錄相帶全部拿到他家裡去，他每天電視機裡面播放錄相帶，一天八個小時，兩年沒有中斷，他聽出味道出來了。除了聽經他就念佛，不聽經不念佛他就休息、就睡覺，所以他每天乾的事情就這三樁事情，睡覺、聽經、念佛。電視機就擺在他的床頭，睜開眼睛他就看到。
兩年下來之後，他就跟李木源居士講，他想到極樂世界去，想往生，說這個話；換句話說，他往生西方極樂世界的條件具足了。李木源居士勸他：你現在還不能走，居士林這裡面領導階層人事不穩定，你還得要照顧。陳老居士點點頭，好。又過了兩年，這兩年他還是一樣的睡覺、聽經、念佛，四年！四年之後，跟李居士講：真的要走了。你看看，他本來兩年就可以走，為了要幫助居士林穩定人事環境，他多住兩年。在他沒有生病之前，雖然在居士林做林長，對於佛法也是一無所知，跟一般人一樣，燒香拜拜而已。他沒有時間去研究經教，也沒有機會去聽聞佛法，晚年生病給他做了增上緣，真正學佛四年時間，他成功了。成功最重要的條件，萬緣放下。我們學佛學了很多年，沒有成就，什麼原因？放不下！害苦了我們自己。祖師大德常常提醒我們「身心世界一切放下」，這句話是真實話，這句話對於修行人是最重要的一句話。我們如果身心，身是身體，心是念頭，我們常講：你心裏面的憂慮牽掛、煩惱習氣統統要放下。身體隨緣是最健康的，需要保養嗎？愈保養麻煩愈大。
我見到我的老師李炳南老居士，他九十七歲往生，從來沒有保養，飲食起居一切隨緣，粗茶淡飯。他老人家一天吃一餐，工作量差不多是我們普通人五個人的工作量。別人送給他的補品，他收。他不是不收，不收，人家心裡多難過；來供養老師，都想要種福，老師收。那個人走了之後，老師就把這些禮物交代送給哪個人，轉手就送人，自己從來沒有吃過，什麼補的東西他都不要；送給他的衣服也是轉手就送人了。學生當中、蓮社蓮友當中，有很多很苦、很貧窮的，老師把人家送給他的那些衣物，就交代人送到某一家去，自己還是穿他破破爛爛的衣服，一生如一日。九十五歲都不需要人照顧。所以要知道，不需要人照顧顯示自己健康，自己有能力照顧自己。到有人伺候的時候，這是什麼？身體已經不行了，已經不能照顧自己，要靠別人伺候。李老師到最後兩年才接受學生照顧。
實實在在講，他的壽命很長，再活個一、二十年我看是沒什麼問題。為什麼提早走？提早走不是他的意願。他跟我們大家曾經宣布過，不只一次，他要把《華嚴經》講圓滿，再講一遍《阿彌陀經》才走，這是他的本願。《華嚴經》只講了一半，他突然就走了。他走也是預知時至，多久知道的？兩年前。陳光別老居士往生是三個月前，知道他走的時間是
九十七歲了，我聽說他身體不太好，我到台中去看過他兩次。他告訴我，要特別著重注意飲食，他是食物中毒。心地慈悲！人家拿東西給他吃，煮好的東西，他知道這個東西不幹凈，但是什麼？還是在人家面前就吃掉了。人家恭恭敬敬做來給你吃，歡喜！吃完之後，他是很好的中醫，他用藥物解毒。第一次藥物有了效果，雖然吃了不幹凈的東西，他這個毒解掉了。過了大概是半年之後，又遇到這麼一次，他老人家也是這樣吃了。吃了之後，再用解毒的葯來不及了，他那個毒已經擴散，這樣子病了半年。所以我去看他的時候特別交代我，飲食要小心，味道變了千萬不能吃。因為現在這個東西一般防腐劑很重，化學的藥物。
他老人家講經也常常講，現在哪裡是過的人的生活？不是人，三餐服毒；菜裡頭有農藥，米裡面有滑石粉，米很漂亮都不正常，三餐服毒！特別交代我千萬不要到館子吃東西，這個話至少他給我講了十遍，我的印象很深刻。交代我千萬不要上館子吃東西，他老人家經驗豐富，餐館裡面看的是很好看，味道是不錯，不幹凈！常常到餐館吃東西，肯定慢性中毒，我們不能不知道，不能不留意。動物裡頭帶的病毒就更多，為什麼？雞，甚至於養的豬，我往年在台灣有些同學告訴我，養豬的、養雞的都是用荷爾蒙的葯去喂它，它長得很快。小豬長大長肥了，拿去賣的時候，只要六個月；雞隻只要六個星期，所以那個發育非常不正常。它吃什麼？吃毒藥。人吃了這些動物的肉，他怎麼會不生病？現在這個世間癌症為什麼那麼多？病從口入。連蔬菜都是很嚴重的農藥，洗都不容易洗乾淨，可怕不可怕？
我們今天到澳洲，澳洲說實在話還是現在人間的一片凈土，地大人稀，土地肥沃，我們自己種菜，收成很不錯。蔬菜沒有農藥也沒有化肥，自己種。我們種得也很多種，可以當主食吃的，我們種的有玉米，種的有馬鈴薯，種的有地瓜，這些東西是可以當主食吃的。澳洲農產品很豐富，對於素食的人來講非常理想。飲食要特別注意。現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌第八首：
【或有言音普周遍，隨其心樂而說法，不可思議大劫中，調伏無量眾生海。】
前面一首是講毛孔之中顯現的剎土、諸佛如來，這個境界我們在前面讀得很多，已經相當熟悉。重要的是：一切世間都在示現，種種方便度群生，這兩句話重要。你要是真正體會得這個意思，你就曉得絕對不是只有極樂世界六塵說法，我們這個世界絕不例外，也是六塵說法，真正是經典裡面所謂的塵說、剎說，從來沒有間斷過。說什麼法？《大方廣佛華嚴經》，這個經題是圓滿的佛法，所有一切佛法都稱之為「大方廣佛華嚴」。只能夠怪我們自己業障習氣太重，有眼不見，有耳不聞，六根暗鈍，不知不覺我們淪落到這種程度。現在我們在《華嚴經》上得到這個訊息，我們要認真努力，放下自己妄想分別執著，放下自己煩惱習氣，慢慢在境界當中，你會覺察到一切諸佛如來都在幫助自己。
接著第八首，『或有言音普周遍』，這是講諸佛如來法音周遍法界。『隨其心樂而說法』，「其」是指眾生，遍法界虛空界一切剎土裡面的無量眾生，佛為他們說法，從來沒有中斷過。只是我們耳根不靈，耳根像收音機一樣，現在我們的耳根發生故障，諸佛說法的音聲我們聽不到了。好象我們這個收音機，正常的，所有一切頻道統統聽到，聽得清楚，決定沒有障礙。現在這個收音機有故障，只能收到一個頻道，其他的頻道全部都不靈，都收不到了。這個現象，我們細心去想想，不難體會。今天我們用科學技術的方法，這個方法，說實在話，是非常笨拙的方法。我們今天在攝影棚裡頭，將我們的形像、音聲轉變成電磁波，隨著電磁波也是傳到虛空法界。另外一個地區、一個城市，他從網路上接收過來，把這個電磁波再復原變成影像，把這個聲音再放出來，我們看到影像、聽到聲音，我們用這種笨拙的方法來傳播。
諸佛菩薩他們不需要這些儀器，無需要這些工具。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，不但音聲周遍法界，而且能夠周遍一切眾生。不同的言語，我們今天需要翻譯，佛說法不需要翻譯，自自然然變成跟那個眾生同樣的言語，自然變的。從這個地方，我們也能夠明了性德不可思議。諸佛菩薩，色身、形相、言語、智慧、德能都是自性本來具足的，不是從外來的。由此可知，為什麼佛法修行人那麼樣重視明心見性，這就明了了。明心見性，我們的智慧能力圓圓滿滿的恢復，學佛終極的目標在此地。現在我們為什麼把自己的能力、智慧、德能喪失掉？佛說得好，妄想分別執著。一切眾生喪失了性德，原因就是你起了妄想分別執著。你在一切時一切處，你隨順妄想分別執著，墮落成凡夫。由此可知，我們只要離一切妄想分別執著，我們的能力恢復了，那就叫凡夫成佛，就這麼回事情而已！這個事情不能不曉得。你真的曉得之後，你才能把修學的總綱領掌握住。
總綱領是什麼？離一切妄想分別執著。不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這是一切諸佛教化眾生永恆不變的總綱領、總原則。如果與這個綱領原則相違背，那是魔，那不是佛。佛法不管你怎麼說，決定與這個綱領相應，離妄想分別執著。不要再執著，不要再分別，不要再打妄想，你在菩薩道上，你找到了證入成佛之道。不能夠放下妄想分別執著，你得要知道，你在佛法無論怎麼用功，你所學得的是皮毛、形式，實質你一分一毫都沒有契入，你怎麼能得受用？換句話說，來生後世該怎麼生死，還是怎麼生死，你沒有辦法脫離業力，你受業力的支配，你還要搞六道輪迴。什麼人能夠出離？放下妄想分別執著的人，老實念佛，他能生凈土，他脫離了。
所以我常常勸同學們，我們生活在這個世間很短暫，什麼人對於自己生死有把握？你敢說你還能活多少年？以為自己壽命很長，妄想、執著！佛在經上告訴我們真話，「世間無常，國土危脆」，這是講老實話。什麼時候有個天災意外，誰能保證你能夠安全度過？真正修行人，印光大師常常教人，把「死」字貼在額頭。我過去到靈岩山寺參訪過，見到祖師閉關的關房。他那個小佛堂很小，一張桌子供一尊佛像，非常簡單。佛像背後，他老人家寫了一個大字，「死」字。都是為我們示現的，教導我們的，教我們常常想到「死到臨頭」，你還有什麼放不下？你還有什麼好爭的？世間哪一樣東西能帶得去？學佛的人，我相信都聽過經上講的「萬般將不去，唯有業隨身」，世間所有一切沒有一樣東西你能帶得去。你的錢財再多，你走的時候一分錢都帶不去，你懂得嗎？唯有業隨身。
你要是真正懂得、真正覺悟了，我今天有能力，我要多做好事、多做功德。為什麼？帶得去的。我有錢財，我要用我的錢財多做好事情。業力是你帶得去的，功德是帶得去的；聰明人帶功德，愚痴的人帶的是業力。業有善惡，善業你來生感得三善道的果報，惡業你所感得的是三惡道的苦報。聰明人要多想想，我要帶得去的。好事趕快做，為什麼？明天做，明天你還能活在這個世間嗎？你有把握嗎？明年做，明年這個世間還有我嗎？印光大師的教訓你懂不懂？真正修道人，他在時間觀念上只有今天，沒有明天。斷惡修善、積功累德，就在今天。
現在世間還有一等人，也有相當高的警覺性。譬如他有財產，他財產已經分配，或者是拜託給可靠的人，自己萬一遇到災難，或者壽命到了，希望有人替他做一點好事。《地藏經》上講得清楚，好事自己去做，功德自己統統得到，功德福德都是圓滿的。你要是拜託別人，別人給你做，你所得到的功德是七分之一，六分是做的那個人他得到，你只能得七分之一。如果你現在有七百萬，七百萬你現在做功德的話，那個功德你全部都得到。你要是不在了，委託別人代你做，這個人還不錯，真的替你做到了，你的功德只有七分之一，一百萬。這個帳你知不知道？所以佛在《地藏經》上勸導眾生，趕緊趁自己這個時候健康，還有能力的時候要多做好事，「分分自得」，而不是得七分之一。如果你拜託那個人，這個人不是一個真正靠得住的人，你在的時候對你很好，好象很可靠，你不在的時候他不替你做。這種人有沒有？有，多得很！古今中外都不少。人在沒有錢財的時候很慷慨、很講義氣，錢財一多了，迷了！又何況在這個時候妖魔鬼怪加持他，迷惑顛倒，拿這個錢去做壞事，他不去做好事。你有沒有想到？不可靠！
所以我們在今天做好事，《了凡四訓》裡面講得清楚。《了凡四訓》要常常看，真修行人一個星期至少看一次，溫習一遍。開始學佛的時候，我都勸人至少要看一百遍到三百遍，為什麼？你對因果的教育，你受得有相當的成就了，起心動念心裡很清楚、很明白。然後每個星期至少溫習一遍，時時刻刻提醒自己，你才曉得自己在這個世間，我應該要做些什麼事情？哪些事情是我不應該做的，哪些事情是急著要做、迫切要做，哪些事情可以舒緩的時候再做。智慧開了，福報也會現前，福至心靈。印祖一生提倡，決定是有原因的，我們要細心去體會。好事、壞事都要知道它影響的面有多大？影響的時間有多長？如果是好事，影響的面愈廣，影響的時間愈長，果報愈殊勝。我不求果報，不求果報是功德殊勝。如果做的是惡事，這個惡事影響的面很大，影響的時間很長，罪業很重。所以世間人做好事，好事不容易，有智慧的人、覺悟的人要懂得成全好事，惡事要懂得想方法去阻止，這是大功德！
所以《了凡四訓》這個電視劇的光碟要大量流通，希望將來能夠流通到國外，配上外國的字幕。我也曾經在講座裡面跟諸位報告過，外國人喜歡看原版的東西，說是配成英語，配成其他的語言，他們並不歡喜。他們喜歡聽，聽不懂他也很高興，他看字幕。所以流通到西方，我們用英文、用西班牙的文字；流通到韓國，我們打上韓國的文字；流通到日本，我們打上日本的文字，會很受歡迎。現在在外國的社會，一般受教育的水平都很普遍，所以像這些字幕都有能力閱讀。配上劇情，容易被大眾接受。這是好事情，比我們講經更容易受到歡迎。要有心人、真正有認識的人，大力的去推廣、去弘揚，使它影響的面無限的擴大，影響的時間無限的延長，大功大德！
這就是『不可思議大劫中，調伏無量眾生海』。實在講，「不可思議大劫中」正是講到我們現在這個時代。經上這個「大劫」是有兩重意思，一個是時間之長，我們講無限長的時間、無限廣的空間；再有一個意思，劫難！大劫難當中，佛菩薩慈悲，他也有不思議的神力來幫助苦難眾生。在我們想，在我們現前這個境界裡頭，幫助苦難眾生最好的方法就是電視、衛星傳播，全世界的人都能夠收看得到。今天電視的效果還是比網路殊勝，到哪一天網路再改進，進步到可以取代電視，我們相信會有這一天。但是看這個樣子，至少總得要有十年，網路上傳播的畫面才能趕上現前的衛星電視。到那個時候，衛星電視我們就能夠想像到會被淘汰，這就是講的世間無常。錄相帶、錄音帶自自然然會淘汰，甚至連光碟都會被淘汰。從這些地方我們就體會到，它有它短時間的效果，我們要抓住它，好好的利用它。隨著時代不斷在進步，我們知道也要隨著時代不斷在淘汰、不斷在更新，就是要把機會抓住，廣度眾生。再看下面一首：
【或有無量莊嚴國，眾會清凈儼然坐，佛如雲布在其中，十方剎海靡不充。】
這個總結的四首偈，清涼大師說得很好，「隨心總遍」。這個心是真心，不是妄心。妄心雖然也遍法界，但是它有局限，為什麼？不能遍，不能夠普遍到微塵、毛孔裡面的佛世界，這個沒有法子，這個一定要用真心，離妄想分別執著才行。我們曉得，十法界裡面的聖賢還是用阿賴耶識，沒有明心見性；換句話說，他們沒有能力契入微塵、毛孔裡面的剎土，他見不到毛塵剎土裡面的佛菩薩，當然更不可能度毛塵剎土裡面的眾生。所以這個經上講，普賢菩薩能，普賢菩薩是法身菩薩，至少「破一品無明，證一分法身」，你才有能力契入重重無盡的剎海、重重無盡的法界。我們今天科學家所講的不同維次的空間，沒有包括毛孔微塵裡面的世界，沒有包括。真正是不思議的境界！
第九首給我們講的，『或有無量莊嚴國』，這是真的。「無量莊嚴國」，加個「或有」，或有就不是全部。「莊嚴國」是什麼？清涼大師在前面給我們提示的，菩薩凈土，揀別不是穢土。也就是說，不是講六道、不是講十法界，是講的一真法界；一真法界是佛菩薩的報土。『眾會清凈儼然坐』，這個「坐」，諸位也不要獃獃的看，一個個都是盤腿坐在蓮花裡面，這是我們學佛人常常把意思錯會了。這個「坐」是代表不動心，也就是說六根在六塵境界裡頭永離妄想分別執著，境界現前不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「坐」。真正到什麼程度？純凈純善。這個境界裡面菩薩還是要修行，還是要向上提升。
佛來教化這些菩薩，為這些菩薩講經說法，跟諸位說，不要用言語，言語是很笨的方法，用什麼？用色相、用香味，比言語簡單多了。色相，像放光，這些菩薩一見到光明，立刻就覺悟、就明了。香積國香積如來，他教化眾生不說話，他用什麼？請吃飯，舌嘗味就開悟了。有些國土裡面的眾生，六根當中鼻根最利，一聞香，覺悟了，明心見性。眾生根性不同，佛度化眾生的方法不一樣。我們娑婆世界眾生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，「此方真教體，清凈在音聞」，音聲聞法。所以釋迦牟尼佛出現在這個世間，講經說法用音聲。我們這個世間人確實聽東西容易聽懂，看東西就要差一點，所以許多人他不願意看，他願意聽。虛空法界一切眾生根性不相同。
『佛如雲布在其中』，「雲布」是普遍，佛在其中，每一尊佛都在其中。大乘經裡面講，一尊佛有一個教區，我們娑婆世界釋迦牟尼佛是教主，大乘經上常說的。一乘經上不是這個說法，一乘經上講：佛在娑婆世界教化眾生，也在一切諸佛剎土教化眾生。釋迦牟尼佛這個娑婆世界也有一切諸佛都在這裡教化，圓教說的。一個剎土就是一切剎土，一如來就是一切如來，一切如來就是一如來，一切剎土就是一剎土，一多不二。
底下一句就講得圓滿，『十方剎海靡不充』。但是這個地方「十方剎海」，你一定要知道，它包括微塵、毛孔重重無盡的剎土。這裡講的剎海，重重無盡，所以佛菩薩確確實實比眾生多，多得太多了。我們在這一生不能夠得度、不能夠成佛，你想想冤不冤枉？為什麼會不能成就？有沒有認真去想想？如果把那個不能成就的因素找到，把這個因素消除，我們的障礙就沒有了。要想在這一生當中圓滿成就，不能沒有這個念頭，時時刻刻提高警覺，反省懺悔，改過自新。善財在《華嚴經》上給我們表演的，一生成就；龍女在《法華經》上為我們表演的，也是一生成就，這是明顯的告訴我們，證得無上菩提的極果，一生可以辦得到！你沒有辦到，過失在自己，不在境界、不在別人。說老實話，沒有人能障礙你，障礙你的是你自己。自己真的是覺悟了，真的依教奉行，每部佛經最後一句話：「信受奉行」，這是佛講經末後總有這一句囑咐、叮嚀。你能夠信受奉行，你就入佛境界了。再看末後這一首：
【諸佛方便不思議，隨眾生心悉現前，普住種種莊嚴剎，一切國土皆周遍。】
清涼講的話有道理，「剎海塵數，未足為多」，不算多，法爾如是！『諸佛方便』，「方便」前面跟諸位說過，最恰當的方法、最適合的方法，我們今天講最巧妙的方法、最好的方法，對一切眾生。總是『隨眾生心悉現前』，沒有不現前的，我們常講現身說法。只是凡夫垢障深重，不見不聞。佛有沒有離開？跟諸位說，從來沒有離開過。大乘教裡面講你的根沒熟，你現在還不能接受，排斥佛法，佛暫時不來，大乘教裡頭如是說。一乘圓教裡頭不是這個說法，佛在，永遠沒有離開你。你接受，他在，你不接受他也在；你歡喜學，他在，你不想學、你討厭他，甚至你侮辱他、毀謗他，他還在；你把他消滅掉，他消滅不了，他還在。他就像虛空一樣，他是不生不滅的，你怎麼能消滅他？實話！這才是事實真相。所以大小乘裡面說的，就像《法華經》上說的，那是佛的方便說。
由此可知，「隨眾生心悉現前」。眾生的心太複雜，我們歸納，總的來說，有凈有染，有善有惡；無論是染凈善惡，佛都現前。眾生造作五逆十惡罪，佛菩薩現前；眾生墮阿鼻地獄受無量劫的苦難，佛也現前。這個境界、這些話，若不是《華嚴經》我們也不會說。為什麼？沒有人能接受，沒有人能相信。《華嚴》我們講了一千多個小時，有一些同學一直沒有間斷的來聽，他能懂。縱然他還不能接受，他不會反對，這就是大乘圓教的根性。圓教根性不是天生的，培養的，常常聽聞圓教一乘的大經，聽多了根性就轉變。我們學佛自己有經驗，初學佛的時候真的是凡夫，心量很小，貪瞋痴慢、嫉妒障礙統統都有。幾十年的熏陶，不中斷的熏習，慢慢把自己境界提升，真的從人乘凡夫提升到天乘，從天乘提升到小乘，小乘提升到大乘，大乘提升到圓頓，培養出來的！不是天生的。
但是這個培養要有緣分，我們講的是要有機會，沒有機會很難很難，機會不多。機會是有，問題是你要認識機會、你要抓住機會，才能成就；你不認識機會，抓不住機會，當然不能成就。你這一生停留在一個境界裡頭，沒有辦法把自己提升，沒有辦法把自己超脫，這個很可惜！一般人為什麼不能？說實在話，迷在世間名聞利養、五欲六塵之中，他不能超拔。名利害死人！貪圖物質的享受，害人！釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，他完全捨棄名聞利養、地位權勢，五欲六塵的享受捨得乾乾淨淨，契入到最高的境界。『一切國土皆周遍』，完全是真實。這一個大段「佛出差別」，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七五四卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第八段劫住不同。我們先念一段經文：
【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。應知世界海有世界海微塵數劫住。】
這個話的意思是講這個世界存在時間的長短，有一些世界存在的時間很長，但是也有世界存在的時間短暫，絕對不是我們一般常識所能夠想像得到的。菩薩在這一段經文裡面，要告訴我們這個事實的真相。在這裡也舉了十個例子，十個例子都是數字，是古印度數字單位裡面最大的十個數目。這個數目是倍倍相乘的，它不是十進法。像我們十個十就是百，十個百就是千，十個千就是萬，這叫「十進法」。印度古時候計算的單位，確確實實比我們中國要詳細得多，而且到最後這個大數就不用十進法，而是倍倍相乘。像這個經裡面舉的「阿僧祇」，阿僧祇個阿僧祇叫一個「無量」，無量的無量叫一個「無邊」，到末後的大數是這樣演算法的。這個數字用現在的話來說是天文數字，我們一般人很難想像的。
最重要這是講到世界、講到宇宙、講到星球、講到星系，在一般的狀況之下，我們現代天文上的觀察，對星系、星球的「成住壞空」，可以說是有相當的認識，几几乎乎每天從天文望遠鏡裡面都能夠看到有新的星出現，有舊的老的星球消失、爆炸、毀滅了，星球這種情形很多。再往深廣處去觀察，看星系，星系的變化也非常大，像我們現在居住的地球是屬於太陽系，太陽系是屬於銀河系。科學家說我們的銀河系、太陽系，在宇宙的年齡來說，它們是中年人，比較穩定。但是我們要曉得，它由中年會到老年。我們知道太陽是個火球，太陽表面上的火，我們現在科學家了解，這個強烈的火怎麼發生的？核子分裂。但是它有盡的時候，若干萬年之後，它燒盡燒完了。燒完，太陽光就沒有了，到那個時候太陽系也就沒有了，這個星系就瓦解了。這個星系雖然瓦解，大的銀河系還存在。但是銀河系也有年齡的，正是佛在經上講的世界「成住壞空」。
佛說什麼因緣使宇宙之間這麼多的星球、星系、世界會有這些狀況？這一段偈頌裡面會給我們說明，長行裡面只說明世界住世時間的長短。清涼大師在註解裡面特別給我們提出來，清凈佛剎住世時間長，像極樂世界、華藏世界都是無量壽；但是極惡的世界它所感得的時間也不短，譬如阿鼻地獄，佛在經上講的，阿鼻地獄的壽命長，比我們這個地球、比我們太陽系，甚至於比我們的銀河系的時間還要長。我們這個世界壞了，他在地獄的罪報還沒有盡，那怎麼辦？轉移到他方世界有地獄的地方，他到那裡再去受苦。那個世界壞了，又轉到另外一個世界，這樣輾轉。什麼時候這個世界又成了，「成住壞空」它又成了，他又會轉回來。我們想想看，這個時間就太長太可怕了！所以一定要有高度的警覺，造作地獄的罪很容易，墮落到地獄想出來，那可不是一樁容易事情。
我們首先要相信佛的話真實，佛沒有妄語。千萬不要以為佛在經上說這些話是嚇唬小孩的，目的是勸人不要做壞事。我們如果這樣想法，那就完全錯了！佛是一個究竟圓滿智慧的大德，他怎麼會用不實的這種方式來教導眾生？雖然教化眾生裡頭講求善巧方便，善巧方便佛也決定沒有妄語，都是真實話。我們一定要相信世尊在《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者」，句句話真實。所以《地藏經》上所講的是事實真相，人道壽命很短，這是講到六道，但是人道居住的這個環境要是比地獄、比菩薩清凈剎土，那確實是很短的，並不很長。
我們不要說別的，六道裡面的四空天，四空天最高的是非想非非想處天，佛說他們的壽命八萬大劫。什麼是一個大劫？佛在經上講得很清楚，我們這個世界，佛講這個娑婆世界一次「成住壞空」是一個大劫；八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次，這個不可思議！四空天人他們完全沒有色相，不但沒有身，他也沒有色相。他居住在空中，看到這個大地、看到星球星系「成住壞空」，他會看到八萬次這個現象。他的麻煩也來了，為什麼？他的定力失掉，喪失了。喪失了，他還要往下墜落，從空中墜落，落在地面上。
佛在經上講的這些事情，細細想想，六道不好玩，六道不究竟。人要有智慧，人要有大願心，在這一生當中你遇不到緣，當然是沒有法子；遇到這個緣分，而且肯定這一生能成就，你為什麼不成就？你要成就，千經萬論，佛苦口婆心教導我們放下，徹底放下。妄想分別執著這是總的綱領、總的原則，妄想無量無邊，分別執著亦復如是，無量無邊的分別執著要徹底放下。
當然，徹底放下你就作佛了，你的事統統解決了。我們現在還在凡夫位，妄想分別執著無量無邊，要說放下，談何容易！不錯，總得要放，從哪裡放起？這就跟治病一樣，我們這個身體多病，經過診斷之後，這好幾種病；哪一種病對生命有威脅的，先治它，這個道理我們都懂。對生命沒有威脅的，慢慢來，這個不著急。於是我們就能夠想像得到，我們病態當中最嚴重的病。佛說了，貪瞋痴三毒煩惱這個最嚴重。
貪瞋痴的範圍也是非常非常的廣大，譬如有的人貪財的心重，有的人貪色的心重，有的人貪名的心重，自己哪一個毛病最重，從這個地方下手。如果我把財看得很重，其他的都還次要，我要把貪財的這個心放下來，要把它斷掉。佛教給我們修財布施，從這裡入門下手。自己最嚴重的煩惱，要從這個地方先下手。最嚴重的煩惱斷掉了，其他的煩惱很容易斷。
我常常勸勉同學們，大家好心學佛，都希望在這一生當中能夠生到西方凈土，親近阿彌陀佛，發這個心難得。但是你發這個心，你是不是真的能夠如願以償？說老實話，那是個未知數。何以說未知數？你對於凈宗經典裡面的道理，你有沒有搞清楚？凈宗修學理論的方法，你有沒有掌握住？凈宗的境界，你明不明了？你要是不明了，沒有把握。
那要怎樣明了？去研究經教，我們一門深入。凈宗經典最重要的三經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，你要在三經上真正下功夫，深解義趣，你念佛才相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應？你的思想、見解、言行跟三經講的完全相同，叫相應。如果自己日常生活、思想、行為與三經所講的相違背，念佛也不能往生。古人說得很好，「口念彌陀心散亂」，散亂就不相應；「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲、二十萬聲無濟於事，這是枉然！你懂這個道理嗎？
這三經我們過去都講過，五經一論都有錄相帶，你要不願意去看經，你就多聽。前幾天我跟諸位介紹過新加坡居士林老林長陳光別居士，晚年生病的時候，他在家裡專門聽《無量壽經》，一遍一遍的聽，一天聽八個小時，萬緣放下了，就是聽經念佛。不到四年，預知時至，自在往生，三個月之前他就曉得。所以一個人人生最可貴的，就是知道我這一生要幹些什麼。至高無上的，他這一生就作佛去了，這才是真正有大福德、有大智慧的人。《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，凡是不能往生的，善根少、福德少、因緣少，這三個條件不具足。
一個人少壯的時候為社會大眾服務，年老了社會會給你回報，這個回報是讓你晚年沒有任何憂慮、累贅，你的生活可以過得很安定，這個時候就是辦自己大事的時候。
我早年講過很多，中國的教育跟西洋教育不一樣，中國教育是少年要吃苦，奠定德行的根基，背誦古聖先賢的教誨，少年奠定福德的根基。中年自己學業成就了，為社會、為大眾服務，造福，一般宗教裡面講的犧牲奉獻、捨己為人。晚年退休之後享福，享福這個時候要修來生，那是真正會享福。如果把來生疏忽就大錯了！中國古時候退休的年齡是七十歲，七十歲之後兒女都成就了，所謂是家業成就，不再有操心牽掛的事情，認真學佛修來生之事。七十歲之後還有牽掛，還有一些事務纏身，那很辛苦。
真正有智慧、有德行、有學問，在自己創業的時候肯定栽培接班人。最明顯的，你們看看古代做皇帝的、做帝王的，他登基那一天（登基現在講就職），他就職那一天頭一樁大事情是立太子，培養接班人，所以他的事業一代一代能夠延續下去，有人接班。如果沒有人接班，自己死了，事業就完了，那麼你的事業實際上等於零，你沒有成就、沒有建樹。得要代代有人，世出世法沒有兩樣。事業交給接班人，自己沒事了，那要辦自己來生後世的大事，他這個事業才圓滿，真正有智慧、有見識。
我們看在眼裡，聽在耳里，要記住向這些人學習，效法他們，辦自己永生的大業，我們這一生就沒有空過了。我們遇的緣真的無比的殊勝，遇到《無量壽》、遇到《大華嚴》，應當知道珍惜這個緣分。現在我們來看經文，下面十句：
【所謂或有阿僧祇劫住。】
這是講這個世界存在的時間有這麼長。阿僧祇是古印度數字的單位，印度數字單位總共好象有一百三十多個單位。中國沒有，中國數字單位好象只有二十幾個，後面現在都不常用了。我們現在講到是個、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬，萬萬就是億，萬億就是兆，到兆是第十個單位。兆上面還有京、有垓，那就很少用了。現在大概我們普通用到的單位用到兆，兆現在還常常看到，兆以上的已經是很少看到了。
諸位想想看，印度有一百三十多個單位，我們現在用阿拉伯字，後頭那個圓圈有好幾百個，十進法這好幾百個。到印度最後的大數字，第一個是阿僧祇，從阿僧祇往上再去，這個數字就不是十進位，不是說十個阿僧祇是一個無量，十個無量是一個無邊，不是這個演算法。是倍倍相乘，就是阿僧祇個阿僧祇叫一個「無量」，無量個無量叫一個「無邊」。
我們看到這個數字，已經感覺得不可思議，沒有法子來想像。世界這個星球在空中形成，從它形成到它的毀滅，這個時間用阿僧祇。這樣大的一個數字，在我們現代用科學的眼光來看，是很平常的事情，並不希奇。這樣的星球在空中確實很多，科學家知道得相當清楚。這是短的，存在時間不長。像地球，地球的形成到將來的毀滅，這在整個宇宙星系裡面是很普通的，不是很長的，連太陽系都不是很長的。比這個長的很多，比這個短的也有，所以太陽系在太空當中是個很普通的星系。第二句說：
【或有無量劫住。】
這個時間是用劫做單位，不是年。劫就很長，尤其這個劫通常都是講大劫。這個大劫，一般是講「成住壞空」，世界「成住壞空」這是一個大劫。它能住這麼長，存在的時間這麼長。
【或有無邊劫住。或有無等劫住。或有不可數劫住。或有不可稱劫住。或有不可思劫住。或有不可量劫住。或有不可說劫住。或有不可說不可說劫住。】
到這裡是十句，最大的數字是『不可說不可說』，這個「不可說不可說」是數目字的單位。我們要曉得，並不是真的是「不可說不可說」，它實在是一個很大的數目字，這個數目字單位就叫做「不可說不可說」。倍倍相乘，這個意思大致上我們就了解。
清涼大師在註解裡面給我們說，這一段經文所講的「並通諸剎」，就是說他講的範圍包括我們六道的凡夫，我們今天居住的剎土也包括諸佛的剎土。像極樂世界這個剎土，居民心地都清凈、善良，可以說沒有絲毫的惡念，阿彌陀佛慈悲教誨，那個世間都是諸上善人，所以感得的果報是清凈莊嚴。我們在凈土經裡面讀到，西方世界地面不是泥沙、不是石頭，它的地是什麼？是琉璃，琉璃為地，整個大地是琉璃。經裡面稱的琉璃，就是我們世間人所講的翡翠，綠色的玉，透明的，所以從地面上能夠看到地底下。
我們今天拿到一小片的翡翠，那個價值就很高，就感到很希有，用它來做裝飾品。如果在極樂世界，我相信沒有人用這個。為什麼？那就是他的泥土，太多了！黃金也多。我們這裡黃金的首飾很多，很多人喜愛。西方極樂世界黃金做什麼用？鋪馬路，像我們現在鋪馬路用柏油，柏油路就覺得不錯了，西方世界鋪路是黃金。它從哪裡來的？自自然然來的，不是誰製造的。你要問什麼原因？業感！凈業所感，它福報大。福報大，他居住的環境自自然然都是珍寶；沒有福報的人，琉璃、黃金就變成泥沙、瓦礫。
我們這個世間人沒有福報，何以沒有福報？不知道修福。現在這個世間人修什麼？你們諸位細細想想，他所修的是名聞利養、是貪瞋痴慢，是十惡業，不是十善業。十惡業所感的果報是三惡道，佛給我們講十善業，你所感的是人天福報。西方極樂世界的人，他們修的是凈業。諸佛菩薩居住的剎土，無一不是修六度、四攝、四無量心，四無量心是慈悲喜舍，這樣成就的。他也並不是自己想要怎麼樣過，不是的，自自然然成就的，佛經裡面講法爾如是。
這個世間修善的人，真正修善的人決定不求果報，真善！希求果報而修善，他這修善是附帶條件，附帶條件就不善，不附帶條件是真善。你想想看，附帶條件算什麼善？附帶條件做好事，跟諸位講，福報，三界六道有漏的福報，出不了六道輪迴。你要想超越六道輪迴、超越十法界，你一定要記住，斷惡修善，不附帶任何條件。這種修善在佛法裡面叫「稱性起修」，修德跟性德相應，這是真善、純善，真正是諸佛菩薩所修的。
我們在大乘經裡面學習這麼多年，佛在經中常常講，我們還不能夠體會嗎？在這個世間還要附帶任何條件嗎？這個條件，跟諸位說，你有分別就是條件，你有執著那更是條件。說實實在在的話，你心裡頭有分別、有執著、有妄想，你生活就不自在。冷靜去思惟，你還是生活在煩惱裡頭，你沒有離開煩惱，你沒有離開習氣，你會有什麼成就？你的成就，做再多的好事，來生得人天福報。說人天福報，你來生還確確實實取得人天的條件，你才能享受人天福報。
人的條件是五戒十善，天的條件是上品五戒十善，還要加四無量心。所以你自己想想，五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你是不是真做到？十善跟五戒在形相上大致相同，說得詳細一點，身所造的：不殺生、不偷盜、不邪淫；口：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，就是起心動念不貪、不瞋、不痴。想想看，自己用這個標準，自己給自己打分數，你就曉得我來生能不能得人身。
佛在經上講得很多，我們現在這個人身死了之後，來生再得人身比例很少，絕大多數都不能夠再得人身。人是善道，你得修善因。十善是善因，如果我們起心動念、言語造作與十善五戒相違背，來生怎麼能得人身？不得人身，那你這一生修的福到哪裡去？告訴你，福照享，不在人道。到哪裡去享？畜生道有享福的，餓鬼道有享福的，魔道有享福的。你們看看《西遊記》，《西遊記》裡頭有一些妖魔鬼怪福報都很大。不要以為那是小說，佛在經上講得很好，「一切法從心想生」。如果我們真正理解「一切法從心想生」，我們就曉得小說裡頭講的一些妖魔鬼怪，實際上是不同維次空間的生物，到那些地方去享福去了。
現在我們最明顯的，你能看得出來的，富貴人家養的寵物，福報很大。他那個福報是前生修的，不是沒有原因得到的。但是他是什麼身？畜生身！畜生身享受的福報超過他一家任何一個人。他們家裡人，人與人之間還有不愉快的時候，還有怨恨的時候，還有口是心非的時候。唯有對待寵物，各個都喜歡，各個都愛護，所以它是那一家裡面第一大福報，證明佛在經上講的話沒錯。所以你一生修福，不要到來世被人家當作寵物來回報你，你不錯了嗎？
《華嚴經》上最大的好處，教導我們，看到果報，你一定馬上就想到因；看到現在造作的因，立刻就想到將來感什麼樣的果，這是《華嚴》與一切經不相同的地方。清涼大師講這一部經是五周因果，他講得太明細了，處處是用表法，讓我們看到法就能思惟它裡頭的義理，見到名就能知道它代表的是些什麼。真正契入，一切時一切處都在接受《大方廣佛華嚴》的教導。所以看到世界的「成住壞空」，就知道這裡頭的業果。末後總結是：
【如是等有世界海微塵數。】
由此可知，上面這十個數是略舉，實際上的狀況非常複雜，說之不盡。好，現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第八段劫住不同偈頌：
【爾時普賢菩薩欲重宣其義。承佛威力。觀察十方而說頌言。】
說偈儀我們就不多說了，我們接著看頌文第一首：
【世界海中種種劫。廣大方便所莊嚴。十方國土咸觀見。數量差別悉明了。】
這是第一首。這一首是普賢菩薩、諸佛如來他們所見到的事實真相。我們讀這個經文實在講非常羨慕，敬佩他們的智慧，他們的神通。『世界海中種種劫』，這句話是什麼意思？宇宙之間無量無邊大小星系，每個星系裡面又有很多很多的星球組成。以我們現前居住的地球，地球屬於太陽系，太陽系我們知道是大的星球，所謂是有九大行星環繞著太陽旋轉，在九大行星裡面還有小行星；小行星的數量，科學家告訴我們，大概有兩三千個。這是估計，實際上我們相信不只這個數字。這是一個很普通的小星系，比太陽系大的星系不知道有多少，跟太陽系差不多的，我們想也很多。小星系又圍著中等星系旋轉，中等星系又圍著大星系旋轉，宇宙很奇妙。星系、星球壽命長短不一樣，這個「劫」就是壽命長短；「種種劫」，種種不相同。
『廣大方便所莊嚴』，星系的莊嚴就是星球星系、大的星系在太空當中運行活動，這是莊嚴。它的運行活動都是有規律的，一點都不亂，所謂是有一定的軌道，循著軌道去旋轉。但是現代科學家已經發現軌道大致上是相同的，實際上還是有微小的變化，變化的幅度很小，不容易覺察。這個發現使我們在想像的時候，那是當然之理，不可能每一圈的旋轉完全相同，不可能！
為什麼不可能？後面佛在因緣上講出來了，它還是受一切眾生心想的影響，真的「一切法從心想生」。我們居住的星球、星系、太空、無量無邊諸佛剎土，都不出心想生。心想差別很大，所以它的軌道怎麼會完全相同？這根本就不可能，總有一些差別，差別不大。差別何以不大？要是從我們凡夫、從現在地球上這個人胡思亂想來講，那差別很大，那個軌道完全都失常了。它的軌道雖然有差別，只發現微細的差別，還不影響到整體的運動，這是什麼原因？這裡頭有佛菩薩威神力量的加持。如果沒有佛力在加持，它軌道運行差別就很大了。
像什麼？像彗星，彗星軌道運行差別很大。可是天文學家還能夠計算出來它的周期性，若干年之後，我們又從某一個角度看到它，它又來了。它軌道運動的規律比地球、比其他行星稍微大一點，但是在一般講，都能維持一個好象不變的軌道在運行。實際上我們知道它是在變，就是變化不大，我們不容易看得出來。
即使我們居住的地球，我們知道地球在太空當中是旋轉、是動的，速度也相當可觀，自轉一周二十四小時。我們現在的飛機速度還趕不上，飛機的速度跟地球速度要是完全能夠相等，我們從反方向，那飛機好象我們看在空中就停了、就不動了。今天飛機飛行的速度，還趕不上地球自轉的速度。它繞太陽這一個大圈，繞這一個大圈是三百六十天，很大的速度在空中運動。每一周都那樣的規律嗎？不一樣，何況太陽也在走，太陽帶著這一大群，這麼大一個星系，它又在繞銀河系，你們想想看，多複雜！
我們知道月球是地球的衛星，月球繞地球繞一周是一個月，它的自轉跟繞地球公轉的速度完全相同，所以它自轉比較緩慢，它自轉一周也是一個月。我們從近的地方就了解，星球在太空當中運動種種差別，有的轉得很慢，有的轉得很快，全都是動的，沒有靜止的，存在時間長短差別太大太大！
「廣大方便所莊嚴」，「廣大方便」裡面所包含的就非常豐富，現在所講的太空物理、量子力學，那是廣大方便。
『十方國土咸觀見』，佛與法身菩薩他們有這個能力，十方無量無邊諸佛剎土，他統統看得清清楚楚、明明白白。「咸觀見」，一個也不漏。
『數量差別悉明了』，「數量」是雙關語，一個是剎土數量、星球的數量，一個是所有一切星球壽命長短，統統知道。我們想想這可能嗎？在我們凡夫一定搖頭，不可能！可是在大乘法里，我們懂得見性就可能，為什麼？虛空法界剎土眾生，「唯心所現，唯識所變」，你要是把能變的找到，所變就不成問題。這個我們想想，可以相信，能信得過的。
現在我們的難處在哪裡？我們的難處在能變的心性我們不知道。性、識都不是物質，它不是物質，我們六根就緣不到。性跟識周遍法界，現在人講它是一種能量，它不是物質。物質從哪裡來的？物質從能量變現出來的，這個現在科學家都肯定。虛空法界剎土眾生是物象，是物質、是現象，這個物質現象是從心識變化出來的，《華嚴》往後還有詳細的說明。所以明心見性，他們六根的能力恢復了，愈是高位的菩薩，恢復得愈多，恢復得愈大。
所以這個境界，在我們學《華嚴》這麼久的時間，我們能夠想像得到，地上菩薩肯定沒有問題。尤其是八地以上，他的能力跟諸佛如來已經非常接近，他清楚，他明了。這個地方普賢菩薩說的：
【我見十方世界海。劫數無量等眾生。或長或短或無邊。以佛音聲今演說。】
普賢菩薩很慈悲。這兩首偈，清涼大師在註解裡面講，這是「總標許說」，最後這一句話是許說。清涼註解裡面說得好，「劫但時分，無別義理」。劫是時間，過去、現在、未來。時間是不是真的有？跟諸位說不是真的有，時間跟空間是一個現象，事有理無，相有性無，非常明顯，連我們都能夠觀察得到，只要你細心。
在《百法》裡面，它們排列在「不相應行法」裡面。不相應行法有二十四個，這裡頭有時分，時分就是此地講的劫、講的時間。方分是我們講的空間，東南西北四方、四維、上下，這叫空間。空間跟時間，用現代的話來說，只是一個抽象概念，它沒有事實，所以在佛法裡面叫不相應行法，它是有這個法。
為什麼說它不相應？它不是心法，與心法不相應，心法是八識；它也不是心所法，心所法是心法起用，它也不是心法起用；它也不是色法，色法就是物質，它不屬於物質，它是抽象的概念。從什麼地方生的？從妄想生的，從分別執著裡頭生的，所以這裡頭不包含什麼道理。
既然有這麼一法，而且六道凡夫對於這個抽象概念非常執著；換句話說，他迷得太深，迷得太久。「怎麼會沒有時間？怎麼會沒有空間？沒有時空那還得了嗎？」所以這是從妄想分別執著裡頭變現出來的。什麼時候你才能夠發現這個東西完全是沒有的？什麼時候你轉識成智，你把妄想分別執著統統斷掉、統統離開，沒有妄想分別執著了，跟諸位說，二十四個不相應行法就沒有了。這二十四個不相應裡頭還包括「得失」，得失也是抽象的概念，都不是真的。它雖然不是真的，它障道，障礙你覺悟，這個事情很麻煩，所以不能不知道這些事實真相。
菩薩『以佛音聲今演說』，這句話謙虛。不是說「我能夠給你們說」，我沒有能力，普賢菩薩還這麼謙虛！年輕的同學講經說法，不能夾雜自己的意思。如果夾雜自己的意思，你要是把這個意思講錯，誤導眾生，因果你要負責。古德所謂「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，誰敢講經說法？現代人有膽量，為什麼？不怕因果，古人不敢。什麼時候你才能講經？真的覺悟了，大徹大悟，明心見性，這個時候沒有問題。為什麼？見了性之後，你的知見跟諸佛如來完全相同，那怎麼會說錯！在中國最著名的代表人物，禪宗的六祖惠能大師。見性之後才行，沒有見性你怎麼敢講經？你怎麼會不出錯誤？在今天這個時代，明心見性的人沒有了。
往年倓虛法師在世的時候，老人家常常講，在這個時代，他是講學禪的人、參禪的人，參禪得禪定的他見過，也聽說過，虛雲老和尚就是得禪定的；開悟的、明心見性的，不但他一生一個也沒見到，聽都沒有聽說過。所以老法師勸人念佛求生凈土，他自己也是念佛往生的。參禪如果不能明心見性，還是搞生死輪迴，你才曉得難！
黃念祖老居士告訴我，在現在這個時代，參禪、學密根基的人已經沒有了，他是非常肯定的跟我說。他本身也是參禪的、也是學密的、也是念佛的，他到最後歸到念佛法門。所以，這個老居士難得，通宗通教，希有的善知識！非常惋惜他走得太早，沒有多住幾年。當然這裡面也是有因緣，世出世間沒有偶發的事情；換句話說，離不了因果的原則。
我們沒有明心見性，我們怎麼講經？早年李炳南老居士開班教學，這個班是講經的班，教導我們要上台去講經，我們不敢。百丈禪師那個故事，我很清楚，我聽過，我講錯之後怎麼辦？那要墮三途的！李老師勸導我們，現在這個世間要去找一個開悟的人、明心見性的人，找不到了。沒有這樣的人，這個世間沒有人講經了，眾生的法身慧命就統統斷絕，我們做佛弟子怎能忍心？勸我們發心出來講經。
怎麼講法？講註解，用這個方法，不要用自己的意思。講錯了，註解的人他負責任。我們聽了，覺得老師說得很有道理，我們講註解。而且老師介紹我們幾位法師，當然古注是決定沒有問題。古時候注經的人都是開悟的人，其中許多都是證果的人。像注《華嚴》的清涼大師，菩薩再來，那不是凡人；蓮池、蕅益統統都是再來人。近代的印光法師，大家曉得是西方大勢至菩薩再來的，這哪裡會錯！這些再來人，佛菩薩應化再來的，都非常謙虛。
『我見十方世界海』，『以佛音聲今演說』，他不說他自己，求佛加持。等覺菩薩尚且如此，跟大眾說法心地真誠，求佛加持，自己思想、言行必定是隨順佛陀教誨。為什麼？才能得感應。如果自己心裡頭起心動念跟經教上講的完全相違背，得不到佛力加持，沒有感應。
感應全憑真誠！我五十年來總結經典教誨，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，你要真的是這種心，自然就有感應。沒有這個心不行，你自己要好好的修，不要胡說八道，說錯了不得了！你沒有深入經藏，沒有對佛法有相當深刻的理解，你不知道利害。李老從前常講膽大妄為，果報轉眼就現前，到那個時候你後悔莫及！
學經教、聽經很不容易，開經偈上講「願解如來真實義」，這個話說得有道理。就怕你錯解如來真實義，你把如來的意思解錯、扭曲，如來沒有過失，過失在你。我讀開經偈，我的感觸很深，現在聽話，聽別人講話，往往都把意思錯解。怎麼可能不錯解經典的意思？所以「虛心」，世出世間學問的成就，這是第一個因素，要學習，決定不能夠大意。
我常常在講經的時候講到看破、放下。我學佛跟大家說過，我第一次見法師、見出家人是章嘉大師，我向他請教，他就教我看破、放下。我這五十年依教奉行，我也常常教大家，但是居然有人把意思錯會。
前年中國大陸有個同學寫了一封信給我，說他聽我講經講看破、放下，他真的看破放下，工作放下不去上班，工作辭掉，家裡面的事情也統統放下了，一心念佛。念到一個月之後，他沒有收入，沒有錢，現在沒有飯吃，生活困難，寫信問我怎麼辦？錯會了意思，不是叫你放下工作。釋迦牟尼佛如果放下工作，他就不必講經說法。你想想看，每天講經說法八個小時，四十九年不休息，他沒有放下。不是叫你放下生活、放下工作、放下一切處事待人接物，不是這個意思。放下是心裡頭不能著，換句話說，叫你放下是放下你的妄想、放下你的分別、放下你的執著。諸佛菩薩、法身菩薩以上，決定沒有妄想分別執著，他放下了。普度眾生這個事情他沒有放下，「千處祈求千處應」，隨類化身，隨緣說法，他忙得不亦樂乎！他沒放下。你就想到這個聽話多難！我在講台上，說實在話，很小心，很謹慎，還會讓聽眾生誤會，你就知道這個事情多麼困難！
我不是喜歡講經，是不得已！這個世間沒有人講，我才出來講。如果這個世間有一個人講《華嚴經》，我會去聽經，我到他會下，一定去當一個影響眾，多麼自在！沒有人講，那就沒有法子，逼著我非講不行。
我今天也是得諸佛菩薩加持，我有這個能力講。我要不講，上對不起諸佛如來，下對不起一切眾生，對不起我的老師，這是不得已。所以不能不謹慎、不能不小心，要虛心、要細心，句句話要對聽眾負責任。誤導了眾生，罪過不小。佛在經上講誤導眾生、斷眾生法身慧命，比殺害眾生的罪還要重，果報是地獄罪。地獄罪報受滿之後，再得人身是愚痴的果報，你說多可怕！
所以老師教我們講經，守著古人的註疏。我們今天跟大家在一起學《華嚴》，我們依靠的是清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》；我們採取的本子是《疏論纂要》，乾隆時代鼓山道霈禪師的《纂要》是把《疏鈔》跟《合論》融合在一起，這也是很難的一樁事情。我的老師教我，李炳老教我《纂要》可以看，但是一定還要看《疏鈔》跟《合論》的原文，為什麼？怕我們看《纂要》誤會意思。這樣謹慎！決定不能粗心大意。講什麼東西，總是要在《大藏經》裡面查查，多看看，避免說錯，避免自己解錯、想錯、看錯，以這個錯誤誤導眾生，不止墮五百世野狐身。
要發心講經一定要守規矩，為什麼？「學為人師，行為世范」。在形式上一定要接受講經的訓練，一定要去受菩薩戒。不管得戒不得戒，這是形式，免得別人議論。在家居士講經一定受菩薩戒，一定有師承，你是跟哪個老師學的。你沒有受菩薩戒，沒有師承，你為大眾講經說法，已經就有了過失，這個過失是盜法，不如法。我們做學生的時候跟李炳老，我們是在家居士，參加他的經學班，頭一個條件是去受菩薩戒。受菩薩戒之後，才能正式成為經學班的學生，接受他的指導。這是師承，我們有老師，完全遵守老師的指導，避免過失。
我跟同學們說過，我在前十年完全遵守老師教導的原則，不敢違背。十年之後，漸漸開一點智慧，講經的時候才有一點發揮，佛法裡面講「議論」。我能守十年，那個十年完全是遵照古大德的註解。今人也有，那是老師指定的。印光法師沒有問題，他的東西可以讀、可以講；諦閑老法師，他的學生裡面倓虛法師、寶靜法師、圓瑛法師，這都是老師肯定的，這些大德他們的著作沒有問題。我學《大乘起信論》，老師指定慈舟法師的講義，都要守著規矩。
現在有一些同學，看我講經的錄相帶學著講經，行！你自己決定不能有意見。你要有意見，你要自己負因果責任。我講的，你要是學講經，你要很仔細的聽，要真正搞懂，不要把我的意思錯解。把我的意思錯解，責任還是你的。你沒有錯解我的意思，因果責任我負；你要是錯解我的意思，因果責任是你負，不是我負，你要懂得這個道理。
所以我們今天看到這一句經文，「以佛音聲今演說」，感慨萬千！今天許許多多人講經說法不守規矩，現在我們不能夠批評，也不能夠禁止。為什麼？現在這個時代是民主自由開放，誰也沒有權力干涉誰。但是因果有權力，你無可奈何，你對它沒有辦法。不管你信不信因果，你逃不過因果的定律，這是事實。所以我們只能在講經遇到經文說到的地方，提出來勸勉大家，希望我們真正發心，如理如法。
現在這個時代，跟諸位說，師承沒有了，我是沾到最後的邊緣。大概從我以後，在世界上不太可能有師承出現了。那變成什麼？方東美先生講先生不像先生，學生不像學生。師道沒有了，孝道沒有了，所以這個世界上有劫難，有大劫難！中國江澤民主席提倡「以德治國」，這個理念要積極的去推行。為什麼？稍稍緩的時候，救不了劫難。
挽救劫難，只有道德。什麼叫道？什麼叫德？現在人都不知道。中國古時候，可以說歷代帝王，不管他自己怎麼樣，他所標榜的確確實實以道治國，以德化民，崇尚孔孟的學說，護持大乘佛法，這一點在今天講是了不起的功德。如果哪一個朝代的帝王對道德疏忽，他的王朝就被別人取代，我們中國人講的改朝換代。為什麼會改朝換代？他在道德上疏忽，我們在歷史上能看得很清楚。我們要救自己，在大劫難當中要能夠保全，除了道德之外，沒有第二個方法。
今天的災難是全球性的，沒有說哪個地方可以倖免。我們要知道，萬一第三次世界大戰這個核武戰爭，核子的輻射塵隨風飄流，飄到哪個地方，這個地方一片死亡。所以並不是直接受核子彈攻擊的地方那裡有災難，間接的全球都有災難。前一個月我在韓國、日本，看到從中國吹到那邊的沙塵暴，我看到就怵目驚心。如果這不是沙塵暴，是核子的輻射塵，怎麼辦？不得了！唯有修養自己的道德，真的災難來了，我們能夠往生佛菩薩清凈國土。這是智慧的選擇，除這個之外，沒有路子可走。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七五五卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第八段劫住不同，偈頌第三首：
【我見十方諸剎海。或住國土微塵劫。或有一劫或無數。以願種種各不同。】
第一句『我見』是普賢菩薩說的，也就是普賢菩薩他見到的。由此可知，這是屬於現量境界，親眼所見。『十方諸剎海』，我們在此地明了，這裡面所說的重重無盡的世界，微塵裡面有世界，毛端裡面有世界，微塵裡面也有世界、微塵，也有佛菩薩、眾生的毛孔，那個裡面還是有世界，所以說重重無盡。這許許多多世界存在時間的長短，有很長，『微塵劫』，這是非常非常之長；也有很短，一劫的。當然最短都是一劫，一個「成住壞空」，不能更短了。這個劫是大劫，我們很清楚。或無數劫，一劫、二劫、三劫到無數劫。
末後這一句好，說明宇宙之間，星球、星系住世時間長短的原因：願力。這個願力，包括佛菩薩與居住在這個世界剎土裡面的眾生。眾生當然他還有業力，在這個地方一個願力就包括了。眾生的業力是一個因素，但是佛的願力是主要的因素。眾生造作的業不一樣，佛菩薩誓願度眾生這是相同的，十方三世一切諸佛如來、一切菩薩聲聞，哪一個不發願「眾生無邊誓願度」？既然發度眾生的大願，即使眾生造惡業，佛菩薩還是有願力去化解他、去支援他。所以星球星系它才能維持一個平衡，能保障它的安全，使居住在這些星球上的眾生能夠安身立命，能夠修學佛法。
從這些地方我們能夠深深體會到，佛在這個經上所說的虛空法界、剎土眾生，從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。心現識變裡面最重要的還是願力，這個願力也就是經上佛常講的「從心想生」。凡夫的心想是自私自利的，佛菩薩的心想是大公無私。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，決定不會錯誤時節因緣。好象一個人非常守信用，說幾點幾分，絕對不會遲到，也不會早來，時節因緣。再看底下一首：
【或有純凈或純染。或復染凈二俱雜。願海安立種種殊。住於眾生心想中。】
從第四首以下是總結。這七首偈，每一個偈說明一個意思。這一首是講世界存在的時間長短，通於染凈。染，六道凡夫；凈，法身菩薩。不像前面有好幾段，清涼大師都告訴我們說：唯說凈土，不說六道；換句話說，無論是長行、偈頌裡面，所說的都是菩薩凈土裡面的境界。
這一首偈子裡面，『或有純凈或純染』，我們就知道了，染凈都包括在裡面。純凈的，華藏純凈；純染的是阿鼻地獄，阿鼻地獄是純染，十法界裡頭地獄法界。
『或復染凈二俱雜』，這裡是九法界，九法界裡頭：權教菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅，還包括餓鬼、畜生，這都是染凈混雜的。愈是往上面去，凈多染少；愈是往下面去，染多凈少，這個道理我們想想都能夠理解。
染凈，眾生心的染凈與世界星球存在時間長短有關係。這個道理就很深，許許多多人以為我們人思想行為與自然環境沒有關係，遇到一些災害的時候，「這是自然災害，不是人力所能為的」，不知道佛給我們講的不是我們的想法。佛經裡面講依報，依報就是居住的環境，星球、星系從哪裡來的？從正報來的。先有正報，後有依報。法相唯識經論裡面講得非常清楚，佛說一念不覺而有無明，無明生三細相。三細相裡面，頭一個「業相」，第二個「轉相」，第三個「境界相」，境界相就是物質。物質從哪裡來的？物質從精神變現出來的。精神屬於正報，物質屬於依報，依報是從正報生的，沒有正報哪來的依報？由此可知，正報的心行影響依報的環境。
我們在佛經裡面看得非常清楚，為什麼華藏、極樂果報那麼殊勝、那麼莊嚴？正報善，純善！所以相隨心轉，境隨心轉，這是真理。於是我們修行的原理原則就明白了，我要我自己的相好，我要我自己的身體好，不需要用藥物，用不著外面的東西來幫助。怎樣好？心好相就好，心好身體就好，這是佛經上講的道理。我們要想相好，先修好心。
佛在經上所說的，菩薩成佛，在沒有成佛之前，先要用一百劫的時間去修相好。修相好，相好是果，怎麼修法？修善因。廣長舌相，佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，佛告訴我們這個相怎麼修的？不妄語。不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌要修多長的時間？一百劫，所以他有這個相好。佛在經上講過，一個人三世不妄語；你要記住，三世守住不妄語的戒，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，他的舌頭伸出來可以舔到鼻尖，他的舌頭比別人長。廣長舌是不妄語修成的。三十二相八十種好是果報，每一個相好都有因，你要懂得修因。
這在一般小乘、權教，佛講得很細膩，一樣一樣給你講。大乘圓教沒有這麼複雜，大乘圓教是從根本修，一修一切修。根本修是什麼？修純凈的心、純善的心。你心純凈純善，你一切的作為都是純凈純善，哪裡還要枝枝葉葉？所以果報殊勝。果報不止三十二相八十種好，這是大乘經上講的，如來「身有無量相，相有無量好」。為什麼？純凈純善。
所以沒學佛之前，我們不懂，沒人教，沒聽說過，生活、工作待人接物總是隨順自己的煩惱習氣，煩惱習氣不善。聞到佛法之後，真的覺悟了，真干！我們並不想福報，福報自然形成。世間人求福，不知道求福的道理完全在經典裡頭。求財富，我們不久之前講過兩遍《阿難問事佛吉凶經》，新加坡講得很詳細，聽說好象做出八十多片。在台北台灣電視台攝影棚裡面講過一遍，現在做成光碟是十九片。佛在經上給我們講，你想發財，「不盜得大富」，你能夠持不偷盜的戒，得大富。「不殺得長壽」，佛都說得那麼清楚，你要想健康長壽，不殺生。
不殺生的意思很深很廣，不能有害眾生的念頭，因為這是屬於殺生戒裡頭。如果我們還有絲毫的念頭傷害眾生，讓眾生生煩惱，長壽的果報就不容易得到。這個不是你命裡頭有的，真正修得的。一絲毫傷害別人的念頭都沒有，不但對於一般人，對於冤親債主，這個人傷害我、毀謗我、侮辱我、陷害我，我都不能有絲毫惡念對他，這叫修行。你要是有絲毫惡念對他，佛經裡頭講的長壽的果報，你就得不到。
不盜，我講得很清楚，一切眾生我們對他要是有絲毫想占他一點便宜的，這是盜心，我們想求富貴得不到。必須要做到對於一切眾生絲毫佔便宜的念頭要斷掉，你的果報得大財寶。特別是利益社會大眾事業的這種財物，我們要是貪圖，佔一點小便宜，這個罪最重。為什麼？你讓許許多多眾生得不到這個財物，你在做障礙，這個罪極重。所以佛門，我常常說，佛門是成佛之門，也是墮地獄之門，只看你在佛門裡頭，你怎麼樣修，你怎麼做，你用的是什麼心？佛門是覺悟眾生的事業，做這個事業無量功德，不思議的果報現前。
自己真的沒有求，沒有求的統統現前。我可以跟諸位做證明，現身說法。我年輕的時候，我都給你們做過很多次的報告，看相算命的算我一生貧窮潦倒，命裡頭沒有財富，而且還短命。我年輕的時候，生活確實非常非常辛苦，前生沒有修財布施。偷盜、占別人便宜這個念頭我沒有，我雖然貧窮，我不貪財富。韓館長跟我相處三十年，她知道，她常常講「師父不貪財」。李老師我跟他十年，他老人家了解，在大眾當中，他也曾經說過凈空法師六波羅蜜裡面他有兩個：一個布施，一個忍辱，老師對我的讚歎。過去生中沒有修財布施，這一生生活非常艱難。
過去生中大概是我修法布施，沒有修財布施，有聰明智慧，有能力辨別善惡、是非、邪正，有這個能力。認識善知識、好學，老師教導我的東西，我能聽得懂，我能夠信受奉行。所以我這一生這個福報是學佛以後修得的，不是命里有的。命里什麼都沒有，學佛以後修得的。章嘉大師教我「佛氏門中，有求必應」，他說你求沒有感應的時候，是你自己有業障，你要反省、要檢討，把你業障找出來，然後把你這個業障消除。
用什麼方法消除？懺除業障，普賢行願第四願。怎麼懺除？老師告訴我「後不再造」，真正懺除。絕對不是在佛菩薩面前禱告禱告，求佛菩薩原諒；不是的，不是這個意思。儒家講的「不貳過」，佛法講「後不再造」，絕對不犯同樣的過失，這叫真懺悔，那個效果不可思議，所以你要懂道理。
章嘉大師真的跟我講道理，我服了他，所以用不著做形式的懺悔。形式的懺悔是什麼？那等於是表演演戲，做給誰看？做給沒有學佛的人看的，觸動他的善根，幫助他覺悟，幫助他回頭，是這個意思。所以佛門種種儀規是接引初學的，真正入門的老修不重視這個儀規，完全重視實質。
實質裡頭最重要的，祖師大德們常講「從根本修」，根本是起心動念，心才一動，念頭才一起，就能覺察這個念是善還是不善、是凈還是不凈。如果是純凈純善，很好，這個心要增上；如果發現這個心不凈不善，立刻就要把它止住。在起心動念處用功夫，你的行為怎麼會錯？
雖然是這樣修，誤會我們的人還是很多。什麼原因？過去世的業障習氣太重，我們善心善行、處事待人接物，還要遭別人毀謗、陷害、誤會，自己要曉得那是消業障，這個果報報掉了，好事！要不然你的業障怎麼消法？
所以真正的好人，真正在行好事，受人家毀謗障礙，修行人對障礙的人特別感激，這是消我業障，加速度的把我業障消除；消除之後，菩提道上一帆風順，我們要感謝這些人。為什麼？這些人造業，他替我消業障的時候，真的我的業障背到他身上去了。好比我挑了很重的擔子，這個擔子他接過去挑了，我怎麼不感激？佛經上講的這些大道理，你要細讀深思，你才會覺悟，你才會明白。
所以我離開台灣之後到新加坡，在新加坡寫了六條，「生活在感恩的世界」。我對於所有誤會我的人、毀謗我的人、嫉妒我的人、障礙我的人，甚至於破壞、陷害我的人，只有一個真誠清凈的感恩之心，惡念、惡意完全沒有了。我自己得利益，我自己得好處。
最大的好處，你們同學要是細心一點，你能夠覺察得出來，煩惱習氣少了，智慧開了。智慧開，從哪裡看見？你聽我講經，你把我今年所講的經跟去年比一比，不一樣！跟前年比一比，更不一樣！智慧年年在增長，你從這裡能看到效果。如果心不凈，不是純凈純善，哪裡有這樣的效果？我這些年所修的、所行的，很值得諸位同學做參考。你要是真正看清楚、看明白，你的信心增長，佛法的修學真的有好處，真的有利益。
我們在國際上接觸許許多多的學人，接觸許許多多的宗教，我能跟他們相處得非常融洽，見面就能生歡喜心。這個一般人講緣分，外國人講磁場。這不是天生的，修得的！只有一個善心善願，真誠、清凈、平等、慈悲來接眾，接引一切大眾，對一切大眾決定不分貧富貴賤，平等心接待。我們見總統、總理是這樣的心，真誠、尊敬；我們接待貧窮低賤的人，還是平等的真誠，永遠誠敬。對佛我們感恩，對老師感恩，對一切眾生都感恩。
《華嚴經》上給我們說的，一切眾生，我們六根所接觸到的，統統在表法，統統在教我。這個人行善，我看到了，歡喜讚歎，想一想我有沒有這個善行？我要是沒有這個善行，要向他學習。這個人做惡，我看到了，我要反省，我有沒有這個惡行？我要是有這個惡行，趕緊改過。我沒有這個惡行，我要記住，不能犯他這個過失。你想想看，哪個不是老師？一切眾生都是老師。一切眾生都在教我，我的進步很快很快，月月不一樣！盡虛空遍法界所有一切眾生都是我的善知識，都是我的老師。尊敬我的人、愛護我的人是我的老師，以惡意對我的也是我的老師，恩威並濟，我們在這裡頭學成了。
我們居住的這個境界是「染凈二俱雜」，兩者比較，染多凈少，五濁惡世。所以這個境界它會變，它不是不變的。在上古釋迦牟尼佛那個時代，或者釋迦牟尼佛以前的時代，我們地球上的人凈多染少；到釋迦牟尼佛出現這個時候，濁惡的現象開始生起。在中國，釋迦牟尼佛出現在這個世間，跟中國孔子、老子是差不多的時代，夫子對於上古時候堯舜禹湯，孔老夫子讚歎「盛世」，人與人之間確實互相尊重，互相敬愛，互助合作，彼此之間沒有疑惑，沒有敵對。到孔子這個時代，這個時候眾生自私自利的念頭生起來了，隨順煩惱習氣，於是有爭執、有掠奪，進入中國的歷史「春秋戰國」。夫子非常感嘆世風日下，常常懷念古時候。這樣的風氣開了之後，這是不善的風氣，到今天二千五百年了，真的是世風日下，一代不如一代。到這半個世紀，特別是這半個世紀，倫理道德可以說是完全沒有了，人與人的關係，我們看起來真是很悲哀。
早幾年我在新加坡，演培法師在世的時候，我們是老朋友，我得閑一定去看他，也常常接受他的招待。有一天跟我談起，現在沒有師徒了。這話是真的，寺廟大眾住在一起，能夠做個好朋友就很難得。使我們聯想到，這個社會當中，這個世間沒有父子了，學校里沒有師生了。
過去我在美國，有很多同修非常難過，告訴我兒女不聽話，沒有辦法管教；做老師的人也來到我面前訴苦，學生不聽話，不好教。我就告訴他們，我說學生、兒女他們沒有錯，你錯了。他聽了我這個話，感覺到很驚訝。我說我跟你講是真的，不是假的，你做父母把他看作是你的兒女，這個觀念你就錯了。他說：那怎麼辦？你把他看成朋友，就能夠緩和。老師對學生也是如此，把學生看作朋友。不要說「我是你的老師，你是我的學生，你應當尊敬我」，現在這個觀念過時了，從前是這樣的。你要曉得現在是什麼社會，你把你的兒女還看作兒女，「我是你的爸爸媽媽，你一定要聽我的」，他偏不聽，你的家庭怎麼會沒有問題？
你把兒女看成朋友，把自己的地位降低，降到跟他平等，好好的來跟他談判、來勸導，有的時候他會點頭。為什麼？他跟他的朋友為什麼往來交得很好？為什麼跟你就成了冤家對頭？要找出這個原因。倫理沒有了，真的是君不君、臣不臣、父不父、子不子，這個社會動亂根本原因在此地。家庭破壞了，倫理道德沒有了，家庭沒有了，五倫只剩下一倫。如果朋友都沒有了，那就變成什麼？都變成敵人，都變成對立。一變成對立，這個世界就是末日，人與人相處，誰也看不慣誰，那非打架不可，這個打架就是戰爭。
我們一定要了解現前這個形勢，能跟大眾做個好朋友，決定不要侵犯別人的利害。為什麼？今天全世界的人都在爭利、都在奪權，我們保平安要怎樣？要讓，就能跟大家相處得好。你要的我不要，我要的你不要，這個事情好辦。我要的是什麼？我讀經，我念佛，這個他不要。他要的是名聞利養，統統給你，我們很好相處。很好相處的原因，我們之間沒有利害衝突。如果有利害衝突，那就不能相處，那就要競爭、鬥爭，到最後總免不了要戰爭。
我們學佛，布施就是舍，你要的我統統都能舍，我要修忍辱波羅蜜，我要修禪定、般若波羅蜜，那我們在這個世間會生活得非常愉快，煩惱輕，智慧長。五濁惡世，純染的世間，覺悟的人不染，覺悟的人可以在這裡面自行化他，沒有障礙。諸位要曉得，很多人來障礙我的時候，形式上好象有障礙，實際上一點障礙都沒有。老子說「上善若水」，水，你能障礙它嗎？你這裡障礙它，它從旁邊那裡流走了，它能讓。這個地方障礙沒有緣，那裡有緣；這個地球上沒有緣，別的星球上有緣。哪裡有緣哪裡去。這個地方的緣將來成熟了，再來嘛！歡歡喜喜，真的是自在快樂。決定不能跟人計較，計較你就落在妄想分別執著。
所以我常講別人沒有過失，眾生沒有過失，真正過失在自己。自己迷了，妄想分別執著起來，犯了錯，沒有智慧，待人處事不當。看到別人造罪業，各有因果，各有因緣，我們好朋友、知心的朋友可以勸個一兩遍，不能第三遍。兩遍不能接受，再不要勸了，再勸變成冤家對頭。高明的人、真正有學問有德行的人，他一看這個人就知道這個人能不能勸導。不能勸導，一句話都不說，隨你去做。
諸佛菩薩就是這樣的，看你造罪業，看你墮落。墮落是什麼？墮落在惡道裡面。我講過，在惡道裡面那是消除你的罪障，等到你惡道出來之後，佛菩薩再來幫助你，觸動你的善根。為什麼？你業障消除了，這個時候善根比較容易現前。現在是好言你聽不進去，為什麼？業障太重，你一定造惡業，一定受惡報。所以苦盡甘來，你要在惡道里受盡苦頭，這下才覺悟過來。非走這個路不可，佛菩薩看得清楚，我們現在體會到這一點意思。
我們如何勸人？只有在經典裡頭，讀誦經典，把經典裡面這些道理講清楚、講明白。如果業障輕的人，他聽了之後，他覺悟了，他就回頭，就像當年我們初入佛門聽講經一樣的道理。我們業障比較輕一點，聽老師的教誨聽得懂，能相信；聽懂、能相信，當然我們就肯依教奉行，這時老師才常常勸導，很關懷！
我初學佛，自己還要上班、還要工作，是公務員的身分，能夠親近善知識的只有星期天、假日。方東美先生每個星期天給我上一堂課，在他家裡兩個小時。以後學了佛，章嘉大師也是每個星期天給我兩個小時；如果我有事情，這一次沒去，過兩天他會打電話給我，「星期天你怎麼沒有來？是不是生病了？」非常關懷！在這個情況之下，你不能不去；你不去，他關心，對不起他老人家。真善知識！真的好老師！
我們這一生得到這些利益，真的是無比殊勝的利益，改變了我的命運，消除了業障，增長智慧福德，老師給的！護法給的！我們怎麼能不感恩？今天這個世界，知恩報恩的人少，我們要帶頭做榜樣，做出知恩報恩給你看。我不單單是給你講，我做出來給你看，我做出「不殺得長命，不盜得大富」，我做出來給你看。你要是細細看清楚，你就相信了。好，現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第八段劫住不同偈頌第四首：
【或有純凈或純染。或復染凈二俱雜。願海安立種種殊。住於眾生心想中。】
這首偈前面說了很多，後面這兩句非常重要。『願海』，這是佛菩薩度生的大願，「眾生無邊誓願度」，這是一切諸佛如來、諸大菩薩共同的願力，這個願力深廣像大海一樣。『安立種種殊』，「種種」就是講遍法界虛空界一切諸佛剎土，這裡面有染有凈，全都包括在裡面。「殊」是不相同，眾生心想不相同，諸佛菩薩以平等的大願在支持它，來平衡眾生的心想，所以這個世界能夠安立。如果沒有這個力量在平衡，這個世界恐怕早就毀掉了。
佛菩薩的願如何平衡眾生心想？我們做一個很淺近的比喻，眾生的心想好比是大風大浪，我們住在海邊看到風浪很大，佛菩薩的願力好比是很平靜的海水，這一邊大風大浪起來了，這一邊很平靜的海水跟波浪一接觸，波浪就減弱，這個道理我們能懂。佛菩薩的願力是平靜的，眾生的心確實是起伏不定，就像波浪一樣，這個波浪會毀滅世界。幸虧有無量無邊無數的諸佛菩薩共同這個大願，把它抵銷了一部分，雖然還有一點風浪，不礙事了，不至於把這個世界破壞。我們想想這個道理，然後你才體會到為什麼說佛的恩德大。佛的恩德在哪裡？就這一個恩德就不得了。
現在我們這個世間很可能會發生大災難，許多善心人士提倡念佛，有沒有道理？有道理。提倡念佛的人沒有把這個道理講清楚、講明白，確實是有道理。眾生的妄想，特別是自私自利、損人利己、貪瞋痴慢，這是驚濤駭浪、大風大浪，不得了！那麼有一批人念佛，念佛的心是清凈的、是平和的，這個思想波，眾生那個妄想的波動起伏很大，念佛這個波動是非常平穩，這兩個波一接觸，一定把那個起伏很大的波浪，這一衝擊把它緩和下來。雖然它還有很大的起伏，經過念佛的波浪一衝擊，就平穩很多。大災難就變成小災難，小災難就免了，就不會有災難了，就這個道理。
要知道人的起心動念這個心波比電磁波速度快得多，電磁波的速度跟光波差不多，一秒鐘
你如果能把這個道理想通，然後你才曉得，我們一個人念佛功德已經不可思議，如果集合很多人在一起念佛，誠心誠意的念，這個磁場就像電磁波一樣發出去，它的速度比電磁波快，怎麼不能化解劫難！劫難縱然不能夠完全化解，剛才講了，大的化成小的，小的化成無，這是肯定的。
早年夏蓮居老居士在世的時候，正遇到中日戰爭，他在北京。北京已經被日本人佔領，日本人還算不錯，尊重佛教，他們信佛的人很多。夏老跟日本佛教界關係很密切，許許多多日本知名的高僧跟他都是老朋友，所以他那時候就發起一個同願會，就是念佛。全世界，實在講那個時候的全世界，實際上就是中國、日本、韓國，那時候韓國還是被日本人佔領、統治。用什麼方法念佛？每逢月圓，所以不需要通知，大家都記住，這個很好記。月亮十五，十五月圓，月圓的這一天晚上七點鐘到九點鐘，念兩個小時，就是一句佛號念到底，大家在同一個時間，不管你在哪個地區，同一個時間，這個力量很大！人數少發出去這個思想波力量不大，人多同時發出，這個力量非常大！很有道理，這個做法。實際的成果我不知道，我看到他的辦法、他的章程，我很喜歡。夏老居士這種想法、看法、做法，非常值得我們現在人做參考。如果能夠效法，當然更好。
這不迷信，我給你這一說出來的時候，這就是有科學的理論做依據。我們真誠、清凈、平等、慈悲的這種思想波，衝擊那些自私自利、損人利己、貪瞋痴慢的不善的思想波，那個思想波雖然很大，我們知道現在惡的思想波比夏老那個時候不知道增長多少倍，佛菩薩願力的思想波跟它接觸的時候，幾乎都不能夠化解，到這麼嚴重的狀況！我們今天能夠覺悟，能夠明了，盡我們自己的心力跟佛菩薩的願力相結合，用這個來衝擊自私自利、貪瞋痴慢的不善的思想波，自利利他，我們以這個來幫助世間、來化解劫難。
當然根本的方法是要挽救人心，弘揚正法，凈化社會風氣，這是治本之道。不但佛法要弘揚、要普遍弘揚，所有宗教的經典都是善的；如果是不善，肯定不能在這個世界流傳千百年。能夠流傳千百年，經過歷史時間的考驗，肯定是善的。邪惡只能夠昌盛一時，而且時間不會長。為什麼？它是欺騙眾生的，時間久了，眾生髮現被欺騙、被害、上當了，立刻就回頭。凡是邪惡的東西，怎麼能夠傳承久遠？正知正見、聖人的教誨、聖人的言論，在這個世間永垂不朽。所以我們肯定宗教的經典都是善的，因此宗教教育在今天比什麼都重要。
宗教的形式我們不敢反對，但是我們在這個地方提醒一句：宗教教育更重要！形式好比是一個人的軀殼，當然重要；教育是靈魂，人要是只有這個軀殼，沒有靈魂，這個人是死人，不是活人。所以宗教教育比什麼都重要。教育跟儀式一定要結合，這是活人、健康的人、有用的人。我們看看每一個宗教創教的教主，他重不重視教育？他要是不重視教育，那個經典怎麼留下來？不重視教育，為什麼有那麼多人跟他學？從這個地方你細心去觀察，你就明了了。
所以我是非常肯定說出每一個宗教都是多元文化的社會教育。我不僅講佛教是多元文化的社會教育，所有宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教裡面的創始人、教主都是多元文化社會教育家，而且各個都是社會教育的義務工作者。釋迦牟尼佛是義務教學，你看看耶穌基督是不是義務教學？《舊約》裡面講的摩西，是不是義務教學？穆罕默德是不是義務教學？哪個人收學費？哪個人要繳錢？中國孔老夫子教學「有教無類」，不收學費，學生們對老師的供養隨意，夫子是這個態度，絕對沒有要求。聖人跟一般人不一樣。所以所有的經典都是最好的社會教育的教科書。
在佛法裡面、佛經裡面最殊勝的《大方廣佛華嚴經》，心包太虛，量周沙界，染凈統統包含，真誠、清凈、平等的對待。所以，這一首偈末後把因說出來，『住於眾生心想中』，眾生的心想跟佛菩薩的願、願海相應，世界才能安立。再看第五首：
【往昔修行剎塵劫。獲大清凈世界海。諸佛境界具莊嚴。永住無邊廣大劫。】
這一首偈是讚頌佛菩薩的剎土，他們住世的時間很長。清涼大師給我們解釋，「凈劫住久，釋以因深」，他修的是善因，得的是善果，這給我們也是很大的啟示。我們要想自己得到殊勝的果報，一定要知道修善因。自己不真正修善因，希求果報那是妄想，不是事實。我們要非常認真努力，『修行剎塵劫』。
如果諸位要真正發心改造自己的命運，大概要修多少時間？修行多少時間？十年，效果就有了。我們在《了凡四訓》裡面看到，他是十年命運改變了。他去考試，名次跟孔先生算的不一樣了，他的名次提前。命裡頭沒有的，他所希求的逐漸逐漸兌現了。十年把基礎定下來，變成善人，往後修行進步就非常快速。
最初雲谷禪師教他用功過格來做斷惡修善，用這個方法。他許願要做三千樁善事，十年圓滿，十年才做完。他求功名，兌現了。滿願之後，很認真的請法師做一個迴向；迴向之後，又許願再做三千樁善事，那個三千樁善事好象是四年就圓滿了。往後愈來愈殊勝，做了寶坻的知縣，這是他命中沒有的。許願做一萬樁善事，一樁事情就圓滿了。他有權，做縣長、知縣，減租，看到縣裡面農民的田租太重，他下了一個命令減租，全縣農民都受惠。一樁事情，這一萬樁善事的願一次就圓滿，愈來愈殊勝。
最初難，確實是要十年。我自己修行也是如此，最初十年不容易，你要有耐心、要有信心，遇到什麼樣的境界都不動搖，絕對不會被利誘，不受誘惑，絕對不怕威脅。腳跟要扎穩，一定要隨順經典的教誨。經典教誨是佛菩薩教誨，不可以隨順自己煩惱習氣。古人常講許許多多善心修道的人，中途退轉墮落，什麼原因？古人說得很含蓄，境界現前，特別是名聞利養、冤家對頭現前的時候，他說「看得破，忍不過」，好了，忍不過就沒有法子，貪瞋痴就現前，當然你就退轉，你就墮落。所以名利當前要能忍，決不起貪心；怨懟現前要能忍，決不起瞋恚，這裡頭就有智慧。如果你愚痴，你肯定順境現前起貪戀，惡境現前起瞋恚，你就墮落了。你能夠守住這個原則，就修這個，境界現前修不動心。你能修十年，你的修行根基扎穩了，往後進步就很快。
『獲大清凈世界海』，我們今天不講這個，這是菩薩境界，我們這樣修，我們得到的是什麼？身心清凈。身心清凈也跟經上講的一樣，『諸佛境界具莊嚴』，「莊嚴」是什麼？你的相貌改了，不一樣了；體質改了，本來是多病不健康，現在身體都好了，自自然然好。這是正常的，不必去看醫生，不必用醫藥，也不必進什麼補品，什麼都不需要。粗茶淡飯，身心清凈，健康長壽，百病不生，佛法裡頭真有好東西，真正有珍寶。
富貴不值得羨慕，你細心去觀察，富貴人生活得不自在，生活得很苦。你要是問，他怎麼苦？頭一個他不自由，不自由很苦。出來、出去要好多保鏢，這就是他痛苦的事情。哪有我們隨便哪裡去遊玩，到處都沒有障礙。那個富貴人不行。飲食哪有我們那麼隨便？他怕人下毒，天天都在防範，你說這個精神壓力多重！日常的事務很多，工作的壓力很重，精神方面壓力我們就更不必說了，患得患失，操心的事情太多。他的心操勞、憂慮，哪有貧窮人那麼自在！貧窮人只要三餐吃得飽，衣服穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，逍遙自在。
所以人生要懂得享受。你看看中國歷史上有許多有道德、有學問、很有能力的這種人，他一生不做官，他住在鄉下，有幾畝田自己耕種，能夠維持最低的生活，讀書。與有學問、有道德的這些人交朋友，快樂無比！歷史上講隱逸、隱士。他不是沒有能力、不是沒有學問，他真有，不願意做官，太操心了，請他去做他都不幹。他那個生活，那真正叫天人神仙生活，往來的都是讀書人，都是志同道合的好朋友。凡是這些人，大概與佛與道都有很深的緣分，道士、出家的法師跟他們做朋友，常常在一塊討論佛法、討論道德，修身養性，過的是真正叫神仙生活。這是懂得人生，有智慧，我們一般人講脫俗，超脫了塵俗。
所以我們看這一首偈，雖然說的是諸佛菩薩，我們讀了之後，如何應用在我們日常生活當中，給我們一些什麼啟示，我們懂得應該怎樣過日子。
修行比什麼都重要，修是修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為，行門再多，總不外乎這四大類。思想、見解、言語、行為這四種發現有錯誤，趕快把它修正過來。有很多人不知道錯誤，我再給你一個提示，凡是自私自利的就是錯誤的，凡是損害社會、別人的，決定是錯誤的。利益社會眾生的是正確的，是佛菩薩的行為，利益別人的是善行，是正確的。用這個標準，你時時刻刻檢點自己，天天改過，天天自新，三年你的業障就消除了，你的福慧就增長。這是講真正用功，勇猛精進，三年效果就卓著。像我們這種普普通通的人，我前面跟大家講我十年，十年才看到明顯的效果，那就是相貌、體質變了，愈變愈殊勝。再看底下一首，第六首：
【有名種種寶光明。或名等音焰眼藏。離塵光明及賢劫。此清凈劫攝一切。】
這一首清涼大師在註解裡面給我們講，「列諸劫名，染凈相攝」。清涼注得很好，這個經文也不難懂。舉出劫的名稱，『有名種種寶光明』，這個劫名叫「種種寶光明」。看到名我們就會了解它的意思，名是表法的。在這個時段，這個世界住世這個階段，一定非常殊勝。為什麼？「種種寶光明」。從這個果我們就能想到，住在這個剎土裡面的眾生，決定都是善人，肯定是善人多，不善的人少，感得這樣的殊勝莊嚴。這個剎土裡面，處處都是珍寶。光明還有表智慧的意思，說明這個地區居住的眾生福慧雙修，他才能得這個果報。
『或名等音焰眼藏』，這些名稱都是劫的名稱，劫的名稱也是世界海微塵數。佛在這個地方只舉出四個例子做代表，告訴我們時劫也都有名稱。譬如在歷史上，我們有上古時代、中古時代、近古時代，這都是時段的名稱。我們要了解，從名稱裡面就曉得，顯示出在這個時段裡面業因果報的狀況。「等音焰眼藏」，這也是很好的名稱，「等」是平等，「音」是言語，「焰」是代表光明，「眼」是代表見，合起來看，這個剎土也是非常殊勝，這個剎土裡面的眾生也非常聰明，有智慧，正知正見。
第三個是『離塵光明』，都是清凈剎土的名稱。「塵」是塵垢，在這裡代表染污；「光明」是智慧，離一切污染，心地光明才能恢復。修行實在講沒有別的，遠離塵垢而已。只要遠離塵垢，塵垢是代表五欲六塵，財色名食睡、貪瞋痴慢疑。財色名食睡是塵，貪瞋痴慢疑是垢，這個東西染污了自性，障礙了性德，你要是不把它斷掉，我們自性的智慧、德能永遠透不出來，永遠不起作用。
我們自己要清楚，無量劫來在六道裡頭生死輪迴不能出離，原因是什麼？就是這個。如果我們對於財色名食睡、貪瞋痴慢疑還留戀，還把它認為是好朋友，不肯脫離關係，那你就永遠在六道輪迴，真的是無有出期。
你一定要覺悟，要曉得這個東西生生世世害慘了自己，輪迴六道，墮落三途，都是它害的。你要認識它，認清楚了，你就不受它的害。為什麼？從今而後，絕對不把這些東西放在心上。把什麼放在心上？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我要把這些東西放在心上，這就叫從根本修。李老師往年講經常常講：真修行人換心，把「貪瞋痴慢疑」的心舍掉，換一個「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」心，菩提道上自然就一帆風順，光明就現前。這個名稱好！
第四個劫的名字是「賢劫」，賢劫是說我們這個劫。世尊說法也非常好，說別的劫的名稱，如果不說自己的，好象把自己忘掉了，一定要把自己這個娑婆世界住劫的名稱說出來。佛講我們這個劫叫賢劫，為什麼叫賢劫？這個大劫當中，會有一千尊佛出世，聖賢多，所以稱為賢劫。在這個大劫里，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，往後佛很多。第五尊佛是彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，時間相當長，以我們這個世間「年」做單位來算，大概是五十六億七千萬年，這麼長的時間，彌勒菩薩到這個世間來示現成佛。彌勒佛以後，每一尊佛出世的時間愈來愈短，不會有這麼長。
我們這個世界染凈混雜，所以我們讀了這些經文，我們對於娑婆世界不會悲觀，往後光景很好。現在這是一個很短暫的不景氣的時代，它不會很長久。釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。就算是中國歷史上記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年大概是三千零二十多年，正法過去了，像法過去了，末法過去一千年，後面還有九千年。許許多多同學跟我講，外國宗教裡面講世界末日，問我是不是真的？釋迦牟尼佛講他的末法時期一萬年，現在才過一千年，後頭還有九千年，那怎麼會有世界末日？我們相信佛的話。往後九千年佛法有興有衰，這個是有，佛法不會滅。興衰在人，最重要的在弘法的人。有許多人修行，有許多人出來弘揚，法就興了；沒有修行的人，沒有弘法的人，佛法就衰了。總會有人如教修行，弘法利生，所以佛法會興。
『此清凈劫攝一切』，這就是講「染凈相攝」。這個劫裡面有染有凈，我們賢劫這個娑婆世界那是最明顯，我們住在這個地方親身感受。就像歷史上寫的，這個世間有治有亂，亂久必治，治久必亂，它是在循環的。佛法的興衰也在那裡循環，佛法衰久了，它會興旺起來；興旺久了，又會生很多弊病，又會衰落。往後九千年不知道興旺多少次，興衰在交替。所以我們學佛的人，前途不悲觀，非常樂觀。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七五六卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第八段劫住不同，偈頌第七首：
【有清凈劫一佛興。或一劫中無量現。無盡方便大願力。入於一切種種劫。】
這一首是說明諸佛如來應化在世間，各人的願跟緣分都不相同，所以他在什麼時候出現也就不一樣。經上講的「劫」就是講時間，這一段是從時間上說的，就是佛什麼時候應化在世間。應化住世時間的長短不一樣，為什麼會不一樣？在這一段普賢菩薩都給我們介紹得很清楚。
這一首經的意思是『有清凈劫一佛興』，一尊佛出興於世。我們在經文上看，最重要的是「清凈」。我們現在這個時代，佛在經上常說「五濁惡世」，我們現在這個世界，濁就是不清凈，惡就是眾生造作惡業，造作惡業的人多，這個時代當然就不清凈。我們看經文上講的，它是「有清凈劫」，由此可知，那個時代的人心地清凈，很少造惡業的，這個時候就很容易感得佛菩薩示現。所以有一尊佛出興於世間，或者一劫當中有無量佛菩薩出現，這個緣就特別殊勝。
我們今天這個世間，到底是個清凈的大劫，還是染污的大劫？從釋迦牟尼佛住世這個劫的名稱來看，是好的，不是壞的。我們現在這個劫、娑婆世界這一個劫叫賢劫，聖賢的賢，這個字好。為什麼稱為賢劫？佛告訴我們，在這一個大劫當中，會有一千尊佛出現在這個世界，這個世界不壞。釋迦牟尼佛是這一個大劫當中的第四尊佛，彌勒菩薩將來成佛是第五尊佛，最後一尊佛就是我們現在供奉的韋陀尊天菩薩，這是賢劫裡面的總護法，他最後成佛。所以從整體上來看，我們這個時代不壞，是很好的一個時代。很好的時代裡面也有很短暫的嚴重污染，這是難免的，也是人之常情。譬如一個人壽命很長，活到八、九十歲，甚至於活到一百多歲，健康長壽，偶爾在某一個時期他生病了，可能病上幾天、病上幾個月。賢劫這麼長的時間，現在我們這個地球上遭這個難，那正是它生病，生病的時間當然不會太長。
就整個時節因緣來說，釋迦牟尼佛末法時期，末法時期一萬年。從末法開始，濁惡逐漸嚴重，到今天可以說嚴重到極處，中國古人所謂「否極泰來」，應當開始轉運了，慢慢的會轉好。但是這個契機，一般人確確實實看不出來，一般人對這個世間的觀察相當的悲觀。這個世界倫理道德可以說全面的在社會上消失了，眾生起心動念無不是嚴重的三毒煩惱，這個世界還有救嗎？這些造作惡業的眾生還能回頭嗎？觀察世間的危機，抱著悲觀的態度大有人在！
尤其是許許多多宗教典籍裡面，都很明白、很清楚的講到世界末日，中國、外國許許多多古老的預言也都講到兩千年，兩千年以後不講了，確實給人們帶來許多的疑惑。疑惑產生了錯覺，這個錯覺當然就產生了悲觀，這個於自己有不利的影響，於整個社會、整個世界都造成不利的影響。
這些年來我遇到很多同學，他們非常關心這個問題，是不是真的有世界末日？我告訴他，許多宗教經典確確實實有這個說法，我也讀過，但是我們相信佛陀的聖言量。佛在經典裡面告訴我們，他的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。就算是依照中國古人的計算方法，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年，末法一萬年才過一千年，這是第二個一千年開端，換句話說，往後還有九千年，那肯定世界不會有末日。但是災難肯定是有的，不會是世界末日，可能是非常嚴重的大災難，這個我們能夠相信。
我們看現在人造的是什麼業，佛法裡頭佛給我們講得很好，教我們觀察因果，尤其是《華嚴經》。佛常講「欲知過去因，今生受者是」，我們要知道自己過去世造的是什麼因，或者我們要想知道現在整個社會，整個社會混亂，眾生很苦，這是果報。果必有因，你要知道過去的因，佛講「今生受者是」。我們自己這一生所遭遇的，社會大眾所遭遇的，大眾遭遇的是共業，各人遭遇的是別業。由此可知，我們現在果不好，我們過去生中共業、別業都不善，決定不能夠怨天尤人。「欲知來世果」，我們想到來生來世我們會有什麼樣的果報？佛講「今生作者是」，我們這一生所想的、所說的、所做的，就是來生的果報。因果通三世，這是真理，永恆不變的。
佛家常講「萬法皆空，因果不空」，我們明白這個道理，這一生還是非常幸運。為什麼？遇到佛法。你的一生過去修得不錯，這一生得榮華富貴，要是沒有遇到佛法，你這一生也就空過了。為什麼？榮華富貴享盡了，怎麼辦？這都在我們眼底，我們都親眼看見過。這個世間做大官的大貴人，發大財的是大富長者，你仔細去觀察他們的晚年、他們的結果，你就知道過去生中可能生生世世修的福報，這一生果報現前，短短的十幾年、幾十年享盡了。享盡之後，他這一生沒有真正修到福報，享福不知道修福，來生就苦了。很少來生還能夠得到人天果報的，多半失掉人身之後，就不能再得人身，我們看得清楚、看得很明白。
只有學佛的人，對於佛法真正能夠契入幾分的人，他明了、他清楚。我們自己前途的道路要認識清楚，知道怎麼走法。所以在整個賢劫當中，我們現在這一段時期，釋迦牟尼佛末法時期是個多病的時期，末法九千年佛的法運有起有衰。
我初學佛的時候，我也很關心，這個問題我向老師請教過。章嘉大師他告訴我：這個九千年當中，有衰有興。告訴我不要灰心，你現在看到佛教是衰，將來會不會復興？會復興。衰到谷底的時候，它慢慢又起來，特別是這些年幾乎跌到谷底。
往年我聽黃念祖老居士跟我談起，談到佛的法運，到什麼時候才有起色？老居士講要到下一個猴年。下一個猴年快到了，二千零四年。這就是說明佛法的衰，衰到二千零四年，衰到底。二千零四年之後，佛法慢慢的會興起來。今年二千零二年，零三、零四，三年！我們曉得，這三年是很難過的，這三年佛法要跌到谷底。
法運，大運裡頭有小運。好象我們一個人，一個人的一生，算命的人常講「五年一轉運」。你在你一生當中，一定有最好的五年，有最差的五年。最好跟最差的在前在後，那是各個人不相同。釋迦牟尼佛的法運亦復如是，這半個世紀是釋迦牟尼佛法運最衰的時候、最弱的時候，要到二千零四年之後才轉運，這是我們看大的一個方向。彌勒佛出世之後，彌勒佛是第五尊佛，賢劫第五尊佛。往後諸佛出現，時間要比現代這幾尊佛出現的時間要短很多，也就是愈來愈密集，好現象！
從什麼地方知道好現象？佛經裡面常說，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。現佛身度哪一類眾生？度根熟的眾生。由此可知，賢劫前面這幾尊佛所種的善根，到後面佛出世的時候，他們的善根都成熟了。所以佛這個說法，我們想想能想得通、能理解，不是不能理解的。愈往後，早年種善根的人差不多都熟了，所以感得千佛出世。
『一劫中無量現』，我們這個賢劫，這一劫中，千佛現。後面這兩句就說明原因，為什麼會有這個現象？『無盡方便大願力，入於一切種種劫』，真正的因素是佛在因地沒有成佛之前，他所發的願不相同。雖然總的願方向、目標是差不多的，四弘誓願，可是以度眾生的願來說，「眾生無邊誓願度」，有的人發願是要度遍法界虛空界一切眾生，這了不起，高！有人發願我要度諸佛剎土裡面一切眾生，那個範圍就小，它不是遍法界虛空界。還有人發願發得更小，我只度娑婆世界這三千大千世界眾生，不就更小了嗎？還有更小的，我只度這個地球上的眾生，甚至於度我們這一個國家眾生、我這一個地區眾生，他這個心量愈來愈小。同樣都是發度眾生的願，心量大小不一樣，心地誠敬的等次也不一樣，所以成了佛之後，佛跟眾生的緣分自然就不相同，跟眾生感得的出現次數多少不一樣，住劫長短也不一樣，道理在此地。
這些總的來說，還是善導大師講的透徹，總在遇緣不同。說實實在在的話，我們如果沒有遇到《大方廣佛華嚴》，我們的四弘誓願「眾生無邊誓願度」，我們的概念最大的是到虛空法界，只能到這麼大，再沒有了。讀了《華嚴》才知道，遍法界虛空界不大，還是有限的，因為我們真的不曉得毛端、毛孔、微塵裡面，還有重重無盡的虛空法界，我們做夢也沒有想到。我們能夠想到的是個平面的，不知道這個世間是立體的，是重重無盡的，不曉得這個道理。
讀了《華嚴》，這才搞清楚、搞明白，一切大乘經教跟《華嚴》確確實實不一樣，「心包太虛，量周沙界」，這是大乘經上常講。什麼是太虛？什麼是沙界？要是不讀《華嚴》，虛空法界還是有限量的。《華嚴經》上我們才看到真的大，大而無外，才看到諸佛如來的本來面目，這是多麼希有難逢的一樁事，我們在這一生當中有幸遇到。所以這一部經你愈讀愈歡喜，你愈聽愈感覺到這是人生最高的享受。讀經、聽經是人生最高的享受，樂在其中。再看底下一首：
【或無量劫入一劫。或復一劫入多劫。一切劫海種種門。十方國土皆明現。】
這一首講的是事事無礙的境界。「劫」是時間，時間能入時間，這個很奇妙，不可思議的境界！我們能不能體會？能！從哪裡體會？從夢中境界能體會到一點點，彷彿看到這麼一點影像。我們每一個人都有做夢的經驗，你有沒有這種經驗：做夢裡面在做夢？有這個經驗的人不多，但是有。自己在做夢，做夢自己睡覺的時候又做了一個夢，夢裡頭還有夢，就跟這一句經文講的意思相同。中國古時候傳奇小說寫的《黃粱夢》，從前這篇文章收在中學國文課本里。這是唐朝的傳奇小說，說一個窮秀才走到一個小廟，廟裡有個修行人在那裡煮小米；黃粱大概是高粱米，煮小米。火升了在煮，他在旁邊打坐，這個窮秀才到這個地方也困了，就在旁邊睡了一覺，就做了個夢。夢到他去考舉人，中了，高中；又過了幾年考進士，然後做官飛黃騰達，一直做到宰相。過去對他有恩惠的人，他不錯，他能夠報恩提拔；得罪他的人，他一個都不饒，他都報復。一直到宰相年歲大了，退休了，告老還鄉了。一覺醒來之後，黃粱還沒煮好，他在那裡發楞。這個修行人在旁邊笑笑。他很奇怪：你笑什麼？他說：你這幾十年的願望、你的心愿都滿足了。這個窮秀才一聽就曉得這個道人不是普通人，他夢中所有的境界，這個道人在定中統統看到。
以我們現在來講，幾分鐘的時間，他在夢中過了六、七十年。六、七十年長的時間能夠在幾十分鐘，融入幾十分鐘，這就是『或無量劫入一劫』。我們從這個經驗當中，這個境界我們能夠體會到一點念劫圓融。不要說是一劫，無量劫可以融入一剎那。實際上，做夢的時間是很短的，你睡熟做一場夢，夢裡頭幾十年，實際上大概只有幾分鐘。幾分鐘跟幾十年當中是劃等號的，無量劫跟一剎那也是可以劃等號的。
反過來，『或復一劫入多劫』，一剎那展開為無量劫，無量劫濃縮為一剎那。為什麼會有這個現象？這在大乘經裡面給我們講，如果從自性這一邊來看，自性沒有大小、沒有來去、沒有時間，沒有時間的長短，也沒有空間的往返，稱性！到自性裡面就融了，融成一體，這是原理。變化呢？變化完全在妄想分別執著，把性德的妙用轉變成千變萬化。能轉變的是情識，就是佛在經上常講的「從心想生」。如果沒有心想，萬法皆空，一無所有。
雖然起心想，千變萬化，你一定要曉得，變出來這些現象，佛法里稱之為「妙有」。能變的是空無所有，所變的怎麼會變成事實？不可能！所變的是什麼？《般若經》上佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所變的確確實實是夢幻泡影。比喻裡面，主要的比喻是夢，幻、泡、影是陪襯的，夢是主要的比喻。夢，你能不能說它有？不能說有。夢醒的時候，你知道是空的，沒有！正在做夢的時候，又何嘗有？我們想想能懂嗎？夢確實是空寂的。但是夢這一樁事有沒有？有！真的做了夢，夢醒來之後，清清楚楚、明明白白，是做了一個夢。
所以事實真相不能說它有，也不能說它沒有，佛講「非有非無」，有是妙有，妙有非有，真空不空。覺悟的人跟我們一般凡夫不一樣，覺悟的人處理這個事情是一切不分別、不執著，他很自在。一般經典裡面常常講，覺悟的人應化在這個世間是遊戲神通，那就像幻像影。幻是變魔術，舞台表演是人生如戲，他來演戲的，演得很逼真，心裡頭一個妄念都沒有，不落印象。沒有印象，他怎麼落法？離妄想分別執著，這個人我們稱他作佛菩薩。凡夫不知道在做夢，把這個夢幻當作真實，虧吃大了！這裡頭起妄想分別執著，不知道是一場夢，不知道事實真相。
這是《般若經》上所說的，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年。二十二年，在中國，中文經典翻譯的《大般若經》六百卷，佛的一切經這一部經分量最多，六百卷！《華嚴經》才八十卷，就算是加上貞元譯本四十卷，《四十華嚴》，去掉重複的，實際上只有九十九卷，只有《大般若經》的六分之一。這一部《大般若經》，佛說些什麼？實在講，真正學大乘的不能不懂，最後總結九個字：世出世間一切諸法「無所有」，夢幻泡影無所有；「畢竟空」，當體即空；最後告訴你，「不可得」。
所以諸佛菩薩在一切境界裡面他隨緣，他可以受用，他絕對沒有佔有的念頭，也絕對沒有支配的念頭。我們凡夫的虧就吃在這裡，不知道事實真相，以為我可以支配，我可以佔有。如果你常常想到夢幻泡影，常常想到佛這個比喻，真相既然是夢幻泡影，你怎麼可能佔有？你怎麼可能支配？真正修道人是在這個虛幻的境界裡頭，修正自己錯誤的觀念、錯誤的行為，提升自己的境界，這個人成就了。
這些夢幻泡影的境界，我們今天讀《華嚴》，這才真正明了；縱然不能徹底明了，有幾分的了解。我們肯定這一切夢幻泡影是幹什麼的？幫助我提升境界，幫助我在這個虛幻境界裡面徹底覺悟。覺悟就是佛菩薩。換句話說，是幫助我們轉迷為悟，轉凡為聖。所以這一次輪迴到世間，值得！非常有意義，沒有空過。過去無量劫中在六道輪迴打滾，沒有悟到這樁事情，這才是真正的真實。真正的真實是覺悟，不是別的，別的全是假的。要是能悟入華嚴境界，那就恭喜你，這是真實裡面的真實。
《華嚴》要細說，再跟諸位說明白，《無量壽經》是略說。說有廣略，意義、境界沒有兩樣。但是我們畢竟是業障深重的凡夫，太簡略我們不懂，沒有法子理解。簡略在修行上便於受持，這是真的。修行要抓住綱領，這個方便，但是理解是愈詳細愈好。我們今天走的這個道路，行門我們依《無量壽經》，解門我們依《大方廣佛華嚴經》。這個有沒有衝突？給諸位說，沒有衝突。彭際清居士說得好，《無量壽經》即是中本《華嚴》；換句話說，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》。所以《無量壽經》就有大、中、小三本，大本的是《華嚴經》，中本的是《無量壽經》，小本的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本的。這三部經是一部經，一部經裡頭有簡單的說、詳細的說，不可思議的境界！
第三句，『一切劫海種種門，十方國土皆明現』。清涼大師註解裡面說得很好，「一多互融，齊攝雙現」。雙現就是一能現多，多能現一。華藏是這個境界，極樂也是這個境界。我們說實在的話，入不了華藏，華藏我們可以聽、我們可以讀，一定要明了，我們的心量才真的拓開了；「心包太虛，量周沙界」，這兩句話真正的義趣，我們才能理解。否則的話，這兩句從文字上決定沒有辦法，解不透，不了解事實真相。什麼叫太虛？什麼叫沙界？不知道太虛之外還有太虛，沙界裡頭還有沙界，不知道這個，這個境界不知道。
十方國土能現一切劫海，這個話這樣講法，大家還很難體會、很難懂。我們可以這樣說，在剎那之間，我們可以知道過去、未來，過去無量劫、未來無量劫融在一剎那之間。這個比較會有一個概念。這種能力是本能，每個人都有。本能為什麼失掉？因為你有妄想、有分別、有執著，「但以妄想執著而不能證得」。諸佛菩薩妄想分別執著斷掉，他這個能力恢復，知道過去、未來，我們今天稱這種人神通廣大。沒有別的，妄想分別執著去一分，你這個能力恢復一分；去兩分，恢復兩分；去十分，你恢復十分。所以，神通能力大小是你斷妄想分別執著多少，決定成正比例。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看偈頌第九首：
【或一切劫莊嚴事。或一劫中皆現睹。或一劫內所莊嚴。普入一切無邊劫。】
清涼大師在註疏裡面告訴我們，這一首講「時法相攝，普入無邊」。時法就是講時間，時間也不是定法，可以互相攝入的。跟前面不一樣的，前面是一多互融，這個地方是講時法。
『或一切劫莊嚴事』，這就太多了，說之不盡。「一切劫」，我們平常講無量劫，無量劫中所有這些事相。我們今天不要講這麼長，這麼長我們沒有法子，沒有這個概念，我們講歷史。中國的歷史，上古時代堯舜禹湯，堯舜之前文字上記載得很少，中國最早的史書，記載歷史的是五經裡面的《書經》，那是一部通史。一直到漢朝司馬遷註疏《史記》，《史記》還是屬於通史。可以說是最早的歷史書，《書經》。孔子作《春秋》，《春秋》有註解，有左丘明的註解，這是大家最常見的；還有穀梁的註解，公羊的註解，所謂是「春秋三傳」，這屬於史書、歷史。《史記》之後有《漢書》，這以下都是斷代史，這個歷史是記載一個時代一個時代。我們現在中國的史書有二十五史，二十五史第一部就是《史記》。一直到現在，現在雖然《清史》沒有定稿，要是加上《清史》，叫二十六史。
中國就從這二十幾個朝代，這二十幾個朝代有二千五百年，好象也是講「一切劫」。這二千五百多年，二十五幾個朝代，每一個朝代那些事迹都用「莊嚴」兩個字來代表，治、亂、興、衰。『於一劫中皆現睹』，「一劫」是很短的時間。像我們觀看「中國五千年歷史」，中國大陸拍攝的，這幾個小時，幾個小時我們把中國幾千年的歷史，坐在這個地方喝一杯茶，統統都看到了！我們從這些事情裡面來體會這個經的真實義。
佛在這裡講的莊嚴事，它就不是我們中國歷史上這麼短的時代，太短了！二千五百多年太短了。他講一切劫，無量劫。無量劫裡面這個世界「成住壞空」，居住在這個世界上的這些眾生無量無邊，十法界具足。無量劫裡面有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺、有諸天，色界天、欲界天，有修羅、有人間、餓鬼、地獄、畜生，這些莊嚴事。「於一劫中」，這個一劫是講短，一劫跟無量劫比，一劫很短。在這一劫裡面你統統都能看到，這個我們能相信。
像我們現在看歷史故事的影片一樣，幾千年的歷史可以濃縮兩個小時，我們就統統看完了。這是長時間入短時間。長時入短時，這裡面是講許許多多的故事，全是夢幻泡影。如果你真正看清楚，覺悟了，我相信你的心會定下來，決定不去惹這些無謂的紛爭，你肯定會嚮往清凈的佛菩薩國土。這個國土裡面沒有競爭，當然更沒有鬥爭，決定沒有爭權奪利，所有剎土裡面的眾生都是真誠、清凈、平等、慈悲。菩薩的清凈剎土，我們一定會選擇在這個剎土裡面去生活、去修行，決定不願意跟這些六道凡夫迷惑顛倒，天天在那裡搞競爭、鬥爭，毫無意義，搞來搞去到最後一場空。真的經上所說的「萬般將不去，唯有業隨身」，招來的是什麼？招來生生世世不如意的果報，三途惡道，搞這個！迷惑顛倒。
從這個地方，我們才真正覺悟到覺悟之可貴。人生在這個世間，我們常常有人講：人生的意義何在？人生的價值何在？實在說，人生的意義在覺悟，不是別的，人生的價值在轉凡成聖。否則的話，不覺悟、不能提升自己境界，這個人生真的空過了。末後這一首：
【始從一念終成劫。悉依眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清凈。】
這一首是總結。實際上我們從這個經上看到的，重頌前面長行只有最初三首偈，後面七首都是總結。每一首偈一個意思，最後一首這是總結裡面的總結，結出什麼？結出都是由心想生。『始從一念終成劫』，「一念」是心想，「劫」還是從心想生。我們從文字上來看，也可以這樣說法，時間是由一念累積成為長劫。好象我們現在看的時鐘，現在時鐘計時的單位是「秒」，積六十秒這叫一分，積六十分叫一個小時，積二十四個小時叫一日。由此可知，劫就是一念累積而成的，積三十日是一個月，積十二個月是一年，長劫還不是一分一秒累積的嗎？這個事實的真相，還是『依眾生心想生』，這一句非常重要！說明《百法明門論》裡面，二十四個不相應還是從心想生。
《百法》是一切法的歸納，心法八個，心所法五十一個，心不相應行法二十四個，時間跟空間都是屬於不相應行法，色法十一個。合起來九十四法都叫做有為法，後面還有六法叫無為法。有為，有生有滅，有為是生滅法；無為，沒有生滅的現象，像虛空，虛空就列在無為，看不到它的生滅現象。這些有為法都是從心想生，《金剛經》上講「一切有為法」，你要是用《百法》來看，對於有為法概念就非常清楚，「如夢幻泡影」，都是從心想生。
『一切剎海劫無邊』，「一切剎海」是講虛空法界無量無邊諸佛剎土，這些剎土存在時間長短數不盡，稱之為無邊。有的諸佛剎土存在的時間很長，像極樂世界都講無量劫。有些剎土是一個劫，這一個劫就是講「成住壞空」，很複雜。什麼原因？都是依眾生心想，眾生心想不同。
眾生心想怎樣才能得清凈？要教化。諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，他們跟一般的三乘不一樣。為什麼？三乘菩薩沒有離開想。像我們修凈土的人，一心一意求生西方極樂世界，這是大乘，不是一乘。一乘菩薩不一樣，西方極樂世界在哪裡？就在此地。確確實實他過的生活，無論是精神生活、物質生活，真的是極樂世界生活。這個我們就不懂，太深了！我們沒有入他的境界，對他是一無所知。
印光大師，很多人都說他是西方大勢至菩薩應化來的。那我們要問，他到底是住娑婆，還是住極樂？你要是來問我，我可以告訴你，他住娑婆也住極樂。這個話怎麼說？在外表形相上，他跟我們一樣住娑婆，實際上他心裡頭享受的，他是極樂，他不是娑婆；我們現在一般人講物質生活、精神生活。我這樣說，正不正確？跟諸位講，並不完全正確，但是這個說法你能理解，你好懂。要是跟你說真話，真的話你不懂，那是什麼？物質生活也是極樂世界，這個不可思議！
我們去看他老人家的關房，很普通、很簡陋，聽說極樂世界菩薩住的都是七寶宮殿，我們在靈岩山寺看那個關房不是七寶宮殿，他的境界我們怎麼會知道？你要是真正懂得大乘經佛給你講的原理原則，那你就又不一樣。原理原則是什麼？這個地方講的「悉依眾生心想生」。我們凡夫這個心是染污的、不清凈的、不平等的，我們看大師關房是非常簡陋；如果你要是清凈心、你要是佛心，可能你到那裡去看，大師的關房是七寶宮殿。為什麼？境隨心轉。西方極樂在我們面前，我們看西方極樂世界也跟我們這個世界差不多。所以境界不是真的，夢幻泡影，你要以為是真的，錯了！所以你是什麼樣的心，你見什麼樣的境界。
《華嚴經》末後善財童子參訪彌勒菩薩，見到彌勒菩薩的宮殿、樓閣，無量珍寶莊嚴。善財出定之後，這個境界一無所有，就不見了。他向彌勒菩薩請教，這到底怎麼回事情？彌勒菩薩詳細給他開導，他覺悟了。所有一切境界從心想生，這個境界你一定要知道「非有非無」，你不能說它有，你也不能說它沒有。覺悟的人在這個境界裡面決定不染著，在境界裡頭決定不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們常常講，你可以受用，你不能佔有，你一生佔有的念頭、控制的念頭，立刻就墮落凡夫。一切境界裡頭沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，佛菩薩的境界！所以你的享受、受用跟凡夫不一樣。這就是覺悟的人跟不覺的人完全不相同，不覺悟的人不了解事實真相，覺悟的人明白。
最後一句，『以一方便皆清凈』。什麼是「一方便」？清涼大師在註解裡面講，「一方便者，即了唯心」，這個話講得好。你真正明了一切法從心想生，真正明了佛在《華嚴經》上所說的，虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」，這叫一方便，一方便是能現能變。你要是知道能現能變的是自性，法爾如是，問題就解決。自性是清凈的，自性所變現一切境界當然也是清凈，契入這個境界，轉穢為凈，這是講依報。我們再說得白一點，轉五濁惡世為清凈剎土，從哪裡轉？從心裡頭轉。怎麼轉法？你確確實實證得萬法唯心，確確實實證得唯心所現，這就是一方便，這才是真正明了事實真相。
諸佛如來游化在十法界、在六道，我們曉得他住凈土，他能把五濁惡世完全轉變成凈土。不要用什麼力氣來轉，也不要用什麼方法，自自然然的，法爾如是。虛空法界剎土眾生完全平等，決定沒有高下。怎麼會變成有高下？因為你有高下心，你心不平等，這個境界才有高下。如果你心地清凈，你心地平等，這個世界沒有高下，世界是平等的。
我們凡夫沒有覺悟，跟一個覺悟得道的人，兩個一起去爬山。我們凡夫爬山很累，爬了上氣不接下氣，氣喘；這個得道的人，他走那個山路像平路一樣，為什麼？他的境界地是平的，我們凡夫境界地不平，走得很辛苦，真是這樣子。所以一般人不知道，「這個修行人不錯，你看看他走這個山路的時候飄飄若仙」，我們只能看到這個，不知道實際他沒有走山路，他走平路。我們是走山路，他走平路，兩個人一起手拉著手走路，那個地不一樣。這個道理什麼人懂？這不是凡夫境界。
所以我們要修什麼？修清凈心，修平等心。在生活上、在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，在這裡頭修清凈、平等。清凈決定不染著，平等決定沒有高下，我們的境界就提升了。
你發菩提心，你是菩薩了，你菩薩的地位不高，你還出不了六道輪迴。出不了六道輪迴是哪些菩薩？初信位菩薩，出不了六道輪迴。在《華嚴》裡面講，到哪一個等級的菩薩超越六道輪迴？七信位。由此可知，從初信到六信，這六個階位都在六道裡頭，沒有離開六道。七信位超越六道，到四聖法界，七信、八信、九信這三個位次是在四聖法界，十法界裡頭最高的，這四個法界。到第十信，十信心滿，修得圓滿，超越十法界。超越十法界就到一真法界，《華嚴經》上華藏世界，華藏世界是一真法界。這個時候到一真法界，你就是初住菩薩。雖然發菩提心，我們的煩惱習氣還沒有斷，境界還沒有提升。要知道，這才是我們在日常生活當中第一樁大事：提升自己的境界。
《華嚴經》上講得好，初信菩薩就有凈土。這個話怎麼說？這是初發心，他的心比起一般凡夫可以說真誠，他有真誠心，他有清凈心，他有平等心，他有正覺心，他有慈悲心，這五個就是菩提心。雖然在五濁惡世，他沒有濁惡的那種感受，他所感受到的，我們一般人講享受到的是清涼自在，清涼自在的生活就是凈土。所以我們可以說不是純凈土，是少分凈土，「心凈則佛土凈」，就這個道理。
他這個凈土要再往上提升，怎麼提升法？提升他清凈的純度。所以我們修行人，我們的總目標、總方向是純凈純善，純凈純善直接取諸佛凈土。諸佛凈土也是我們自己心裡頭變現出來的，西方極樂世界，世尊在經上講得夠清楚，「自性彌陀，唯心凈土」。這兩句話怎麼講法？我們心裡沒有彌陀，你到極樂世界見不到阿彌陀佛；心裡真有彌陀，到極樂世界才見到彌陀。所以夏蓮居老居士講「彌陀見彌陀，彌陀念彌陀」，念佛的人確確實實已經把自己修成像阿彌陀佛一樣了，跟阿彌陀佛同心同願同德同行，你不是阿彌陀佛，誰是阿彌陀佛！阿彌陀佛天天在念阿彌陀佛，將來到極樂世界阿彌陀佛見阿彌陀佛。
夏老居士這幾句話說得很有味道。說實在話，這個話是不容易說出來的，要不入這個境界，這個話他怎麼能說得出來？他能說得出來，我疑惑！我常常想，夏蓮居老居士是阿彌陀佛化身來的，但是我沒有證據，我總是這樣猜想。從這些跡象，他的文字、他的言論這些跡象裡面，他不是凡人，阿彌陀化身到這個世間來，幫助末法九千年苦難眾生。
他用什麼幫助？《大乘無量壽經》會集本。末法時期這往後九千年眾生，唯有依靠這個本子得度，我相信。我的老師把這個本子傳給我，我有責任、有使命把這個本子向全世界傳播。有少數人他不相信，那是別有用意。我說這個話，很多人聽了都有默契，不是反對會集本。如果反對會集本，王龍舒的會集本為什麼不反對？魏默深的會集本為什麼不反對？單單反對這個本子？諸位一定要有智慧，要能夠辨別。你要是明了他反對的原因，你就會一笑了之，我們還是死心塌地依據這個本子來修行，我們這一生當中決定要往生極樂世界。
在這個本子裡面學習，我這個本子講過十一遍，最後這一遍講得很詳細，沒有講完。我是想等《華嚴經》講完之後，我會重講一遍。依照這個本子修學，決定得度。反對的人自作障礙，我們希望他能覺悟，他能夠回頭，佛家常說回頭是岸。
清涼在這後面有一段註解，這個註解我念一念，「一念與劫，並由想心。心想不生，長短安在。非長非短，是謂清凈」，這幾句話說得很好，說明妄想分別執著變現這樣的境界。如果我們把妄想分別執著統統放下了，試問還會有長短嗎？還會有多少嗎？分別執著放下了，跟諸位說，相對的世界就沒有了。我們六道凡夫生活在相對的世界，「我」對「人」，我的對面是人，「大」的對面是「小」，「長」的對面是「短」，「有」的對面是「無」，統統是相對的，這一切相對都是從妄想分別執著裡頭生出來的。離妄想分別執著，這個世界是平等的，這個法界是一法界，一法界就是一真法界。
一真法界在哪裡？在我們面前，自己不認識。妄想分別執著把一真搞亂了，搞成無量無邊的法界。佛講十法界是說法教導我們方便，把這個歸納成為十法界，實際上無量無邊。為什麼會一法界變成無量無邊？無量無邊的心想。不要說很多人的想法看法，就是我們自己一個人，我們自己一個人對人對事對物的想法看法常常在變化。為什麼會變？因為你的那個想，它變了，所以外面境界隨著你的心想在變。你要是把心想統統放下，跟諸位說，外面境界沒有變。
別人的心想？別人心想與我不相干。如果別人心想與我有干涉，那就很可憐。為什麼？我們永遠不能成佛，我們還有什麼法子修行？就是因為所有一切眾生想法都與我不相干，我能成佛，你要明白這個道理。為什麼有的人做事情會幹涉到我們？他本來沒有干涉，是你想「他干涉我們」，就變成干涉。還是妄想，還是分別執著。
非常明顯的例子，我這一生，有一些同學跟我時間久的，你應該曉得，應該很清楚、很明白，我學佛、弘法的道路並不是很平坦，看起來挫折很多很多，障難很多很多。但是我天天還在講台，快快樂樂、歡歡喜喜，為什麼？他沒有干擾我。此地干擾，那邊沒有干擾，我就到那邊去了；那邊有干擾，另外一邊沒有干擾，這個道理我們要懂。
韓館長往生，這是一個很大的變化，台灣的法緣產生了變化，沒有辦法再在台灣住，新加坡的緣成熟。我們在新加坡這四年當中，確確實實把自己境界向上大幅度的提升。台灣對我有沒有干擾？沒有！如果沒有台灣的好象大家看起來的干擾，我們怎麼會到新加坡？怎麼能把自己境界向上提升？他對我有好處，沒有壞處，我感恩！現在我們從新加坡又移民到澳洲，這是受了國內外一些反對會集本對我的打擊。所以你們反對、打擊我，我不需要你們打，我跑得遠遠的，我跑到澳洲去了。沒有想到到澳洲，澳洲的緣成熟。我在這一生當中，自己修學、教學、弘法緣的殊勝，今天在澳洲是我一生當中最殊勝的，不是我想像得到的，不是我預想到、預期到的，不是！真的是佛菩薩保佑，佛菩薩加持，佛菩薩在安排。在澳洲得到澳洲政府、澳洲的宗教團體、澳洲的學術團體、澳洲的居民都歡喜，都幫助我，比在新加坡殊勝多了。
所以我非常感激那些反對會集本的人，因為沒有這個風波，我不會到澳洲，我也不會離開新加坡。在佛法裡面講這是逆增上緣，無論他們怎麼想法、怎樣說法、怎樣做法，對我都是幫助，都是在幫助我提升，幫助我加速度的提升境界，我怎麼不感激？所以我寫了六條，「永遠生活在感恩的世界」，歡喜照顧我的人，跟我在一起同學的人，我感激他們；那些毀謗的人、誤會的人、侮辱的人，甚至於陷害的人，統統都是幫助我，沒有一個不是幫助我的。我能轉境界，轉惡為善，轉怨為親。所以你會不會受外面影響？你有妄想分別執著，你就受影響；你沒有妄想分別執著，你受恩惠。
你們諸位看我學佛這五十年，講經四十四年，你們不歡迎我講經，我就不對大眾講經，我退到攝影棚，我對著攝影機，我把我這一生所學的做成錄相，提供有緣的同學去做參考。你不喜歡我接觸大眾，我不接觸大眾；不喜歡我參加宗教活動，我不參加宗教活動。我很聽話，很老實！不讓我跟大眾講經，我就不給大眾講經，總是滿你的心愿。我生活得很快樂、很自在，永遠感你的恩，心裡頭絕對不會有絲毫怨恨，「以一方便皆清凈」。第八段我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七五七卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第九段「劫轉變差別」，請看經文：
【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，應知世界海有世界海微塵數劫轉變差別。】
這一段對於我們來說，非常重要。前面所說的，是說明事實真相。時節因緣有善有惡、有染有凈，我們知道一個概略了，但是最重要的，有沒有辦法轉變？這是我們非常關心的。像現前這個社會，許多人都意識到，會有大災難，很可能會發生第三次核子戰爭。所以有許多人在想，有沒有辦法能化解？這個化解就是轉變，怎樣能夠轉惡為善、轉染為凈，這是許許多多人心裡所希求的。這一段經文告訴我們，確確實實是可以轉變，轉變的真因在心。心要覺悟，你才能轉變。心要不覺悟，就沒有法子轉變。小到自己一生的幸福，所謂改造命運；大，整個世界、整個剎土都可以有變化。這個變化，還是前面總結裡頭所說的「悉依眾生心想生」。如果我們修行，真的把自己境界提升到明心見性，所有一切迷惑、苦難全都轉過來了，這是我們不能不懂的，不能不知道的。
我們是凡夫，要想覺悟，最好的方法是聽經。釋迦牟尼佛當年在世，為眾生講經說法四十九年，以音聲為佛事。在中國，古時候孔老夫子也是以音聲做佛事。我們在書籍裡面看到，他有三千弟子，這是說當時跟孔老夫子學習的有三千人，有特殊成就的七十二賢人，成就真正的德行學問，以及為社會服務的能力。夫子一生教學，釋迦牟尼佛一生也是教學。世尊會下成就最殊勝的是菩薩，凡夫聽經聞法修行證到菩薩的果位，其次證到阿羅漢，我們在經典裡面看到很多很多，不只七十二個。所以，聽經比什麼都重要，聽經是人生最大的福報。什麼人沒有福？一生沒有聞到佛法，這個人沒有福。無論他是怎麼樣的富貴，他一生沒有聞到佛法，沒有覺悟的機會。聞到佛法，他有覺悟的機會。所以，你要是有緣遇到，你會真正發心，一生鍥而不捨。
我做學生的時代，跟李炳南老居士十年，十年如一日。李老師不管在什麼地方講經，我們是常隨眾，十年當中一堂課沒有缺，奠定修學的基礎。學成之後，我們每天在講台上，我們不敢說講經，而是做心得報告，我把我所修學的，我的心得、我的感想向大家做報告。老師早年教導我們學生：我們對於聽眾要有恭敬心。聽眾是什麼人？都是我的老師，都是我的監學，都是我的長輩。我做學生的，我學了，要向家長做報告。老師要我們用這種心態降伏自己的傲慢煩惱，我們依教奉行。所以，我有一些經典，我自己題的字都是「研習報告」，不敢說是「講記」，我都寫「研習報告」。
《大方廣佛華嚴經》還是研習報告，把我自己修學的一點成績、心得奉獻給大眾。我真正體會到聽經聞法的真實利益，所以把這個當作是我一生當中第一樁大事。不管是哪一個法師居士大德講經，如果跟我講經時間不衝突，我一定去聽。不但我要向他學習，我還跟他結法緣。到這個道場聽經，我會禮佛三拜，法師升座，我也向法師頂禮三拜。我這個三拜是有願的，第一拜我跟法師結緣，第二拜我跟道場常住大眾結緣，第三拜我跟這個道場所有的信徒結緣，法緣才殊勝。你沒有這個心，你哪兒來的法緣？很多人都說我的法緣很好，我自己也有感覺。法緣怎麼來的？老師教的，念念與一切眾生結法緣。
自己要養成謙虛卑下。我們要把別人捧在上，自己要謙虛。《華嚴經》末後五十三參，我們看看每一位善知識，都是讚歎別人，謙虛自己，我們應當要知道學習，然後才能夠改造自己的命運。所以，改造自己命運最重要的是聽聞正法。你們看看袁了凡先生，他是怎麼樣把命運轉過來的？聽雲谷禪師一番開示，他覺悟了。所以我常常給同學們說，我們一生當中什麼都可以放下，什麼都可以不放在心上，只有一樁事情：聞法、讀經。我不能一天不讀經，我修學有了一點成就，我不能夠一天不做學習報告，我做學習報告是報恩，「上報四重恩，下濟三途苦」，我就用這個方法。
所以講經，這些年來我也遇到不少感應的事情。從一些靈媒、一些其他的管道透出來的訊息，九法界的眾生都在聽《無量壽經》，都在聽《華嚴經》。我聽了這些訊息，我感覺得我的責任更重，有許許多多我們肉眼見不到的眾生都在聽，自己行持更要檢點。古人講的「舉頭三尺有神明」，不要說是我們言語動作、我們起心動念人不知道，鬼神知道。鬼神知道，佛菩薩焉能不知道？所以，人決定不能欺人，更不能欺騙自己。沒有機緣遇到佛法，那就難說，不能怪他。有機會遇到佛法，如果把聞法輕易放過，這是自己一生當中最大的損失。
我們看到許許多多的道場經營得不如法，什麼原因？不懂佛法之過。為什麼古時候祖師大德們的道場那麼樣的興旺？現代有做義工的，古時候也有。古時候做義工最多的兩種人，一種是讀書人。因為古時候沒有學校，沒有圖書館，要找書籍很不容易，到哪裡去找？寺廟。寺廟有藏經樓，藏經樓就是現在所講的圖書館，它裡面收藏得豐富，念書人想要什麼樣的資料，藏經樓裡頭都可以找到。而且那個時候的出家人，世間法他都通達，年輕的讀書人遇到困難的時候，找法師給他講解，中國世間法、諸子百家，出家人都懂，都能教你。所以我們看到歷史上許許多多的偉人，年輕的時候作窮秀才，都在寺廟裡面念書。在寺廟裡一面念書，一面要工作做義工，常住分配他一些工作。
還有一種義工，叫討經單的，專門來聽經。寺廟裡面講經，天天講。寺廟都建立在深山，你天天去，很累，路很遠，不好走；所以聽經的時候住到寺廟，叫討經單，等於說報名，寺廟裡同意分配你寮房，就是宿舍，你住在寺廟裡。寺廟也會分配一些工作給你做，這是寺廟裡頭標準的義工，他們能做得好。天天聽經，天天聞法，有疑惑向出家人請教。他們雖然是短時期的，但是住在寺廟裡面生活起居一切活動跟出家人完全相同。不同的地方只有在誦戒，半月半月誦戒，這個在家居士不參加。除這個之外，都一樣，平等的。
我們現在曉得，許多道場出了問題，什麼原因？不聽經之過。現在很遺憾的是，許許多多道場沒有講經的，這個難怪。凡是有講經的，機會一定要抓住，我們決定不能夠空過。現在方便，如果這個道場非常興旺，香火鼎盛，參拜的人很多，工作很繁忙，那怎麼樣？現在可以用閉路電視，使工作人員都有機緣聽經。這個科學工具給現代人帶來方便，這是現代人真正的福報。但是如果用這些工具去看一般娛樂的節目，你就錯了，你被世間污染了，每天在電視里給這些電視節目來熏習，不如熏習佛法來得好。佛法要長期熏修，你才會有進步，你才能真正改造你的命運。「佛氏門中，有求必應」，那個求，是要如理如法的求，就有感應。理要是不懂，法也不懂，你求就不會有感應，你就求不到。你懂得經論的道理，懂得求願的方法，哪有不感應的？所以，轉變在智慧。煩惱輕，智慧長，這是轉變的真因。
前面長行這一段說明轉變差別。清涼大師註解裡面講，轉變差別有兩種，一種是專講世界的成住壞空；一個大劫裡頭四個中劫，這四個中劫就是成住壞空，這是轉變，這個就剎土來說。第二個意思，專門說住劫裡頭成住壞空，這四個劫裡頭只有一個劫「住劫」，住劫，這裡頭有眾生在裡面居住，住劫裡面那個居住的人，居住在這個剎土裡面的人，他們心行善惡能使染凈轉變。由此可知，世界轉變確實是眾生的心行，眾生心行是轉變的因素。把惡轉成善，把染轉成凈，或者是把凈轉成染，把善轉成惡，都在眾生的心行。其次，那就是佛菩薩，佛菩薩應化在這個世間起了作用。佛菩薩應化在這個世間，起什麼作用？教化眾生，喚醒眾生。眾生迷惑顛倒，沒有智慧、沒有能力辨別什麼是善、什麼是惡，什麼是染、什麼是凈，什麼是邪、什麼是正，什麼是真、什麼是假，乃至於什麼是利、什麼是害，佛菩薩來教他，佛菩薩應化在這個世間教化眾生，這是神聖的教育，佛菩薩的教育。
我從學佛，我學佛這個因緣跟一般人不一樣。我跟老師學哲學，老師在最後一個單元把佛經介紹給我，講佛經哲學，說：「佛經哲學是全世界哲學裡面的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣入佛門來的。所以我入佛門不是迷信，我知道經典是大學問，我是為求學進來的。所以一生，五十年了，天天在學習。你們今天看到我這個樣子，五十年累積下來的這種成績。成績在哪裡？成績在面孔上，成績在身體上。所以我常常給年輕的同學們說，要真干！這裡頭不能作假的。作假，你這個形相做不了假，你的氣質做不了假，你沒有辦法裝。
中國古人講，讀書在變化氣質。佛法裡面雖然沒有講變化氣質，佛法講轉惡為善，轉迷為悟，轉染為凈，轉凡為聖，都在轉變。這個地方講的，給你講轉變。菩薩在這個當中，諸佛如來、諸大菩薩應化在這個世間，幫助世間人轉變。佛菩薩只有這個心愿：幫助眾生，決定沒有條件，決定沒有代價的，無條件為眾生服務，希有難得，值得人尊敬，值得人佩服，這是我們要學習、要效法的。我們真正講報佛恩，只有依照佛菩薩的作法，隨順佛菩薩的教誨，從事於社會教育工作，像世尊一樣，做一個社會教育的義工、義務工作者。對於一切眾生，只盡義務不享權利，沒有權利。
眾生對於出家人有供養，我們要不要收？早年老師教導我們，供養出自於自動的，出自於歡喜心，出自於如法的。什麼叫如法？他供養的財物叫凈財，是他能力辦得到的、多餘的。如果這個供養，他去借錢來供養，這個不如法，這個不能接受，這叫不凈財。為什麼？他有負擔。供養的這個財物不論多少，是論心。你的心真誠，心清凈，如法的供養，功德很大。不是說我供養的錢多，功德就大，不是的。所以許許多多修福的人，他有勢力，有權勢，有財富，反而種不到福。哪些人種真正的福？窮人，他雖然供養的錢很少，一塊、兩塊，甚至於幾毛錢，功德是圓滿的。我們懂這個道理，我們對他恭敬。有權有勢的達官貴人豪門貴族，供養的錢雖然多，他那個真誠恭敬心不如貧窮人，所以他得的福往往不如貧窮人供養幾毛幾分錢，他不如。這個道理，諸位去看看《了凡四訓》，《了凡四訓》裡頭有一段這樣的故事，講修福，一個是圓滿的福，一個是一半的福，你去看看，你就了解。
佛菩薩、祖師大德跟我們講的是真話，決定不欺騙人。聞法這個機會難得，你要是把聞法機會介紹給別人，果報得聰明智慧。如果有這個聞法的機緣，你把他障礙了，你勸他不要聽，把他障礙，帶他到哪裡去玩，把他聞法機緣斷掉，得什麼果報？生生世世愚痴的果報，因果報應絲毫不爽。所以我們自己不能講經沒有關係，我們介紹別人，哪個地方有講經，介紹別人來聽。我們現在這個地方，除了講堂講經之外，講堂並不大，容納的人數有限，我們每一座講經都錄相，都做成光碟流通。這些光碟都是免費贈送，有許許多多善心人，他們出錢出力來做這個光碟流通，這叫法布施，他拿錢出來做，這是財布施。所以做這個好事情的人，他將來得的福報聰明智慧，得大富大貴，他在那裡種這個因。如果他只知道做，修福，將來我能夠得富貴、得聰明。他自己如果不聽，勸別人聽，自己不肯聽，得的果報就不圓滿。會什麼果報？我們世俗人常講「聰明一世，糊塗一時」，他是很聰明，但是會做出糊塗事，糊塗事做出來之後，再下一生，果報就不如意，很難避免三途苦報。這當中的轉變，變化很大、很複雜，我們不能不曉得。
我們勸別人聽經，自己一定要聽。自己要是對佛法沒有相當的契入，沒有得到佛法真正的利益，我怎麼敢勸人？為什麼？我信心不足。我能勸人，我真的得好處，真得利益。對自己、對別人、對社會，我們可以說，最難得的是這些因因果果你清楚，你明了。清楚明了，怎麼會造惡因？不造惡因，怎麼會感惡果？這就得自在。我們起心動念一切造作是善因、凈因，不但善而且清凈，於事於人沒有希求，真正做到「於人無爭，於世無求」，這是凈因，你得的果報清凈。純粹是利益社會、利益眾生，得的果報善。所以真正修行，你得到的是凈善的果報。修清凈善因，最明顯的果報是身體，我常講的，不容易衰老，不會生病，煩惱輕、智慧長，健康長壽，這個人多幸福、多美滿。
人到中年之後，最大的福報就是健康無病。福報再大，你一身都是病，躺在床上，日夜三班護士照顧，享那種福，你願意嗎？早年我在台灣有一位護法，她的公公得老人痴呆症。家裡非常富有，日夜三班護士照顧，好象這樣子十幾年才走，我們看到了。她也曾經來問，問她公公這個因果。我們給她講，她懂了，但是她一家人不相信。一家人兄弟姊妹很多，只有她一個學佛，其他人都不相信，活得很辛苦，這是業報。有沒有辦法化解？有，但是我們不能說，說了什麼？「這個和尚不懷好意，又來騙錢了。」反而叫他造更重的罪業。
這種情形，一定要懂得布施。你看看你這一年的醫藥費用多少？日夜三班護士，一班護士至少是兩個人，六個護士日夜照顧，這六個護士一個月拿多少錢？把這些布施去做好事。有錢人家，你拿去做好事，做好事會產生兩個效果：一個就是他壽命到了，他就走了，不受這個病苦；另外一種狀況，他還有壽命，壽命還沒有到，他慢慢恢復健康，享受他的晚年。所以有錢，有錢人要準備一筆醫藥費，這個不是好事情，他就等待他晚年的時候生病。為什麼不把醫藥費捐出去？世間有很多窮苦的人、生病的人沒有醫藥費，你去幫助他。有人說：「到我自己生病的時候，沒有醫藥費怎麼辦？」你把你的醫藥費布施出去，你就不生病了。為什麼不生病？沒有醫藥費。我懂這個道理，我從學佛，我就干這個事情，我很歡喜布施醫藥費，所以不生病，身體健康，去檢查的時候，一點毛病都沒有。聰明人一定要把醫藥費布施掉。
健康長壽有健康長壽的因，你要想得什麼樣的果報，你要修什麼樣的因行，轉變。「我不希望衰老」，衰老的因是什麼？諺語說得好：「憂能使人老。」你心裡頭的妄想分別執著很重，雜念很多，有憂慮，有牽掛，這是衰老的因素。我知道這個因素，我把這個因素放下、舍掉，真正做到在這個世間安分守己，老老實實過日子，「於人無爭，於世無求」，心裡頭沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，常生歡喜心，就不老，就這麼個道理。決定不要與人爭，常常要想到忍讓。佛教我們修忍辱波羅蜜，得清凈身。不貪不瞋不痴，果報當然殊勝。
認真努力修學到有一定的程度，死生自在。你們諸位聽到，我不是講生死，「死生自在」，這個地方死了，那個地方就生了。我們求生西方極樂世界，什麼把握能去？心同佛。佛的心是什麼？「真誠清凈平等正覺慈悲」，我修這個心，心同佛。願同佛，佛是什麼願？「眾生無邊誓願度」，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生轉凡為聖。願同佛，行同佛，這是往生佛國必須具備的條件。我這些條件統統具足，怎麼說沒有把握？把握因果，我知道什麼樣的因是什麼樣的果報，什麼樣的果報是什麼樣因行感得的，我清楚，我明白。我修成佛之因，我得到的果當然是成佛之果，因果相應。
聖賢教化眾生沒有別的，就是轉變。從哪裡轉變？因果轉變。所以因果教育，是聖賢的教育、神聖的教育。印光大師生在我們這個時代，一生當中特別提倡因果教育，他有大道理在。人要不懂得因果教育，你怎麼能夠聽得懂經論裡頭的道理？因果教育是學佛的根基。所以印光大師，他從《了凡四訓》、《太上感應篇匯篇》、《安士全書》，從這個地方幫助初學奠定根基，然後念佛求生凈土，這才能得生，我們要懂。許許多多人疏忽了這一點，沒有在這上下功夫，所以天天讀經念佛，誦經拜佛，不能往生，什麼原因？他的心愿解行跟佛不相應。古人講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」就這個道理。為什麼心散亂？不懂佛法，不明經義，經雖然天天誦，經裡頭什麼意思不懂。他會念，不懂意思，這個不行，誦經一定要解其義。不但要解義，佛常常在經上教導我們，要深解義趣，你解得愈深，你得的受用愈大。這是我們在這一生當中五十年的學習，親身體驗到的，證實祖師大德的教誨真實不虛。
最明顯的，你們同學能夠覺察得到，我在這個講席上跟大家做報告，年年境界有顯著的不同。如果諸位細心觀察，你會看到我月月境界都不一樣。所以，為什麼這麼歡喜？這歡喜從哪來的？歡喜絕對不是外來的。外緣，跟諸位說，我統統放下了。你們給我的一些供養，我收了，老師教的，收是什麼？你們是好心來種福田，我幫你們種，我幫你們做好事，功德是你們的。我非常清楚，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」，我捨得乾淨，連這個身都是畢竟空、不可得。世間人怕災難，我不怕，世間人怕死，我不怕，隨時隨處不論什麼死法，我都不驚不怖，我都歡喜接受，而且永遠感恩戴德，為什麼？這個地方捨身死了，極樂世界就生了，早一天死，早一天生，好事，不是壞事。這個身還留在這個世間，就是說還有一點事情要做，沒有休息的。如果休息，那就得走了。本師釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看的，他老人家講經說法四十九年，不講經就走了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第九段「劫轉變差別」，長行有十句，我們從第一句看起：
【所謂法如是故，世界海無量成壞劫轉變。】
這是第一句。前面我們說過，轉變真正的因素，第一個是眾生心行的善惡，第二個是佛菩薩的加持。佛菩薩純凈純善，純善純凈的心行緩和眾生的不凈不善，這樣才能維持這個劫剎正常的運轉。如果沒有佛菩薩純凈純善的加持，眾生的心行，惡業必定是增長，增長到一定的程度，就會導致這個剎土的毀滅。由此可知，佛菩薩對一切眾生恩德之大，真的是超過父母。向下這十句，普賢菩薩為我們做詳細的說明。
第一句：『所謂法如是故』，這一句就是大乘經上常講的「法爾如是」。法爾如是，說的是什麼？清涼大師在註解裡面說得好，「隨業轉」，自自然然它就是這樣的，隨業流轉，與佛在大乘經裡面常常講的「一切法從心想生」相應。眾生心想善，剎劫就善，眾生心行不善，剎劫也不善。清涼在注子裡面講，「無量成壞劫轉變」，為我們說明宇宙之間變化莫測，非常複雜，絕不是單純的。近代科學技術進步，對於太空的觀測，不但是有高倍的望遠鏡，有無線電的望遠鏡，還有無人駕駛的太空船發射到太陽系的軌道，探測太陽系的九大行星。我們知道，探測木星、土星、火星，傳回來近距離一些照片，提供了許多的珍貴參考資料，這是從前科學家沒有法子想像的。對於這些星球轉變變化知道得愈來愈多，這些常識愈來愈豐富。但是，雖然比較起來是愈來愈豐富，實際上我們對於太空裡面一切的事物，知道的還是太少太少，遠不如佛在《華嚴經》上所說的。
我們想想，佛何以能夠說得出這麼詳細？佛的智慧、佛的能力，不需要藉任何的機械儀器，他不需要。他是怎麼看到的？《金剛經》上講五眼圓明，如來有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，不需要用望遠鏡。所以，對於遍法界虛空界無量無邊世界海微塵數的剎土，剎土裡面所有一切的狀況，佛的觀察真叫了如指掌，佛給我們的解說真的如數家珍，清清楚楚，明明白白。這種智慧能力，佛說得很好，不是他一個人有，我們大家都有。「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是能力，相是相好，一切眾生跟佛智慧德能相好是平等的。為什麼現在我們有這麼大的差距？佛說，眾生「但以妄想執著而不能證得」，真的是一句話把我們的病根說出來了。我們的病根，生生世世搞生死輪迴，生生世世受這些苦難，什麼原因？妄想執著而不能證得。這是我們講席里常常提到的，妄想分別執著把自己害慘了。我們現在明白，只要把妄想分別執著放下，我們自性本具的智慧德相就能恢復。你現在不能恢復，就是你沒有放下。祖師大德告訴我們，說得好，你放下一分，你就恢復一分，放下兩分，你就恢復兩分。菩薩修行沒有別的，放下而已，這真正叫從根本修。
我的運氣算很好，跟佛法接觸、跟出家人接觸，頭一次、頭一天，章嘉大師就教我：看破、放下。所以說實在話，我的修學沒有走冤枉路，進入佛門第一天就上了軌道。看破就是明了，對於宇宙人生真相，佛經裡面所講的性相、理事、因果明白了。怎麼明白的？放下。放下一分，明白一分。明白一分，會幫助你放下一分。放下一分，又會幫助你明白一分。放下跟明了跟看破相輔相成，交互的起作用。從初發心到如來地，菩薩修什麼？就修這個，不斷的放下，不斷的看破。你得要真干！
一般人為什麼放不下？對佛法沒有信心，對經典所講的沒有信心，歡喜研究，不敢做。譬如佛講：「你放下名聞利養，放下你的財富。」這是一般人最害怕的，「天天要求財，你現在教我把財放下，舍財，我怎麼肯干？」他不能夠干，不能依教奉行，是他對於道理沒懂。你的財從哪裡來的？「我經營某種生意，怎麼賺得來的。」不是的，無論你做什麼樣的事業，那是緣，是發財的緣，因是你過去生中修財布施，所以你命裡頭有財。命里雖然有財，要是沒有緣，財不能現前，果不能現前，因要加上緣。命裡頭有財，不管你經營什麼事業，統統都會發財，緣！是這麼個道理。命裡頭沒有財，不管你經營什麼事業，你只有賠本，你不會賺錢。沒有財，做哪個行業都做不成，一生貧窮潦倒。這個道理，這個事實真相，你果然參透，你就懂得佛教我們的是有道理。佛教我們舍財，舍財是布施，是得財富的因。我有能力，盡心儘力去修財布施，果報是得大財富。
我這一生，命裡頭沒有財。算命的講財庫，我沒有財庫。照算命的來講，我這一生是貧窮潦倒。雖然有一點智慧，要是算不錯的話，一生可以做一個窮教員。在古時候，窮秀才，在三家村開一個小學店，私塾，教幾個學生，得一點點束修，勉強糊口而已，是這麼一個命。為什麼果報會這樣艱難困苦？前世沒有修財布施。有一點智慧，前世修法布施，沒有修財布施。法布施，有一點聰明智慧，我跟善知識接觸，他們跟我談話，我聽得懂，這個一般講，古時候教書都講求悟性，我有悟性。佛經上講的，我對於前世了解一個大概，不是我有神通。我讀的經書很多，修慧不修福，我前世就是這麼一種人。知道修慧不知道修福，「羅漢托空缽」，這一世修行可以能證果，但是沒有福報，出去托缽沒有人供養，常常挨餓。佛教大乘人福慧雙修，我在這一生當中遇到佛法才懂得這個道理，修福重要！
我所修的福慧，連無畏這三種布施，財布施、法布施、無畏布施，我修三種布施並沒有希求果報。學了佛，應當如是，也跟這裡講的「法如是爾」，是我們在這一生當中應該要做的。果報沒有等到來世，這一世就現前。我到四十歲的時候，無論在智慧、福德，這三種布施的果報都現前了，一年比一年殊勝。特別是福報，完全是學了佛之後才懂得，學佛之後才認真的修學，真干，晚年所得的這個福報，不但我自己物質生活上真的是有求必應，我實在沒有想到，我在物質生活條件上還照顧了許許多多年輕的後學。這是我想不到的事情，我哪有那麼大的福報，自顧不暇，還能顧別人？現在在澳洲，建凈宗學院。往年在台灣，我們建了一個小的華藏圖書館、佛陀教育基金會。我們這麼多年來，財布施用在法布施上，財跟法合起來，這個布施面到整個世界。
所以十方同修給我的供養，我不建道場，我不做別的事情，專門修法布施。法布施需要財：印經需要財，現在流通錄相帶、光碟也需要財。財施跟法施合成一個，所以智慧福報統統都現前，一年比一年殊勝。無論做什麼事情，反正所做的事情都是利益社會，利益眾生，正法久住。在財用上，真的是得心應手。不求，它自己來的。我們從來沒有說是伸手問人家要錢，沒有，永遠不可能有這個事情。我們一生所抱的宗旨，錢多，多做，錢少少做，沒有錢最好，為什麼？得自在，不要做了。十方的供養，在我們心目當中是大家委託我替他做好事，絕對不是自己受用的，是一切眾生托我替他做好事，我有責任、有義務要盡心儘力幫助他，成就他，我們永遠是這樣的心態。
所以跟我，比跟其他的法師，是要受一些苦。我們的生活環境，沒有其他法師他們建的這些道場那樣的寬廣殊勝莊嚴，沒有。我即使在今天，在圖文巴建的這個道場算最大的，還是很小，跟別的法師不能比，小道場。但是，我們的道場有一個殊勝：我們不化緣，不巴結信徒，不攀緣。我們做得非常本分。我們的道場四眾一家，完全平等，確確實實雖然不能夠完全做到六和敬，我可以說，相似的六和敬有。接近六和敬，相似六和敬。我們還要認真努力在經教上下功夫，要不在經教上下功夫，真正的六和敬永遠達不到。什麼時候真正六和敬現前？每一個人都覺悟了。我們這個小道場里，我不求多，能夠有十個二十個人覺悟，真正六和敬的道場就出現了。居住在道場裡面的大眾，能夠有一半人覺悟，這個要教學，不教怎麼行？不學怎麼行？
現在有許多人打聽，要想到圖文巴去。現在還不行，為什麼？我們道場的工程，現在還在建築，還沒有完工，所以學院還不能招生。學院建好之後，三年不能招生。你要說為什麼？沒有老師。所以，這個三年我們要培養師資。三年之後能不能招生，看我們培養師資的成績。如果成績還可以，這三年大家認真努力修學，確實可以擔任教學的工作，我們就開始招生。沒有法子，這是佛法，不是世間法，在世間裡面我們找不到老師。雖然澳洲大學很多，博士也不少，那個博士不能教佛學。我們的凈宗學院是真正的佛學院，就是這裡面沒有世間法夾雜在裡頭，我們教學的內容完全是三藏十二分教，所以要培養師資。培養師資的方法，我們依照古老的辦法，讓發心學經教的，就是發心將來擔任學院教職的，他要不斷的再訓練，在講台上練習，每天他都要出來講經。這樣子，他學一部經典，不斷重複來講，講三年，希望三年他能夠講十遍。我們去聽他講，講的覺得滿意，點頭了，他將來在這個學院擔任某一個經論的講師，我就可以收學生了。
你到這個學院來，你想學什麼？你想學的這個經論，我這裡有老師，我就收你。你想學的這個經論，我這裡沒有老師，沒有辦法，不能收你，你到別的地方去。譬如學大經的，你想學《法華》，你想學《楞嚴》，現在我這裡沒有老師，我就沒有辦法開這個課。大概是小部經論，像凈土五經一論，現在有學《地藏經》的，有學《阿難問事佛吉凶經》的，只要發心肯擔任教職，專攻一門，我們採取這個辦法：「一門深入，長時熏修」，將來這個老師都是專家，你一生專教這一門功課。從初學一直帶到研究生，你就是一門深入。這一門可以講很多遍，遍遍不一樣，境界不相同。像我過去講《無量壽經》講十一遍，遍遍不相同，所以也是法爾如是。所以我們現在歡迎真正發心在這個學院將來擔任一門課程的，我提供你學習的機會，提供你學習的環境。我年歲大了，在這個學院只能帶一屆。我們一屆是九年。到第二屆，我就得交給學生們，這個學院由你們去主持，由你們繼續辦下去。我想，在九年當中，所有一切的根基規模都可以奠定了。這是我們在佛法修學弘揚上，也是一個轉變，不是認真，你就轉不了。
我們轉變的根在戒律，現在大家都忽略了。我們從戒律上下手，從根本的根本：《弟子規》。《弟子規》是儒家的，真正是根本的根本，就是說你在家裡怎樣做一個好兒女，你在學校如何做個好學生。要不在這上面奠定基礎，佛法你再用功，再精進，你還是不得其門而入。為什麼？做不到。《弟子規》的內容是什麼？實實在在講，就是凈業三福第一條的前面兩句：「孝養父母，奉事師長」，孝道師道就建立在這個基礎上。所以我們的學習綱領，給諸位說，就是凈業三福，學院的修學綱領。「慈心不殺，修十善業」這兩句，我們就採取《十善業道經》。所以我們的課程，根據綱領做的。凈業三福第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們採取的是《感應篇彙編》、《沙彌律儀》。我們今天不能好高騖遠，我們從最基本的東西去做。比丘、菩薩太高了，實在講，做不到。能夠把沙彌十戒二十四門威儀都能夠做到，就是現代的聖賢。所以，我要求確實不高。最後一條，深信因果，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我落實在《地藏菩薩本願經》，以這個做基礎。在《地藏經》裡面，學地藏菩薩發心：「地獄不空，誓不成佛」，大菩提心！眾生無邊誓願度。《地藏經》是佛門的孝經，全經的內容是說明孝親尊師，上報四重恩，下濟三途苦，《地藏經》的內容。深信因果，《地藏經》裡面講因果講得很多，所以發心、深信因果，這是大乘經，讀誦大乘，自行化他。這是學院前面兩年的課程，前面兩年是德育的課程。孔老夫子教學的四科，「德行」，你自己沒有德行，縱然有學問，也不能教化眾生，所以我們還是以德行擺在第一。
我們要考核，這兩年下來，你的德行大家公認可以了，你才能進入第二個階段。第二個階段三年，學習凈宗（我們是凈宗學院）五經一論，這三年的時間奠定凈宗學習的基礎。修學期滿，你也能考試及格，你再進入第三個階段。第三個階段是研究，四年，你選一部經專修專弘。總共的學程九年，九年不能離開學院，我們沒有放假。不像一般學校過年放假，有寒假、暑假，我們沒有。本師釋迦牟尼佛沒有放過假，所以我們也沒有休假。
我們為報施主恩，這些護法施主對於我們照顧，我們怎麼報恩？我們辦講座。施主對我們財供養，我們報答施主法供養，這是如法的。所以，將來在這個三年當中，我們會辦短期的講座。這個講座每一季辦一次，春夏秋冬四季，就是一年辦四次。一次十個星期，七十天，讓我們這裡所有學習經教的這些學生，他有機會上台去練講，把他修學的成績向大眾做報告。就是上台去講，報施主之恩。讓我們的施主看看你供養的這些法師居士，因為這裡頭學習講經的有居士，你供養的這些法師居士值得不值得？你要是滿意，歡迎你繼續供養。你要是不滿意，你可以不要供養這個道場。
我們在澳洲，我們道場沒有信徒，說老實話，我們在那邊生活，經濟沒有來源。不化緣，不問人要錢，生活來源從哪兒來？我們在銀行開個戶頭，這個戶頭隨著我們的簡介跟經書流通。許許多多各地的同修知道了，他們每個月從銀行匯一點錢給我們，隨分隨力，你匯個十塊錢二十塊錢都很好。所以我們當地銀行對我們很滿意，知道我們的生活來源是來自全世界的。各地都有，連歐洲德國、法國、義大利、英國、西班牙都有。隨分隨力，不在多少，寄給我們十塊錢，不少！這個樣子好，每個人心非常安。
你供不供養，我們都是一律平等待遇。因為我也不知哪個人供養的，不曉得。銀行裡面，每個月只是把帳單送給我們，告訴我們這個月你們有多少收入。從哪個地方來的，銀行知道，我們並不曉得。我們這個生活是這麼來的，自己不曉得，所以生活非常安定。我們省吃簡用，絕不浪費，維持穩定的生活，安心辦道。道場要化緣，常常要，那個很苦。你要應付信徒，要看信徒的臉色，你還要辦什麼道？你還修什麼行？所以真正修行，萬緣放下。攀緣，頭一個要放下，決定不能幹這個事情。真的，實在說是我們外緣斷掉了，沒有供養，斷掉了，好事！我們大家，我們有個念佛堂，念佛求往生。宋朝瑩珂法師三天三夜就成功，阿彌陀佛就來接引，我們要有這個信心。萬一哪一天沒有供養，道糧缺乏，我們集體在一塊念佛求往生，決定往生！我們有信心，有把握。這樣也是教化眾生，給眾生做個模範，念佛不是假的，是真的。「佛氏門中，有求必應」，我們求往生。
這個統統都是轉變，清涼大師註解得很好：「法爾隨業轉也。」他說：如果是這樣的話，這跟「起具因緣」有什麼兩樣？他老人家註解講得好，「因緣意在於因」，意思著重在因上，「轉變意彰於異」，轉變的意思非常明顯，讓你看出來它不一樣，前後不相同，所以是在果上講、在形式上講，著重在這裡。當然，轉變的因，還是在居住在這個剎中的眾生心行的善惡，這是真因；其次，有沒有感得佛菩薩應化在這裡頭做純善純凈的指導。這兩種緣要是具足，肯定轉染為凈，轉惡為善，轉災難為祥和。由此可知，教化是轉變的真因，我們不能不知道，不能不了解。諸佛如來、法身菩薩應化在一切剎土，幫助一切剎土當中的九法界眾生，以這個為事業，如來家業。如來家的事業，如是而已。我們今天加入如來家，就要知道如來家的事業是什麼？是自己好好修行，再幫助別人，自行化他，如來家業。說得更明白一點，如來家業就是幫助眾生做一個大轉變。
佛在經上常常講，幫助眾生「轉煩惱成菩提，轉生死為涅盤」，這兩句話說的是究竟圓滿，可以說是總的綱領、總的路線，佛弟子決定不能違背。總的路線我們不違背，清楚明白了，階段性的我們要了解。階段性的，這裡頭有通權達變。階段，那是看這個階段、此時此處，眾生的行業是什麼？我們用什麼方法來幫助他，對症下藥。你一定要能夠了解，現前社會大眾他得的是什麼病。我們現在知道，現前大眾把倫理失掉，把道德失掉了。我們要怎麼幫助他？幫助他恢復倫理，幫助他恢復道德。現在的人不忠不孝、不仁不義，這是道德；我們如何來教導道德仁義？道是倫理，德就是人與人之間、人與自然環境之間、人與天地鬼神之間最恰當的行為，這是德。「孝悌忠信禮義廉恥」是八德，中國八德還有一個說法：「忠孝仁愛信義和平」，這是德的綱目，我們要怎樣教？今天我們在九樓要建立一個「萬姓先祖紀念堂」，教孝。教敬祖先，愛祖先，紀念祖先，光大祖先之德，我們用這個方法來教。這是階段性的，因為現在中國祠堂廢除，沒有了，祠堂是教孝的。我們在此地建紀念堂：先祖紀念堂，希望大家能夠醒悟、覺悟，孝順父母是第一德，這是德行的根本。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七五八卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，長行第二句看起：
【染污眾生住故。世界海成染污劫轉變。】
從這一句向下九句，這第二句到最後一句這九句，清涼大師說都是解釋前面所講的「世界海無量成壞劫轉變」，每一句說一樁事情。當然這個轉變是無量無邊的，佛在此地也只是舉幾個例子教導我們。我們應當聽了佛的開導，能夠舉一反三、聞一知十。
這一首偈裡面最重要的是遇到惡緣，凈就變成染，不但娑婆世界的六道眾生，遍法界虛空界所有諸佛剎土裡面的六道眾生，雖然根性有利有鈍、有善有惡，這裡面差距之複雜也是不可思議。世尊在經論裡面常常感嘆著說，娑婆世界的眾生難度。同學們《地藏經》都念得很熟，《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，剛強難化」，閻浮提是專指我們這個地球。這個地球上的眾生，確確實實我們常常感嘆著講學好不容易，學壞很容易，這就是剛強難化的因由。為什麼會是這個樣子？在佛法裡面講業障習氣太重。在這個大宇宙當中，業障習氣重的眾生，這是人以類聚，物以群分，自自然然就聚集到這個地方來，好象是他們的一個俱樂部一樣。
諸佛菩薩大慈大悲，絕不捨棄眾生，所以還是應化到這個世間來幫助大家。但是這個世間眾生不容易接受善緣、聖教，對於接受聖教這一樁事情，我們從歷史上能夠看到這個現象每況愈下，一代不如一代。菩薩教化眾生一代比一代艱難，這是我們從歷史上看到的現象；我們親身體驗的，印象更深刻、更清楚。
我們初學佛的時候五十年前，五十年前我住在台灣，社會風氣還算相當的淳樸，大多數的人心地都善良，還能夠守信，不欺騙人。這個時間不算長，五十年之後的今天，人心變了！變得很可怕，人與人之間彼此不信任。不信任到什麼程度？夫妻不信任，父子也互相不信任，兄弟互相不信任，朋友互相不信任，這還得了嗎？這真正是經典裡面講的「濁惡到極處」，這不是好現象，不是好預兆。
從這個現象使我們想到東西方許多古老的預言，說我們現在這個時代會有災難。這個災難就是二十世紀的末期，二十一世紀的開端，我們現在正是遇到這個時候。災難有沒有？我們要不要信這些古老的預言？這些我們可以不必去理會它，我們看社會現象會不會有災難？這是佛教給我們的，我們看看現在社會上一切大眾造的是什麼因，因果決定是不會差錯的。
像剛才所說的，人與人之間失去信任，大概現在只有嬰兒還相信他的父母，三、四歲之後就靠不住，年齡愈大這個信心就愈衰退；到十五、六歲的時候，那個信心恐怕就沒有了。這個事情我們決定不能夠等閑視之，這是大事，不是小事，這就是世間人常常說的信心危機。今天信心危機普遍到全世界，那我們就想到整個世界有災難，不是某一個局部。
倫常沒有了，倫常是維持人道的，在十法界裡頭，人法界；倫常沒有了，人道就沒有了。這個世界上現在還有這麼多人，那就是佛經上說的，「是人是非人」，樣子是個人的樣子，他的心、他的行為不是人的心，不是人的行為。人的心是什麼？是倫理的心；人的行為是八德、是五常，在佛法裡面是五戒、是十善，這是人的行為。我們現在看到社會許許多多人的行為，確確實實是佛在經上講的三惡道眾生的行為。
尤其是現在這個世間，惡緣太多，惡緣的力量太大。什麼人能夠不受染污？能夠不受影響？真的只有甚深的定功，極大的善根福德之人，在這個染缸裡面他不會被污染。這樣的人，一萬人當中一個都找不到；十萬人當中、百萬人當中，也許能找到一個，百萬分之一，太難太難了！那是什麼人？我們相信肯定是再來人，是救世主，不是普通人。他到這個世間來是來救苦救難的，哪有一個普通人不受染污的道理？
所以今天家庭為什麼會破碎？是誰造成這個樣子？我們可以說：大眾傳播媒體不能說沒有責任，它是社會的導師。電影、電視、歌舞，乃至美術、藝術，這裡面是什麼樣的內容？它是怎樣去教導社會大眾？文藝，文學藝術是教化大眾最好的工具。古時候不管是中國、外國，文藝的起源是從歌謠。原始的人沒有文字，有語言，歡樂的時候表達自己的情意用歌舞，唱歌、跳舞，這上古時代就有了。古時候這些歌舞都沒有離開倫理道德，所以聖人讚美。
在佛門裡面，你看看我們這個經文，每一段長行經文之後就有偈頌，偈頌是可以唱的，是可以舞蹈的，這是藝術。佛隨順眾生的樂欲，眾生的愛好、眾生的慾望，佛教化眾生，講完之後編成歌詞唱一遍給你聽，讓大家學習，容易記誦；講完之後不記得了，那有什麼用處！怎樣幫助你記憶？用歌詞最好，琅琅上口，它有押韻。所以佛的經典是非常完美的教科書，過去方東美先生非常讚歎，他說這是在其他文學裡面看不到的。他這個編排的方法好！每一段教學的後面，都把教學的內容大意用詩詞歌賦寫出來，世尊再一次說出來，便利大眾學習。
孔老夫子那個時代世風日下，夫子常常感嘆：跟三代比較，就差得很遠。三代是夏商周，孔子那個時候是生在春秋時代，孟子在戰國，社會就動亂了，講安定、和平跟從前比，就相差很遠很遠了。所以孔老夫子懷念三代，周朝初年，文、武、周公那個時代，孔老夫子常常掛在口頭。現在我們又生在孔老夫子二千五百年之後，在歷史上看，這是一代不如一代。到我們現在這個年頭，可以說是倫理道德完全喪失盡，沒有了！今天講倫理道德，你聽不懂！什麼叫倫理？什麼叫道德？道怎麼講法？德怎麼講法？都不知道！你說怎麼辦？
所以眼前這個災難，《新約》、《舊約》裡面講世界末日，《古蘭經》裡面也講世界末日，我們細心觀察、仔細想想，這個世界該不該有末日？應該！老天爺要給我們算總帳。佛菩薩大慈大悲，對我們這些愚昧無知；為什麼造罪業？是沒有智慧，愚痴才會造罪業，業障習氣深重，不知道悔改，起心動念都是五逆十惡，現在真的是這個樣子。造五逆十惡罪，佛在經教上告訴我們，果報都在阿鼻地獄。這就是經上常講的「是人是非人」，人的樣子，他的心、他的行為是地獄，這是他走的路。十條道路、十道，佛道、菩薩道、天道，我們現在社會大眾走什麼道？走地獄道。很可悲！很可怕！他自己一點都不覺悟。墮落到地獄道之後，後悔遲了，來不及了。
我們學佛之後就明白了，總算省悟過來了，自己造的罪業，自己一定要承受；遇到佛法，接受佛菩薩的教誨，可以轉變。我們轉不了這個世間，轉不了眾生的業習，至少要轉自己。不能度他，一定要自度，這就是覺悟，真的覺悟了。今天自度的方法，除了印光法師教導我們的，我找不出第二條路。
早年我在求學的時代，我的老師李炳南老居士，一再的勸我以印光大師為師。印光大師教人什麼？十六個字：敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土。他老人家一生做出典型、做出模範給我們看，不僅是言教，身教！他做出來給我們看，我們要能看得出來，要能體會到。在這個時代里，你能把這十六個字做到，你自度就有把握。我不能度他，我先求自度；我自己得度，我還有餘力，我去幫助別人。自己沒有得度，決定是以自度為主。敦倫怎麼說法？我們不能細講，我們用最淺顯的，跟一切眾生和睦相處。我常常教人，跟一切眾生平等對待，和睦相處。
我今天早晨到協會來，來了一趟。我看看我們的九樓跟十樓，我們少一個會客室，以後如果應酬多，客人來了還是沒地方坐，這是當時設計的時候沒有想到。我對這個事情一向不注重，這是很多同學都知道的，因為我的一生都是三不管：不管事、不管人、不管錢。早年管這個事是韓館長管的，「佛陀教育基金會」那是簡豐文居士管的。韓館長往生，我在新加坡這幾年住在李木源居士的道場，管人、管事、管錢是李木源居士管的。一直到去年，我們轉移到澳洲，澳洲建凈宗學院，我請悟行法師做院長，悟通、悟琳做副院長，希望把這個學院交給他們管。今年我再去看看，有很多不如法，這怎麼辦？我這麼大的年歲了，一生都沒有干過這個事情，但是我清楚，災難在眼前。大家為什麼管不好？雖然學了這麼多年的佛法，沒有學通，起心動念還沒有把自己的分別執著放下，還有很重的情執。你有情執，別人也有情執，各人都有執著，爭論就起來了。到底聽誰的？在這個情形之下，我說我再發個心，替你們管管好了！所以我才叫悟行法師也做副院長，我來做院長，不得已，沒有法子，逼著你做的。
在那邊我們教學的對象有中國人、有西方人，現在越南人也很多，三個副院長各人負責一部分，都是負責教學。悟行法師負責華語的教學，悟通法師負責越語教學，悟琳法師負責英語的教學。管理道場我請了一個居士，許秀葉居士，她擔任什麼職務？院長助理，來協助我。這是學院裡頭最有權力的一個職務，我離開的時候，她就是代院長，一切都要聽她的。她經常跟我保持聯絡，天天在聽經。
你要是不聽經，你是個外行；外行搞這個事情，時間短暫還無所謂，時間長了，不可能不造罪業。我們建立這個道場，建立道場幹什麼？建立一個道場，這個道場是火坑，就是接引你們到地獄的，這個道場是地獄門，變成這樣，這個罪就很重了。所以道場原本是接引你來成佛的、來作佛的，佛沒有做成，統統墮阿鼻地獄。印光大師一生不建道場，為什麼？就是為這個。不能做對不起眾生的事情，不能做傷害眾生的事情。所以，道場如果我發現這裡面做得不如法，我立刻就離開，我不會在這裡多住一天。我住在這個地方對不起你們，我怎麼能幫助你們把眾生拉下地獄？
我在澳洲，道場住眾無論是出家在家、常住或義工，都要非常認真的學習。現在因為道場還在建設期間，還沒有上軌道，我預計明年一月可以上軌道，我們建築的工程到這個年底就圓滿。香港也有不少同修在那邊，何麗香、美鳳以前在此地，現在都在那邊，她們非常歡喜那個修學環境。我們很嚴格，你願意真正來學，我歡迎你；你覺得受不了，那你就離開。我們歡歡喜喜，來者不拒，去者不留。世尊給我們做的榜樣，祖師大德給我們做的榜樣，我們既然經營道場，就要照著世尊、照著祖師的教誨祖師的規矩來做，小心謹慎。
四眾同修一家人，我們修，每一個人都修，修什麼？修平等心、修清凈心、修尊敬心。不要求別人尊敬我，我要尊敬人，平等的尊敬是佛菩薩。世間人有尊敬心，他不平等，他看你是有很高的地位，達官貴人、大富長者，對你尊敬，貧窮下賤之人，他就沒有看在眼裡。那是凡夫，那不是佛菩薩。佛菩薩看一切眾生平等恭敬，隱惡揚善；隱惡揚善就是普賢菩薩的「稱讚如來」。別人的善行我們常常讚歎，別人做錯事情，我們絕口不提。不但不提，不要放在心上；放在心上，我們的心被污染，我們的心就壞了。我們的心只存一切眾生的善心善行，不存一切眾生的一個惡念，這樣子修成自己的純凈純善，諸佛菩薩就這麼修的。
我們現在懂得了，一定要這樣修法。而且怎麼樣？要趕快！我們的時間太迫切了。過去那些人有福報，縱然這個世界動亂，動亂的幅度不大，很容易找一個清凈環境。過去二次世界大戰，我們跟日本人打了八年，我們還是居住在很安穩的地方，這個戰事沒有波及。即使被日本佔領，還是有日本人沒有到的那個鄉下、那種山林沒有去的，在那個地方他還是過一個平靜的生活，還能修行。諸位要曉得，第三次世界大戰就不一樣，核武戰爭！
我在前一個月訪問日本跟韓國，在漢城、在大阪、在京都，中國沙塵暴，北京那邊的沙塵暴隨著風吹到韓國、吹到日本，風沙。我看到這個現象，我就想到，如果這是原子彈爆炸的輻射塵，我們曉得原子彈爆炸，泥沙都被爆破升到空中，升到空中的高度大概都是一兩萬公尺，這還得了嗎？這個如果隨風飄的話，飄到哪個地方，哪個地方一片死亡！所以現在如果發生核子大戰，沒有安全地方。這個地球表面所有一切生物統統都被染污，不但人不能活，草木不生。
三十年前我曾經到長崎、廣島參觀過，核爆之後那個地方草木不生。當地人告訴我，八年地上才長草。我從那個地方參觀之後，我懂得佛經上講的「小三災」。小三災講的是什麼？核武戰爭。佛法裡面講的是刀兵劫、瘟疫、饑饉，這是我們在長崎看到的。
刀兵劫是多久？佛經上講七天七夜。這個地球上第一次世界大戰、第二次世界大戰，我們跟日本打了八年，不算刀兵劫。刀兵劫只有七天，七天七夜的戰爭。那我們想，這個七天七夜是核武大戰。這個戰爭爆發之後，瘟疫是什麼？瘟疫是輻射線，核子爆炸的輻射造成的病患。你被輻射照了之後，你要能過七個月七天之後，你還活著，你才是個活人；否則的話，逃不過這個劫難。七個月零七天！縱然你活下來，凡是被核武染污的草木不生，你要受飢餓。這個飢餓的時間是七年七個月零七天，佛在經上講的。以往我們看這一段經文看不懂，我是到長崎、廣島那裡一看，我才恍然大悟，原來佛經上講的就是這麼回事情。
這個刀兵劫很可能就在我們眼前，所以第三次世界大戰是佛經裡面講的小三災。雖然不是世界末日，真的跟末日差不多。科學家的估計，這個戰爭如果真的爆發，地球上的人會死三分之二。這個時候想一想，我們還能夠倖存嗎？縱然是活著，預言裡面說得好，「活人羨慕死去的人」。這個話聽到我們都難過，活得很痛苦，不如死去。
現在看這個小三災，我們就會遇到。既然遇到，我們也不必畏懼、也不必害怕，為什麼？恐懼、害怕解決不了問題。應該怎麼辦？認真隨順世尊的教導，努力修行，超越這個劫難。怎麼超越？原子彈掉下來的時候，我往生西方極樂世界，真的！
李炳南老居士往生的前一天，跟學生們說「世界亂了，佛菩薩、神仙來都救不了。唯一的求生的方法，念佛求生凈土」，就這麼一條生路，唯一的一條生路。這是他老人家這一生當中給我們最第一的忠告，我們要覺悟。
所以對人對事對物，起心動念決定不幹損人利己的事情；對於世緣、佛緣放下了，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。為什麼？不知道戰爭哪一天爆發，說不定就是明天，說不定就是下個星期，我這個身還能夠活幾天是未知數。我們的心是個覺悟的心，常常有捨身，舍這個生命的警覺，有這個準備，所以我們什麼都不在乎。有機會多做好事，不要做壞事。什麼是好事？利益社會，利益眾生，利益正法。我們今天明了，世出世間第一等的好事是幫助人覺悟，你能把正法介紹給別人，第一大好事！唯有幫人覺悟，他才不畏懼這個大災難，他在這個災難當中，他自己有能力超脫。
佛法幫助我們開智慧，幫助我們覺悟，所以稱它作法寶。我們今天隨凈緣，不隨惡緣，我們以佛菩薩為伴侶，我們不跟世間人做伴。佛菩薩在哪裡？在經典。經典裡頭最殊勝的《大乘無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》，你不能讀《華嚴》，你就讀《無量壽經》；不能讀《無量壽經》，你就讀《阿彌陀經》。除了讀經，思惟經裡面的義理，常常想到經里的道理，依教奉行，老實念佛，我們的前途一片金色光明，你說多歡喜！
世間的劫難，我們很清楚、很明白，與我有沒有關係？一點關係都沒有，我早已經準備好了。如果不是大乘佛法、不是圓頓的一乘大法，我們遇到這個劫難，要說是不驚不怖，不可能，肯定是驚慌恐怖，驚慌恐怖不能解決問題。所以決定不可以隨順染緣。現在這個世間全都是染緣，都是嚴重的污染、嚴重的病毒，我們如何能叫自己不受病毒？讀這個經我們就有收穫，就沒有白念了。現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別長行第三首：
【修廣大福眾生住故。世界海成染凈劫轉變。】
前面第二句是講染污眾生，住在這個地區都是染污，所以這個世界海也就變成染污劫。這一句，這裡頭有修福的眾生，修廣大福的眾生住在這個世間，這個世間慢慢開始轉變，就是有染有凈。前面這一條是純染沒有凈，那還得了嗎？清涼大師在註解裡面說，染污眾生他所居住的這個剎土，這個剎土完全是染污的，劫難自然就現前，劫難是果報。
清涼說了幾句，這是這個經後面第七十二卷有這麼一段話，清涼大師在此地給我們提出來。「眾生相殺害」，互相的殘殺，互相的傷害。我們想想，現在我們這個世間是不是這樣的？殺業太重了！「竊盜縱淫佚」，竊盜的範圍非常之廣，凡是不義、不正當、不應該得到的，你用任何的方式、任何的手段取得，都叫做偷盜。
現在諸位都知道，全世界許多地方貪污很嚴重，貪污屬於偷盜，嚴重的偷盜！你不應該得到的，你以你的權勢，人家不能不巴結你、不能不送財物給你；不送財物給你，你給他種種不方便。這些例子太多了，舉不勝舉。現在無論是中國、外國，你懂得送一點賄賂，辦事情很容易；沒有一點小的賄賂，他就給你不方便，許多地區嚴重的染污。
「縱淫佚」這個現象到處都能看到，你走上街頭，你看看外面那些招貼，貼的是什麼？在古時候這些現象叫地獄相現前。人道，你看看從前古時候古人畫的那些畫，人物衣冠整齊。什麼人不穿衣服？地獄道眾生沒有衣服。你看那個地獄變相圖，身上沒有衣著的地獄眾生。我們今天在街頭巷尾到處看到這個招貼，這是地獄眾生。許多人還樂此不疲，你說有什麼法子？
「兩舌不實語」，挑撥離間，張家長李家短，喜歡說這些話，造嚴重的口業。
「無義粗惡言」，說話很粗魯，違背義理。
「貪愛他財物」，總想方法去佔有、去侵犯、去奪取。
「瞋恚懷毒心」，嫉妒、瞋恚、障礙別人。
「邪見不善行」，知見不正，行為自然就不善。
「命終墮惡道」，決定墮三途。
「以是等眾生，愚痴所覆蔽，住於顛倒見」。這些眾生為什麼造這種惡業？愚痴。為什麼會愚痴？沒人教他。父母沒有教，老師、尊長沒有教，社會大眾也沒有教。
現在可以說是你的父母、尊長、師長、社會大眾所教的都是惡業，教你怎麼樣搞貪瞋痴、怎麼樣搞損人利己，他教你這些，從小就教你要競爭。我常說競爭再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，現在戰爭如果一爆發，就是世界末日。很多宗教裡面講世界末日，我們佛法講的小三災。惡緣太強，正法沒有辦法抬頭，才抬頭就被人壓倒了。我們知道眾生福薄，法弱魔強。
印祖不建道場，我是體會得很深，他是很正確的。你今天建立道場，這裡頭的住眾如果是心行不善，這是什麼道場？鬥爭道場。果報是什麼？阿鼻地獄。仁人君子，心地慈悲，怎麼忍心幹這種事情！
所以我們這邊這個道場的建立，是此地居士們發心的，陳老居士，我們的十一樓最初是他買的。過去我們是租借場所來講經，每個月來一次講五天，講了一年多。他常常來聽經，聽了很歡喜，想到租金太貴了，每個月港幣大概要十幾萬，一年我們也付了一百多萬，所以想到買個地方。正好這個地方要賣，聽說這是五百多萬買下來的，很好！
以後又有一個居士買了九樓，九樓產權是屬於他自己的，他借給我們用，象徵性的租一年一塊錢，他保持保有產權，這是正確的。我們非常希望這樣做，為什麼？做得好，他供養，菩薩！做得不好，他收回去，這個方法好。也就是說，護法居士他有所有權，我們這些道場有使用權，這叫真供養，這是真智慧。把產權全捐出來之後，世間人一看到財物，他就動心了，他就在裡頭要搞權搞利了；換句話說，這個道場就變成地獄場。他在那裡搞什麼？他在搞阿鼻地獄。
大德、長者把自己的地方提供出來給佛法做使用，釋迦牟尼佛的時代就是這樣的。我們在許多經典像《金剛經》、《彌陀經》，這是祇樹給孤獨園講的。祇樹給孤獨園那個故事，你們大家都知道，祇陀太子、給孤獨長者是他們兩個人的財產，他們供養佛。供養佛不是把這個道場捐出來給佛，不是的，請佛到這個地方來講經，他提供講經的場所。產權是屬於他們的，使用權是釋迦牟尼佛的，所以出家人在這個地方不會起心動念。為什麼？這是有主物，他不會起一念佔有的念頭。這個如法，我很希望這樣做法。
十樓，這個居士買下來也是供養常住。因為我很少在香港，我要是常住在這邊，我一定勸他：你借給我們用，我們也象徵性給你寫租約，租約是一年期一塊錢，每年換租約。你看我們做得不如法，你馬上收回去。我們會很認真努力做，讓你生歡喜心，你年年護持，這樣才如法。
所以出家了，你已經出了家，你再有一個家，錯了！那你出的是什麼家？我現在在香港，每一次到香港來，住的地方是陳老居士他私人的住宅。他有一個單位，這是去年還是前年他買了一棟新的房子，他自己搬到新房子裡面去住。舊房子他捨不得賣，因為他住了很多年，對這房子有感情。他也不願意租，租的時候怕人家把他這個房子糟蹋，他很喜歡乾淨。所以他就借給我住，這個如法。借給我住，我不操心，這裡面什麼東西壞了，他來修理，我不要管。如果他要送給我，我可麻煩了，這裡頭還有租稅，甚至電話費、水電費，到時候我還要去繳，這麻煩透了！
所以人要懂得，特別是修行人，萬緣放下，處處做客不做主。你有所有權，你做主，你很苦，你操心。做客人像住旅館一樣，不操心！所以佛聰明，菩薩聰明，在這個虛空法界永遠做客，永遠不做主。
所以出家人，我常常勸他們好好的修行，首先養成自己的德行，這個非常重要。德行是弘法利生的根本，出家人需要，在家人也需要，在家人弘法利生要是沒有德行，他怎麼能弘揚正法？沒有德行，他來弘揚佛法，他是破壞佛法，那就是佛在經上講的「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」，那不是佛弟子，魔弟子！
在家居士弘法要像李炳南老居士一樣，全心全力的奉獻，沒有一絲毫佔有。絕對沒有私心，是在家菩薩，那不是普通人。李老師一生是個公務員，他是奉祀官府的主任秘書；他也是個老師，當年在台中是兩個大學的教授，他的收入也很可觀。生活一天兩塊錢，一個月六十塊錢生活費，其餘多餘的錢全部都捐出來做佛教慈善事業，帶頭干。自己在道場也是義工頭，我親近他老人家十年，我也在道場做了十年的義工。所以我說老師是義工頭，處處做出榜樣來給我們看。所以他不僅是言教，他是身教，我們深受他德行的感化。
時間短了不能成就，至少要十年這麼長的時間，親近善知識，接受他的熏陶，我們自己學生細心觀察，認真的學習，學到了。離開老師，我們在這個社會上弘法利生，遭遇的困難很多，折磨也很多，我們都有智慧，都能從容處理。自己不但沒有受到絲毫的傷害，反而是在德行、在智慧不斷向上提升，都是從老師那裡學來的。所以有很多人不了解，我對老師的情為什麼那麼深。
這個地方，我看到十樓給我一個房間，我有這麼一個房間，我的老師、護法的相，我都會掛在那邊。沒有給我房間，我沒地方掛。給我這麼一個地方，我就可以把老師的、護法的相供養在這邊，知恩報恩。沒有老師的教誨，我們哪有智慧，我們怎麼可能不跟人爭？做不到的。
學了佛之後，佛教給我們要忍讓，看到老師做的榜樣，確確實實是這樣。老師不但是在經教上教我們，口頭教我們，他真做到了，我們也學會了。原來忍讓是佔大便宜，真的鄭板橋常常寫的字，「吃虧是福，難得糊塗」，我很喜歡他這八個字，非常有道理。人聰明不要外露，外露那個嫉妒、毀謗都來了，要裝糊塗。「難得糊塗」是一點也不糊塗；「吃虧是福」，真的一點都不吃虧，大福德在後面。你要是不肯吃虧，你要是不裝糊塗，你的境界不可能提升，你的福慧不可能增長。
古聖先賢佛菩薩教導我們字字句句金玉良言，尤其是《華嚴經》跟我們講的，情與無情同一體，同圓種智，虛空法界剎土眾生是自己的清凈法身。你看看，我們跟一切眾生那個關係是何等的親密！但是六道眾生、九法界眾生、權小的這些善知識，把這個事實真相忘掉了。佛雖然說，說了也不相信，表面上好象是相信，實際上境界一現前就曉得，完全不相信。什麼人能信得過？法身菩薩。法身菩薩相信，法身菩薩以此為實，這是真實。
所以我們一定要了解宇宙人生真相，《華嚴經》全經就是講的宇宙人生真相，總共講三樁事情：人與人的關係；人與自然環境的關係，「世界成就品」這是自然環境，下面「華藏世界品」都是講我們的環境，我們跟環境的關係；人與天地鬼神的關係，這就是人與各個不同法界眾生的關係，我們簡單講天地鬼神，實際上講的就是盡虛空遍法界所有一切剎土眾生的關係。這才是宇宙人生真相，《華嚴經》講的是這個。你把這些真相搞清楚、搞明白，你就曉得我們應當怎樣對人對事對物，你會有最恰當的用心、最恰當的行為。這就是佛知佛見，《法華經》上講的「入佛知見」。入佛知見，那你就是佛、就是菩薩。
這個轉變，普賢菩薩跟我們說，它有層次。從五濁惡世說起，濁惡到極處，這是第二句講的。第三句，這裡頭就有凈，這個世間人接受聖賢的教誨。這是有道理的，我們中國古人所講的苦盡甘來。你受苦難，受到極大的苦難，你才會省悟過來；你沒有吃最大的苦頭，跟你講好話聽不進去。受極大苦難之後，你覺悟過來了。
凡是我們從歷史上看，古今中外，真正有大成就的人都是受苦難出來的。在中國孔子、孟子，你看看他們的生平，少年都是孤苦伶仃。孟子很小的時候父親就死了，母親把他帶大的，生活非常艱苦。在佛法裡面，我們只看釋迦牟尼佛出身很好；雖然出身很好，他表現給我們看，他真覺悟了，他把富貴捨棄掉了，他過貧賤的生活，一生托缽，三衣一缽，做榜樣來給我們看。
所以我們明白、覺悟了，一定要像佛一樣，世出世間一切法統統舍掉、統統放下。這個世間，我一樣都得不到，包括我的身體。身體也是我所，也不是我。為什麼世間人貪生怕死？他以為身是我，所以對這個身就很執著。覺悟的人曉得身不是我，我不是這個身。身是什麼？身是我所有的一件物品，就像這衣服一樣，這是我所有的衣服。衣服脫掉、丟掉不難過，知道它不是我。什麼時候知道身不是我，這個身舍掉之後，也就像衣服丟掉一樣，一絲毫掛礙都沒有，你就得一點自在了。
身尚且隨時可以舍，何況身外之物？哪裡會對身外之物有貪戀、有執著？決定沒有。如果對身外之物還有貪戀、還有執著，這個人是凡夫，這個人學佛是一分一毫都沒有契入。稍微有少許契入，哪裡會有這個現象？所以，苦盡甘來的人懂得修福，有那麼一點善心。
『修廣大福眾生住故』，清涼大師在註解裡面說，廣大福是人天福報，人天廣大福。「令世界多染少凈」，它先講染，『世界海成染凈劫轉變』，這就是說五濁惡世濁惡到極處，這有一個轉變，這個轉變是要受一點苦頭的，要受災難。這個災難之後，人心回過頭來向善，知道修善福，這個時候聖人就出現。
現在這個時代為什麼沒有聖人？聖人來了沒有用。來了，你不聽，你不相信。不但你不相信，你還要毀謗，你還要糟蹋他，還要侮辱他，甚至於還要陷害他。所以聖人來的時候，增長眾生造罪業的機緣，他不來了。他在旁邊也非常關懷，看著你造惡，看著你受報。等你受報完之後，你回頭了，回心轉意，他就來了。他來教你，人應該怎麼樣做人。
人之所以不同於其他的動物，差別在哪裡？給諸位說，就是教育。人能接受教育，在教學裡面他能開悟，成就自己的德行、學問，這是人。畜生沒有機會接受教育，畜生愚痴，它不開悟。畜生也有調教的，馬戲團裡面那些畜生都有馴獸師，老師調教它，它也能聽調教的人的話，聽調教的來表演節目，它不開悟！
他為什麼會變成畜生？畜生前世也做過人。佛給我們講吝法、障道，自己懂得一些道術，不肯傳給別人；或者傳給別人的時候不能盡心，自己要留一手，怕別人將來超過自己。這樣的心墮畜生道，愚痴，生生世世愚痴。
我過去在台灣的時候，李老師已經往生，台灣這些老朋友還是有往來，他們有時候印的書也都送給我看。我一翻後面版權頁，「版權所有，翻印必究」，我大概說了有十幾次，我說這八個字就是將來你墮惡道的證據，閻羅王判刑時候的證據。這是什麼？吝法。吝法得什麼果報？愚痴果報，愚痴在畜生道。為什麼干這個？佛法是好事，所以佛法要流通、要弘揚。你為什麼要禁止它？這個錯了！我說了很多遍，最近好象他們出的書後面沒有這幾個字了。不可以！經論善書只要是勸善的，對社會大眾有利益的，這些典籍我們要利益社會眾生，你怎麼能夠阻礙眾生去翻印？阻礙眾生去流傳？這個心非常不善，不可以這樣做法。
演培法師跟我是老朋友，我在台灣講經說法，他移民到新加坡，在新加坡住了三十多年，我們不常見面。他的一些書籍，他寫的書寫得不少，在台灣流通都是「版權所有，翻印必究」。有一次他到我們「佛陀教育基金會」參觀，看我們流通的書這個量很大，都是免費贈送全世界每一個國家地區，我們連運費都不收的，都是我們自己來負擔的。他看到很感動，看了很多，他說「怎麼我的書你們這裡都沒有」？我就跟他講「老法師，你後頭有『版權所有，翻印必究』，我們怎麼敢印」？他嘆了一口氣，他說「我還有幾種，還沒有交給書店印，我拿來給你印」。我說「我歡迎，只要你沒有版權，我替你流通」。大概只有一兩種，很少。這是什麼？這在佛法講吝法，貪心沒斷。版權，你能夠收幾個錢？那個版權費你能收幾個錢？你要是大量流通，沒有版權，你的回報超過你那個版權費不知道有多少，十方眾生歡歡喜喜來供養。
這些老法師智慧、福報都超過我很多很多，我沒辦法跟他們相比。但是我講經講了四十四年，沒有版權，歡迎翻印，歡迎流通，錄音帶、錄相帶歡迎拷貝，決定沒有限制，所以流通量就太大太大了，到底有多少我不知道。但是智慧、福報年年增長，跟諸位說，月月增長。現在看看過去這些大福報的人，我跟他在一起的時候，仔細觀察一下，他不如我了，我迎頭趕上了。我並沒有趕上這個心、沒有趕上這個念頭，自自然然的成就的。所以如理如法的修學，「佛氏門中，有求必應」。
人天的福報，印光大師傳法的四句偈裡面，前面兩句「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是人天福報。敦倫就是人與人的關係，敦是和睦的意思，真誠心，真誠的愛心跟大家和睦處；倫就是人類，跟所有一切人我用真誠、恭敬跟大家和睦相處，互相尊重。
互相尊重，你一定要懂得，我先尊重人，不是說互相尊重，你沒有尊重我，我尊重你幹什麼？那你永遠是對立的，永遠做不到互相尊重。互相尊重，自己要謙虛、要卑下，要把別人抬起來，這叫互相尊重。
你看看孔老夫子，你看看釋迦牟尼佛，對於貧窮下賤，貧窮沒有財富，下賤沒有地位，釋迦牟尼佛乞食，遇到乞丐都那樣真誠的恭敬，這是做給我們看的，我們從這個地方看到佛心平等。佛見到國王大臣彬彬有禮，見到貧窮下賤一樣的也真誠禮貌。諸位要知道，這才成就自己的德行、成就自己的學問，提升自己的境界，你的福慧是從這個地方修來的。貢高我慢，瞧不起別人，你得到的果報是別人瞧不起你。古人常講「愛人者人恆愛之」，你愛別人、你照顧別人，別人自然照顧你，因果報應，絲毫不爽。
所以敦倫就是把人與人的關係處好。古人說得非常有道理，「天時不如地利，地利不如人和」；而實在的話，人和，自然天時地利就順了；人要是不和，依報隨著正報轉，宇宙就不和，就會有天災人禍。所以最重要的，真正的學問，沒有別的，就是人和。
中國古時候歷代的帝王用什麼方法來治國平天下？給諸位說，就是用個「和」。你要不相信，你到北京故宮去看看，你看皇帝辦公開會的那個場所、那個大殿，叫什麼殿？太和殿。太和殿後面的一個殿叫中和殿，最後面一個殿叫保和殿。你們想想，太和、中和、保和，和為貴，家和萬事興。
你這個道場，居住在道場的人都能夠和睦相處，這個道場興旺。為什麼會不和？我比你高，你不如我，就不和了。這種心態是錯誤的，是無知、愚痴。愈是有學問，意氣平和，中國古人講「學問深時意氣平」。一個真正有學問、有道德的，他心意平和，無論對什麼人，就是你當面侮辱他、毀謗他，他對你還是很平和。從這個地方，你能看到他的修養、看到他的德行、看到他的學問智慧。見到人貢高我慢，這個人沒學問、沒有修養，在這個經裡面講，他是染污眾生，他不是清凈眾生。
修人天的福報就是五戒十善，佛把這些綱領教導我們，「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，凈業三福頭一條。這第三句就是講頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，他得的果報是人天大福，就能轉五濁惡世變成染凈劫。時雖然不善，但是這裡頭有人修善。我們想化解眼前的劫難，用什麼方法？覺悟的人多了，學佛的人多了，修善的人多了，濁惡之極這個時代，裡頭還有人覺悟，還有人認真的行善，這個世間還有一線光明，決定不是世界末日。
我在前幾天，到香港來的前兩天，我訪問昆士蘭天主教的紅衣主教，大主教。我跟他的談話，我說得很多，主教聽了之後很歡喜，告訴我「法師，你最好把你的這些講話寫出來，翻成英語」，他會轉送給他所屬的教會。我聽了很感動。好在我們談話有錄相，回來之後，悟平法師從錄相帶裡面把它寫出來，也翻成英語，好象送給他們。中文的部分，我看到我們這邊牆壁上已經貼出來，在十樓看到有貼。
我說到宗教教育重要，斷惡修善，全世界的宗教徒都應該和睦相處、都應當平等對待，自己要謙虛、要卑下、要尊重別人。愈是苦難的人、愈是貧賤的人，愈要尊重他。為什麼？那對他是很大的安慰。他在別的地方人家瞧不起他，他到我這個地方來，我尊重他，我敬愛他，我對他布施、供養。修養自己的品德，修養自己的福慧，轉劫難為祥和，要從我們自己誠心誠意去做。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七五九卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，長行第四句：
【信解菩薩住故。世界海成染凈劫轉變。】
這個地方我們特別要注意到，前面第三句是講修人天福報的，這個天包括欲界天、色界天、無色界天，「世界海成染凈劫轉變」。第四句還是『成染凈劫轉變』，凈的成分多，染的成分少，雖然跟前面是一樣的，染凈裡頭成分不相同，這是我們要曉得的。
人天福報已經不容易修了，佛在經上常講，現在這個世間人死了以後，來生再得人身機會非常之少。佛講了三個比喻，我們從這個比喻裡面，你就能體會到多麼困難。第一個比喻叫「須彌穿針」，須彌山是這個世間最高的山，從山上放一條線，下面放一個繡花針，那個線放下去，剛剛好穿到那個針孔里去了。你們想一想，這個機率能佔多少？得不到人身的，就像須彌山頂上放那個線沒穿上針孔；得人身的，穿到針孔里去了。我們不要說是須彌山，須彌山太高了，我們就說我們現在這個道場十一樓，你從十一樓裡頭放下一條線，樓下放一個繡花針，你穿穿看，你能不能穿進去？給你一個月的時間，二十四小時不斷在穿，看看一個月能不能穿到一次？佛講失人身再得人身，那個難，機會之難，就像這樣子。佛沒有妄語，絕對不說假話。《金剛經》上講「如來是真語者，實語者，如語者」。如語，完全講的是事實真相。
第二個比喻「盲龜浮木」。大海裡頭有一隻烏龜，這隻烏龜瞎眼睛，眼睛瞎了。大海上漂了一塊木板，木板當中有個洞，烏龜在大海裡頭游，把那個頭伸出來，剛剛好就穿在那個木板的洞當中。這個機會跟須彌穿針我看沒有兩樣。
第三個比喻，世尊在祇樹給孤獨園，孤獨園那個時候有工程，他去看。在地上抓了一把泥土，抓了一把，抓完之後把它放下，撒在地上。弟子們看到老師這個舉動，就請教老師：老師，你這是什麼意思？佛就說：這個世間的這些人們，居住在這個世間的人們，死了以後不能得人身的，就像我抓這一把土撒到地上一樣。來生還能得人身的，你看看，指甲裡頭還有一點，撒的時候都撒盡，指甲裡頭還留了一點，來生能得人身的，就像我指甲裡頭這一點。難！真難！
所以我們學佛、修行要搞真的，不能搞假的，決定不能夠欺騙自己。欺騙自己不是有意的，是無意的，佛法裡面講增上慢。沒有得到以為得到，佛經上舉的例子，沒有證得阿羅漢果，自己以為證得。像出家人去受戒，確實沒有得戒，以為自己得戒了，這是增上慢。我們今天在形式上受了三皈、受了五戒，這是在家居士，三皈、五戒真的你得到沒有？沒有！真正要是得到，《戒經》上講得不錯，三十六位護法神晝夜保護你，你的三皈真正得到了。
三皈第一個：皈依佛，覺而不迷。你六根在六塵境界裡頭，念念覺，不迷，你做到了沒有？沒有！見色迷在色裡頭，聞聲迷在聲裡頭。什麼是迷？在裡頭起妄想分別執著，就迷了。不迷的人，最簡單的這個樣子，跟諸位說，不起心、不動念、不分別、不執著，這個人不迷。你見色聞聲還起心動念，迷了！還有這個喜歡、那個討厭，迷了！佛菩薩對於一切境界沒有喜歡也沒有討厭，永遠是清凈心、平等心。我們用功就用這個功夫，怎樣在六塵境界裡頭永遠保持我們的清凈平等覺，這叫念佛。清凈平等覺是阿彌陀佛的別號，《無量壽經》上有。我們能夠在一切時一切處保持清凈平等覺，就是念佛、念阿彌陀佛，那真的能往生。所以覺而不迷我能做到嗎？正而不邪能做到嗎？對事對人對物，正知正見。
什麼人能做到？在《華嚴經》上講，圓教初住菩薩做到了，他確實是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，明心見性的菩薩做到了。沒有明心見性的菩薩，你怎麼會做到？我們現在念的這一句「信解菩薩」，信解菩薩他怎麼做？他隨順佛陀教誨，他能做到隨順佛陀教誨。經教上教他怎麼做，他就怎麼做，決定不違犯；教他不可以做，他就不做，隨順經教的教誨，這叫信解菩薩。我們不能隨順經教教誨，我們不信、不解；不信、不解，能修人天福報就不錯了。
人天的大福，大福是什麼？色界天、無色界天是大福，欲界天是小福。所以我們自己要問，憑著良心問自己，還貪不貪愛「財色名食睡」？五欲！如果對於「財色名食睡」還會動心，你是欲界。真學佛，真的皈依、覺悟了，「財色名食睡」我不再貪，你才算是覺悟。起心動念、言語造作，對人對事對物完全遵照經典的教訓去做，決定放棄自己的成見，自己的想法、看法完全放棄，你才是信解菩薩。你還隨順自己煩惱習氣，你完全是凡夫，你沒有皈依。皈是回頭，你沒有回頭；依是依靠佛菩薩，你沒有依靠。換句話說，你的皈依是假的、是形式，有名無實。所以現在真的鬼神也求皈依，鬼神皈依比我們認真，現在確實人不如鬼。
五戒，你有嗎？不殺生，我們叫眾生因我而起煩惱，我們那個殺的心沒斷。殺心是瞋恚心，雖然沒有殺他，這個殺的念頭沒斷。尤其是對冤家對頭，他曾經毀謗過我，曾經侮辱過我，我對他有仇恨，那一點仇恨是殺心，你這一條戒就不清凈。
不偷盜，盜心是總是想占別人一點便宜，佛家這個盜叫「不與取」，別人沒有答應，不是很歡喜真心答應的，你取得別人東西都叫偷盜。很難持！
李老師以前給我們說，他在奉祀官府做主任秘書，有的時候拿到公家的信封、信紙，私人寫信。所以他每一次領信紙、信封，都要向奉祀官報告：我領的信紙、信封，有時候我私人寫信用，可不可以？奉祀官說：你不是啰嗦嗎？每一個人不都是這樣的，你何必要這樣說？他就講：我向你報告，你同意了，我就不犯盜戒；我要沒有向你報告，我拿公家東西做私人用途是犯盜戒。很小的事情，不學佛的人不知道，學佛的人也疏忽了。
公家東西是有主物，所以道場常住的物品，如果沒有得常住的同意；常住是什麼人？這個地方的會長。這邊公家東西，結緣的，那是例外，結緣品很多，你可以拿，你可以隨意拿。不是結緣的東西，你要是拿去自己用，常住沒有答應、沒有同意，都犯盜戒。這些小事情我們都沒有留意，五戒不容易持。
不妄語就更難了。很多經商的居士告訴我，「法師，不妄語不行，現在不打妄語就賺不到錢，要想賺錢賺多一點，非打妄語不可」。打妄語是騙人。你才曉得，哪一條都不是那麼容易的事情。所以持戒，條條戒相要清楚，《戒經》要細細去讀。
出家人，出家人最低的戒律是「沙彌律儀」，十戒二十四門威儀。你要是做不到，不是出家人。但是我們每一個人自己以為我受了三皈，我受了五戒，我受了菩薩戒，都以為自己得到了，這在佛法叫增上慢，自己太粗心、太大意了。
我們讀傳記，蕅益大師，這是我們凈宗了不起的一位祖師，蕅益大師的成就很值得我們學習。他在沒有學佛之前，讀儒書，是孔子的信徒，毀謗佛法。學佛之後懺悔，知道佛門廣大。這都是菩薩示現，做給我們看的。受了戒之後，他知道戒沒有辦法做到，受戒之後，回來在佛菩薩面前退戒。比丘戒退了，做不到，一生他持沙彌戒、菩薩戒。所以我們在一些著作上看到他老人家提名「菩薩戒沙彌」，他不敢稱比丘，這是懂得的明白人！
古時候許許多多的大德不敢用菩薩、比丘這種稱號，連翻經的大德，他稱什麼？他稱沙門。沙門是什麼意思？沙門是學生。這是印度話，古印度出家修行人的通稱，翻成中國的意思叫勤息。「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，沙門是這個意思，通稱學生。我「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴有沒有息滅？還不一定。戒定慧有沒有成就？也還不定，用這個稱號。我們看到安世高大師的著作，他那個名題就是用的沙門。到我們這個時代，真的叫無知，過去炳老所說的「膽大妄為」，我們現在真的屬於這一類，疏忽事實真相，以為自己了不起。佛經上講增上慢，學得愈多，傲慢愈嚴重，叫增上慢。
從前李老師給我們上課的時候講了個笑話，跟我們講什麼叫增上慢。他舉有個不孝的兒子，父母在鄉下種田，不認識字，辛辛苦苦把他養大，送他到學校念書。念到小學畢業了，就很傲慢，自己認為了不起，父母沒有念過書，不認識字。小學畢業，就已經有傲慢的那個態度表現出來；到他中學畢業，傲慢心愈增長；到大學畢業拿到一個博士學位，他那個眼睛慢慢長，長到頭頂上去了，看不到父母，目中無人，這叫增上慢。不給他念書，他還乖乖的，他還不會傲慢。這是說你的知識，這不能講學問，你的知識長一分，你的傲慢就增長一分，這叫增上慢。這是佛經上的名詞。
他是不是真的證得？沒有！如果真的證果，不要說是那個高的菩薩位次，小乘須陀洹，我們在《金剛經》上看到，真正證得須陀洹果，他絕對不以為他已經證果了。須菩提尊者說的，須陀洹已經沒有這個念頭，「我證須陀洹果」。如果有這個念頭，「我證須陀洹果」，世尊講他沒有證得須陀洹。為什麼？須陀洹斷了身見。
這五種錯誤的見解，第一個身見，邊見、見取見、戒取見、邪見，他都斷掉了，怎麼還會以這個身是我？「我」證得須陀洹？你才曉得，真正證果的人謙虛、卑下。小乘初果、大乘初信位的菩薩，這一句講信解菩薩，這個信是從初信位起。到什麼時候？到地前；登地以前，都叫做信解菩薩。跟諸位說，這是別教，別教初地菩薩「破一品無明，證一分法身」，那就是底下所講的，下面第五句所說的。
所以清涼講，這一句就是「地前，以未斷障，故非純凈。以凈多故，故先雲凈。經多雲染凈，與前何別，或譯人之失，或傳寫之誤」。我們這個經本子上也是染凈，跟前面是一樣的。清涼大師在註解里指出來，應該這個地方是「凈染」，凈在前面，染在後面。有差別，就是說凈多染少；前面人天福，染多凈少。
清涼這個講得很有道理，他說可能是翻譯的人忽略，也可能是翻譯的人沒有錯，抄經的人抄錯了。你看看古大德，這也是在這裡教我們，他不把它改過來，他在注子裡頭跟我們講清楚，保留經文原來的樣子。不能改！明明是錯誤的，你把它改過來，另外一個人他認為那個地方看不懂，他以為是錯誤的，他再改一改，每個人都改經，到後來這個經本面目全非。所以經本縱然有錯誤，不能改，就照這樣傳下去。你可以把錯誤注在旁邊，留給後人做參考。要負責任，明明是錯誤，都不可以改。存真，它原來是什麼樣子，就這樣子傳下去，代代相傳。
地前未斷障，這個障是什麼？煩惱障。見思煩惱、塵沙煩惱沒斷，所以他不是純凈。見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷；塵沙煩惱斷了，無明煩惱沒斷，換句話說，他沒有出十法界。見思煩惱斷了，我們曉得他出了六道輪迴；但是塵沙、無明沒斷，所以比起六道，他凈。六道是染，他是凈，凈染成凈染劫。什麼時候破一品無明，他才是真凈。真凈，他並不圓滿，他無明沒有完全斷盡，只斷個幾分。比起十法界，十法界的凈是相似凈，他這是真凈。
我們今天自己想想，是在信解這個範圍之內，還是在修福範圍之內？還是在染污眾生這一類？自己心裡要多想想，要想清楚我們屬於哪一類。說實實在在的話，修福眾生這一類我們都沒分，為什麼？真正修福的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們有沒有做到？如果想一想沒有做到，我們是染污眾生。災難來了，染污眾生他要受報。我們希望從染污這裡醒過來，認真修福。學佛，人都做不好，人天福報都沒有，你怎麼能學佛？學佛先要學做好人，好人才能學佛。
這個有根據，你看經典，就是以凈宗經典《彌陀經》，大家念得最多、最常念的，經裡頭佛講「善男子善女人」，沒有說惡男人惡女人，沒有這個說法，善男子善女人！那個善的標準，就是「凈業三福」第一條。所以我們想一想，我們有沒有做到孝養父母？有沒有做到奉事師長？老師的話我們有沒有接受？有沒有依教奉行？有沒有對老師尊重？老師教導你的，你不聽，你沒有照做，師道有虧。在家裡頭不尊重父母、不知道孝養父母，子道虧了，你怎麼能做佛弟子？
佛弟子的標準，在家是孝子，在校是好學生，這個條件才是佛弟子。佛弟子各個都是善男子、善女人。如果達不到這個標準，你在佛教僧團、道場裡面，你是來破壞道場的。那是哪些人？魔王的眷屬，魔王的子孫。
世尊當年在世，魔王波旬想障礙世尊八相成道，魔來擾亂。釋迦牟尼佛他確實有圓滿的戒定慧的功德，魔不得其便。魔也不錯，到沒有辦法破壞你了，他掉過頭來，他當護法神。但是障礙佛法那個念頭他沒有斷，對釋迦牟尼佛佩服得五體投地。魔王波旬對釋迦牟尼佛講「等到你老人家末法時期，我會破壞佛法」。佛就說「佛法是正法，一切邪惡都不能破壞正法」。魔王波旬說「到那個時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，加入你的僧團來破壞你的佛法」。佛聽了之後流眼淚，一句話不說。經典上有一句話講「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」，到你家裡來了！
所以我們今天要明白、要認識自己，我學佛受了三皈，我是佛的弟子，還是魔王眷屬？自己要認識自己。如果是佛弟子，真的佛弟子，你的前途是一片光明。如果是魔的弟子，魔子魔孫，那是專門做破壞佛法工作，把佛門搞得烏煙瘴氣。什麼結果？墮阿鼻地獄。魔害人，魔不會成全人，這個道理要懂。所以我自己是佛還是魔，不必問別人，自己比別人清楚得多。
佛的弟子決定放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣；換句話說，對一切人事物決定放棄自己的想法，放棄自己的看法，遵從經典上的教誨。佛在經上教我怎麼想，我就怎麼想；教我怎麼看，我就怎麼看；教我怎麼做，我就怎麼做。這是信解菩薩，這是真佛弟子。不能有貢高我慢，你才是初學，上佛教的小學。我今天跟諸位講的是《華嚴經》，但是我講的境界是華嚴小學的境界。為什麼？我們是小學生，講得太高深了，得不到利益，我們學不到！
我們今天讀這個經，最重要的，我現前這個階段、現在這個程度、這種根性，我要得利益。我得不到這個利益，我何必學這個經？所以一切經都是圓融的，這裡頭的義理、境界深廣無盡。什麼樣的根性，用什麼樣的解法、講法，都能得利益，博地凡夫聽《華嚴》也得利益。
講染污眾生，我們一想我們真的是在染污，我要覺悟了，我就回頭，我要真干。從哪裡干起？斷惡修善。我要把我提升，提升到修福的眾生，從染污提升到修福。在社會上我要做好人，我要做好事，做好人就不能夠損害別人，做好事就不能做壞事。從好人再升級，再學佛做信解菩薩。我對於經教真相信，我對於老師的教誨我真相信，這樣的學生難找。
我早年在世界各地弘法非常辛苦，沒有幫手，一直到今天還是沒有幫手。每一次回到台中，我去看老師，我都向老師請求，希望老師多栽培幾個學生，我們在各地弘法有個幫手。老師也點頭，好！以後怎麼樣？沒下文。我這個話提了很多次，老師大概聽得厭煩，最後給我講「不是我不教，你替我找學生」。這句話說了之後，以後我再不敢講，為什麼？我找不到學生。不要說別的標準，像我這個標準，對老師的尊重，老師教誨我能夠百分之百的奉行，找這樣的學生，真的我找不到。所以師生之道是前世的緣分，可遇不可求，我到哪裡去找？從此以後，這個話不提了。我知道菩提道上很難走，很辛苦，靠自己慢慢走，求佛菩薩加持，找不到幫手。
所以在美國遇到黃念祖，我歡喜得不得了！總算找到一個志同道合的。我在海外真的是專修專弘夏蓮居居士的《無量壽經》會集本，聽說他在中國也是專修專弘，總是找到一個人了！我們見面，一見如故，雖然過去不相識，我聽過他的名字，他沒有聽過我的名字，我聽他的名字是李老師說過、提到過。所以在美國有同學向我介紹，他們想在中國請一個大德到美國來弘法，說是一個密宗的上師。我聽了就很疑惑：你們專修凈土，又何必去搞密？我就問他：這個上師叫什麼名字？他們告訴我「黃念祖」。我聽了這個名字好象很熟，想了好半天，我想起來了，我說：這個人是不是梅光羲居士的外甥？他們告訴我，是的。我說：那行，請他來。如果是梅老的外甥，他的知見一定不會錯。請來了，果然是梅光羲的外甥，我不知道他是夏蓮居的學生。李炳南老居士是我的老師，是梅光羲居士的學生。梅老是師公，這是一家人，我們的思想見解可以溝通，總算是找到一個幫手了，不容易！
信解是多麼難，一層一層往上提升。我總算是有這麼一點善根，小時候父母、尊長、老師教導，孝順父母，尊師重道。我接受教育是三歲，小時候有這個聰明，反應好，我從三歲開始受教育。非常可惜，當中中斷的時間太久，不是連續的。如果是連續的，從三歲到十歲，那我的根底就非常深厚。家庭環境不好，代代都是清寒，家裡沒有恆產，沒有土地，沒有房屋，我父親一生都是租人家的房子住，靠自己一點薪水，他做公務員，微薄的薪水來養家，所以我的教育常常中斷。根底是小孩時候，那個印象深刻，真的是得利這一點點。
以後在戰亂當中，我是避難到台灣。在台灣親近方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，我有做學生的態度。所以一接觸，他們知道我可以做學生，具備做學生的條件：尊師重道，對老師的教誨依教奉行。老師肯教，歡喜教我。我認真學習，依教奉行，才有今天這一點成就。狂妄自負是不可能有成就的，成就的人都虛心。
老師在旁邊都觀察，特別對於貧賤之人，在旁邊看你用什麼態度對他。如果你的態度真誠、清凈、平等，你有善根；老師要教的學生，就是要教這樣的學生。如果你對富貴人很親近，很有禮貌、尊重，對貧賤人很輕慢，老師看在心裡也不會說話，不會教你。為什麼？沒有德行。不教你，對你有好處；如果教你，你將來有了知識、有了能力，你做壞事，你害社會。叫你少造一點業，不教你。你真有德行，他教你，你將來可以幫助社會，多做一點好事。老師對學生觀察入微。好，現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，長行第五句：
【無量眾生髮菩提心故。世界海純清凈劫轉變。】
五濁惡世，「劫濁」，五濁裡頭頭一個就是劫濁，劫是時間，我們中國人講年頭不好。其實年頭有什麼不好？是這個年頭裡面發生的一些事情不好，所以我們說年頭不好，那是劫濁。
我們看這一句，這個年頭很好，『世界海純清凈劫』，這不是劫濁，這是劫清凈，好時候。好時候從哪裡來的？上面講的『無量眾生髮菩提心』，這個難得！我們知道菩提心一發，就超越十法界了。
什麼叫菩提心？菩提是印度話，古印度的梵語菩提，翻成中國意思叫覺，菩提心就是覺悟的心。三皈依裡頭頭一條：覺而不迷，這是百分之百的回頭，百分之百的依靠，皈是回頭，一絲毫拖泥帶水都沒有。在圓教，《華嚴經》裡面是初住菩薩，初住叫發心住，「破一品無明，證一身法身」，禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性，就是這個位置。前面是別教三賢，這個地方是別教初地、圓教初住，發菩提心。
發菩提心的人住的地方，凈土。所以它前面加個「無量」，為什麼？這個地方如果不是發菩提心的人，他不能在那裡居住。同學們要聽清楚、要想清楚，這是事實。往生西方極樂世界，《無量壽經》上「三輩往生」，往生的條件不管是哪一輩，這是講三輩九品全部都包括在裡面，基本的條件是「發菩提心，一向專念」。不是發菩提心的人，一向專念也不能往生。為什麼？那個地方是凈土，你心不清凈，你不具足條件住凈土。「心凈則佛土凈」，我們不能不懂得。
修凈土修什麼？修清凈心。用什麼方法修清凈心？用念佛。念佛堂裡面的法師常講，常常提醒大家：放下萬緣，提起佛號。有許多同學來告訴我，在念佛堂里雖然放下了，但是念佛的時候還有雜念，那怎麼辦？很著急。古時候祖師大德們說得好，這是正常現象。如果說一進念佛堂，一放下，念佛就一個雜念沒有，那恭喜你，你已經成佛了，你已經是夠得上這個標準：心地清凈。哪有那麼容易！無量劫來雜染的熏習，已經熏習成了習慣、成了自然，現在要把這個心的念頭轉過來，把雜染完全放下、完全舍掉，談何容易！
所以念佛人，一面念佛，一面妄想雜念起來，正常！你不要害怕，哪一個念佛人都是從這個過程過來的。有這種情形，自己一定要生慚愧心，我自己的煩惱習氣業障太重了。應當怎麼修？確確實實要把自己的貪瞋痴慢、五欲六塵那個水平降低，年年放下，一點一點放。一下放是決定放不掉的，那是假的，是自欺欺人的。真正老實幹，點點滴滴的放，認真努力。
這裡面還有一個非常重要的，那就是對於經教的學習。你為什麼放不下？是因為你對於宇宙人生的道理，你沒有通達，事實真相你沒有了解，所以你放不下。果然通達明了，你自然就放下。放下，你念佛，雜念就沒有了。
你想一想，釋迦牟尼佛當年在世，辛辛苦苦每天講八個小時，講四十九年，為什麼？幫助我們放下妄念的。解透徹了，所以前面「信解」，信解圓滿，菩提心才現前；信解不圓，哪來的菩提心？
諸位要曉得，阿羅漢沒有發菩提心，辟支佛也沒有發菩提心，權教菩薩發的那個菩提心不是真的。我們現在也受了菩薩戒，也發了菩提心，不是真的。如果是真的，絕對不是現在這個境界。我們發的菩提心，如果照天台大師那六個標準來說，我們是什麼菩提心？名字菩提心。名字是有名無實，掛名的，實際上我們的心依舊是迷邪染。自己要認得自己！從迷邪染到覺正凈，好難！
你看信解菩薩，信解菩薩就是發菩提心了，菩提心裡頭夾雜著染污；覺裡頭夾雜著迷，正裡頭夾雜著邪，凈裡頭夾雜著染。信解菩薩三十個位次，別教裡頭：十住、十行、十迴向。好象讀書一樣，三十個年級。三十個年級念完、畢業了，菩提心才現前。決定不夾雜，覺裡頭不夾雜迷，正裡頭不夾雜邪，凈裡頭不夾雜染，三十個位次。
我們就以這個標準來說，初信位的菩薩，這個還不能講初信；如果從初信講起，別教講起，那是四十個位次：十信、十住、十行、十迴向；初信菩薩發菩提心。我們現在還不到初信，即使是初信，我們的菩提心，說實在的話，四十分我們只有一分凈、三十九分染，一分正、三十九分邪，一分覺、三十九分迷；我們今天受持三皈，覺正凈真的是這個樣子。
什麼時候把自己升等，四十分當中，我們能夠升到兩分覺、三十八分迷，兩分正、三十八分邪，兩分凈、三十八分染，你從這裡慢慢提升。提升到什麼時候，你在境界當中才能有把握？跟諸位說，至少要有一半，這四十分當中我有二十分凈、還有二十分染，有二十分正、還有二十分邪，有二十分覺、還有二十分迷，一半一半。一半一半是什麼菩薩？三賢菩薩裡面的初行菩薩。
你這才曉得，修行不是想像那麼容易，你要真干，決定不能隨順煩惱習氣。許許多多修行人，這一生一世不能成就，就是敵不過煩惱習氣，裡面有自私自利、貪瞋痴慢，外面有五欲六塵、財色名食睡的誘惑，你怎麼會成就？境界一現前，覺正凈全沒有了！四十分全是迷邪染，你怎麼不造業？你怎麼不遭難？遭難就受果報，這些事實真相不能不搞清楚。
難！難要干，不能說難就把我嚇倒了。難要把你嚇倒，生生世世搞六道輪迴。搞六道輪迴，你一定要記住，《金剛經》上講得很清楚、很明白，決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。你知不知道佛在經上常說「人生難得，佛法難聞」，今天我們得人身、聞佛法，你要知道珍惜這個機會，這個機會「百千萬劫難遭遇」。古人講的「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到了。遇到了還是這麼糊塗，還是這麼任性，還不肯真干，吃虧的是自己，不是別人。真乾的人肯定克服重重障難，你成就了。
這個地方講到菩提心，《大乘起信論》上講的「直心、深心、大悲心」，講了三個心。這三個心有體有用，直心是體，深心跟大悲心是作用。從體起用，用裡面有自受用、有他受用，自受用的是深心，他受用的是大悲心。經上講的「至誠心、深心、迴向發願心」。
我現在跟諸位同學講，我也不講論，我也不講經，我把經論會歸，我說了一個很容易懂的菩提心，我說五個：真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這五個心跟三心是一個意思。真誠心是體，清凈心、平等心、正覺心是自受用，就是深心，我把深心講成三個；大悲心是慈悲心，對別人。我說這五個意思大家好懂。
換句話說，我們今天發菩提心，你是真的發，還是假的發？我們用百分比來比、來說，你的真誠心有沒有百分之一？百分之九十九你是虛偽的心，你有沒有一分真誠心？不要說一分很少，那一分非常寶貴。什麼時候對自己、對別人用過真誠心？我們要多想想，仔細去反省、去檢點，這是做功夫，這是真正在學佛、在學覺。
自己欺騙自己不知道，什麼時候你發現到我天天都在騙自己，你開始覺悟，你有一分真心現前了。天天欺騙自己而不知道欺騙自己，就是你的真誠心一分都沒有，你是百分之百的虛偽、百分之百的染污、百分之百的不平、百分之百的迷惑、百分之百的自私自利，你哪來的菩提心？
現在這個地位的菩薩，通過十信、十住、十行、十迴向四十個階段的修學，把虛偽、染污、不平、愚迷、自私自利統統斷盡，他現在已經拿到百分之百的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，菩提心發了。這是別教初地菩薩，圓教初住菩薩。
所以在這個剎土裡面，無量眾生，凡是生在這個剎土裡頭都是發菩提心；菩提心不圓滿的，決定不能到這個剎土來。這個剎土是什麼剎土？華藏世界，我們常講四十一位法身大士。你沒有破無明、沒有證法身，你不能契入這個境界。再告訴你，你要不是真正發菩提心，你念佛不能往生。我說這個話，你們會嚇倒，我再把話說清楚，不能往生西方世界的實報莊嚴土。
所以彌陀了不起！你發菩提心，菩提心發得並不足，但是真有，不是沒有，有個幾分。剛才我們講，這四十品四十分，你只要有一分真誠、一分清凈，雖然還有三十九分不真誠、不清凈，這一分的真誠清凈平等正覺慈悲，在什麼時候發？臨命終時。臨終的時候，這個心是真誠清凈平等正覺慈悲，一句佛號往生了，生凡聖同居土。帶業往生，所以往生的人多。
到華藏世界那就不簡單，華藏世界一定要圓滿，圓滿的菩提心你才能夠證得。帶個幾分，裡頭還夾雜，華藏世界沒分。極樂世界凈土，凡聖同居土夾雜，方便有餘土也是夾雜，實報莊嚴土純凈，這個不一樣。
但是西方極樂世界又有一個無比殊勝莊嚴，十方諸佛剎土找不到，那是什麼？它四土的居民住在一起，不可思議！不像他方世界，這四個境界是四個不同的維次空間，彼此不相見。西方極樂世界這四個不同的程度居住在同一個維次空間，不可思議！十方世界所沒有的，所以西方世界跟一切諸佛剎土來比是無比的殊勝。
這個世界在哪裡？華藏世界的中心。像我們都市裡頭最繁華的一個街道，華藏世界最繁華、最殊勝的中心是極樂世界，極樂沒有離開華藏。所以華藏世界的菩薩各個都想到極樂世界去，普賢、文殊「十大願王導歸極樂」，我們要懂得。
菩提心要是真正發起來，你的日常生活行為決定是我們對聯下聯所寫的：看破、放下、自在、隨緣、念佛，肯定是這樣的，這是行。上聯是講的心，菩提心；下聯是講的菩薩行，也就是說菩薩日常生活行持，肯定是看破放下自在隨緣念佛。
什麼叫看破？看破是一切明了，你不迷了。以佛法來說，宇宙人生的性相、事理、因果，清清楚楚、明明白白，這叫看破。放下什麼？所有的妄想分別執著統統放下，心裡頭一塵不染，心裏面乾乾淨淨，佛法裡面講的清凈寂滅。心裡頭沒有煩惱，為什麼？妄想分別執著統統放下了，只有智慧。
所以禪宗六祖惠能大師，唐朝時候人，他，我不叫他老人家，為什麼？他那時候才二十四歲，不老，二十四歲他菩提心現前。諸位要知道，百分之百的真誠清凈平等正覺慈悲，菩提心現前，所以他智慧開了。見五祖，他跟五祖說「弟子心中常生智慧」，他沒有分別執著，常生智慧。五祖聽到之後故意不理睬他，怕別人嫉妒，把他送到槽房裡面去做苦工。每天舂米破柴，供養大眾，做粗活。這樣子過了八個月。
有一天五祖忍和尚到槽房裡面去看他，走到很接近的時候跟他講「你說的話，我覺得很有道理」。其他的話都不說，在他那個碓上，五祖拄了一個拐杖，拿這個拐杖在碓上敲了三下，就走了。惠能就懂得意思了，敲三下就是叫他三更的時候去找他。
到三更的時候，果然惠能去找他，他的門都沒有栓。五祖給他說法，還怕別人聽見、看到，用袈裟把他圍起來，給他講經。講到「應無所住而生其心」，他豁然大悟，明心見性，無明破了。破無明，菩提心現前，那個時候他二十四歲。
為什麼他做得到，我們做不到？他也是人，我也是人，為什麼人家二十四歲就做了祖師，五祖把衣缽就傳給他？我們學佛學到今年還是糊裡糊塗，往後下去依舊糊裡糊塗。什麼原因？慚愧心沒有生起。為什麼不能成就？實在就是一句話：沒有依教奉行。每部經到最後，最後一句話「信受奉行」，我們經是學了，教是聽了，聽了怎麼樣？不行，不能接受，不能奉行，這是我們比不上人家的地方。人家不管學什麼樣的經典，不必學多，一部、兩部就成功了。
實在講，五祖忍和尚給惠能大師講《金剛經》，你們今天翻一翻，你翻到「應無所住而生其心」，那個經本不到三分之一。《金剛經》五千言，往後不要講了，什麼經都不要講了，為什麼？全通了！他為什麼能？他平常沒有妄想分別執著。我們今天麻煩，妄想分別執著一大堆，無量無邊！所以學什麼都學不成，不能契入。
我跟諸位同學說，不但是《華嚴經》，一切經字字句句無量義，講不完的，你能看多少意思？為什麼看不出來？煩惱障住了，習染障住了，你不開智慧。學講經，頭一個要開智慧。智慧不開，我們學講經怎麼學法？老師教導我們，講別人的註解。自己決定不能夾雜意見，夾雜意見就有過失。這個過失自己要負責任，要負因果責任，不是容易事！
所以真正學佛、真正修道，不能不斷煩惱，不能不開悟。先且不談開悟，專談斷煩惱。煩惱斷了，自然就開悟，我們是煩惱把自己的悟門障礙、堵塞了。
佛在這個經上講得那麼清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切眾生本來成佛」，大乘經教上佛常講的，真話！本來是佛，你現在為什麼墮落成這個樣子？就是因為你妄想分別執著太重了。佛教我們沒有別的，把這三樣東西舍掉，佛的教學就圓滿，就沒事了。
《華嚴經》三十九品，我們今天講第四品，用的時間一千多個小時。前天周居士問我，「法師，你這樣的進度，你這部經還要多久才能講完」？如果依照這個進度來講，十年都講不完，何況「入法界品」就有四十卷！但是我要不是這樣講法，大家不得利益，聽也是白聽。這樣的細講，得利益的人有，不多。
古人講《華嚴》，沒有這個講法。李老師當年教導我們，告訴我們講經的原則：長經短講，短經長講，聽的人才有味道。長經長講到哪一年才聽得完？聽經的意願就沒有了。短經短講，人家瞧不起，「這沒有什麼希奇，沒有什麼意思」，提不起興趣。短經能夠長講，人家覺得這個很了不起。長經短講別人有興趣，經雖然這麼大，沒有關係，使用的時間不長，他有學習的興趣。
我們今天違背了這個原則，長經長講。好在是我沒有聽眾，我在攝影棚裡頭錄相，我自己對自己講。我在這個地方是做學習報告，我盡一點綿薄之力，幫助有緣的同學。
這個有緣絕對不簡單，要菩提心；不發菩提心，你決定不能入華嚴境界。跟彌陀極樂國不一樣，極樂國裡頭上中下三輩往生，發菩提心；菩提心，剛才講了一定要發，真誠清凈平等正覺慈悲，你一百分裡頭能有十分，你就有把握往生凡聖同居土，你就有把握；你能夠有五十分，你就有把握往生方便有餘土；真的發足百分之百的菩提心，你肯定是實報莊嚴土，不一樣。如果沒有發菩提心，不能往生，那就是古人所講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。
我學佛五十年寫這一幅對聯，你們在佛堂看見，這是我自己修學的心得，貢獻給諸位。上聯是心、存心，下聯是處事待人接物。養生之道在自在、隨緣，在這個世間於人無爭，於世無求，什麼都好，沒有一樣不好，你才自在，隨緣才自在。自己一定要想怎樣怎樣，你就自己找自己麻煩，你就不自在；換句話說，你就不快樂。法喜充滿，從自在隨緣來的，常生歡喜心。一個人也不寂寞，也歡歡喜喜。我在攝影棚裡頭面對著攝影機，一個人！你看我一個人多高興、多歡喜！這是從佛法裡頭得來的，真實的學問，真實的智慧。
人在一生當中，能得到這個確實不容易。所以古人講這個事業「非將相所能為」，將是統帥，相是宰相，做宰相、做統帥不難，得這個不容易，自在解脫這個不容易！我們這麼多年學習的成績，雖然不能說證得，沾到一點氣氛。天台大師所說的六即位裡頭有相似即位，我們不能說到真實，但在相似位中跟真實慢慢的靠近了，所以要加速度不斷的向上提升。
怎麼提升法？不斷的放下。有人說人生就是一個放，這個話有根據。孟子說過，學問之道無他，求其放心而已！這個放下不是別的放下，是心裡頭放下。千萬不要誤會把工作事情都放下，那錯誤了。心裡頭放下，心裡頭放下什麼？放下執著、放下分別、放下妄想，所有一切人事物、世出世間法統統要放下，不能執著，不能分別，不能去想。你去想是無明，是妄想。
為什麼教你把妄想分別執著統統放下？因為一切諸法的真相，給你說真的，《般若經》上，六百卷《大般若》的總結，我把它總結九個字，「無所有，畢竟空，不可得」。世尊當年在世二十二年講般若，講得那麼多，總結就是這三句話，這是給你講世出世間一切法的真相。
所以經上一再講相有性無、事有理無，相是幻相，事是影事，像夢幻泡影一樣，不是真的。所以你可以受用，你不能佔有；你可以隨緣，你不能控制。你要有控制的心，你要有佔有的心，你錯了！你已經墮落在迷邪染裡頭。千萬不要以為這個事我要不認真的管，這事情就糟了！沒有那回事情。「天下本無事，庸人自擾之」，沒有你，這個宇宙照樣運行，這個社會一切活動並不停止。你怎麼不想想這個道理？除了你就不行？錯了！
所以真正修行人，聲聞、緣覺、菩薩他們在世間，我常常有個比喻，這個世間眾生在演戲，假戲真演，演得好象是真的。諸佛菩薩在旁邊看戲，知道這個舞台是什麼？是夢幻泡影。所以《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，不是天下太平，什麼事都沒有了！你的智慧就開了。
所以真正發菩提心，我寫這二十個字，你要是做到了，「世界海純清凈劫轉變」，這是一真法界，這是諸佛菩薩，菩薩是法身菩薩，諸佛如來、法身菩薩的凈土。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七六０卷）諸位同學，請看「世界成就品」，第九段劫轉變差別，長行第六句：
【諸菩薩各各游諸世界故。世界海無邊莊嚴劫轉變。】
清涼大師在註解裡面提示我們，「各各游」就是「二地至十地」，這些地上菩薩必定是幫助佛接引眾生，教化眾生，示現在十方諸佛剎土，與一切眾生感應道交，所以應化的是「遊戲神通」。凡是菩薩示現的地方，必定是莊嚴國土；教化眾生，為眾生示現做榜樣，就是莊嚴。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，給當時的人、給後世的人、乃至於給末法最後得度的眾生，都做出最好的修學榜樣，這是無比真實的莊嚴。
地上菩薩，我們一般稱為摩訶薩、大菩薩，他們的修行就跟這部經最後善財童子五十三參一樣，他怎麼修？度化眾生就是提升自己的境界，所謂教學相長。你要是不肯教學，不肯接觸一切眾生，一切眾生包括九法界，從權教菩薩（就是三賢菩薩，我們前面所講的信解菩薩）一直到地獄眾生，這是九法界，你要不跟他們接觸，你的後得智就不能圓滿。後得智是什麼？是無所不知。你得要接觸，你才能知；你要不接觸，你就沒有法子知道。世間做學問的人亦復如是，為什麼古人說讀萬卷書之後還要行萬里路，這不是跟此地講的一樣嗎？讀萬卷書是信解菩薩位，行萬里路那就是『各各游諸世界故』。
信解位是在學校里學的東西，課堂裡面學的，學的一些理論、一些常識，並沒有親眼去看過。所以屬於什麼？屬於記問之學，一定要親自去遊歷。遊歷是什麼？證實，證明我在課堂所學的是真實的。這就是今天大家所尊重的科學精神，科學精神是求證。
佛法這一點真的是很了不起，三千年前佛法講求的是今天所講的科學精神，他要求證。譬如佛講地獄，你要親自到地獄去看；佛講餓鬼，你要到餓鬼道去看；佛講欲界天、講色界天，你得到色界天、欲界天去考察，去觀光、去考察；佛講聲聞、緣覺、信解菩薩，你要不跟他們接觸，你怎麼會了解他們的狀況？
二地到十地這一個階段，這些菩薩們跟諸佛如來可以說是無二無別，「千處祈求千處應」，應以什麼身得度，他就現什麼身。跟諸位說，初地菩薩，我們前面講的初地歡喜地，就有能力現三十二相八十種好這樣的身相。世間人心目當中圓滿的相好，他就有能力示現，他的福德夠標準了，來教化眾生。
我們修學也是同樣的道理，自己還沒有成就的時候，不能離開老師。古時候講離開老師叫出師，現在人叫畢業。你還沒有畢業，你不能離開老師，你不能離開學校。畢業之後，你要離開老師，你要離開學校，你要把你所學的東西到社會上去做實驗；實驗有了效果，你就可以教別人。所以說教學相長，教化眾生就是自己在學習，自學跟化他結合成一體，不能夠把它分作兩截。
諸位想想，這是迴向偈裡面講的真實莊嚴，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。什麼功德？念念都具足圓滿功德，行行都具足圓滿功德。為什麼？每一個念頭、每一個行為、每一個動作都與三學相應，戒定慧；都與六度相應，六波羅蜜；都與四攝、四無量心相應，那怎麼不是功德？真實功德！以此功德，莊嚴國土。菩薩所在之處，菩薩遊行之處，經上講『世界海無邊莊嚴劫轉變』。
現在我們這個世間眾生很苦，菩薩來不來？菩薩來，菩薩來得很多。幸虧菩薩游化在我們這個世間，前面跟諸位同學報告過，菩薩以真實莊嚴來緩衝眾生的惡業。惡業是破壞莊嚴，如果沒有這些菩薩在世間，這個世界就會壞了、就不能住了。菩薩在哪裡？菩薩在我們這個世間，男女老少、各行各業，我們肉眼凡夫見不到。如果你常常讀誦大乘、學習大乘，漸漸心地清凈，智慧開了，你就有能力見到，你明白了，到處都是。菩薩所表現的有時候跟一般人完全一樣，有時候跟一般人不一樣，這種種差別的表現各有因緣。
菩薩示現在這個世間，有一個真正不變的原則，那就是幫助眾生覺悟。你只從這個地方細心去觀察，你可不能分別，為什麼？他不知道示現的是什麼形相。男女老少、在家出家、各行各業，你細心觀察，他是示現看起來好象是有意又像無意，確實是幫助人開悟的，這是菩薩。問題是我們自己能不能覺察得到？要是能覺察得到，受用無量無邊；如果自己迷惑顛倒，不能覺察，實在說這種機緣當面錯過。雖然當面錯過，錯過，那是一生得大利益這個當面錯過，阿賴耶識裡面種佛的種子，這是永遠不滅的。
我這些話都有經典的理論做依據，決不是隨便說的。如果諸位同學真正是如法如理的修學，你得清凈心，你能夠放下萬緣，能夠少分契入《華嚴》，《華嚴經》多少你能懂一點了，我說的這個境界你就能體會得到。如果我們自己名利心太重，自私自利的心太重，貪瞋痴慢太重，那就一點辦法都沒有。你聽經、你聞法，你不悟，你沒有悟處，你在日常生活當中，你見不到佛菩薩示現。而實實在在講，佛菩薩時時刻刻在你周邊示現，你不能覺察。
所以連世間聖人都說，所有一切過失都在自己，別人沒有過失；六塵境界裡頭，決定沒有過失。以五欲六塵來誘惑我的人，我被他誘惑了，他有過失嗎？他沒有過失。誰有過失？我自己有過失。我為什麼被他誘惑？佛菩薩那個修行有功夫的人，為什麼他不受誘惑？我們為什麼被誘惑？過在我，不在他。誘惑我的人沒有罪，我居然被他誘惑了，錯在我！這個道理懂得的人就少了。
今天一般人的觀念，稍稍有一點過失都是推給別人，我自己沒有過失，他有過失；我沒有錯，他錯了。給諸位說，這是大錯特錯！這種心態，那你能修行證果真的要經無量劫又無量劫。為什麼？你的心行不相應，與道不相應。什麼是道？自性本具的智慧德能，與這個不相應。佛菩薩給我們的示現是謙虛、忍讓、恭敬，這是教我們道學能有進步、境界能提升的不二法門。
《易經》裡面，六爻皆吉，只有一卦。六十四卦，六爻都是吉，沒有凶的相，只有一卦。這個卦是哪一卦？謙卦，謙讓是無往而不利。謙是君子之德，謙是菩薩之德，哪個菩薩不謙虛？哪個君子不謙讓？哪有跟人爭的道理？爭決定不是吉祥，爭是個凶兆。這個道理很深很深，我們要細心去參究。世間人說實實在在的，他的心行違背性德，原因是迷失自性，不了解事實真相。
昨天我在此地收到一份資料，一共有十六頁，相當長。鍾茂森居士在澳洲做了一次講演，內容是現代輪迴研究的成果報告，這個資料是在美國那邊得到的。許許多多的學者，在社會上很有知名度的大學教授，肯定輪迴是真的。他舉出三個例證，真人真事。這是什麼？這是宇宙人生的真相。現在外國人、好多學者對於因果輪迴的事情，從來就不能夠接受的、不能相信的，現在統統都相信了，公開的跟人討論這個問題。
我們再想想，幾千年前印度古老的婆羅門教，大概在這個世間講因果輪迴的，最早的是婆羅門教。現在我們這個世間承認婆羅門教的歷史有八千五百年，他們自己說有一萬多年。婆羅門不太重視歷史，所以他拿不出證據出來。世界上人承認它有八千五百年，在全世界所有的宗教它是老大哥。佛教的歷史從中國計算也不過是三千年，猶太教有四千年，拜火教有三千五百年，比佛教還早。所以古老的婆羅門就說出六道輪迴，他們了解六道輪迴比今天這些教授學者們高明多了。為什麼？他們親自遊歷。
今天這些學者專家們，他們是從間接得來的，得來的這些訊息確實有證據，不是自己親證的境界。婆羅門用什麼方法親證？用定功。古時候印度這個地區是宗教之國，他們重視禪定，他們重視放下，身心清凈，一念不生，自己契入甚深的禪定，時空的維次突破了。六道往上去是二十八層天，往下是畜生、餓鬼、地獄，他們在定中親眼所見、親耳所聞，當然知道詳細。
為什麼釋迦牟尼佛、法身菩薩還要出現在這個世間？佛菩薩出現在這個世間，肯定是這個世間有疑難的問題，沒有人能夠解決，佛才來。有人能解決，佛是絕對不會多事，佛菩薩真的「多一事不如少一事，少一事不如無事」。如果這個地區人有這個疑惑、有這個疑問而不能解決，那一定要來；不來不慈悲，要幫大家解決這問題。
六道這個問題，這個世間有聰明人、有高級智慧的人，但是他們知其當然，不知其所以然。輪迴事搞清楚了，證實是真的，但是要問這輪迴怎麼來的？有沒有辦法突破？為什麼生生世世在流轉？流轉很辛苦，佛經上常講「生死疲勞」，你得不到休息。
他在報告裡頭，我昨天晚上把它整個看了一遍，提到有一個人在深度催眠之下，他能夠說出他八十多次的生死輪迴，時間差不多四千多年，四千多年他這個生死輪迴八十多次；四千年前釋迦牟尼佛、孔老夫子都沒有出現。還在六道裡頭打滾，這裡頭境界很多。
甚深催眠之中，有的時候有神靈借著他這個媒介，把神靈的訊息傳遞到人間。神靈的言語，那都是很有智慧。那個神靈自己也說，他們的層次並不高，還有很高層次的神靈，都是勸人行善，存好心、行善事。
我看到這些文字，從佛法的觀點來看，這些神靈大概都是欲界天人。《楞嚴經》講七趣有仙道，他們是天道，不是很高層次的天；也有仙道，甚至於還有魔道，不同的層次。但是都是好心好言勸導世人要行善，唯有善心善行能夠提高自己的層次，這個話說得有道理。
佛菩薩到這個世間來，就是因為這個世間人裡面有一些回頭了、覺悟了，不再想搞生死輪迴，想超越輪迴而不知道用什麼方法，諸佛如來、法身菩薩到世間來示現，幫助我們。幫助我們的方法無量無邊，佛經裡面常講的八萬四千法門、無量法門，方法說不盡的。用什麼方法？一定要看這個地區眾生的根性。
佛菩薩那是高層次的，最高層次的，如來到了究竟圓滿，他觀一切眾生的根機，那還有什麼話說？無量劫到今天，你生生世世的行業他都清楚，所以他給我們講經說法最契機，一聽就開悟、就證果，我們在大乘經裡面看到很多。這就是佛法裡面講的「真正的當機眾」，他得的利益最大。
我們聽經聞法，說實在話，我們是旁聽眾，不是當機眾，我們聽了沒有辦法大開圓解，沒有辦法圓滿悟入；能夠有少分悟入，那就相當不錯了。所以這裡頭，我們還是要懂原因，為什麼當機眾能夠圓滿悟入，我們不能？沒有別的，我們業障重，他的業障輕。業障輕的人，佛菩薩稍稍觸動，他就覺悟了；業障重的人，不行。
佛在經上有「五馬喻」，那個比喻很有味道，比喻眾生根性不相同。最利根機的馬、好馬，很聰明，主人這個鞭子拿起來，它看到地上那個影子，它就知道主人要叫它開步走，它就開步走了。這個比喻根熟的眾生，佛一開示他就大徹大悟。第二類的，業障稍微重一點，主人這個鞭子舉起來，它還不動，必須怎麼樣？必須把這個鞭子輕輕在馬屁股打幾下，輕輕的打幾下，它知道了，主人要叫它走路了，它才開動。這是根性差一點的，算是不錯。第三等的馬，根性更差了，馬鞭打它幾下，它覺得這個無所謂；必須重重的打幾下，打它痛了，這是真的要叫它開步走，它才走。第四種根性更差，怎麼樣用重鞭子打它，它還是不動，麻木不仁。那怎麼辦？所以騎馬馬靴後面有馬刺，那就是對付鞭打都不動的，對付這個劣根性的馬，用馬刺。用馬靴的馬刺，刺馬的腹部，那個非常疼痛，這才開步走。換句話說，這種人還是能得度。到第五種，那就沒有辦法了，你用馬刺去刺它，馬怎麼樣？躺下去，牠不走了。這就是佛經裡面講的「一闡提」，闡提根性，你怎麼樣幫助他都沒有辦法，他不會覺悟，業障太重，時節因緣不到。佛要慢慢等，慢慢調教，多生多劫之後，他才慢慢的提升。
佛這個比喻我們仔細去想想，世尊教化眾生對象確實真有這五種。五種裡頭，利根的人太少太少了；鈍根、不能接受佛法的，就像你用馬刺刺他，他躺到地上去了，有什麼法子？這種人太多太多了。所以我們要懂得，更應該要自己反省檢點，自己在這五種比喻是屬於哪一等？如何把自己的等級向上提升？這是真正聰明人，這是真正有智慧的人，不辜負大菩薩在我們這個世間游化。
現在世間眾生是非常非常的深重業障，世界濁惡到了極處，菩薩來救護。我們細心觀察這個世間，實在講我們的能力還是很薄弱，見到了，確確實實這個社會上哪一個行業裡頭、男女老少，都還有很多好心人士，他自己不做惡，還勸別人行善。這些人我們想很可能都是菩薩化身示現的，他自己不說，我們看到了心裡有數，他的思想、言行純正。我們用印光大師四句偈做標準來觀察，你就能發現，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，印祖這十六個字，你只要觀察他的思想、言行跟這十六個字相應，這個人不是凡人，你會發現這個社會上真的有不少菩薩住世。
世間人造作罪業，破壞國土，而這些人在此地莊嚴國土。哪一道裡頭都有，連小學生裡頭都有，他的心思很純正，見到父母做得不如法，他會勸告，這不是凡人。接觸佛法，你再仔細觀察他歡喜學習，認真的去求解，能夠奉行，這就不是普通人。發願真實，他是誠心誠意求生凈土，對這個世間沒有貪戀，對這個世間的世緣，無論是哪一種緣分，他看得很淡薄，他真的能放下。我們從這些地方細心去觀察，你就曉得這個世間真的有很多菩薩住在世間。
我們決定不要輕視別的宗教，只要你跟這些宗教往來，這些宗教裡頭有很多神職人員，我發現也是佛菩薩再來的。他們的心行、他們的言論與聖教都相應，值得我們尊敬，值得我們學習。他示現某一種身分，我們曉得他要教化某一類的眾生。眾生根性不相同，不是一個法門能夠教化一切眾生的。除了佛法當中無量法門，無量法門包括所有不同的宗教、所有不同聖人的教誨，你才能看到事實真相，你才真正見到菩薩遊戲神通，我們要向他學習。
每一個菩薩以他不同的身分、不同的方式，那就是以無量的莊嚴，莊嚴我們這個國土、這個地球，我們見到了。從另一方面你再仔細去觀察，菩薩能現無邊身，像大家熟知的觀世音菩薩三十二應，「千處祈求千處應」，日本中村康隆老法師跟我說，世界上所有宗教的神聖都是觀世音菩薩的化身。從這個說法我們就能體會到，觀世音菩薩能夠以自身現無量無邊的莊嚴，莊嚴無量無邊諸佛凈剎。觀音如是，哪一位法身大士不如是！菩薩如是，你再想想哪一尊諸佛如來不如是！我們要在這個地方體會，要在這裡學習。
首先自己一定要知道我們有過去世、有未來世，我們現前你所能夠接觸到的這些人物，生生世世都有緣。我們一定要像佛菩薩一樣跟一切眾生結善緣，決定不跟眾生結惡緣。有惡緣，惡要化解，要記住「冤家宜解不宜結」，這才是真正神聖的教育。
神聖教育之能事，我們最佩服的就是他的教化的功德，他能把我們的冤親債主教化成為我們的親朋好友，化敵為友，化怨為親，了不起！決定不跟眾生結冤讎，對於一切不如意懂得忍讓；他要爭，讓給他，這個世界是虛幻的，並不是真實的，不必要執著，不必要競爭，自己永遠保持清凈平等覺，就能夠化導一切眾生。我們時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第九段，長行第七句：
【十方一切世界海諸菩薩雲集故。世界海無量大莊嚴劫轉變。】
長行這幾句，句句境界不相同。第一句普賢菩薩告訴我們，世界海無量的成壞劫轉變，法爾如是；法爾的意思，清涼大師給我們說明的是隨業而轉，自自然然的隨業轉，這一句是總說。第二句是講居住在這個世間、這個剎土眾生造極重罪業，把居住的環境轉變成五濁惡世，差不多像我們現前這個社會，就是屬於這個狀況。第三句是講這個世間有一些修人天福報的人，這些眾生居住在那個地方，造作罪業的人很多，這裡頭還有一些人修福，所以這個世界是染凈相雜的，染多凈少。這算是不錯了，有一些善心人士。第四句是講信解菩薩，地前菩薩都是屬於信解菩薩，這裡頭講的境界很廣，可以說從初發心到第十迴向都包括在這裡面。這些人住在這個世間多了，他會轉變這個世間，境隨心轉。這些人多了，住世真正修行的人多了，所以這個世界就變成凈染劫轉變，凈多染少；不能稱為凈土，因為它裡頭還有夾雜。第五句是講到無量眾生髮菩提心，這是地上菩薩，初地菩薩住真正的凈土，這是住華藏世界；所以這個剎跟劫都是純清凈的，沒有染污夾雜。
前面我們讀的「諸菩薩各各游諸世界」，「各各」就是從二地到十地，九個位次，他們修行的方法是教化眾生，教學相長。現在我們讀的這一段，第七段，你看看經文，『一切世界海諸菩薩雲集故』，清涼大師講「大莊嚴者」，下面是『世界海無量大莊嚴劫轉變』，「大莊嚴」就是普賢位，等覺菩薩。前面講到十地，這裡講到等覺。等覺菩薩大莊嚴，為什麼稱大？他能夠莊嚴微塵裡面的剎土。前面我們讀過，毛端上的剎土、毛孔內的剎土，這就說明十地菩薩還沒有這個能力，到等覺就有這個能力。
由此可知，我們讀《華嚴》，知道普賢菩薩有三大類。有「當位普賢」，就是這一段所講的，是等覺菩薩；還有一種叫「位前普賢」，就是等覺以前那些菩薩修普賢行的，凡是修普賢行都是普賢菩薩。什麼叫修普賢行？我們換句話說，凡是依照《華嚴經》教義修行的，這個人就稱普賢菩薩。由此可知，普賢菩薩有初發心的普賢菩薩，我們如果發心來學習，那我們就是普賢菩薩。我們是普賢菩薩什麼地位？幼稚園小班。所以普賢菩薩也是五十二個階級。最後那個階級叫「位後」，那是圓滿的普賢菩薩。這一句是講圓滿的普賢菩薩。
普賢菩薩的行門，弘願行門叫願行，大願大行是全部《華嚴經》。佛菩薩教化眾生確確實實是善巧方便，我們現代人講高度藝術，我們不能不佩服，把無量無邊的願行歸納成十條綱領、總綱，我們在修行的時候就方便了。這十條裡面，前面七條是願，我們講普賢行願；後面三條是迴向。所以十願裡頭我們一定要曉得，真正的願只有七條。但是後面那三種迴向非常重要，那三種迴向才真正把普賢菩薩的心量說出來了。大乘菩薩講「心包太虛，量周沙界」，那跟普賢比差很遠很遠！為什麼？大乘菩薩沒有包括微塵裡面的剎土，沒有包括毛孔裡面的剎土。所以我們讀《華嚴》才曉得，宇宙無量無邊無盡無數的重疊，唯有普賢菩薩能入，入不思議解脫境界。那個不思議解脫境界真的很難懂，不容易體會到。
我們今天怎麼學法？祖師大德們心很好，把普賢十願列在朝暮課誦裡頭，教你每天做早晚課的時候都念一遍；一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺除業障，教你念。換句話說，天天給你提醒。你是不是真的提醒？我知道很多人出家、在家的天天念，並沒有提醒，念是念了，在日常生活當中把普賢菩薩這個修行的綱領忘得乾乾淨淨。
有人問我，那還要不要念？念總比不念好！為什麼你不能夠落實？說老實話，你對於普賢菩薩的教誨印象很淡薄，而你的煩惱習氣非常非常嚴重，所以每天念這十句，不過是三、四分鐘，它不管用。天天提醒一次有好處，總要提醒相當長的時間，你對普賢菩薩這個修行綱領印象慢慢深刻，它起作用。這一起作用，你就是信解菩薩。不起作用，你今天縱然是修行修得很不錯，說實在話，在我們這個「轉變」的十句裡面，你是屬於修福的眾生，你還不能說是信解菩薩。前面我跟諸位說得很詳細，沒有入信解位。入信解位的人真心真意干，那個發願要求生凈土的人，那是信解，完全靠信解，菩提心並沒有發得足。
我在前面講，一百分你發個一兩分，那一兩分在臨命終往生的時候起大作用。最怕的是臨命終時把菩提心給忘掉，這個麻煩就大了。臨命終時的真正菩提心、百分之一的菩提心是什麼？蕅益大師說得最好，誠誠懇懇、恭恭敬敬，一心想生西方極樂世界，這個心就是真正的菩提心。真菩提心不容易保持，臨命終時這叫正念現前，這個一念不可思議，跟彌陀的本願相應。
十念往生是第十八願，發菩提心是第十九願，四十八願這兩願非常重要。你看看《無量壽經》三輩往生都是講「發菩提心，一向專念」，一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願。有很多人誤會，只重視第十八願而疏忽第十九願，結果不能往生，非常可惜。真正發心求生凈土，我一定要把娑婆世界放下，我總不能把娑婆世界帶到凈土去，沒這個道理。所以你只要能真正發願求生凈土，把這個世間所有一切的緣再也不放在心上，你這個心就跟菩提心相應。前面跟諸位報告過，真誠清凈平等正覺慈悲，你跟這個心相應，這個心是無上菩提心，修行不能不重視。
如果你能夠具足百分之二十的菩提心，還有百分之八十的妄想雜念染污住，說實在話，你求生凈土你可能就有把握。如果你能夠有百分之五十的菩提心，四十到五十的菩提心，還有百分之五十、六十的夾雜，你往生西方極樂世界你就有把握，就能做到生死自在。所以這個法門叫做帶業往生，不可思議！
發菩提心，《華嚴經》上講發菩提心的標準是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品。我們做不到，它的標準太高了。如果我們有這個標準，往生西方極樂世界，我在前面說過是生實報莊嚴土，不是生凡聖同居土、方便有餘土，生實報莊嚴土。不到極樂世界，到華藏也一樣，在華藏地位是圓教初住菩薩，法身大士！菩提心一發是法身大士。但是他們要修普賢行，他們真正修普賢行，華嚴會上統統修普賢行。怎麼知道？文殊、普賢是華藏世界毗盧遮那佛的助手，是華藏世界諸菩薩眾裡面的指導老師，這兩位老師天天都是教導四十一位法身大士求生彌陀凈土，我們明了了。所以華藏跟彌陀是一家，真的是無二無別。
可是那個心怎麼能發得出來？怎麼能發足？實在講，《華嚴》對我們的修行真有大幫助。解得透徹，信就深。《金剛經》上講得很好，信心清凈（不逆）則生實相。不逆就是清凈，生實相是生真實智慧。但是要到等覺，十大願王才修圓滿。我們現在天天在修，分數不夠，我們今天學習十大願王能打幾分？很多人那個分數是零分，你有一兩分不錯了！一定要認真、要努力。我們的分數希望是年年能增長，不要增多，增一分。今年我發心我能修到一分，明年就修到兩分，要真干！
「禮敬諸佛」，你的心不真誠，你的心不清凈、不平等，沒有正覺、沒有慈悲，你的禮敬做不到，所以是得零分。我們不但對一切人要禮敬，用「真誠清凈平等正覺慈悲」心禮敬，對一切動物要禮敬，蚊蟲、螞蟻都要禮敬，你能做到嗎？對一切植物樹木、花草禮敬，乃至於對一切礦物、山河大地、砂石泥土，我們講堂裡面桌椅板凳，平等的禮敬！一切時一切處六根所緣的六種境界，這是六塵境界，沒有一樣不禮敬，禮敬的心、禮敬的行從來沒有一分一秒間斷過。普賢菩薩還不止這些，他對九法界眾生，對畜生、餓鬼、地獄，真誠平等的恭敬！這叫普賢行。決定沒有絲毫驕慢的心，決定沒有絲毫貪瞋痴的心。
首先我們真誠、恭敬做到了，然後修「稱讚如來」。稱讚如來是中國古德常常講的「隱惡揚善」。如來是從性德上講的，凡是與性德相應的，是善事、好事，稱讚！與性德相違背的，那就不是好事、不是善事，不稱讚！不但不稱讚，也不可以把這些事情放在心上，為什麼？放在心上我們自己的清凈心被污染了。我們自己受傷害，別人不受傷害。
現在多少修行人，在家、出家修行不能成就，煩惱不能斷，什麼原因？把所有一切眾生一切不善放在自己心上，這是笨到所以然，糊塗到所以然！聰明人要把心裡頭種種不善捨棄掉，把它斷掉，我們常講放下，心裡頭只許容納一切眾生的善心、善念、善行。這是佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」。我們要記住，養成自己純凈純善的心，那是佛心，我們就成佛了。如果我們心裡頭還有別人的不凈不善夾雜在心裏面，我們永遠搞六道輪迴。為什麼？輪迴心。輪迴心是不清凈的，輪迴心是不善的。
要覺悟，別人不善與我不相干，我對他恭敬，他不善我不稱讚他。但是一個人不可能一生沒有一點點善心善行，他有；他百分之九十九不善，還有一分善，那一分善我們稱讚他，九十九分不善我們不必去理會他，絕對不放在心上。所以修行一定要記住，修什麼？修自己純凈純善的心、行為。
我們自己這樣干法，認真努力的干法，就是教化眾生。眾生現前看不出來，我們不著急，我們只要自己做，到二十年、三十年、四十年、五十年之後，他看到了，他會覺悟。彌勒菩薩住世的時候常常跟人說「時時示時人，時人自不識」，菩薩時時做給世間人看，世間人看不懂，沒有覺悟。我們是凡夫不是聖人，我們學聖人、學菩薩，對自己肯定有好處。所以我們講經的總題目「學為人師，行為世范」，我們要學做一切大眾的表率，我們要做一切大眾的模範。所以我起心動念自己一定要反省，我這個念頭是善還是不善，我這個念頭是利益眾生還是傷害眾生？我這一句話，對眾生是有利還是有害？我這個行為、我這個做法，對社會有好處還是有壞處？還要想到這個善惡影響面會多大，影響時間會有多長？這叫真正修行。
所以真用功夫在哪裡？在自己起心動念之處，起心動念我真清楚、真明白。我給同學們說，我是凡夫，煩惱非常重的凡夫，我聞到佛法，五十年的學習。學什麼？老師教導我看破放下，五十年，年年放下、月月放下、天天放下，最重要的是放下自己的妄想分別執著，放下自己的煩惱習氣成見。不是一天的事情，五十年如一日，現在才做到，沒有自私自利、沒有名聞利養，決定不貪染五欲六塵。老師教導我的，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。別人能吃，我為什麼不能吃？別人能穿，我為什麼不能穿？釋迦牟尼佛為什麼要過最苦的日子，他要跟世間最窮苦的人一樣，這顯示能隨緣。隨富貴人的緣容易，隨貧窮人的緣難！極貧窮的人，你都能跟他隨緣，你都能跟他一樣，什麼問題都解決了。
我們的榜樣、我們的典型就是本師釋迦牟尼佛；眼前最近的，我的老師教導我學印光法師。我讀了《印光法師文鈔》，現在出了《全集》，精裝七冊。我把大師平常教導大眾這十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，我把這十六個字寫下來，我能體會到這十六個字是印光大師這一次示現在世間住世八十年，他老人家自己所示現的、教化眾生的就是這十六個字。他一生做出來給我們看，我們學他就學這十六個字。
所以我把這十六個字做為我們凈宗學會的修學總綱領、最高的指導原則。凈宗學會修什麼？就是印祖這四句話。凈宗學會的同學，「敦倫盡分」你有沒有做到？「敦倫盡分」從哪裡做起？從家庭做起。你學佛了，你搞得一家不和，你錯了。
「敦倫」兩個字怎麼講？用最淺顯的話來說，與一切眾生和睦相處，平等對待，那就是敦倫的意思。我們與一切眾生不能夠和睦相處，不能平等對待，看人我比他高、他不如我，這不是學佛。不但不是學佛，這也不是學儒，為什麼？印祖前面這兩句是儒家講的，後面兩句才是佛法講的。「信願念佛，求生凈土」，那是佛法，佛法建立在儒家道德的基礎上。你連這兩個字都做不到，你怎麼能成就？
這兩個字，實在說，就是凈業三福的「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師，佛法是師道。不懂得孝親，不懂得尊師，你學什麼佛？我講過多少年了，一出家教學講經就常常講佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。在中國，四大菩薩代表大乘學習的四個綱領課程：第一個是地藏菩薩代表孝親尊師；觀音菩薩代表大慈大悲、大仁大義，你能懂嗎？文殊菩薩代表的是大智大慧；普賢菩薩代表實行，依教奉行，把孝道、師道、慈悲、仁義、智慧完全落實在生活，落實在處事待人接物，這叫普賢。我們要學！我們學習，我們是位前的普賢。
西方極樂世界是普賢菩薩的世界，我講《無量壽經》常常說，這是經上講的，《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」。你們想想看，西方極樂世界每一個人他修什麼？都是修普賢大士之德，所以西方極樂世界是普賢菩薩的世界。在《華嚴經》上，我們看到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」；到了極樂世界還是修十大願王，十大願王修圓滿，各個都成佛。
阿彌陀佛提供這樣好的修學環境，讓每一個修行人在那個地方什麼心都不操，萬緣放下，一心一意上求下化，提升自己的境界，提升到等覺，提升到究竟佛果。他方世界有障緣，難！你還得要應付；西方世界所有一切障緣都沒有了，所有一切物質、精神生活都圓滿，用不著操一點心。
我們世間修行人最大的障礙是衣食住行，所以古人常講「法輪未轉食輪先」，每天三餐飯都吃不飽，你還學什麼佛？要你安心辦道、安心學佛，至少你要能吃得飽、能穿得暖，你才能安心。西方世界這些一點都不愁，所以無論在心理上、在精神上絲毫壓力都沒有。
那裡頭有最好的老師，本師是阿彌陀佛，每天所親近的十方無量無邊諸佛如來，老師！同學都是大菩薩，菩薩摩訶薩是同學、同參道友。每個人一絲毫的惡念、不善都沒有，所以那個凈土純凈，大莊嚴！沒有絲毫不善。不但沒有這些不善的事，連不善的念頭都沒有，你就想想這個世界是真的，不是假的。
我們煩惱業障習氣重，到這個地方來修行最好了，你得到了保證。你在他方世界修行肯定會退轉，為什麼？惡緣太多，你不可能不受外面環境的影響。你要不受外面環境影響，那是相當修行的功夫，不受外面環境影響了。你還會受外面環境影響，你自己就要明了，成就不容易，你要選擇對你有利的修學環境。
所以古大德為什麼把修行的環境、這個道場建立在深山裡面？原因就是離開一般染污的眾生，跟他距離愈遠愈好。他是什麼染污？他有自私自利，他有名聞利養，他貪圖五欲六塵，他有貪瞋痴慢，染污！我們要修清凈心，怕受他污染的影響，所以找一個清凈的地方，人跡不到，到深山裡面去修行。到真正不受影響，這些煩惱習氣統統都斷了，再出來，再出山。出山是自行化他，要在城市裡面磨鍊，磨鍊真的不染。你在深山裡沒有接觸，換句話說，雖然修到清凈心，還沒有經過考驗，不能算是真清凈。回到都市、回到聚落，就是「各各游諸世界」，你要到各個世界去遊歷，去考驗你是不是真的不染。自己真的不染，能夠勸導別人不染。
所以自己真正修行用功到深山裡面去，信解菩薩；下山去教化眾生，那是地上菩薩，不怕了，五欲六塵圍到身邊的時候，宗門大德講得好，「百花叢中過，片葉不沾身」，心地到純凈純善，絲毫不沾染了。自己，不是說天天，是念念成就自己的功夫，念念提升自己的境界，他怎麼不快樂！佛法裡頭常講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，這兩句話你才真的懂得！否則的話，這兩句話你聽了不少，你也會說，這兩句話真正的意思你不懂。為什麼你不懂？因為你沒有法喜，你沒有常生歡喜心，你不懂。你要真懂了，你就法喜充滿、常生歡喜心，你才真懂。什麼時候真懂？你的心地純凈純善。善惡夾雜不行，你還不懂；到純凈純善的時候，你才真懂。
此地講到普賢菩薩，我們特別偏重在地前普賢，我們有分。學普賢菩薩的禮敬，學普賢菩薩的稱讚，學普賢菩薩的供養。我們沒有錢供養，我們有體力，做義工、服勞役，用我們的內財供養。如果沒有這個緣，內財也供養不上，我們以我們的心愿供養；也就是說我們要想為一切眾生服務，幫助一切眾生，我這個心、我這個願念念不間斷，這是普供養。
供養裡面一定要知道，「法供養為最」，提升自己境界一定要懺悔業障。諸位要曉得，禮敬是懺除自己業障，稱讚也是懺除自己業障，供養還是懺悔自己業障，後面「常隨佛學」也是懺悔自己業障。「請轉法輪」、「請佛住世」，到這裡是願；後面是迴向，「恆順眾生」是迴向給眾生，「隨喜功德」、「普皆迴向」，總是離不開菩提、眾生、法界。所以這十大綱領要常常念、常常記住，一定要認真努力學習。
《普賢行願品》裡頭，特別是最後一卷，當年清涼大師參加翻譯，翻譯完成之後，皇帝有詔書請他註解。他註解做完之後，特別把這一卷提出來單獨流通，就是末後這一卷，便於受持。近代弘一大師他就是用《普賢行願品》做自己的朝暮功課，他早晚都念一遍，修普賢行，求生凈土。現在時間到了，我們就講到此地。推薦閱讀：
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