對治煩惱(一)

對治煩惱(一) 文/網路

◎ 克服自己的煩惱習氣，就是消業障。克服的方法很多，佛家常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑；克服煩惱的門徑，消除業障的門徑，無量無邊。在無量法門中，世尊告訴我們，念佛法門是最方便、最簡單、最容易、最有效果的。而念佛的理論一定要懂得，對於念佛就不會懷疑，佛號就能產生效果、力量；力量就是能消業障，能斷煩惱。 ◎ 念佛能否消業障，斷煩惱，關鍵就在如不如法，會不會念。會念的人如理如法，效果就非常殊勝。 ◎ 學佛要肩負續佛慧命、弘法利生的使命，要想擔負起這個使命，一定要悟入。悟入方法無他，放下妄想、分別、執著而已。 ◎ 在日常生活處事待人接物之中，放下我執。《金剛經》上講的『我相、人相、眾生相、壽者相』，只要能放下一條，就全放下了。這四相有連帶關係，一個有，四個都有；一個放下，就全放下了。然後斷一切惡、修一切善，就是真實功德，這是諸佛菩薩所讚揚的。我們必須要知道，四相具足，是修學佛法嚴重的障礙。 ◎ 我們在事相上遭遇到困難，原因在分別、執著。尤其是嚴重的我執，念念為『我的利益』，人人都執著「我的利益』，這是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成無量無邊的罪業。倘若『我』是事實，還情有可原；殊不知『我』只是一個虛假、抽象的概念而已。 ◎ 而眾生執著有我、有法，就永遠不能解脫，永遠生死輪迴，苦不堪言。此事實真相，迷惑之人不曉得，唯有覺悟之人明了。即使學習佛法、研究佛法，還執著我、法，還自贊毀他。這都是因為有我執，不知諸法平等，諸法空寂，諸法緣生，才有這種行為。凡是緣生之法，都沒有自體、沒有自性，『當體即空，了不可得』。相有體無，事有理無，所以相是幻相，事如夢幻泡影，這些都是事實真相。 ◎ 何以功夫不得力？這是煩惱習氣在作祟，障礙我們的道業與精進。《金剛經》教給我們非常重要的原則，破除障礙的方法就是『看破、放下』。不但世法要看破、放下，佛法也要看破、放下。『看破』就是明了事實真相。若我們本著經上所說的原理、原則，仔細觀察世出世間一切現象，就能明了。明了事實真相，於世出世間法不再起妄想、分別、執著，就是放下。放下之後，不但在修行上沒有障礙，在日常生活處事待人接物也得大自在，和諸佛菩薩應化在世間遊戲神通，無二無別。《金剛經》說，我、人、眾生、壽者全是假的，全是夢幻泡影，其存在的時間如露亦如電，這是事實真相。 ◎ 我們為何不能與一切眾生和睦相處？就是不明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢明白真相，所以能與一切眾生和睦相處。佛教導我們，要把一切眾生看作『過去父母，未來諸佛』；《梵網經菩薩戒本》也說：『一切男子是我父，一切女人是我母』，這些都是事實，不是比喻。凡夫的見解、心思、常識，多半局限在一世，不知道過去世，也不知道未來世，所以產生了許多錯覺。佛菩薩以甚深定功，突破時空界限，對於過去無始、未來無終統統明了，所以知道一切眾生生生世世互為眷屬。 ◎ 遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。 ◎ 一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有『自以為是』的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。 ◎ 惠能大師說，『若真修道人，不見世間過』。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂『有則改之，無則嘉勉』，菩薩修行能成佛之理在此。 ◎ 在日常生活中，對人、對事、對物，不可以有我是你非、我正你邪。若還有自私自利、自以為是的念頭，就是煩惱習氣，心就不清凈、不平等，這就是與諸佛菩薩感應道交的障礙。好事最後變成魔境，就在這一念之差。佛菩薩的心是真誠、清凈、平等、慈悲，看一切眾生是平等的，對一切眾生真誠恭敬。我們要在這個地方學習，才能獲得感應，獲得助緣。有了助緣，自行化他就方便了。 ◎ 常常看別人的不是，自以為是，這是最大的過失。別人縱然造作五逆十惡的罪業，我們也要學佛菩薩，用慈眼觀之，他是一時迷惑鑄成大錯，他不是真心，真心裡沒有過失，他用的是妄心，所以被煩惱習氣所支配。諸佛菩薩看到這些人，是以憐憫心、清凈心、平等心待之，因為他的真心佛性絲毫無損，佛菩薩對他還是圓滿的恭敬。普賢菩薩教我們『禮敬諸佛』，所以對於作惡多端之人，『禮敬』並沒有減少一分。 ◎ 要學菩薩，就要從此地學起，要真正做到對極惡之人，也歡喜讚歎他善的一面，絕口不提他惡的一面。不但不提，心裡痕迹都不落，心才真清凈，清凈心得大自在。我們看他也是一尊佛，因為『一切眾生本來成佛』，佛是這樣看待人的，我們學佛也要這樣看待人。他現在造惡只不過是一時糊塗，糊塗也有明白的一天；我們有義務幫助他，使他早點明白；他明白了，也會普度一切眾生，眾生就有福了。 ◎ 心裡不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教誨，常思經義。以《無量壽經》為主，就要常想《無量壽經》的義理，將之變成自己的正思惟，應用在生活中，以佛眼觀世間，我們才真正成為彌陀****，真正是作菩薩，轉凡成聖。從心理轉，從行為轉，這是真實功德。 ◎ 《華嚴經》第二卷的開端，展現了『心包太虛，量周沙界』的境界。老子所謂『有容乃大，無欲則剛』，也在這段經文中體現。經上講的『大忍』，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，無所不容。唯有對於事實真相徹底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是學來的，也不是漸漸得到的，所以佛才說『一切眾生本來成佛』。 ◎ 我們本來是大忍，本來是佛，與毗盧遮那佛、阿彌陀佛一樣，現在會變成這樣，是因為迷失了自性、真心。而佛法教學無他，只是幫助眾生恢複本來面目而已；除此之外，佛確實無有一法可以教導眾生。所以聖凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常嘆惜迷惑的眾生為『可憐憫者』，就是因為迷失自性，所以心胸狹窄，不能容人，甚至於兩個人相處都有意見，都合不來，真是可憐憫到了極處！ ◎ 《華嚴經》一開端展現出，盡虛空、遍法界各類的雜神眾，有善神、惡神，有十法界的八部鬼神，還有諸天天王等，共二百二十八個不同的族群。真是無所不容、無所不包，此心量多麼大！我們也要恢復這樣的大心量。若不能容忍，與人結怨，造成冤冤相報，你障礙別人，別人就障礙你；你破壞別人，別人就破壞你，造什麼因就受什麼果報，果報通三世非常可怕。所以，你包容別人，別人包容你；你幫助別人，別人幫助你，是永遠不變的真理。這是佛在《華嚴經》上現身說法，展示給我們看，讓我們去體會。 ◎ 不研教之人做錯事，還情有可原；我們天天研究佛理，對這些道理沒搞清楚，還迷在名聞利養、五欲六塵中，這連自己都無法原諒自己。我們能從此地醒悟過來，就是真正覺悟了。此時讀《華嚴經》才真有受用，思想觀念就轉變了；這一轉變，就是『入佛知見』。明了十法界依正莊嚴，本是同根生，就是佛知佛見。 ◎ 我們修學進得少，退得多，就是念念被污染。教導別人，人家肯接受、有進步，心生歡喜，這被歡喜污染了；反之，人家難以接受，或者不能做到，甚至所作所為與所教的完全相違背，就生煩惱，這被煩惱污染了，污染就會退轉。若能做到《金剛經》上的『不取於相，如如不動』，心不受污染，就不會退轉了。 ◎ 我們對於世出世間一切法都落在分別、執著，而不知道放下，這就是迷，障礙了自性本具的智慧德能，使之不能現前，所以諸佛菩薩、祖師大德無不勸我們放下。放下是福；看破是慧。佛的福慧圓滿，所以稱為『二足尊』。徹底放下，慧才圓滿。 ◎ 西方有一本書說，人從生下來，就觀察父母及周邊的人，不知不覺養成喜歡控制別人與控制環境的習慣，因而產生了掠奪的慾望。這個慾望將自己的靈性蓋覆住，使自己一生中，生活非常痛苦，造作無量無邊的罪業。這本書的作者沒有學佛，也沒讀過佛經，可是這幾句話講得很有道理。這是南美洲幾千年前留下的短篇。 ◎ 喜歡控制別人、奪取別人，利益自己，這是妄想、分別、執著。迷得愈深，煩惱習氣愈重，造作的罪業愈廣，豈有不受果報之理？ ◎ 破我執相當困難，但非常必要。有我，就有生死、病苦、輪迴這些現象；無我，這些現象完全消除了。大乘法里，佛教導我們破我執的方法，巧妙絕佳。江味農居士在《金剛經講義》說：『大而化之』，此話講得好，這是從發菩提心來的，所以心量要大。 ◎『心包太虛，量周沙界』，是我們本來的心量，每個眾生原本的心量，與諸佛如來果地上毫無差別。而我們現在落到這種地步，是妄想、分別、執著造成的，這是真正的病根。我們流落在六道，無量劫無法出離，就是沒找到病根，不知從根本上去治療。