佛教的特色——出離心、菩提心、般若的智 (慧智敏上師)

佛法是所依，佛法所依區分於其他的教派（或者說是邪魔外道），它主要的是動想，另一個是用功。這個主要的是我們就把他講一下。

一個是出離心，就是剛才講的，這個世界是苦。為什麼是苦？我們還要究其原因，因為這個世界上很多學說都是說這個世界是好的，是幸福的，我們留戀這個娑婆世界。這個話很好，我們也同意，但是我們有我們的理由。

這個幸福娑婆世界是那裡來的？這個煩惱，身口意三造惡轉變過來的，這根本上是從煩惱來的。你說它是不是苦的？煩惱怎麼會結好的果呢？如果煩惱結好的果，那五欲世界的人都成佛了，那不可能的。既然它的因，我們從因上來推，煩惱惡業，那麼髒的不好的東西，感的果也是不好的，落在哪裡呢？

所以說以聖者的眼光看來，娑婆世界就是火宅，沒有一處是安樂的。這句話很好，就是增長信心了，出離心要生起來。也就是我們並不是否定這個世界，是否定我們的煩惱業。因為煩惱業是髒東西，是不好的，它的果也是不好的，我們自己要跳出來。

煩惱是苦的，這個要慢慢來，不是一下子來了，把你思想攪亂了。煩惱就是菩提的，不要修了，煩惱就是菩提的話，也蠻好了，滿足了，這個是不對的。所以佛說的話，如果不理解他的層次話，往往要搞錯的。

我們這個是煩惱要造惡業，感的果必定是苦的，髒的，不凈的。這樣的事情我們貪著它幹什麼呢？一定要出離，這個出離心是佛教的特色，一切的世間的什麼人也好，學者也好，其他的宗派也好，其他的教也好，恐怕提出這個問題的是不多的，沒有的。

基督教、耶穌教、伊斯蘭教，也說人間是苦的，天堂是安樂的，他們的智慧只能參照人間是苦，那有沒有地獄？人間是苦，地獄裡更苦，他們知道。但是他們認為天堂是享受的，而天堂就在這個三界裡邊，福報是比人間大一點。但是不究竟，將來福報享完之後，還是要墮下來的。

而本身天上的人有五衰相顯的苦，就是天上的也不是樂。我們這裡再看一下，反正我們是三證菩提，年老的有利的，我們還是講一點其他的，天上究竟是不是樂，我們講點公案。

佛在世的時候，佛的堂弟難陀，他王子嘍，他的夫人孫陀羅，非常漂亮，他經常與他的夫人享受皇宮的快樂，很高興。後來佛回來度他的父王，看到佛的他弟子都是外道轉過來的，有修行的，形式很好看。他說我的孩子成了佛了，他就鼓動王室裡邊的人，大家願意出家的就出家，這樣子有很多人就出家了。那些優婆夷的很多，阿難陀都是王室大臣之類的，他們很多人出家了。羅睺羅，佛的親生兒子也出家了。

而難陀看著他的夫人，就不願意出家。那個時候大家都很尊重佛，有一次佛托缽到他的門口，難陀這個時候告訴他夫人，佛來了。佛托缽來了，他正在幹什麼，正在給他的夫人畫眉毛。他尊重佛的，他聽佛來，趕快下去。他的夫人孫陀羅說：「你幹什麼去？」他說：「佛來了，非去不可。」她說：「你趕快來，我的眉毛還沒幹你就要上來了，你不能去久的，眉毛還沒有干就上來。」他就說：「好，好，我馬上來。」馬上把布施拿上給佛，那知道佛呢等他出來走了，施給他不接就走了。難陀這個時候怎麼辦呢，佛托著個缽，跟著佛走哎，這樣一直走到佛的僧伽藍，就叫人把他的頭給剃了。那他回去怎麼交待呢，很難說嘍，他對佛的恭敬心，他也不敢說要還俗的。

佛出去托缽時候總是留下一個人來看院子的，有一次輪到他看院子，他想這個機會來了，他就可以回去了，見他的夫人去了。等到佛一走，他這個很好，寺院里東西都是三寶的，他要走要把門關好。哪知道關了東門西門打開了，關了西門東門又開了，總之這個寺院里的門就是關不好，關不好之後怎麼辦呢？東西丟了，佛回來不好說，中午過了佛就回來了，他想，反正我有錢，東西丟了照賠，門就不關，走了。他就這麼走，在路上他想，走大路不好，恐怕碰到佛，走小路。那知道走小路沒多久，這次佛回來正好走小路，又碰到了，那就跟著回去了，結果還是跑不成。

第二次帶他到山上去，山上的一棵樹上有個老猴子，眼睛也瞎了，老得牙齒也掉了，孤苦伶仃的在哪裡。佛就指著這個猴子對他說：「你看到沒有，這個瞎了眼的老猴子和孫陀羅夫人比哪個好看？」他說：「哎呀——我的孫陀羅夫人是人間最好看的女人，這猴子怎麼能跟她比的？不好比，差太遠了。」佛說：「好！好！好！」那就回去了。

那麼看了猴之後，佛就帶他到天上去。在天上看到很多天子天女非常的享樂，非常的高興。其中有一個寶座，中間沒有天人，空著。他就問佛了，佛說：「你自己去問。」他去問那些天女了：「其他的座位上都有天子，這個座位為什麼空著空著呢？」她們說：「你不知道呀！人間有一個難陀，他現在跟著佛出家修行，他將來死了之後，就生到天上來，我們現在就在這裡等他呀！」佛就說了：「你看看天人，與你孫陀羅夫人比起來，你看看哪個好啊？」「這個天人與我的孫陀羅夫人比起來呢，那就是我的夫人是瞎猴子一樣了，那這個是沒話說的了，簡直是不可比的。當然是天上的女人好的多了，比起人間來那是沒有話說的，好的多的啰。」難陀看到之後，這樣一想：噢，我死了之後要生天的，那麼多的天女，那是多麼得好。以後他就不想孫陀羅了，不回去了就安心修行了，這表面上好像是好的了，但是佛也知道。

後來佛說：「我們再去玩一玩吧！」這一次佛把他帶到地獄去了。他看到很多獄卒在折磨罪人，只有一個大鍋裡邊油燒得沸騰，沒有獄卒在旁邊。他就奇怪了，去問佛了，佛說：「這個怎麼回事，你自己去問吧。」他一問呢，獄卒說：「這個鍋啊，是這麼回事的。人間有個叫難陀的，現在在修行，將來他要升天，升了天之後享受很多年，天福享完了，就到這裡來受苦了。」難陀這一聽，嚇得不得了。他也不敢再問了，就怕認出他是難陀來，把他一下子丟進去了，趕快跑，跑了之後。他再回來之後，那就安心修行了，真正為出離了。

這個公案說明什麼呢？就是天堂也不究竟的。一個話就是說，這個世界畢竟是苦的，就是天堂享受很好，但是你享受完了，下面的地獄的苦已經在等他了。

我們想想看這有什麼好玩的呢，一個假使要殺頭的犯人，給你大吃一頓，酒肉盡你喝，喝完了之後頭要砍掉的，這個吃了一點味道也沒有的。天上享受也是那回事情，就是說這個世界徹底的是苦，我們要出離心，這個出離心生起來了，才是真正修行的開端。這個一切的宗教一切的哲學，都沒有這個，他們頂多是地上積聚的福，升天，他們是到此為止，我們是超越他們一等。

第二個是菩提心，這個苦我們看到了，我們自己感到真正要脫苦或者得安樂，就是要厭離這個世界，修行或者生西方。我去了，安樂了，其他的怎麼辦？

這麼多有情，都是我們過去的父母，都是對我們有恩的，我們是不是忍心就自己走了，隨他們的去了，受苦去。這個不行，我們決定是要發起一個大悲心，要使他們也同樣離苦。

而要他們離苦，我們不是發了心就完了，要把這個事情，這個擔子我們自己擔起來。他們如果一天不離苦，我就一天沒有盡到我的責任，那這個擔子擔起來了，就是發菩提心。對於這樣子的心，其他的宗教有沒有？沒有，我看是沒有，這是我們佛教的又一個特色。

第三個，那就是我們有了菩提心，有了出離心，方向是對了，這個願也發對了，如何出生死的方法，你怎麼辦呢？是什麼方法？那就是般若的智慧。空，要能把這個我執、法執空掉了，那個輪迴的苦惱也就沒有了。如果你沒有空的方法，那就是你再怎麼菩提心也好，出離心也好，畢竟還找不到一個究竟的解脫生死的方便。

這三個東西是我們佛教的特色，也是我們修行必要的。你們如果修凈土宗的，對娑婆世界的出離心不強，臨走的時候孫子放不下，財寶放不下，名譽地位放不下，那你就走不了，這個繩子把你拴住了。

極樂世界是大乘，阿彌陀佛法藏比丘發了大願，莊嚴的佛土，接受大乘的根器的。如果你菩提心沒有，你是二乘的，只管自度的，自了漢，你進去的份恐怕還不太有的，那你一定要生菩提心。

再一個，我們現在生凈土了，當然不是說你馬上證空性，但是空性的道理要知道一點，極樂世界到底是怎麼回事？阿彌陀佛就是自性彌陀，這個道理要懂一點好，這個你對求往生的把握要強一點。

這三個東西不論那個宗派都是需要的，我們真修行的人要下功夫的，也就是這個，這個要下功夫的，修凈土法門的，至少前兩個功夫要下的。出離心沒有，凈土生不了，菩提心沒有，恐怕也進不去。我們如何出離？如何菩提？也是靠修的，怎麼修？我們以後在講經的時候，有時間的話，也可以帶了略略的講一下。

在印度，菩提心原來是有修法的。菩提心跟信心一樣，不是天生的。我們什麼東西都講，佛教里講因緣的，什麼東西都是因緣和合而生，這個因緣自己創造，就是修行。沒有天生的菩提心掉下來的，也不是靠佛加持、加持，你菩提心就生起來了。

佛加持只有幫助你生起來，不是說你自己坐在那裡不動，佛加持，睡一覺，明天菩提心生起來。這是不可能的，這是無因而有的事情，不會有的。菩提心要生起來，要經過自己艱苦的修持。怎麼修？有辦法的，七個次第，這個我們以後有機會可以稍微慢慢的講一下。

修出離心，那就是觀苦。修信心，就是我們剛才說的。

（節選敏公上師《般若波羅蜜多心經》講記-第一講）