地獄品第四(摘自佛說長阿含經)

地獄品第四(摘自佛說長阿含經)

　　佛告比丘：「此四天下有八千天下圍繞其外，復有大海水一周匝圍繞八千天下，復有大金剛山繞大海水。金剛出外復有第二大金剛山，二山中間窈窈冥冥；日月神天有大威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄，第一大地獄名、想，第二名、黑繩，第三名、堆壓，第四名、叫喚，第五名、大叫喚，第六名、燒炙，第七名、大燒炙，第八名、無間。其想地獄有十六小獄，小獄縱廣五百由旬：第一小獄名曰、黑沙，二名、沸屎，三名、五百釘，四名、飢，五名、渴，六名、一銅釜，七名、多銅釜，八名、石磨，九名、膿血，十名、量火，十一名、灰河，十二名、鐵丸，十三名、釿斧，十四名、豺狼，十五名、劍樹，十六名、寒冰。

　　「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴，應手肉墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立，自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是想故，名想地獄。

　　「複次，想地獄其中眾生懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒利，迭相斫刺，[皮+刂]剝臠割，身碎在地，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。

　　「複次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劍鋒利，共相斫刺，[皮+刂]剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。

　　「複次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒利，更相斫刺，[皮+刂]剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。

　　「複次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執小刀，其刀鋒利，更相斫刺，[皮+刂]剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地獄。

　　「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉體盡黑。猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨；罪人身中有黑焰起，繞身迴旋，還入身內，受諸苦惱，燒炙焦爛。以罪因緣，受此苦報，其罪未畢，故使不死。

　　「於此久受苦已，出黑沙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，至其頭面，無不周遍；復使探撮，舉著口中，燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。有鐵嘴蟲，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量，以罪未畢，猶復不死。

　　「於沸屎地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻吟，餘罪未畢，猶復不死。

　　「久受苦已，出鐵釘地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。獄卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓！』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鉤鉤口使開，以熱鐵丸著其口中，焦其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛，苦毒辛酸，悲號啼哭，餘罪未盡，猶復不死。

　　「久受苦已，出飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。獄卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴！』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鉤鉤口使開，消銅灌口，燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛，苦毒辛酸，悲號啼哭，餘罪末盡，猶復不死。

　　「久受苦已，出渴地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞；罪人在鍑，隨湯上下，亦復如是。號咷悲叫，萬毒並至，餘罪未盡，故復不死。

　　「久受苦已，出一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煮豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外皆爛；罪人在鍑亦復如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或手足現，或腰腹現，或頭面現。獄卒以鐵鉤鉤取置余鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸，餘罪未畢，故使不死。

　　「久受苦已，出多銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒切痛，悲號辛酸，餘罪未盡，故使不死。

　　「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿血，熱沸湧出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱湯，其身體手足頭面皆悉爛壞；又取膿血而自食之，湯其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍，餘罪未畢，故使不死。

　　「久受苦已，乃出膿血地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄中有大火聚，自然在前，其火焰熾，獄卒瞋怒馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚。彼量火時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號哭，餘罪未畢，故使不死。

　　「久受苦已，乃出量火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢[火+孛]，回波相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒豺狼；又其岸上有劍樹林，枝葉華實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河，隨波上下，回覆沉沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒，餘罪未畢，故使不死。

　　「久受苦已，乃出灰河地獄，至彼岸上，岸上利劍割刺身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓！』獄卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鉤擗口，洋銅灌之，燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。復有豺狼，牙齒長利，來嚙罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利刺所刺，洋銅灌口，豺狼所食已，即便賓士走上劍樹。上劍樹時，劍刃下向；下劍樹時，劍刃上向；手攀手絕，足蹈足絕。劍刃刺身，中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨筋脈相連。時，劍樹上有鐵嘴鳥，啄頭骨壞，唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫，餘罪未畢，故使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，回覆沉沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，唯有白骨浮漂於外；冷風來吹，肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火燃，苦痛悲號，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死。

　　「久受苦已，乃至出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒，捉此罪人撲熱鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號叫喚，餘罪未盡，猶復不死。

　　「久受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有群豺狼競來摣掣，[齒+齊]嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒，餘罪未畢，故使不死。

　　「久受苦已，乃出豺狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足絕，身體頭面無不傷壞。有鐵鳥立其頭上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒，餘罪未畢，故使不死。

　　「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」

　　佛告比丘：「黑繩大地獄有十六小地獄，周匝圍繞，各各縱廣五百由旬，從黑繩地獄至寒冰地獄。何故名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵斧逐繩道斫，斫彼罪人，作百千段。猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段；治彼罪人，亦復如是。苦毒辛酸，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是名為黑繩地獄。

　　「複次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木，以鋸鋸之；治彼罪人，亦復如是。苦痛辛酸，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是故名為黑繩地獄。

　　「複次，黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其身上，燒皮徹肉，焦骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩地獄。

　　「複次，黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數，驅迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷落其身，燒皮徹肉，焦骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩。

　　「複次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之，燒皮徹肉，焦骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩。其彼罪人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」

　　佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周匝圍繞，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還故處。猶如以木擲木，彈卻還離；治彼罪人，亦復如是。苦毒萬端，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是故名曰堆壓地獄。

　　「複次，堆壓地獄有大鐵象，舉身火燃，哮呼而來，蹴蹋罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，號咷悲叫，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。

　　「複次，堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計，其罪未畢，故使不死，故名堆壓。

　　「複次，堆壓獄卒捉彼罪人卧大石上，以大石壓，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。

　　「複次，堆壓獄卒取彼罪人卧鐵臼中，以鐵杵搗，從足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。其彼罪人久受苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」

　　佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周匝圍繞，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚地獄。

　　「複次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。

　　「複次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。

　　「複次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚地獄。

　　「複次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄，爾乃至終。」

　　佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍繞。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚地獄。

　　「複次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦切辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚地獄。

　　「複次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置鐵鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚地獄。

　　「複次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫喚。

　　「複次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚，大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄，爾乃命終。」

　　佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝圍繞。何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。

　　「複次，燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內，其室火燃，內外俱赤，燒炙罪人皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。

　　「複次，燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。

　　「複次，燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵釜中，其釜火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。

　　「複次，燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上，其鏊火燃，中外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」

　　佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍繞，各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄？其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。

　　「複次，大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。

　　「複次，大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名曰大燒炙地獄。

　　「複次，大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中，其釜火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。

　　「複次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上，豎著火中，燒炙其身，重大燒炙，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄，爾乃命終，亦復如是。」

　　佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍繞，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。

　　「複次，無間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上；焰熾回遑，無間空處，罪人在中，東西馳走，燒炙其身，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。

　　「複次，無間大地獄中有鐵城，火起洞燃，罪人在中，火焰燎身，皮肉焦爛，苦痛幸酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。

　　「複次，大無間地獄罪人在中，久乃門開，其諸罪人奔走往趣。彼當走時，身諸肢節，皆火焰出。猶如力士執大草炬逆風而走，其焰熾然；罪人走時，亦復如是。走欲至門，門自然閉，罪人[足+唐]跌，伏熱鐵地，燒炙其身，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。

　　「複次，無間地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色；耳有所聞，但聞惡聲；鼻有所聞，但聞臭惡；身有所觸，但觸苦痛；意有所念，但念惡法。又其罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄乃至寒冰地獄，爾乃命終，亦復如是。」

　　爾時，世尊即說頌曰：

　　「身為不善業，口意亦不善，

　　　斯墮想地獄，怖懼衣毛豎。

　　　惡意向父母，佛及諸聲聞，

　　　則墮黑繩獄，苦痛不可稱。

　　　但造三惡業，不修三善行，

　　　墮堆壓地獄，苦痛不可稱。

　　　瞋恚懷毒害，殺生血污手，

　　　造諸雜惡行，墮叫喚地獄。

　　　常習眾邪見，為愛網所覆，

　　　造此卑陋行，墮大叫喚獄。

　　　常為燒炙行，燒炙諸眾生，

　　　墮燒炙地獄，長夜受燒炙。

　　　舍於善果業，善果清凈道，

　　　為眾弊惡行，墮大燒炙獄。

　　　為極重罪行，必生惡趣業，

　　　墮無間地獄，受罪不可稱。

　　　想及黑繩獄，堆壓二叫喚，

　　　燒炙、大燒炙，無間為第八。

　　　此八大地獄，洞燃火光色，

　　　斯由宿惡殃，小獄有十六。」

　　佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名為增佉。若使此風來至此四天下及八千天下者，吹此大地及諸名山須彌山王，去地十里，或至百里，飛揚空中，皆悉糜碎。譬如壯士，手把輕糠散於空中；彼大風下，若使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金剛山遮止此風，故使不來。比丘，當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

　　「又彼二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當焦枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時萎枯；彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故使不來。比丘，當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

　　「又彼二山間風，臭處不凈，腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風，故使不來。比丘，當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

　　「又彼二山中間復有十地獄：一名、厚雲，二名、無雲，三名、呵呵，四名、奈何，五名、羊鳴，六名、須乾提，七名、優缽羅，八名、拘物頭，九名、分陀利，十名、缽頭摩。云何厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚雲，故名厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。云何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何，故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云何名優缽羅？其地獄中舉獄皆青，如優缽羅華，故名優缽羅。云何名拘物頭？其地獄中舉獄皆紅，如拘物頭華色，故名拘物頭。云何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀利華色，故名分陀利。云何名缽頭摩？其地獄中舉獄皆赤，如缽頭摩華色，故名缽頭摩。」

　　佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽與一優缽羅地獄壽等，如二十優缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等；如二十缽頭摩地獄壽，名一中劫；如二十中劫，名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬，兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已盲，無所復見。瞿波梨比丘已懷噁心，謗舍利弗、目揵連，身壞命終，墮此缽頭摩地獄中。」

　　爾時，梵王說此偈言：

　　「夫士之生，斧在口中，

　　　所以斬身，由其惡言。

　　　應毀者譽，應譽者毀，

　　　口為惡業，身受其罪。

　　　技術取財，其過薄少，

　　　毀謗賢聖，其罪甚重。

　　　百千無雲壽，四十一雲壽，

　　　謗聖受斯殃，由心口為惡。」

　　佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此義：

　　「夫士之生，斧在口中，

　　　所以斬身，由其惡言。

　　　應毀者譽，應譽者毀，

　　　口為惡業，身受其罪。

　　　技術取財，其過薄少，

　　　毀謗賢聖，其罪甚重。

　　　百千無雲壽，四十一雲壽，

　　　謗聖受斯殃，由心口為惡。」

　　佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外；若鑊出宮外，王見畏怖，舍入宮內。有大獄卒，捉閻羅王卧熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛；受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂；彼諸大臣受福者，亦復如是。」

　　佛告比丘：「有三使者，云何為三？一者、老，二者、病，三者、死。有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所，到已白言：『此是天使所召也，惟願大王善問其辭！』王問罪人言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒落，目視蒙蒙，皮緩肌皺，僂脊柱杖，呻吟而行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言：『見。』王復告曰：『汝何不自念，我亦如是？』彼人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡，汝今自受。』

　　「時，閻羅王以第一天使問罪人已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人疾病困篤，卧著床褥，屎尿臭處，身卧其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王又報言：『汝何不自念，如此病苦，我亦當爾？』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』

　　「時，閻羅王以第二天使問罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅，身體挺直，猶如枯木，捐棄冢間，鳥獸所食，或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰：『實見。』王又報言：『汝何不自念，我亦當死，與彼無異？』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天使具詰問已，即付獄卒。時彼獄卒即將罪人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。』

　　爾時，世尊即說偈言：

　　「四方有四門，巷陌皆相當，

　　　以鐵為獄牆，上覆鐵羅網。

　　　以鐵為下地，自燃火焰出，

　　　縱廣百由旬，安住不傾動。

　　　黑焰熢[火+孛]起，赫烈難可睹，

　　　小獄有十六，火熾由行惡。」

　　佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身、口、意，為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命終生人中者，若遇如來，當於正法中剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清凈信修凈梵行：所作已辦，斷除生死，於現法中自身作證，不受後有。』」

　　爾時，世尊以偈頌曰：

　　「雖見天使者，而猶為放逸，

　　　其人常懷憂，生於卑賤處。

　　　若有智慧人，見於天使者，

　　　親近賢聖法，而不為放逸。

　　　見受生恐畏，由生老病死，

　　　無受則解脫，生老病死盡。

　　　彼得安隱處，現在得無為，

　　　已渡諸憂畏，決定般涅槃。」