楞嚴講解79： 感應、神通不代表修行、解脫，完全跟修行、解脫扯不上任何關係

凡有言談皆無實義，用嘴巴或文字說法，實際上說不到真實之處，萬不可執著於文字，誤了自己!

楞嚴經 (經前十門)-23 （建議在wifi下觀看）

慧律法師《大佛頂首楞嚴經》講座視頻：

楞嚴經 經前十門 23

(在此感恩辛苦為視頻編譯成文字版的師兄！)

「證」，是證明、或者是悟入的意思。譬如世間學、數學、邏輯學、或者是物理學、或者是化學等等，有一命題或者是假設：設A大於B、小於C，這個念過數學，大家都知道。那麼就是C大於A，那麼就是C>A>B，就這樣子，這數學很簡單。若，英文裡面叫做if，或者是in case假設說。假設說：X等於O(某數，這個不是0,)，這個不是0，這個沒有師父講，說：若x等於O，完了！O，這個叫做不定數，若X等於1：若X等於2：如果X等於3。譬如說：f（X）=x的平方 X 1這很簡單的函數。如果X等於0，那麼，答案就是1，function就是f（X）= x的平方 X 1我是隨便舉個例子啦！是不是？如果X等於1，那麼，答案就是1 1 1，1的平方 1 1（加X就是加1）就是3。所以，這個方程式就是3 1 3，如果X等於2呢？那麼再來就是4 2 1，那麼就是7，所以，X就是不定數。知道吧！講《楞嚴經》還講數學，還真不可思議！則……等等，就是讓你去解一個程式，你解完後，發現假設與結果相符，你最後便說：「原式得證」。

佛法中的修證也是一樣的：佛提出種種修行的方法與果地的境界（這個就是假設的命題），你依著去「修」（這就是解題），解，最後發現你所得到的答案，與佛所說的一致（這就是「原式得證」）。「原式得證」時，表示你解題的方法沒有錯，而且在解題的過程當中，沒有犯甚麼嚴重的過錯（也就是你「修對了」），因此你也能親自「證明」如來所說的境界，《阿含經》所謂「自作證」，大乘所謂的「親證」，也就是親身經歷的意思，《楞伽經》所謂「入如來地」；入如來地也就是「證」菩提果。「了義」：「了」就是完全、圓滿、究竟、通達之義。所以，我們說：大乘叫做了義教，為什麼？大乘可以究竟成佛啊！所以，大乘經典稱為了義教。「義」是完全、圓滿、究竟、通達之義，「義」是道理之義。「了義」也就是指佛在本經所闡發的道理是究竟的、是圓滿的、通達第一義諦理的。

以佛所示之教有兩大類： 第一、不了義法，也就是所謂「權法」。所謂「權法」是佛為了攝受，因為……攝受，第一個，他不讓你攝受，就沒轍！什麼佛菩薩、善知識現前都沒用，他不聽你的，不攝受就沒辦法教化。「權法」就是還在教化的階段當中。「權」就是調伏，慢慢的調伏。所以，「權」的意思就是有漸漸的意思、慢慢的意思、給一個機會的意思、善巧方便的意思。譬如說：這個權法，漸漸的攝受，慢慢的教化，給一個機會調伏，就是這個意思。漸漸的長養善根，成就根機未熟的眾生，如果沒有這個，你一下子要接受這個大法，沒有辦法！而由其大悲心中所流露出來的甘露法乳，令一切有情聞後，易得信受奉行，普得增長善根，所以不了義教也就是為「方便教化門」，或者是「方便接引門」，禪門所謂「教下」者，就是指此。禪門單刀直入，進入不可思議的佛境，說都不行！禪門叫做宗下，解經典叫做教下，像我們現在也叫做教下，慢慢的攝受、慢慢的教化、慢慢的調伏、慢慢的長養善根，看看有一天，恍然大悟！這叫做根機成熟了。所以，禪宗不講這個，一開始就進去禪堂裡面打坐，參！本來的面目，就開始參。

我們這邊有女居士去打禪七，我們不好意思講哪一個，以免大家都認識她。她去打禪七，我說：你去打幾天？她說：去打了四十九天。我說：那禪七，你坐著，你參什麼？她說：我什麼都參不出來啊！她參不出什麼。我說：你坐在那邊做什麼？我們戒師常常講：參！父母未生前本來的面目。我說：你悟到嗎？她說：我怎麼知道父母未生本來面目是什麼？你坐在那邊做什麼？她說：我都念南無阿彌陀佛。我說：人家是禪七呢！她說：我就在打佛七啊！坐著，靜靜的佛七，念佛念了四十九天。說：我也不認識什麼叫做禪七，人家說去參，我們就去參啊！我說：那你有沒有打盹兒？她說：有！累的時候還是睡。有沒有被這個戒師、禪師打香板？她說：沒有！輕輕的，我在打盹兒的時候，這個戒師輕輕的打自己的身上。所以，真正的香板，現在變相了！說：師父啊！我業障重，您打我一個香板！那師父也不知道啊，那師父也是門外漢，就拿起香板來，啪！師父也高興，收到紅包；徒弟也高興，認為這個叫做消災。

香板是糾察禪七的時候，看你在打盹兒，為了提起你的精神，香板是打戒師自己，在旁邊，啪！打自己，哪裡是打信徒？三個字：好好笑！你師父也不知道，也亂打；徒弟也不知道，也很樂意接受，反正二邊都高興嘛，信徒拿個紅包：師父！我想消災，您打我個香板！打完，供養。是不是？師父高興：這個徒弟這麼虔誠，來！打個香板！啪！供養師父！師父也高興。是不是？因為師父也不知道發生啥事情。完全走樣！好！這是講那個內行的話給你們聽。

底下，第二、了義法，也就是所謂「實法」，這是佛為成就根熟的眾生，而自其薩婆若海所流出的自證境界之法，此法為「直指人心」、明心見性，我們每一個人本來的面目。直示離言法性，為什麼叫做離言法性？因為叫做不可思、不可議。不可思、不可議是什麼意思？就是沒有辦法用意識去思惟、推敲、推測，沒有辦法用語言、文字去形容，如人飲水，冷暖自知，這個叫做不可思議。所以，為什麼釋迦牟尼佛在經典裡面講：假使舍利弗、目犍連的智慧，以舍利弗、目犍連的智慧，經百千劫不能測佛智。為什麼經典這麼講？《法華經》尤其講得特別清楚。就是以舍利弗，這種所謂智慧第一的弟子，來測佛智，經百千劫，也不能了解佛的智慧是什麼。他的病、問題出在哪裡？出在那個「測」字，他想要去測，知道嗎？要去秤秤看，推論、了解佛的境界是什麼。佛的境界，哪裡是可以用思、用議讓你推測的？

所以，直示離言法性，無上甚深，故是諸佛及實教大菩薩之境界，非凡外權小之機所能趣入。本經所宣示的，也就是此無上甚深微妙第一義諦（了義）之理與事。理事是不二的。諸位！講到理，要配合事相的，一切理、佛理，就是一切法無生，這就是佛最高的無生理。什麼是事？就是緣起，緣起就是生，佛法最高超的，就是生即是無生，事當體即空，就是無生的理，無量的緣起的事，就是平等的理體，因此叫做不二，事理不二。

「諸菩薩」：「菩薩」是梵文之音譯，全部稱應為：「菩提薩埵」，bodhi-sattva，漢譯省稱為「菩薩」。在這裡還再強調：泰國、緬甸、越南、柬埔寨，專修小乘的，絕對不承認「菩薩」這二個字，也沒有所謂菩薩戒。你到泰國去看看，沒有所謂受菩薩戒的。出家眾就是受比丘戒；白衣在家居士，你到泰國去看看，就是受八關齋戒。菩薩戒，聽都沒有聽過，沒有這種東西，也不承認有菩薩戒，因為菩薩戒是盧舍那佛所說的，他們不承認什麼毗盧遮那佛、盧舍那佛，他們根本就不承認這個，所以，不承認菩薩戒是佛說的。因此，他們堅持他們是原始佛教，是依佛的教典，引以為傲，自己認為，自己才是真正的佛子。他們認為，大乘經典是後來人杜撰的。所以，大小乘之爭，大乘非佛說，小乘否定大乘所有的經典，他們也不看、不聞，認為是偽經，也不理解，也不想要去理解，因此就這樣子；他們也尊重出家人。

所以，大乘碰到小乘的，就很麻煩！你知道嗎？大乘的法師碰到小乘的法師，就非常麻煩！在經典裡面講，依《菩薩戒》講：受菩薩戒的大比丘，不頂禮小乘戒的比丘，因為他們不發菩提心。知道嗎？所以，我如果今天到泰國，看到比丘，柬埔寨、緬甸這些比丘，統統可以不必頂禮，因為我受菩薩戒。但是，站在比丘戒就很麻煩，比丘戒就是：先受戒者一定要在前面，後受戒者，一定要跟先受戒頂禮。所以，這個到底要不要頂禮，就麻煩了！譬如說：我看到一個出家四十年的，到泰國去，看到老比丘，你說：我要不要頂禮？你替我的立場上想想看，要頂禮，犯菩薩戒；不頂禮，犯比丘戒，還真的是很難做！頂禮，犯菩薩戒，因為受菩薩戒的，不頂禮小乘的受比丘戒的，我們大乘叫做菩薩比丘，你知道嗎？我們有一個特別的名稱，叫做菩薩比丘，「比丘」前面還加「菩薩」二個字喔，喔！好大！真的喔！

所以，如果你到泰國去，我們到泰國去，看到一個……譬如說：泰國的僧王，出家四十年，哇！我可以不要頂禮啊！信徒去：頂禮僧王！居士應該頂禮，我可以不用頂禮。可是，你如果到泰國去，大家都頂禮他，出家比我早，不頂禮不好意思。我也可以給它換另外一個角度，我也可以給他頂禮，站在比丘戒的角度，我不犯戒；我也可以不要跟他頂禮，我站在菩薩的角度，我也可以不要跟你頂禮，因為我是菩薩比丘。大小乘之諍論，已經有一千多年，到現在是無解，唯一的就是互相尊重。所以，到泰國去，他們也不管你什麼菩薩不菩薩，我穿這樣長衫，掛著念珠，那個泰國的小男孩，我走過去，他就問我：少林temple?你是不是少林寺來的啊？temple就是：你是不是少林寺的啊？他們只知道少林寺而已。所以，講到這個菩薩戒，就是附帶的，我們有苦衷，是真的很辛苦！

「菩提」，義為「覺」，或者是「覺悟」。「薩埵」，梵文（Sattva），義為「有情」。「菩提薩埵」合稱，有三種意義：一、「正在求覺之有情」，又稱「大道心有情」。二、「已經覺了之有情」，也就是菩薩已非迷位的凡夫，而是已經有證悟，位列賢聖（賢聖皆是已覺了之人，非是迷惑之凡夫）。第三、「求自覺、覺他之有情」，菩薩為求自度、度他，自利、利他，自覺、覺他（自求開悟、亦令他開悟）之有情，也就是所謂「上求下化」（上求菩提一切智、下化六道諸眾生）。為什麼我們中國法師要加一個「上、下」？就是這個道理。

有一個法師，他的徒弟六個，剃度的比丘六個。這個老比丘很聰明，他認為命法號很麻煩，他就第一個命：廣唵，唵嘛呢叭彌吽的唵。第二個字：廣嘛；第三個字：廣呢；廣叭、廣彌、廣吽。所以，他叫他的徒弟：唵嘛呢叭彌吽！徒弟馬上統統到，六個統統到，這個法師很聰明！以後用大悲咒來命名，要叫徒弟就是開始念大悲咒：南無喝啰怛那哆啰夜耶……法南、法無、法喝……就是：南無喝啰怛那哆啰夜耶……所以，這個法師還很有智慧，每次叫他徒弟，就念：唵嘛呢叭彌吽！六個徒弟就統統到，一個不漏，而且也剛好剃度六個，多一個就不知道怎麼念了？多一個就會加：吽吽，後面還加一個吽。

底下，71頁，以此三義，所以這種有情得稱為「菩提薩埵」。「諸菩薩」：依本經而言，菩薩為求無上菩提，須經歷六十位修證，也就是六十個階位、階段，或者是證悟的境界。此六十位是：三漸次、干慧地、十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺。（《華嚴經》與《菩薩瓔珞經》則明五十二位，也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。此中「十信」為凡位；住、行、向為「三賢位」；十地為「十聖位」。《大智度論》所明者，為從十住開始，共四十二位。）

諸位！或許我們會問說：師父！這個位的分法，為什麼大同小異？最主要是看這一部經，闡明菩薩詳不詳細？有它的含義。譬如說：《楞嚴經》，六十個位次非常的明顯，也就是這一部經典，把佛果位的因位，就是菩薩的階位，慢慢一個一個來分，就表示《楞嚴經》很重視次第，重視修行的一部經典，非常重視，一個次第都不能遺漏，就表示《楞嚴經》可是非常重要的，重修行的。那麼，有的經典分四十二位、五十二位，都不太相同；不過，都是大同小異，講得也都差不多。但是，這個大乘菩薩的信、住、行、向、地，解釋差別非常大！譬如說：通教、別教，或者是圓教，對這個階位、次第的詮釋完全不同。這個就要講到天台宗的《教觀綱宗》的位次的分配法，這個非常的繁瑣，很辛苦的！唯識講的跟天台講的，斷證的位次幾乎不同；《華嚴》也不同，因為它是圓教，圓頓大教。所以，我們了解一個名詞、名相就行，有心要研究的人，你稍微理解一下，各個經典講的位次大同小異。

底下，因為菩薩的修證有種種的差等，所以稱為「諸菩薩」，也就是：各種階位之菩薩。「萬行」：菩薩須依六度而修萬行。六度就是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。萬行就是：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。所以，修行是點滴的功夫，諸位！你坐在底下，一定不會浪費，你生生世世都受益的，終究會成就無上菩提。你絕對不會白白的坐在那邊耗時間，因為這個是堅固了菩提種，種下去，你將來一定成佛，要喜悅的感覺、喜悅的感受。佛陀再三強調，諸修行人應當以法為樂，不應當以欲為樂；以欲為樂是凡夫眾生，凡夫眾生就是依著財色名食睡，唱歌、跳舞叫做快樂。我們佛子要依法為樂，法能究竟解脫，唱唱歌、跳跳舞，那個沒辦法的！所以，大家要依法為樂。

自利利他之萬行圓滿後，方成菩提。又此「萬行」如觀音之三十二應身；地藏之冥陽兩度，出入地獄、天上、人間；普賢之十無盡願等，皆是菩薩之萬行。乃至藥師如來因中之十二大願、彌陀之四十八願，也是其於菩薩位時之萬行。那麼，慧律法師！您有什麼大願嗎？我沒有！我就是把佛法、正法好好的宣揚，勸無量無邊的眾生，念佛求生極樂世界，了生死，有正知正見。今生今世要不能往生極樂世界，聽了正法，下輩子還有這個因緣，繼續聽經聞法，我就做這個工作。

說：慧律法師！那您為什麼不發大願呢？我說：大願都他們發完了，四十八願就阿彌陀佛了，觀世音菩薩又這麼感應了！對不對？普賢菩薩又是大行、地藏菩薩又是大願、文殊師利菩薩又是大智、觀世音菩薩又是大悲，我還要發什麼呢？他們都發完了啊，他們統統具有代表性了。不過，我發的願就是說：我今生今世好好的講經說法，讚歎佛、諸大菩薩，引導眾生有正知正見，能斷煩惱，解脫生死，好好的念佛，大家都到極樂世界去。是不是？要不然，像阿彌陀佛發這麼四十八大願，這會不會太大了一點啊？自己再創一個凈土，這樣會不會跟阿彌陀佛打對台呢？極樂世界已經很好了，我再發一個大願，去創造一個凈土，不用啦，哎呀！這實在是很辛苦！講經說法，勸勸大家認識極樂世界，好好念佛，阿彌陀佛也開懷大笑、也歡喜，我也歡喜！所以，這個菩薩都發完了，那我就發讚歎他們的願。是不是？所以，心無所求。

「首楞嚴」：又譯為「首楞伽摩」。佛在《大般涅槃經》中解釋「首楞嚴」為：「一切事究竟堅固」。「一切事」，簡言之也就是自利化他二事，也就是福德、智慧二事，或者自受用、他受用。自受用就是開大般若智慧，能斷煩惱、了生死、見本體，叫自受用。他受用，也就是加被眾生，用法身跟圓滿報身、應化身，這是三位一體的，法身、應化身可以作他受用身，這個在唯識學也講過了，給眾生一個增上緣。

詳言之就是：四念處。整部《阿含經》幾乎都在講四念處，尤其觀身不凈，徹底的觀。泰國的比丘、泰國的高僧，給「人」的定義：什麼是人？人是一塊會腐爛的肉！直接了當說：人就是一塊會腐爛的肉！佛怎麼定義呢？佛在經典裡面：我第一次看到世尊講對人的這個色身的定義，嚇了一跳：世間怎麼會有這麼大的智慧的人？世尊對「人」的定義就是：什麼是人？人者，無量蟲聚。無量的蟲，喔！我看到這一句，手比這一隻！（師豎大拇指）我們就是大腸裡面有大腸菌；骨裡面有骨細胞，這細胞就是有新陳代謝，蟲，無量的蟲，匯聚在一起就是人。（未完）

楞嚴經 經前十門 24

(在此感恩辛苦為視頻編譯成文字版的師兄！)

世尊對「人」的定義就是：什麼是人？人者，無量蟲聚。無量的蟲，喔！我看到這一句，手比這一隻！（師豎大拇指）我們就是大腸裡面有大腸菌；骨裡面有骨細胞，這細胞就是有新陳代謝，蟲，無量的蟲，匯聚在一起就是人。皮膚有皮膚細胞；骨，骨細胞；肝臟，肝細胞；心臟有心肌的細胞；腦，腦細胞，腦部，腦細胞。所以，我們全身的細胞，大概六兆。腦細胞大概六千萬。我們要了解，所以，我們這個色身，佛陀在這個《阿含經》裡面，重複一直告訴你：你一定要徹底的照破它，破除種種的執著，此身不究竟、此身是無常、此身不凈、以此身有苦、萬法空、此身是無我的，不能錯誤的認知，而引發種種的錯誤的行為舉止，感召種種的業力的果報。

我們聽到佛法，把這個色身當作是修行的器具；而沒有聽到佛法的人，把這個色身當作享受的工具，拼了老命造業！所以，到最後就是：萬般帶不去，唯有業隨身，啥都帶不走，帶什麼走呢？就是你所造的業。所以，聰明的人，會利用這個臭的、不凈的色身、苦的色身，做最大的功德，發揮到最大的利益眾生的事情。因此，做善、做惡一念間；解脫、生死也在一念間。如果我們也理解了、了解了佛法，佛為什麼要叫我們作白骨觀？就是這樣，一照，就剩下白骨！佛為什麼要叫我們作血塗觀？我們現在去看看車禍，急診室里血流滿面的人，如果不清除，他會發出惡臭！佛為什麼要叫我們膿爛觀？就是爛掉、潰爛的，為什麼要叫這樣觀？佛為什麼要叫我們說我們要觀察、觀照說：人死以後不埋葬，屍體會長蟲？活著，其實已經是細菌了，無量蟲聚啊，死了以後變大蟲，到處蠕動，吃，如果不火化的話。對不對？無量蟲聚。

我們看到這個，就對佛陀的這種大智慧無比的崇敬！所以，佛陀是不是右脅生下來的；或者是他生下來走七步，一手指天，一手指地：天上天下，唯我獨尊。我對這個大乘佛法，佛陀出生的記錄，我沒有意見，眾生信仰堅固就好。對不對？我崇拜佛陀，不是看他右脅而生，能夠走七步，不是！是他講的真理，真理讓你沒有任何議論的空間。他就是一個大覺悟的人，他就是把世間的真實相徹底的告訴你，醒不醒得過來，要看你自己啊！他就是把世間的真實相……這個色身就是無量蟲聚啊，事實就是如此啊。我們的細胞就是這樣子啊，裡面全部都充滿著消化系統、細菌、酵素。事實如此。

我們用虛妄的心、虛妄的身，追求虛妄的境，萬法總歸虛妄。好！為什麼講：歇即是菩提？就是這個道理，你要透視它、要認知它。所以，釋迦牟尼佛在《阿含經》裡面，叫你要常常觀墳墓，冢觀，也就是棄屍林。《阿含經》裡面講的：要觀棄屍林，就是人死了以後，把他丟到棄屍林，任那個鳥獸吃。屍體半壞觀，我們說屍體還不可怕，那個屍體爛一半一半，世尊一直叫你要觀半壞觀，就是壞掉一半的屍體，狗來啃，野貓、動物、蛇、獅子、虎、狼，來這裡咬一口、那裡咬一口，然後，快爛掉又沒有爛掉，又惡臭，你就會發現，這個身實在是不凈，在《阿含經》講：叫做究竟不凈，沒有一個地方乾淨。但是，話講回來，這裡面有摩尼寶珠，就是佛性啊！牛、羊、豬、虎等等，它們也是不凈身啊。可是，我們作為人的這個不凈身，就可貴了！可貴之處就是他能覺悟、能教化、懂禮儀、可以長養聖胎，也可以利用這個色身，救度無量無邊眾生，這個是一個很好用的器具！你發了菩提心，你也覺悟了，把這個真理推廣，你不再只是一個了！所以，佛陀的偉大，就是把他的胸量擴大到跟虛空一樣，跟虛空一樣，無所不包容。要不然，我們就攝受宇宙當中少許的四大——這個地水火風，來當作自己。所以，佛法為什麼這麼可貴？就是可以讓我們開智慧，得大自在、得解脫啊！

所以，詳言之就是四念處：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這個大家都知道。四正勤、四神足、五根。四神足就是四如意足，這個「神」不是神足通的神，不是這個意思。意思就是說：心情愉快，很滿足，這個後面跟修行都有關係。所以，四神足並不是說：我們大神通！不是這個意思。五根，這個我們在《十四講表》三十七道品，已經講得很詳細了，在這裡不再重複。五根就像樹的根，五力、七覺支就是七菩提分，八正道就是八聖道分，等三十七道品、以及六波羅蜜、四攝法、四無量心、四禪八定、滅受想定、三明六通、十力，十力就是佛之十力。四無所畏、四無礙智、十八不共法，這十八不共就是只有佛有，不與大菩薩共。那麼，這個我們統統講過，如果要把這些名詞再一個一個來講，可不得了！這個等於講佛學大辭典了。所以，講過的不在這裡重複。

悉皆成就、堅固、不動不壞、稱為[首楞嚴]。若以本經而言，則為依於如來秘密之本修因（真如本性、或如來藏性）而起修，歷六十階，證二十五圓通，而契入如來覺性大海。所以，一定要有三昧，才能證得圓通，三昧就是圓通；圓通就是三昧。意思就是說：三昧成，則佛道成；三昧不成，則佛道壞。換句話說：一個修行人，心必須要有定，要八風吹不動。證二十五圓通，而契入如來覺性大海，堅固不動、不生不滅，從而從體起用，稱為[首楞嚴三昧]。[三昧]者，定慧等持，定以自持，慧以化他。定是自己能夠覺受，能夠受用。心有定，萬事則成；心無定，萬事則壞。然後，慧以化他，定是體，慧就是用。是故此三昧境界，即是佛之境界，此定即是佛定。佛自住於此三昧，用以自利、化他也。

換言之，底下這一句可是非常重要，換句話說，佛菩薩之一切度生事業，皆是在三昧中行。也就是你要定，你才有辦法度眾生；你不定，眾生一拉，你就跟著跑，慾望一來就迷惑顛倒，所以，一切度生的事業，皆是在三昧中行，可不是一般。非於散亂中行（——散亂何能度生耶？！）自己心都亂了，怎麼能度眾生呢？如《准提陀羅尼經》中，釋迦牟尼世尊為[愍念未來薄福惡業眾生，即入准提三摩地（准提三昧）]，而說出[過去七俱胝佛所說陀羅尼]。[俱胝]就是千萬、億。又如《地藏十輪經》述地藏菩薩每於晨朝，入於首楞伽摩三昧（即首楞嚴三昧）、加持眾生。故知佛菩薩之定，非沉空味著之小定，沉空味著就是貪著在那定中，出定，出定就是利益眾生，他不幹！所以，他每天打坐，每天享受、每天打坐，對弘法：對不起！沒興趣！利益眾生：對不起，我自己解脫比較重要！乃自利化他、一體成就之大定。不是二乘人的定。

底下講：[經（Sutra）]：梵文，修多羅。有二義：一、[貫串]之義，佛以名身、句身、文身，為什麼加一個身？[身]就是一個具體的觀念！名、句、文，本來是音聲，音聲化作文字；文字就是單、單字；再來就是名相，名相更多一點就是句子；句子多了就是文章。所以，加一個[身]，就是一個具體的觀念。就像[法身]，法哪裡有身？諸法畢竟空，哪裡有身呢？不要把那個[法身]，當然是一個色身。諸法畢竟空，所以叫做法身，法本來空，給你一個具體的觀念，諸法畢竟空的觀念，叫做法身。所以，佛以名身、句身、文身，亦即種種語詞善說，而將其所開示之教法貫串起來，令不散失，亦令受者易持，如線串珠，則易執持而不散失。

再者，佛所開示八萬四千法門有如一大串摩尼寶珠所成之瓔珞，[瓔珞]就是我們現在的（項鏈）——其中每一顆珠皆各代表一大法門——而此等諸寶珠，則是由一條線貫穿於各珠之中心，故不散失，而得成一整體。此貫穿各珠中心之線，即是三世之佛心。因此，你要弘法利生，第一個，你一定要明心見性。佛的心都搞不來，也不能理解，你要把講經說法、要把佛法講到淋漓盡致，非常困難！要不然，就你講一些因果、行善、放生、吃素，這個可以。要講到涅槃的不生不滅的如來藏性，這個沒辦法，他體悟不出來。或者是名相這樣念一念，跟著念，那也不錯，至少會念。是不是？

由諸佛一貫之大悲一切智心中，流露出無量妙門，度脫眾生。故此諸妙門，既由諸佛一切智大悲心中出，也就是不得離於此心，若離此心，法即散失、墮落，所以一切法恆須以佛心為本。因此我們一定要了解，一切修行人，應當能體悟，不生不滅的見性、心性是什麼，這個才有依靠，為依。所以，明心見性說法，說法就有本。方能持之不墜。行者如是持，方冀，才希望有朝一日得其[心要]入佛本心。所以，那個心要，黃檗斷際禪師那個《傳心法要》，就是傳佛的心要。

因此，禪宗的心法如果不懂，名為相說，你怎麼樣轉、怎麼樣弘法，你就是講相。要不然就是講放生、吃素，當然這個也很好，叫我們放生、吃素，這很好，這還是相。做做善事，這還是相啊！是不是？所以，佛教辦辦學校，這個還是相啊！我們不是說這些不好，這些統統是附帶的。我們今天要特別理解的，這裡有個很重要的觀念，感應的問題，釋迦牟尼佛講的經、律、論，它讓我們解脫，就像摩尼寶珠。如果我們經、律、論不看，我們念佛得到一些感應，念念觀世音菩薩感應，搞一些神通，把經、律、論束諸高閣，佛教就是滅亡的時間到了！求感應、搞神通，把正知正見、正念、正法統統放棄。所以，一個人講感應、講神通，代表了整個藏經的話，如果是這樣做的話，他一講，就是講感應，法，講不出所以然；一講就是講神通，等於放棄一顆摩尼寶珠，去換一顆玻璃珠；玻璃珠就是感應、搞神通。神通、感應，這是很自然的東西，佛菩薩給我們的訊息，確實有。但是，譬如說：你今天念觀世音菩薩很感應，那是代表什麼？你很虔誠。你有沒有斷煩惱，當然沒有，這跟生死沒什麼關係啊！你今天有困難，求觀世音菩薩、諸佛菩薩加被，你很虔誠，確實很感應，很多人受佛的加被，佛給你信心，但不代表解脫了，這跟生死沒關係！所以，放棄經律論、大般若的思想，講感應、求神通，完了！就是佛教要滅亡的時候！把摩尼寶珠放棄，換來一顆玻璃珠。

所以，法師說法要很小心，感應講一點，啟發大家的信心，無可厚非。感應、神通，這只是佛門的附帶品。就像你去百貨公司，買了一萬塊，人家給你一個贈品，你把這個重要的一萬塊的東西放棄，把這個贈品拿回來。這個贈品也許是一件衣服、二塊肥皂。我去百貨公司買一萬塊，把一萬塊的東西丟掉，拿什麼？拿兩塊肥皂回來。講神通、講感應，放棄正法，就像這樣子，用一顆摩尼珠，換得一顆什麼？玻璃珠！感應、神通，不代表修行、不代表解脫，完全跟修行、解脫扯不上任何關係！佛陀的偉大，是開大般若智慧，徹底的洞徹一切緣起性空，一切諸法無我，步步為營，點點滴滴這樣放下。感應本來就是很自然的。所以，心要對。懂得一點皮毛，千萬不要忘記了實修。

有一個年輕人，學佛一年多，還不到兩年，狂妄得無比，來這裡要跟我參禪。我電梯下來，那個年輕人，可能大學畢業，男眾。他說：慧律法師！我說：喔！你告訴我，你是誰？他好像在參：告訴我，你是誰？我說：我啊！我阿榮啊！（廣告詞）媽！你寄來的鐵牛運功散，我收到了！他接不下去，頓時啞口無言！跟我講禪？他接不下去，不曉得怎麼接啊！他聽了之後：啊？跟我講禪？我三十年了，一句，他都回答不出來，獃獃的站在那裡。他說：慧律法師，我應該怎麼樣啊！好好笑！老實念佛，不要搞這個，大悟的心境，不是你這樣隨隨便便抓得來。

好！73頁中間，二、修多羅是「契合」、「契入」之義。這是指佛一切所說，不但契理，而且契機。「契理」即是如理而說，指佛之所說，未有一法而違於理，皆與道理相合，不作妄說，故經中言：「如來是如語者、是實語者、是不妄語者。」然而，如理如實之語，則未必能令聽者信解、受用。為什麼呢？對方聽不懂啊！你如理如實之語，不一定能夠讓對方信解信受、受用。故佛語除契理外，還具「契機」的特色。這個「契機」的「機」字，有根機、還有時機。你要掌握時節因緣，你要掌握對了，才有辦法，掌握錯了，那你就麻煩了！有機緣三義。根機、時機、機緣三義，機緣就是時節因緣。也就是佛所開示之法，不但契合真理，且契合當時聽者的根器（根機），並能配合當時的因緣（時機、機緣）。詳言之，詳細說。佛對上根而且因緣成熟之人，也就是開示無上直指之法；對中下根人、或因緣未熟之人，即為說種種接引之法，以次第成熟之。

那我們今天沒辦法了，我們上、中、下的根器，統統融入在這裡了。難道還要再過濾上上根的人，才能講《楞嚴經》嗎？我今天在想說：那這個《楞伽經》要不要講？人家講：師父！這個《楞嚴經》都聽不懂了，《楞伽經》就更不用說了！我以後要講《楞伽經》的話，要先考試。以前講《楞伽經》，都要飛到楞伽山上來，那大菩薩啊！我們《楞嚴經》都聽不來，還講《楞伽經》？那不行的！所以，要開這個《楞伽經》，如果我要開，先考試，來啊！我這一關先過啊！考完了，通過了；考不過的往二樓坐；再考不過往三樓坐；到最後就會坐到六樓、七樓，樓下剩下兩個，要過的很難！所以，這個《楞嚴經》要聽得懂，已經相當困難了！

佛對上根且因緣成熟之人，就是開示無上直指之法；對中下根人，或因緣未熟之人，即為說種種接引之法，以次第成熟之。若對下根人說無上法，就不相應。我們今天沒辦法，時空難以掌控，只有就這樣講了，吸收多少算多少。而不能信解、奉行；反之，若上根人為說下根法，亦不相應，不能得益。是故佛語一方面諦實、契理、順理，一方面又能隨眾生之根、性、欲而達契機。[欲]就是希望，就是希望得到什麼法，期盼著。看根，還有根性。再來就是看看他期望什麼？是大法、是小法、是四諦？是十二因緣？他希望聽什麼，而能夠達契機、隨機；因而佛語於人、於法，皆能兩全、圓滿。

復及，末法時期談佛法者，常太側重所謂[契機]與[隨機]，而幾乎忽略了契理，因此常衍成，衍變成怎麼樣？[於理不合]。現在末法太多了！或[於理無據]，就是亂說一通，講經說法沒有任何依據。依據什麼？依據自己啊，依據自己的心情、情緒。有的人一講，膨脹自己、誇大其辭，什麼大神通啦，他是多麼了不起啊，他能夠怎麼樣。我說：我不行啊，我這個人，唉！貌不驚人，胸無大志，只想做一個平凡的人。所以，有時候我看看有法師說法，喔！好像很行，自己講得神通自在；我們不談這個，我們談的就是佛教化的理。互相勉勵，我也不敢說我在教你們，我也是向大家學習，我們互相勉勵、互相尊重、互相引導。教學相長嘛！是不是？互相教，互相進步嘛，你教，我進步；我教，就換你進步，所以叫教學相長。

所以，我不敢說我在教大家，不過，要契機、契理，我們一定要有所根據，不能說於理不合，或者於理無據，那這樣不行！這現象，如是即導致[不如法說法]，喔！現在太多了！末法時期，妖魔鬼怪特別多，亂說一通！甚或為了一時[契機]或迎合時尚，而[非法說法]，意思就是：（不合佛法的言說，而說是佛法），這個可多了。[法說非法]（明明是正法、明明是佛所說的，卻說不是佛說的，大乘佛法就是這樣子了。《楞嚴經》也是啊，明明是正法，有的人就說：它不是佛說的！不是佛說的，能講出這一部經？真是驚人啊！集全世界的中文系博士，都編造不出這一部《楞嚴經》，用編的都編不出來！沒有大悟，你怎麼可以講出這種話呢？是不是？這個是大悟的心境，所有的文字，都是自性流露出來的東西。這個已經是超越語言、文字的觀念的東西了。所以，這個不是博士可以講得出來的。有的人講《楞嚴經》是偽造的，偽造的人，這個人我真是佩服得不得了！是造不出來的，沒有佛說，造不出來的！底下，法說非法（明明是佛法的，卻說不是佛法——這個就是謗法），而名之為[方便]，或[方便說法]。凡此種種即有嘩眾取寵之嫌，實不了[契機]與[方便]之真義。所謂[方便]，梵文為[漚和俱舍羅]，譯為[方便勝智]，或[方便善巧]，簡言之即是[方法]或[巧妙的方法]之意，乃是八地菩薩方能現出之大智慧。故知[方便]絕非[隨便]。

75頁，義貫。此經為開示自如來的[大佛頂]（無見頂）相上所現出之[如來]秘[密]、依於[因]地本心[修證]、而達到之[了義]境界，及如來教敕六十階位[諸菩薩]，依此因地而起自利利他之[萬行]，悉皆達於究竟堅固[首楞嚴]之契[經]。你看它的黑字體，帶括孤的，就是：[大佛頂][如來][密][因][修證][了義][諸菩薩][萬行][首楞嚴][經]。所以，義貫的可貴之處，也就是把義理貫通，要不然，[大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經]，你知道是什麼意思嗎？不知道！成觀法師慈悲，就把它貫串起來！

再講一遍：此經為開示自如來的[大佛頂]（無見頂）相上所現出之[如來]秘[密]，就是頂部了，這個秘密，這是最高的。依於[因]地本心[修證]，就是不生不滅因地心，當作修證的依據。而達到了[了義]，了義就是究竟解脫了，究竟解脫之理，了義的境界。以及如來教敕，[敕]就是命令。教敕六十階位，如來教化我們，經歷了六十個階位[諸菩薩]，依起因地而起自利利他之[萬行]，悉皆達於究竟堅固，一切事究竟堅固，[首楞嚴]之契[經]。因此，你看，我們把這個《楞嚴經講義》講完了，再把《楞嚴經義貫》再念一遍，受益匪淺啊！是不是？大家都很受益！所以說：文言文聽不懂，也有白話，是師父比較累一點，我比較辛苦，辛苦！對不對？當然很辛苦啊！是不是？迴向（略）（未完）