究竟真實的智慧

老子的學說似乎深不可測，他的境界也高不可攀，那麼他到底有什麼樣的思想？要回答這個問題，就須暫時拋開老子身分的爭議，專就《老子》一書來研究了。以下皆以老子為《老子》一書的作者，藉此說明他的思想。

老子年齡大約早孔子三十歲，時當春秋時代末期，那是個天子失德、諸侯爭霸、禮壞樂崩，民不聊生的年代。如果擔心這樣的時代有何危機，則答案是「虛無主義」。

虛無主義有兩種：一是價值上的，一是存在上的。價值上的虛無主義是說：人們無法分辨善惡是非，也因為善惡並無適當報應而不知為何應該行善避惡。孔子所擔心的是這種危機，所以想全力倡導「仁」的觀念，希望人們由真誠而引發自我要求的力量，主動去行善避惡並且因而感受快樂以及人生的意義所在。

存在上的虛無主義是說：人們發現人生註定要死，死後萬事皆空，那麼與其活著受苦，不如早些死去。這顯然是個根本的危機。老子所擔心的是這種虛無主義，所以他要描述：萬物由道而來，最後也回歸於道，所以只要覺悟「道」是什麼，人生可以立即得到安頓，解脫一切痛苦與煩惱。簡單說來，「道」是究竟真實。老子所開展的學派也就稱為「道家」。

我們與萬物一樣，常在變化之中，所以都是相對而有限的真實。即使有人貴為天子、富有天下，他最後依然必須放下一切，兩手空空地離開。因此，人生首務在於覺悟「道」為究竟真實。

為了說明這個道理，老子的策略是：先找出天下混亂的原因，再設法對症下藥。天下為何混亂？因為人有理智，既可以認知也可以選擇，如果認知局限於「區分」，就難免由「物以稀為貴」 的觀點，選擇巧取豪奪，與別人從事各種競爭、鬥爭，以致於戰爭。

如果發現「區分」有所不當，並且從個人經驗與歷史故事得到教訓之後，就可以設法把認知能力提升到「避難」的層次，選擇避開災難。老子說：「輕諾必寡信。」他又說：「甚愛必大費，多藏必厚亡。」他的目標是「知足不辱，知止不殆」，是「長生久視」，可以安其天年。

這種收斂隱忍的態度是出於勉強修練的嗎？當然不是，所以老子還要進一步，把人的認知能力提升到「啟明」的階段。「啟明」即是覺悟，覺悟只有一種，就是從「道」的角度來看待一切。用後來的莊子的話來說，就是「以道觀之，物無貴賤。」萬物皆來自於道，沒有貴賤之分；人的生命也來自於道，沒有得失成敗的問題。

孔子推崇老子「乘風雲而上天」，因為老子超越了人間的相對價值觀，達到究竟真實的領域，把一切問題從根本上化解了。莊子推崇老子為「古之博大真人」 。博大，是因為他展現了無所不容的心胸，有如道之於萬物；真人，是因為他與道結合為一，成為道的化身，從此沒有陷於幻滅的可能性。

當代德國哲學家海德格（M. Heidegger,1889-1976）在晚年時酷愛老子思想，認為老子的「道」有如西洋哲學家所嚮往的「存在本身」，但偏偏西方人忘記了它而只知追逐現象界的一切。海德格曾與中國學者蕭師毅教授合作，計劃再將《老子》譯為德文，但只譯了八章而合作破裂，殊為可惜。我們不妨省思：當許多中國學者推崇西洋哲學家（海德格本人也在其中）時，為何西方一直有些高明之士在欣羨道家的思想？理由很簡單，因為老子所針對要化解的「存在上的虛無主義」，是人類心靈所面對的共同危機。

道家要我們從減法開始，從「損之又損」世間一切相對的東西，讓自己的心思回到原始的單純，有如嬰兒與朴木，不爭亦無所爭，結果在與道結合時，反而得到了保全並且未曾失去任何東西。看似平靜的人生，其實充滿了動力，可以隨著「道」去歷經千變萬化而不離其宗。沒有老子的啟發，莊子又何從展現逍遙無待之樂？

推薦閱讀：