金剛經-第122集

金剛經-第122集　　請掀開經本二百七十五面，第七行，註解第十八段看起。

　　【世界則由一切眾生，於性海中，起無明風，造此共業之所結成，故以泡喻之。色身則由性光之所變現，故以影喻之。此世此身與泡影同一緣生，可見身世亦與泡影同一虛妄，豈可迷為真實。】

　　這一段說得非常好。說明我們的身體、我們這個世界，是從哪裡來的？到底是一回什麽事？首先告訴我們，世界是由一切眾生共業變現出來的。《楞嚴經》上跟我們講，業有兩種：一種叫同分妄見，一種叫別業妄見，妄是虛妄。同分就是共業，大家有相同的，相似的地方；別業是不相同的，各別的。無論是同是別，都是虛妄的。這一段文雖然不長，已經說得相當詳細。「性」是真如本性。「海」是比喻，真性廣大無有邊際，所以把它比喻作海。這個名詞在現代哲學裡面稱它作本體，也是說宇宙萬法從這個本體生出來的，你說現出來的都可以。它是能變，它是能生，無量無邊的世界是它所變、是它所生。我們把這個本體稱之為性海，這是佛學裡面用這個名詞來稱它。

　　一切眾生是同一個性體，這是諸位必須要知道的。佛法裡面講一切眾生平等，平等從哪裡講起？是從同一個性體變現出來的，所以它是平等的。諸佛菩薩也是這個性體變現的，六道眾生也是這個性體變現的。不但有情眾生，我們今天講動物，人也是動物之一，是性體變現的；植物、礦物乃至虛空，還是這個性海變現的。所以離了自性之外，就沒有一法可得，全都是自性變現。佛在《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是根據這個原理來說的。情，是有情眾生，我們今天講的動物，十法界裡面的正報；無情，是我們講的生活環境，植物、礦物。因為都是自性變現的，所以叫同圓種智，圓是圓滿，種智是成佛。佛說這個話，這是超越我們的常識，我們乍聽起來很難體會。這句話要說得粗俗一點，就是人可以成佛，一切動物可以成佛，植物、礦物也成佛，這個我們就很難懂。為什麽植物、礦物也成佛？同圓種智，就是統統都成佛了；因為它是一個自性，一個性變的。在有情叫做佛性，在無情我們叫它做法性，法性跟佛性是一個性，無二無別，都是自性變現的。

　　這個境界確實是很難體會，如果我們用夢做比喻也能夠略知一二。夢境怎麽產生的？現在一般人大概都曉得，是我們的下意識變現出來，意識心變現出來的。夢境裡面有有情眾生，有自己，也有許多人物；夢境裡頭，也有植物，也有礦物，也有虛空山河大地，不都有嗎？可見得，整個夢中境界，都是自己的意識心變現出來的。成佛是什麽事情？成佛是講你覺悟了，清醒過來了。這一清醒過來，夢境就沒有了，夢境消失了，消失是同時消失的，沒有先後；夢的發生也是同時的，也沒有先後。我們從整個夢境裡面，來體會《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」比較容易一點，都是自性變現之物。

　　怎麽會變現這個複雜的世界？下面講，起無明風。風是比喻，比喻它動，心動。因為對於事實真相不明，無明就是不明，它才會動。假如對於事實真相統統明了，那個心就不動，不動就是不起妄念。起妄念就是因為對事實真相不了解，他才會起妄念，這就叫無明風動，無明的心動了。每一個人所迷的淺深廣狹都不相同，所以一切眾生共同造的業報，這就是十法界依正莊嚴、這個世界的生起，是這麽一個原因生出來的。經上用一個「泡」來做比喻，這個比喻讓我們容易體會。性海，像大海，真如本性像大海一樣，大海遇到風，風吹的時候會起水泡，水泡無量無邊，大海是一個，都是海裡面起的水泡。形成水泡的時候，是一個水泡一個水泡，它是有各別的，不相同的；可是水泡要是破裂，又回歸到大海，又是一樣的。這就是你迷的時候，好像每個人每個人不一樣；覺悟之後，這個水泡破碎了，回歸大海，覺悟了就完全一樣。迷了的時候是各個不相同，悟的時候是一樣。

　　這個道理並不難懂，我們從事實的現象裡面，要仔細觀察能夠看得出來。當我們起心動念的時候，可以說每一個人的妄想都不一樣；縱然你說同，同中還有不同。不可能說，兩個人的妄想是完全相同的，沒有這回事情，不一樣！但是如果我們把妄想都息掉，都沒有妄想，那是決定相同的，無量無邊眾生也是相同的。離開一切妄想分別執著，就完全一樣，回歸到自性，回歸到性海。所以起心動念就是無明風，這樣造成了十法界，佛家講的三千大千世界、無量世界，是這麽造成的，這麽來的，經上用「泡」來做比喻。這是說明，世界是怎麽回事情，不是真的。

　　底下一段跟我們講身體，這個我們非常關心。我們這個身是怎麽回事情？色身則由性光之所變現，故以影喻之。本性的光明，本性的光明變現出來的色身，那個色身相非常之好。佛經裡面講的報身，身有無量相，相有無量好，這是我們本性裡面的智慧光明變現出來的。經上講的佛有三身：「法身」，法身就是性體，就是前面講的性海，法身沒有相；「報身」，報身是智慧集聚之身，那個相好光明是不可思議的；我們今天這個身，也是性光變現的，這是講的「應化身」。但是我們現在這個性的光迷失了，或者說這個光裡面摻雜許許多多的污染，不清凈，於是變現這個身，這個身的色相就不莊嚴。我們摻雜什麽？妄想分別執著、憂慮牽掛煩惱，無量無邊。經上講的八萬四千煩惱，無量煩惱，我們今天確確實實是墮在無量煩惱裡面，把我們本性的光明完全遮蓋住。雖然遮蓋，它還是起作用，就如同下雨陰天，雲彩把太陽光完全遮住，它還起作用，它還會從雲層透一點過來。我們今天這個色身，六道的身，乃至於餓鬼、地獄身，都是濃雲密布裡面性光透露出來的一分。障礙愈嚴重，這個色身的樣子就愈不好看。我們講迷悟的淺深，迷得淺的人，他的色相就好看，清凈光明；迷得重的人，色相就不好看。我們看三惡道眾生的色相比不上人天，這是一定的道理。

　　我們世間人常講相隨心轉，不但相隨心轉，你應當要了解，這個身的體質也是隨心轉。心清凈，你身體一定健康。疾病從哪裡來的？疾病是從妄想煩惱裡面來的。人如果離開妄想，離開煩惱，他怎麽會生病？所以妄想煩惱是毒素。佛經上講貪瞋痴叫三毒，你要是有嚴重貪瞋痴，那你的心壞了，心不正常了，變現這個色身，身就不正常，不正常就多病，多災多難。如何得一個健康的身體？清凈心。清凈心得健康的身體，慈悲心得相好光明。人慈悲，那個相就好看。你要想相貌好，修慈悲心；身體好，修清凈心。這是你真正能得到的，因為這個身心都是自性變現出來的。諸佛菩薩的體質相貌圓滿，他為什麽圓滿？人家心清凈，人家是大慈大悲；換句話說，心裏面沒有一絲毫的污染，沒有一絲毫的惡念，他的相貌當然圓滿。所以我們見到果，要知道因。

　　世間人相貌不相同，為什麽不相同？因為他念頭不相同。每一個人的妄想、念頭不一樣。假如你發現兩個人面貌一樣，他們並不是雙胞胎，兩個人面貌一樣，那麽你再仔細觀察，那兩個人的動作舉止會一樣，這兩個人的命運會一樣。什麽原因？因為他這個因很接近。就是說他的妄想分別執著非常接近，所以才會一樣，這是共同的命運。到什麽時候這個相貌身體完全相同？成佛，佛佛道同。因為成了佛，所有一切妄想分別執著都斷乾凈了，那個時候的相貌完全相同。成了佛才行，菩薩都不一樣！菩薩的相貌是大同小異，你仔細觀察還是不一樣，但是非常接近，到成佛就完全一樣。所以這個色身是自性裡面的智慧光明變現出來的。

　　本性裡面智慧光明，在我們佛教的名詞稱之為菩提。但是迷了以後，菩提就變成煩惱，我們在大經上常看到，生死即涅盤，煩惱即菩提。煩惱跟菩提是一樁事情。覺悟了，煩惱叫菩提；迷了，菩提叫煩惱。它是一個東西，一個覺，一個迷。生死、涅盤也是如此，覺悟了，叫它做涅盤；迷了，叫它做生死，是一樁事情。我們今天在迷，所以我們的色身是煩惱之所變現；煩惱就是性光迷失了，變成了煩惱。諸佛菩薩的色身是性光之所變現，我們六道凡夫性光變成了煩惱。煩惱就是性光，性光就是煩惱。但是變成煩惱，變成現在這個色身，所以用影來比喻，自性智慧光明是體，這個體的影子，那就更不實在，所以這個身體更不實在。

　　此世此身，此世講我們的世界，世界是假的，千萬不要誤會，以為這是真的。現前我們這個身體，就像經上講的，與泡影同一緣生。可見身世，亦與泡影同一虛妄。這都是事實，身體很脆弱，這個世界也很脆弱。豈可迷為真實，你要是把它當真，以為它實有，這個錯了，與事實真相完全不符合。下面引《楞嚴經》的一段經文來說明，這一段經文在《楞嚴經》裡頭也是非常重要的一段。

　　【楞嚴經曰；認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。】

　　經文只有六句，這六句把宇宙人生的來源、形成、變化，說得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透徹的明了，絕不可能用這麽簡單的語句，就把它講得清清楚楚。起因是什麽？認悟中迷；這一句就是講的無明，一般經上常講的「一念不覺而有無明」，這句話就是一念不覺而有無明，這個就迷了。為什麽會迷？那個原因就是第一個字「認」，這個東西麻煩。也是《楞嚴經》上說的，富樓那尊者問釋迦牟尼佛：為什麽會起無明？無明起了以後，我們變成凡夫，我們要費許許多多時間去修行，把無明破掉再恢復自性。恢復自性之後，什麽時候再會起無明？這些問題是大問題，根本的疑問，富樓那尊者在楞嚴會上都替我們提出來了。世尊解答，為什麽會有無明？佛講得很明白，「知見立知，是無明本。」無明的根本，就是知見裡頭你再立一個知見，這就是無明本；在這句話裡頭，認，這個認就是立知。這個話意思很深，我們還是很難懂。

　　什麽叫知見？知見是本有的、是本能，是真的不是虛妄的。我們今天睜開眼睛，外面境界看得清清楚楚、明明白白，這在佛法叫知見，這是真的不是虛妄的。你怎麽迷了？你在這個知見裡頭再去建立一個知見。怎麽再去建立一個知見？我們看這個，這是花，這是葉子，迷了！這就是無明本。這不叫花，叫什麽？那你就迷得更深，愈迷愈深了。這個意思，佛法沒到中國來，我們中國的老子懂得，「名可名，非常名；道可道，非常道。」所有這些名相是人給它起的，我給它起這個名，他給它起那個名，各人起的不一樣，於是就有爭執，就有誤會，麻煩就來了。這個立知，立知就是妄想。你在一切境界裡頭，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，你所見的境界就是一真法界，這就是佛菩薩的境界。所以佛菩薩沒有煩惱，法界是平等的，法界是一如的，法法皆是。一有分別執著，麻煩大了，一如、皆是都沒有了。

　　悟，這個悟就是知見，就是清清楚楚、明明白白。你要在這個清楚明了裡面去建立，以為自己有知，這就壞了！以為自己有知，這就是無明。無明的意思是不覺心動，我以為自己有知，這心就動了，起心動念；起心動念就是無明本。前面曾經跟諸位說過，無明沒有開始，所以叫無始無明。無始生死根本，無始菩提涅盤，我們用了很長的時間說明什麽叫無始，這個意思很深，一定要很細心的去體會。因為你有一認，好了，你本來是在悟中，本來是覺悟的，這一認就錯了，你在覺悟當中迷了。

　　悟中的心是清凈的、是光明的、是不動的。迷了，你在這個境界裡面起心動念，你心動了，這就迷了。迷了之後就現相，這個相就改變了。諸位要知道，悟中的相，佛經上講「大光明藏」，所以它是明的，光明的；可是一念迷了之後，光明就沒有了。晦昧，晦昧是黑暗的。第一個現相，明相失掉了，在無明裡面。我們的現相是不是無明？是的。太空是黑的。現在如果我們把日月燈拿掉，這個現相就現前了；日月燈拿掉，漆黑一片。「晦昧為空」，這個現相從哪裡來的？迷的相。如果是悟的相，這個相是光明的，不需要日月燈，本來光明，佛法里稱之為大光明藏。所以迷的時候境界變了，自性本明變成無明，變成不明。

　　「空晦暗中」，你在這黑暗的虛空當中，這又打妄想，打妄想它就變現相。變什麽現相？物質就出來了。在法相裡面講，妄想是見分，見分它要見，實在講它沒有東西可見，於是在晦昧之空裡面「結暗為色」，就變成物質。其實我們曉得，物質是假的不是真的，物質是什麽？波動的現象。見要見，這個見的念頭愈來愈強，愈來愈固執，愈來愈堅持，這個波動的幅度就愈大。這就是現在所講的，從基本粒子組合成電子，再組合成原子，組織成分子，組織成萬物。什麽人在這裡主宰、組織？妄念，都是從妄想生的。這是從見分變成了相分。

　　可是諸位要知道，見分跟相分都是從晦昧之空裡頭變出來的，所以無明是一切萬法的根源，一切萬法的根本。無明是自性不覺變現的狀況，它的體就是自性、就是真心、就是本性。真的是一念不覺！我們迷失自性很久了，這個很久就是講，迷失以後念念都迷，我們看的是迷惑的相續相，念念都迷，真的是無量劫來我們念念都迷。有沒有可能覺？當然有可能。如果一覺了之後，你念念都覺，這問題馬上就恢復了，就解決了。這裡講的，無明是無始，無始就不是真的；要是有始有終，那就不能說是假的。沒有開始！這個現相是剎那生滅的現象。迷是一念迷，覺也是一念覺。

　　我們今天聽到佛法，彷佛好像有一點覺的味道，為什麽還覺不過來？這一念覺了，一念覺了第二念又迷了。怎樣保持第二念不迷？覺了要放下，就不迷了。放下什麽？放下一切妄想分別執著，就不迷了。這叫從根本上放下，從能變現幻相的那個地方放下。從事上放下不行！我們今天講貪瞋痴慢，貪瞋痴慢放下行不行？那你是得一些自在，是得一些好處，可是你境界轉不了。因為你是從枝葉上放的，不是從根本上放的。枝葉上放下，的確可以減輕你的負擔，也就是減輕你的煩惱，減輕你的惡報，有這個好處。放下貪瞋痴，這最明顯的，就是放下三惡道。你在六道裡頭不會墮三惡道，這不就減輕負擔、減輕煩惱嗎？可是你沒有辦法超越六道輪迴、沒有辦法超越十法界。

　　所以放下要從根本放下。「根本」是什麽？念頭，起心動念。如何能夠在日常生活當中，我們六根接觸外面的境界，這個話我們在講席當中講很多遍，但是大家很不容易體會，要學個什麽？不起心、不動念、不分別、不執著，這是從根本放下。不要從枝枝葉葉，枝枝葉葉上沒什麽大用處！我們眼見色相，張開眼睛見外面的現相，能夠不起心、不動念、不分別、不執著，我們的見就跟諸佛菩薩的見沒有兩樣。我們用的是見性，見外面是色性；起心動念、分別執著，這是用眼識，見外面是色塵。塵是比喻，塵是污染，你一定會被外面境界污染，也就是說你一定會被外面境界動心。動什麽心？動分別心、執著心、貪瞋痴慢的心，你會動這個念頭，這就是心被境轉，自己在境界里做不了主，被境界轉。不起心、不動念、不分別、不執著，境界轉不了你；轉不了你，你就可以轉境界，《楞嚴經》上講：「若能轉境，則同如來」。什麽人不被境轉而能轉境？圓教初住菩薩。初住菩薩有什麽本事？跟諸位說，就是六根接觸六塵境界，不分別不執著、不起心不動念，那就是圓教初住菩薩，就超越十法界。起心動念就把這個境界變成了十法界，分別執著就在十法界裡頭又變成六道輪迴，那就愈來愈糟糕，事實真相就是這麽來的。結暗為色，這是說明宇宙怎麽來的、世界怎麽來的？

　　「色雜妄想，想相為身。」這兩句是說明，一切有情眾生的身是怎麽來的？色是物質，我們這個身、肉身是物質，裡面摻雜著妄想，妄想是精神；我們現在講動物，動物它必須有色身、有妄想，就是說它有物質的身體，還有精神的一部分。這個妄想，我們講心法，色心二法，色裡面雜著妄想。想相為身，身是怎麽來的？身是想相得來的。這個相貌，相貌是怎麽得來的？想相得來的。我們世間人不明這個道理，講什麽？遺傳。你細細去想想，這個遺傳講得很勉強，為什麽？遺傳是兒女的相貌一定像父母，多數是像父母，如果講遺傳應該普遍都是這樣的，可是還有少數兒女根本不像父母，確實是父母生的，他不像父母，這個遺傳怎麽講法？佛經上講得好，想相為身，這個相貌，是他投胎來的時候，那個時候他的妄想。佛經上講的，兒女跟父母有四種緣：報恩、報怨、討債、還債。這是冤家債主一下遇到了，遇到誰？遇緣！他來投胎的時候，大概男的喜歡女的，女的就喜歡男的，把父母之身，他以為是他自己的身，所以相貌就接近了。還有親屬很近的，如果他也很喜歡，那相貌也就像其他親屬這個相貌，是他的歡喜心取的那個相。所以確實是想相為身，相貌是這麽來的。但是這個相貌會變，諸位要知道，相貌會變。為什麽會變？相隨心轉。

　　中國古代對於教育非常重視，教育是教導你做人，怎樣對人對事對物，怎樣面對著我們生活環境，環境裡面包括天地鬼神。所以中國的教育是教敬教孝，那個相貌自自然然端莊。現代人不一樣了，現代人對這個東西不講究，認為這是很落伍的思想，這是過去專制時代的思想，把這些倫理道德完全捨棄了。現在人想的是什麽？奇奇怪怪，真的叫不倫不類。我們中國古人所謂是妖魔鬼怪，現在的想法都是妖魔鬼怪，相貌樣子也是妖魔鬼怪，這非常可怕。社會怎麽能得到安定？人生活在這個世間，怎麽樣能夠得到身心安穩？所以現在人不如古人，古人身心是安定的，現在人身心是浮動的，不曉得哪個地方安定，你說這個生活多苦！所以教育非常非常重要，教育是教人覺悟，知道人與人的關係，人與天地的關係，人與自然的關係，中國古代教育是教這些。

　　這是講身怎麽來的，相怎麽來的。一般人講，一個人四十歲以後，相貌與先天的距離遠了，先天影響不大了，四十歲以後的相貌那就是你後天要負責。你的思想，你的見解，你的行為，四十歲是個很大的變化。四十歲以前，這個相貌是你投胎那個時候影響的，四十歲以後，是你這一生修善修惡所變現的，那個完全不相同。如果你看到一個人的相貌一年比一年好，這個人心很好、行很好。相貌一年比一年覺得可怕，那心術有問題，他的行為上有問題。從相貌、言行，能夠看出一個人的心地，看出一個人的吉凶禍福。所以《楞嚴經》上只有六句經文，把宇宙人生的來源講得清清楚楚、明明白白。

　　【此段經文，明白開示，虛空、世界、色身，全由眾生昏擾擾的妄想之所變現。】

　　就跟我們作夢一樣，夢中有世界，夢中有虛空，夢中有色身。一切法從心想生，諸位要常常把這句話記住，在一切時、一切處、一切境緣當中，常常能夠提得起，這個人算是清醒，不迷了。一切法從心想生，你心裏面想善，身心世界都善，確實隨著念頭就變了；心想惡，這身心世界沒有一樣不可惡；都在一念之間。我們念佛會成佛，想西方極樂世界一定會往生，根據什麽道理？也是這句話：一切法從心想生。我想佛，慢慢就變成佛，所以你何必打別的妄想？為什麽不念佛？念佛就是想佛。念不是口裡頭念，諸位想想中國的文字，念佛那個念，念是什麽？現在的心，今心。現在的心裏面就是想佛，這個才能起變化。口裡面念，心裡頭不想，沒用處，最重要是心裡頭要有，所以這個念字從心。「想」，心裏面就有相，心裡頭有個相，叫想。那個相要好相，佛的相好，究竟圓滿沒有絲毫的缺陷。你為什麽不想佛？為什麽不想菩薩？

　　想佛、想菩薩，尤其是年歲大的人，退休之後沒事情做了，在家裡天天想佛、想菩薩，好啊！慢慢就變成佛，變成菩薩了。許許多多退休的人，退休之後沒有工作，感覺得無聊，天天想無聊，天天胡思亂想。沒有兩年，頭髮也白了，皮膚也皺了，兩年好像過了二十年一樣，衰老了，什麽病痛都出來了。那是什麽？妄想打出來的。胡思亂想把這個身體糟蹋掉了，這個念頭改變了身體的組織，使這個組織不正常，它就產生病；有了病，就天天想病，於是這個病癒想愈嚴重，愈想愈複雜，這個病怎麽能好得了？這是我們看到很多退休的人，一、兩年就衰老。你再看那個樣子，很可悲，變化太大了，什麽原因？一切法從心想生。你要是真能夠天天想菩薩、想佛，就不容易衰老，不容易變化。變化是有，他一年相貌比一年莊嚴，一年身體比一年好。不需要進補，不需要用藥物來治療，用不著！那些東西都會起副作用，都會傷害身體。只是一個清凈的念頭，清凈心，能夠叫你的身體恢復正常。

　　【妄想本非真實，剎那生滅，由其變現之身世 (變現的身體跟世界)，豈能真實乎。】

　　能變的妄想，妄是虛妄，決定不是真的。所以我們一定要認清楚，身是假的，比喻作影像，世界像水泡一樣，夢幻泡影，剎那生滅，了不可得，這才是事實真相。真相清楚明白了，自然就不起妄念，對著這個境界不會再起心動念，不會再有分別執著，這個就恢復到正常。底下還是解釋偈裡面這六個字：

　　【水中之泡，極其脆薄(水泡很容易破掉)，最易壞滅。殊不知世界亦然。】

　　今天我們對於世界成住壞空這個事實，知道得相當清楚。在天文台上，從天文望遠鏡中觀察宇宙，每天都發現有新的星，世界形成；每天都觀察到星球消失，或是爆炸、或是沒有了，這就是經上講的世界的成住壞空。我們這個世界也不堅實，不堅牢，很脆弱。外面這個星，地球禁不起碰撞，一碰撞就完了；碰撞的機會有沒有？當然有，這個機會很少就是了，不是沒有。何況現在科學技術發達，人類自己糟蹋這個世界，自己要毀滅這個世界，這也是一切法從心想生，這是大家的共業。所以事實真相唯有佛法看得清楚、看得真實、看得透徹。世間人以為的這些吉凶禍福，貪圖種種享受，在佛法裡面看到都是一場空，都是了不可得，而且都是經上所講的，「是法平等，無有高下」。

　　我們舉一個淺顯的比喻，諸位能很清楚的看出來。我這個年齡，小時候念書，生在抗戰時候，我們的物質生活非常貧乏。我們上學沒鞋子穿，出門沒有車，都是走路。抗戰期間我走了幾萬里路，我走了八年當中，江南走了十個省，都是兩條腿走的。現在人上學都開車，說是現在人有福報，我們那個時候沒福報，我不以為然！我覺得「是法平等，無有高下」，為什麽？我們生活在大自然當中，有樂趣。好比我們是野生動物，現在年輕人是家裡養的，不一樣！那個快樂不相同，我們的快樂他想不到，我們跟大自然完全融合在一起。現在人出門駕汽車，我們那種快樂他作夢都想不到，說老實話，還是那個生活樂。一個時代一個時代不一樣，真的是「是法平等，無有高下」，看到佛經，不能不佩服釋迦牟尼佛。你生在哪一個時代，你在那個時代享受，那裡頭有真的樂趣。那個見聞、常識、經驗、智慧不相同，不是現在年輕人能夠有的。現在年輕人確確實實籠子裡頭養出來的，雖然很幸福，到時候什麽都有人為你，可是那個智慧、經驗、閱歷，差太遠太遠了！所以說哪一個有福，哪一個沒福，都一樣！在佛法裡頭，我們能夠看到平等法。

　　【楞嚴曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。】

　　這也是《楞嚴經》上講的，所以《楞嚴經》對於宇宙，我們今天講的是物理，講得很多，經文裡面講得很豐富。現在所講的太空物理學，《楞嚴》上講得多。「空生大覺中」，大覺就是前面講的性海，真如本性。虛空不大，過去人認為好像虛空沒有邊際；現在科學家認為，虛空有邊際，而且虛空是有弧度的，這些科學家頭腦相當聰明。佛經上講的就是這樣的，虛空不是無際的，性海是無際的。所以佛在《楞嚴經》上用一個比喻說，把性比作虛空，把真如本性、性海比作虛空，把我們現在這個虛空比作雲彩。虛空多大？太虛空當中的一片雲彩而已。所以虛空的確不大。兩個人睡在一張床上，個人做個人的夢，個人有個人的虛空；醒來之後，虛空都沒有了。才知道，虛空不是真的。但是在《百法》裡面，有為法沒有列入虛空。什麽原因？虛空生滅的相不顯著，所以把虛空列在無為法裡頭。無為法有六種，六個無為法，但是六個無為法裡頭，只有一個「真如無為」那是真的，那是性海，那個是真的；其他五個無為法，生滅的現象不顯著，所以列到無為，是相似的無為，不是真正的無為，相似的無為。

　　虛空什麽時候會沒有？覺悟就沒有了。你沒覺悟就有，覺悟了就沒有。覺悟，自己曉不曉得？曉得。哪一天起，你看到這個虛空統統是明亮的，你就覺悟了，虛空就沒有了。諸位要知道，虛空是黑暗的，在密宗裡面叫大黑天，那就是虛空，晦昧為空。覺悟之後，這個暗的現相沒有了，一片光明，那個虛空就沒有了。所以這個境界，破一品無明、見一分真性的時候，虛空就沒有了，突破了。性是光明的，識是黑暗的；轉阿賴耶為大圓鏡智，虛空就沒有了，就突破虛空。

　　空生大覺中，如海一漚發，漚是水泡。虛空是什麽？虛空在性海裡頭是水泡而已。有漏微塵國，微塵是比喻多，就是世界，我們今天講的星球。無量無數的星球，這星球存在哪裡？都存在虛空當中，都沒離開虛空。皆依空所生，空是什麽？空是性海裡頭的一個水泡；迷失了自性，在自性裡頭變成這麽一個境界。有漏微塵國，就是前面講的，空晦暗中，結暗為色，這就變成有漏的微塵世界。漚滅空本無，這個水泡要是破了，滅掉了，虛空本來沒有，禪宗機鋒話裡頭，所謂是粉碎虛空。虛空能粉碎嗎？能，不是不能；因為虛空不是真實的，虛空是情識所變的，也是從心想生。虛空是假的，世界是假的，哪裡說三有是真的？三有是有情眾生，欲界有、色界有、無色界有，這是講六道眾生。六道眾生這個身哪裡是真的？虛空世界都是假的，我們的身還會是真的嗎？佛在經上把宇宙人生的真相給我們說破了。我們讀多了看多了，再讀《金剛經》上這一段經文，你體會得就更深。

　　【三有，三界也。】

　　欲界、色界、無色界，這叫做三有，也叫做三界。

　　【有漏】

　　漏是煩惱的代名詞，漏的意思就是不健全、不是完好的。

　　【明其必壞也】

　　它存在的時間長短，我們今天講存在是講它的相續現相，它相續現相能夠支持多久？全在想像，一切法從心想生，全在眾生的想像。念頭轉了，境界就轉。這個想像，不會永恆不變；實在講，想像是剎那在變，但是變的幅度不大，所以我們看到這個現相似乎是一個相同的相續相。其實所有一切現相都是剎那生滅，實實在在是了不可得。

　　【一切學人，當常觀此理。】

　　學人是指修學佛法的人，一切學佛的人，要常常觀照這個事實真相，要常常在日常生活當中體會這個道理。

　　【虛空尚是晦昧昏擾擾相】

　　這是佛在《楞嚴經》上講的。虛空是什麽？虛空就是晦昧昏擾擾相。通常用兩個字來說它，「無明」，無明就是晦昧昏擾擾相。

　　【渺小如泡，何況世界】

　　這個地方說它渺小，它要跟性海來比較，它就太小了，虛空就太小了，何況世界呢？虛空跟性海比，虛空像空中一片雲彩一樣，而世界是包括在虛空裡面，那麽世界不就更小了？

　　【何況此身，何足道也。】

　　我們身再跟世界比一比，太渺小，微不足道。這都是講的事實真相。

　　【虛妄現有，考實則無。】

　　眼前種種境界是虛妄現的假有，不是真有。虛妄是什麽？妄想。所有一切境界都是從妄想變現出來的，十法界依正莊嚴全是妄想變現出來的。考實則無，你要是細心去考察一下，實實在在沒有，當體即空，了不可得。從它的本質上說，它沒有，從它存在的時間來說，它幾乎是生滅同時。

　　【因心造業，循業而現。】

　　這兩句是說明它所以然。這個世界的假相，為什麽會有假相？假相是依據什麽而發生的？這兩句話回答得清楚，是因心造業；心就是起心動念，起心動念就是造業。循業而現，現的就是相，所有這一切相就是你業所變現出來的。業是因，相是果報，業因果報。但是諸位要曉得，業因果報的變現，它確確實實是現相，但是它所現的這個相是極其短暫，真的就像閃電一樣，一剎那它就沒有了。我們今天看到的相好像存在，就是它剎那剎那的相續相，並不是這個相真的會存在一段時間，沒有這回事情，決定沒有！剛才講了，它相續的時間長短，完全看你因心造業的時間長短。所以因果報應絲毫不爽，都是循業發現的。

　　【壽夭好醜，因果難逃。】

　　壽是長壽，夭是短命。這就說明，這兩個字是代表這個幻相、連續相，它連續時間的長短，時間長的我們叫它做壽，時間短的我們叫它做夭，你所看到都是一個相續相。「好醜」是講它現出來的相，「壽夭」是講它存在的時間。因心善，現出的相就善，三善道的相，四聖法界的相：聲聞、緣覺、佛、菩薩。因心不善，現的是六道的相、現的是三惡道的相，那就是丑。好醜就是講境界的善惡，都是自己造的，因果難逃。十法界依正莊嚴是一回什麽事？實實在在講，就是因心造業循環無間剎那生滅相續現相，就這麽回事情。這是宇宙人生的真相，沒有一樣是實在的，沒有一樣是常住的，沒有！全是剎那生滅。

　　【然五蘊本身，已了不可得。】

　　五蘊是我們講的精神、物質那些因素，這是造成身心世界的條件，這些條件都是虛幻而不可得的。

　　【何況假合之幻身】

　　四大五蘊假合的我們這個身體，身體決定是虛幻。「其為似有」，好像是有，我們能夠見到，能夠接觸到，好像是存在，就跟夢境一樣，實實在在是「實無可知」，這是真的。

　　【了不可得者，有即非有也。】

　　你這樣才能真正見到事實真相。有即非有，當體即空，了不可得，哪有這些事情？唯有業隨身。造業它沒有中斷，我們現前清醒的時候造業，造業就是起心動念、分別執著；睡覺了，睡覺還在造業，沒有中斷，還是起心動念、分別執著。你作夢的時候，你覺得你在那裡造作；你不作夢的時候，還在那裡造作，如果你不造作的話，你的身相就沒有了，還是在造作。所以這個造作永遠沒有間斷，因此這個色相，相就不滅。你造作的因心變，這個相它就會變，你變的幅度大，那個相變的幅度也大；念頭變的幅度小，這個相變的幅度也小。現相是果報，果報是隨著因心去變的，正因為事實如此，佛法裡頭才說：「眾生畏果，菩薩畏因。」菩薩曉得事實真相，他要想現好的相，他一定修善因；他不希望見到惡的相，所以他決定不起惡念。惡的念頭，一定感得不善的相；好的念頭，一定是感得美好的相，這一定的道理。誰做主宰？自己念頭在做主宰；決定不是外面來的，確確實實是自作自受。一定要認清楚「有即非有」，即使境界相現前也若無其事，可以受用，不可以執著，這就得自在了。

　　【識心如幻】

　　識心是妄心，就是八識五十一心所。佛法裡面也說三心，這個三心跟《金剛經》上三心的意思不一樣，《金剛經》是講過去、現在、未來，講這個三心。佛法裡面一般講三心，是講心意識，「心」就是講阿賴耶識，「意」就是講末那識，「識」就是講第六識。六識、七識、八識，我們稱它作三心，叫心意識，這是所有一切現相變化的根源，它是能變，一切現相是所變。心意識是能變，它是幻，不是真心。

　　【世界如泡（前面說過），此身如影。】

　　夢是總比喻，夢是總喻，夢幻泡影。

　　【身心世界，虛幻非實，一切有為法相可知矣。】

　　有為法相不但包括世間一切法，出世間法也包括在其中。世出世，界限是在六道。六道裡面是世間法；超越六道，四聖法界叫出世間法；合起來，世出世間法就是十法界，十法界都不出這個範圍。所以一切有為法，包括了世出世間一切法，都不是真實的，都是緣生之法，當體即空，了不可得。

　　【如露如電】

　　這兩個字是比喻它存在的時間短暫，極其短暫。

　　【所謂生命在呼吸間】

　　這是我們要警覺的。人命無常，要有這個認知，這才是個覺悟的人。

　　【當加緊用功，如救頭燃。】

　　了解事實真相，才知道光陰之可貴。我們今天在世間，世間哪一樣東西最可貴？光陰可貴。迷的人把時光浪費掉了，那叫真可惜；覺悟的人，一分一秒都不空過，他要用功辦道。用什麽功？看破、放下，這叫真功夫。什麽叫看破？宇宙人生的真相，像這個經上所講的，清清楚楚，明明白白。看在眼裡，這是看破，一點都不迷，曉得所有一切境界無非是業因果報循環的剎那生滅相續而已。念念如是觀，知道所有現相是剎那生滅根本不存在，這叫看破。什麽叫放下？在境界裡面不起心不動念、不分別不執著，放下了。把起心動念、分別執著放下了，這叫真看破、真放下，徹底看破、徹底放下，用這種功夫。這個功夫用的，你看不出來，你所看出來的是什麽？人家念佛，拿著念珠阿彌陀佛，這個用功你看出來了；在讀經，你看出來了；在拜佛，你看出來了。你看到的是有形的，那未必是真的，真功夫是一切明了、心無掛礙，那叫真功夫，這個功夫要念念無間。如果一念功夫失掉，你一念就迷了。迷的相是什麽？又分別、又執著，又搞牽掛，這就迷了。所以光陰寶貴，寶貴在這個地方，決定不容許一念迷惑顛倒，決定不容許一念又搞分別執著，這裡講「加緊用功，如救頭燃」是這個意思。

　　【觀此六喻】

　　這首偈子裡面講的這六個字。

　　【雖是觀諸法空相】

　　身心世界，了不可得，有即非有，經文表面上是在這一面，這一面是從事相上說，理事不二，性相一如，從這一面就能看透到另外一面，

　　【即是觀如如之性】

　　所以從相上你就見性了。

　　【以性相本來融通】

　　融是圓融，通是無礙的，正是清涼大師在《華嚴經》上所講的，理事無礙，事事無礙。

　　【故觀緣生，即可契入如如不動。】

　　前面兩句，「不取於相，如如不動」，如如不動是講自性、性體、性德；不取於相是講功夫、修德。性修不二，性修一如，你在諸法空相裡面，當然就契入如如不動。剛才講了，你在一切法裡頭不分別不執著、不起心不動念，就如如不動，就回歸到自性。這是古德常講的銷歸自性，銷歸自性是講的法法都銷歸自性。佛在這個經上為我們顯示，釋迦牟尼佛一開端，入舍衛大城乞食，著衣持缽，穿衣銷歸自性，吃飯銷歸自性，走路銷歸自性，樣樣都銷歸自性，自性是什麽？如如不動。所謂如如不動，就是不起心不動念、不分別不執著，這樣銷歸自性。由此可知，銷歸自性就是在事上見到理，理事不二，就銷歸自性；在相上見到性，性相不二，就銷歸自性。

　　【無為法性】

　　這四個字是形容真如本性；一切萬事萬法的本體，它是無為法。所謂無為，沒有起滅，沒有生滅，沒有來去，所謂如如不動。

　　【從觀有為法相如夢幻入手】

　　這是教給我們修觀的方法。所謂修觀，修正我們錯誤的觀念，修正我們錯誤的想法看法。從哪個地方下手？《金剛經》這句偈非常好，教我們觀一切有為的法相，身心世界如夢幻泡影；虛空如泡，人身如影，都不是實在的。

　　【便是兩邊不著，合乎中道。】

　　兩邊是空有兩邊，有為的這一邊我們要修，修而不著相，就是無為。換句話說，認真努力斷惡修善而不著相，心地清凈若無其事，但是在事上還是認真努力的去斷惡修善，這就對了。這就是兩邊不著，這就是中道第一義諦。佛與大菩薩們的成就，就是這樣修成的。

　　【三性、三無性，為法相宗之精要義。佛說法相，原為明此。若知此義，則於緣起性空，更能徹了。修持觀行，更易得力。】

　　三性、三無性，底下這幾段再細說。性是性質，法相宗為我們分析，世出世間一切法不外乎這三種性質。第一種「遍計所執性」，遍是普遍，計是計較，這是妄想執著所變現出來的。用我們現代的話來說，是抽象的概念，決定沒有事實。可是這種抽象的概念，是普遍存在的，你不能說沒有這個事，但是它確實無實，這是一類。如果在《百法》裡面講，二十四個不相應行法，就是屬於遍計所執性。第二種「依他起性」，這是講所有一切的現相，現相是大乘法裡面常講的緣生之法，緣就是條件，「他」就是條件，是依許許多多條件而生起的，這一類就屬於依他起性。可見得，依他沒有自體，真的是當體即空，了不可得。譬如，我們的身體是依他起的，四大五蘊集合現起這個身相；四大五蘊離開了，這個身相就沒有了，這個身沒有自體，是四大五蘊組合。「他」，就是我們今天講，種種條件湊合而有的。像這個房子，房屋是依他起的，這個我們更容易看得出來。這個房子里有鋼筋、木材、磚瓦、水泥，許許多多這些條件組合才成一個房子。這些材料堆在那邊，我們不叫房子；把它組合起來，那成了一個房子。這個房子是依他起的。所有一切的色相全是依他起的，所以叫緣起性空，它沒有自體，當體即空，了不可得。第三種叫「圓成實性」，這是真的，圓是圓滿，成是成就，實是實在，不是假的。這是講什麽？這是講宇宙萬有的本體，是講我們的心性，心性才是圓成實。除了心性之外，不是依他起，就是遍計執，依他起、遍計執完全是假的。為什麽叫三無性？你要執著有這三個性，你又錯了，這是妄想。佛為了說法方便起見，建立這三個名詞，你要以為這三個名詞是真有的話，那你就又錯了，你又迷了。佛要把你這個妄想執著打掉，所以用三無性：相無性、生無性、勝義無性，才叫你心地乾乾凈凈。這是法相宗的精要之一。

　　佛說法相，目的就在此地，就是叫我們明了宇宙人生的真相。法相說得很詳細、很繁瑣，它的好處就是樣樣都說得仔細，它的缺點就是太羅嗦，講得太多了，費的時間太長。《般若經》跟它恰恰相反，《般若》完全是抓綱領，一點都不羅嗦。若知此義，你對法相稍稍能夠通達明了一些，對於《般若》裡面講的緣起性空，你就會更清楚，更明白了。法相是細說，《般若經》是略說，但是內容旨趣完全相同。一個是不厭其煩的細講，一個是簡單明了的略說，這是對不同根性的人所用的善巧方便。上根之人聽佛一說，他就明了，不需要那麽麻煩、那麽解釋、那麽羅嗦。中下根的人，聽佛略說他不能夠了解，必須要細說。上根人聽了佛的細說，他更清楚。中下根人聽了佛的細說之後，然後再聽佛簡單扼要的來說，那在修持上更容易抓到綱領。這樣修持觀行，觀是修正我們看法、想法，行是修正我們做法、說法，真正落實在日常生活當中，我們的思想行為依照佛真實的教誨來修行，這樣就更容易得力了。底下三性、三無性，我們下一次再說，今天時間到了。