達觀法師《六祖壇經講記》第75集

六祖壇經講記　第75集

六祖壇經講記（75）

善知識！從法身思量，即是化身佛；念念自性自見，即是報身佛。自悟自修自性功德，是真歸依；皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰：

迷人修福不修道　只言修福便是道

布施供養福無邊　心中三惡元來造

擬將修福欲滅罪　後世得福罪還在

但向心中除罪緣　各自性中真懺悔

忽悟大乘真懺悔　除邪行正即無罪

學道常於自性觀　即與諸佛同一類

吾祖唯傳此頓法　普願見性同一體

若欲當來覓法身　離諸法相心中洗

努力自見莫悠悠　後念忽絕一世休

若悟大乘得見性　虔恭合掌至心求

師言：善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

【善知識！從法身思量，即是化身佛；】成為什麼你自己決定。你到底想要成為什麼？你想要成為凡夫還是聖賢？想成為毒龍還是菩薩？一樣的道理，你這一輩子能不能開悟也是你自己決定，你會不會往生極樂世界也不要問人家。學佛要清楚到這麼清楚，而不是說：「師父，你看我能不能往生極樂世界？」我哪裡知道！【念念自性自見，即是報身佛。】念念回歸空性，這樣不是很輕鬆嗎？就是《金剛經》的「應無所住而生其心。」【自悟自修自性功德，】三個過程，悟後起修，自悟排在前面，透過修行，才能夠真正的見性。真正見性之後，功德在法身中，所以六祖說見性是功，平等是德，才叫自性功德。一個君子有仁德，一個開悟的人具備三德，法身德，般若德，解脫德，這樣，我們佛性的三德自然才能夠顯現。【是真歸依；皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。】我們不要〔歸依〕有生有滅，要回歸不生不滅。

【吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。】我們的罪不知道累積多深！我們多生累劫的習氣，又何能在此生把它消除呢？如果你按照這樣的角度來想，絕大部分人都會放棄。六祖曾經講過，一燈能除千年暗，你只要提起這句話，一個深山古洞假設一千年都沒有燈光，只要燈光一打亮，黑暗頓時就消失。你有沒有領悟這句話，產生一種頓悟的感覺？你此生就有無限的希望，並不是你黑暗一千年，你就要透過一千年才能消除這樣的黑暗。六祖大師不但是個開悟見性的人，也是個大徹大悟，幾乎等同佛境界的人，而且他講話一定承擔，一定負責任。他說〔言下〕就讓大家累劫的罪消失，你相信嗎？你會講：「真的這個樣子嗎？」這代表第一你對法義不深入，第二你也沒有信。剛才已經把理論講得很清楚，假設現在有個山寨，有個山大王，他下面有一千位小兵，如果按照你的模式，要把每個小兵一一綁起來，一一把他們降伏，再來抓那個王，時間就要很久。你何不擒賊先擒王呢？這個概念實際上是很容易理解的，但是很多人在修行時偏偏不懂這種道理，那些小兵他要一個一個地抓，那要抓到什麼時候？比如你脾氣不好，你的脾氣就要改好啦；比如說你有嫉妒心，你的嫉妒心就要消失啦；比如說你吝嗇啦，你就不要那麼吝嗇啦；比如說你上課總愛翹二郎腿，你就不要翹二郎腿啦，你修行這麼修當然是很久。我們做事情常常講要有效率，修行也是這個樣子，這並不是投機取巧，他也是要老實修行，只是要早一點知道怎麼修，怎麼契入。但是不會修的人，修越久就越容易退道。比如你去爬一座山，爬了很久還沒到，你是很容易掉頭回來的，除非你確信前面還有多遠。假設它有指標或標公里數，你還清楚，但那種沒有標的山，你爬起來相當地不踏實，因為你是外行，你不明白它的盡頭在哪裡。你讀了《六祖壇經》，假設你相信六祖大師所講的道理，他告訴你應該怎麼做，他講得很清楚，你不應該再懷疑。

【頌曰：】很清楚跟你談一個概念，你們在修行，首先要把它弄清楚，不然你會很累。這句話我講我負責：「修行嘛，修心不修性。」請你看這一段，這句話是六祖大師在《六祖壇經》開宗明義講的話，「菩提自性，本來清凈。」這八個字講的就是自性，自性本來是清凈的，不需要你修，「但用此心，直了成佛。」迷悟的關鍵在心，不是自性的問題。有很多人修行修得很久了，沒有抓到關鍵。坦白地講，心清凈，你就見到清凈的本性了，心只要完全沒有障礙的那一剎那，就是見到本性了，這一句話是六祖開宗明義講的。坦白說，我也可以兩個小時把《六祖壇經》講完，也就是針對核心，知道六祖大師到底在講什麼。現在六祖大師這個《無相頌》都談心，自性不用你談。人家問我：「見性是什麼情形？」我說：「這麼問是沒有意義的，你見性那天就知道了。你應該去思考如何見性。」如何見性一般人就誤會了，以為就要從性上去修。為什麼要從心修不從性修呢？這個心是用，這個性是體。體無形無相，所以你不知道。心雖然無形無相，但是你可以感覺，很清楚，比如你感覺你的心很煩燥、很憤怒、很恐懼，這是很清楚的，所以每個人都有煩惱，煩惱就是心。有智慧的人不會從無形無相下手，他必然從有形有相切入，因為你可以明白你的心，所以六祖大師叫你從心。《無相頌》里有幾個關鍵字：「心中三惡」，我們心中有貪、瞋、痴，也就是一切煩惱的根源和總稱。就是因為這樣，才障礙我們見到清凈的本性。「心中除」，除罪。既然你的心有貪、瞋、痴，所以是你的心在造罪，所以得從心中除。「心中洗」，前面是除罪，這裡是離迷。眾生執著就是迷，不執著就是離開迷，所以心中洗，就是要去洗滌你心中的執著。你現在可以對照了嗎？一個是除罪，一個是離迷。「至心求」，至心就是一心的意思。你今天假設要真正的清凈，要變成一個真正的智者，或一個明心見性的人，或要悟道，或要解脫生死，或從今之後要隨緣自在，六祖大師說跟你講「一心」，要從心下手，修行目標就是這麼明確，就像射箭的人，靶心是很清楚的，就是一直射，直到射中為止，那一剎那就叫見性。你的箭不要亂射，修行雖然有八萬四千法門，我看很多人都亂修，就是東學西學，或今天想學這個，明天又想學其他的。你怎麼去射那個箭？我讓你劃關鍵字，就是提綱契領，把六祖大師講的道理貫穿。

【迷人修福不修道，只言修福便是道。】這是現代人的通病，尤其是信徒，都是〔修福不修道〕。〔修福〕，比如布施，護持蓋廟，或印佛書，不然就參加法會，拜懺、誦經。修福最有名的就是梁武帝。福不是道。為什麼？因為錯認因果，修福的因一定得福的果報，修慧的因才能夠得慧的果報，你不要把修福當成修道，這不符合因果。俚語講「種瓠瓜不生絲瓜」，種瓠瓜一定生瓠瓜，種絲瓜一定生絲瓜，就這麼簡單。修福不是道，但修道一定要修福。比如說，你每個月都護持這間寺廟三千塊，每個月寄錢之後，你的煩惱會減少嗎？不會，你捐款跟你的煩惱沒有關係，煩惱是要智慧的，因為你沒有智慧，所以才會生煩惱。這一段是不知因果，所以才亂了套，把福跟道混在一起。同樣的，你從今之後，不應該被人家騙。別人跟你講：「你被陰的卡到了，因為你曾經墮胎，所以有嬰靈作祟。」「你的冤親債主現在怎麼樣啦，所以你現在心口會痛，事業不順利。沒有關係，我幫你改一改，十五萬。」這並不符合因果。修福不是修道，假設你上一輩子殺一個人，你花十五萬就沒有事了嗎？不可以，不符合因果，殺人要償命，如果錢能夠擺平的話，我看全世界就是比爾蓋茲業障最少，因為他錢最多，他花錢來擺平他的業障就好了，這還有天理嗎？還符合因果嗎？但是這麼簡單的概念我們凡夫就被騙了好幾千年，不是現在才有騙財騙色，幾千年來一直都有人被騙。如果你聽完我的課又被騙，那就太可恥了。比如說你過去跟他不好，但是你現在願意改變你的態度，迴向給他，但是欠債欠命都要還。「師父，那不是沒有效？」不是沒有效，欠人家錢本來就是要還，而且你要還得心甘情願，不可以逃避。這時候你又講：「師父，我修了還是要還，那何必修？」我告訴你：「假設你現在的存款就只有一萬塊，如果你要還人家一萬塊，還下去之後你的生活會很苦。假設你現在存款是一億，你還人家一萬塊也沒有關係。」你懂這個譬喻嗎？凡夫沒有存款，修行人就是有存款。比如我修到阿羅漢，我的存款可能就是一千萬；我修到菩薩，我的存款可能上億；當我成佛那一天，金融卡任我刷，眾生我都還，我也不要緊。一個修行開悟的人，還是要還因緣果報，所以我們常說「諸法皆空，因緣不空。」不是你開悟了就不用還人家錢了。你透過修行，第一你更心甘情願地還人家；第二，你自己的資糧越來越富裕富足，你有能力還人家，但是你不以為苦，這樣道理才講得通。不然，你夜深人靜，自問自答，我看很多同學常常被自己問倒。

【布施供養福無邊，心中三惡元來造。】你懂得〔布施〕，懂得去造福。有福無慧，邊造福也邊造罪，這樣的人很多，很多信徒都是這樣的人，白天去當志工，晚上貪、瞋、痴具足。你要修到什麼時候？你怎麼會被人家認同？最不認同的就是你的家人，外面的團體因為你都〔布施供養〕，人家叫你掃廁所，你也心甘情願掃廁所，出門人家都叫你菩薩，回到家，家人就給你臉色。我現在講的是現實的人生，差不多都那樣。不能這麼修！你也不要被自己騙，你應該是「人家肯定我，我願意付出，人家不肯定我，我也要默默地付出。」

【擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。】福不〔滅罪〕，也就是說你想透過〔修福〕來滅你的罪，了不可得，原則上滅你的罪是需要智慧的。你說：「福不是可以抵罪嗎？為什麼沒有用？」福不是不可以抵罪，但福不可以抵道。假設在學校，學生被記大過，接著被記大功，那可以抵。但是為什麼六祖大師回答說後世得福罪還在？你今天會造罪是因為你沒有智慧，所以縱使你抵了之後還是會不斷地造罪，沒有智慧的人時時刻刻都在造罪。縱使你對別人好，亦是一種罪，要注意我這句話。為什麼？因為你對別人好可能是壓力可能是負擔，就像父母親對孩子都是好的，但是有時候做法是錯的，那還不是造罪？

【但向心中除罪緣 ，各自性中真懺悔。】修心〔除罪〕。唯有從你的心下手，願意去除自己的罪的人才是真正〔懺悔〕的人。不可以嘴巴說懺悔，而不去真心改過，這不可以叫懺悔。你們在自我反省當中，沒有真心改過，不可以叫反省。我上次就看人家在拜梁皇寶懺，拜完去麥當勞吃雞腿，再繼續拜，拜完再吃雞翅，拜了很累，多吃給它補回來，我講這個不誇張。〔懺悔〕要改過，改過才是懺悔。

【忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。】這叫做罪性本空。大家想一個問題：「假設我多生累劫殺死一萬個人，何能夠今天一開悟就除掉我所有的罪？」我講一句直接的話，假設從年輕就開始殺豬殺到退休，超過一萬頭，如果放下屠刀就能夠立地成佛，假設我們是那些豬，我們也不能夠服氣！你學佛法要知道它真正的含義，這句話是悟到空性，所有的罪和功的本質是空，所以無論你造三千功八百果，或你罪貫滿盈，福罪從本體的角度來看，當下還是空。罪性本空，所以說〔忽悟大乘〕，這裡說大乘，是因為大乘就是建立在緣起性空上，所以當你悟到「空」的那一剎那，才叫做真懺悔。但是我再把問題拉回來，你已經真懺悔，你已經不被那些罪業所綁了，但是：「我依舊要還人家，只是我已經不以為苦了。」我們都知道有個高僧叫安世高，當他開悟時知道他過去曾經殺過人，所以他這一輩子要還那個人一條命，他在還命的過程，口袋裡面放著一張紙條，說他過去世曾經害過他，所以現在還他的命是因果報應。他走在路邊托缽，就有一個人駕著馬車沖得很快，把安世高當場撞死。衙門抓到馬車夫之後，又從安世高的屍體找到那張紙，就放了那個人。安世高很慈悲，示現得很自然。不懂佛法的人才有意外這兩個字，懂佛法的，世間沒有意外，任何一件事情其來有自，必有因緣，沒有什麼意外，你不懂要好好地參。

〔除邪行正即無罪，〕是除過去的罪。現在能行正，何來的罪？但是，只要不正，何來的功？我們先看看自己，你只要不正，時時刻刻都在造罪。你心只要一正，就不會再造罪，但過去的罪依舊是在的。你們在念佛往生極樂世界要注意一句話，所謂帶業往生，是帶舊業往生，不是帶新業往生，帶新業你就要下地獄，罪加一等。哪有說你現在知道了，還依舊在造罪？過去你不知道那是過去，但是你現在知道了，如何能帶新業往生極樂世界？我們現在做壞事，做到最後念佛往生，第一這不合理，第二你這個賭注賭得太大，縱使你現在做壞事，你臨死前才好好地念佛，但到時候會有時間嗎？有機會嗎？不一定了，不小心就被車子撞飛出去了，你連準備念佛的時間都沒有。有的人躺著，就睡死了，他不能說：「我就要死了，趕緊開始念佛。」我們看電視節目，人臨死前，等著子女回來，好向他交待遺言，講完之後再往生。你以為大家都是這樣死的？大部分的人要死亡之前，都已經失去意識了。你不可以這樣賭！所以我們才說「隨緣消舊業，切莫造新殃」。你現在都是消舊業，舊業都消不了還造新罪，你說怎麼辦呢？

【學道常於自性觀 ，即與諸佛同一類。】〔自性〕清凈。如果能夠察覺到自性本來清凈，就跟諸佛一樣。〔自性觀〕原則上還是要從心下手，因為自性無形無相。【吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。】用心〔見性〕。六祖大師傳頓悟法門也是這個意思。這裡講見性，為什麼我要說用心？是六祖大師自己講的，「但用此心，直了成佛。」所以應該用心見性。我現在不跟你說明心見性，明心見性是一個結果，「用心見性」是一種入手的方式。

【若欲當來覓法身， 離諸法相心中洗。】離相即覓。〔法身〕就是自性，就是佛性。假設你要見到自己的佛性，《金剛經》講「離一切相即名諸佛」，所以你要〔離諸法相〕，就是要離一切相，你才能夠見到〔法身〕。但是，我坦白地講，你沒有那個能力。

【努力自見莫悠悠， 後念忽絕一世休。】精進莫懈。人生難得，你要好好地把握此生，好好用功，切莫空過，不然，人生無常，隨時我們會往生。【若悟大乘得見性，】難道小乘不能見性嗎？〔大乘〕佛法、小乘佛法有些爭論，互相排斥。大乘小乘怎麼定義？講的是心量的問題，心量小就叫小乘，心量大就叫大乘。再來，境界不一樣，原則上，小乘人不見佛性，你們有機會看《大般涅盤經》，佛很清楚地講，小乘人不見佛性，連菩薩都只有稍見佛性，唯有佛才徹底地全部見到。《大般涅盤經》講得最清楚，要談佛性最清楚的莫過於這本經。

【虔恭合掌至心求。】從〔心〕下手。剛才你聽到的都是道理，現在教你方法，你一定要用心聽。為什麼要談明心見性？為什麼要從心開始談？你要見性還是要明心呀？你不明心如何能見性？！什麼叫明心？你明白你的心嗎？你真的不明白。我們的心，一個叫真心，一個叫妄心。我們沒有見性的人，我們心不清凈的人，就是妄心。但是當你的心是清凈的，那個心就叫真心。真心跟自性一樣嗎？一樣，大家不要誤會，不要被文字所迷惑。清凈的心可以起作用，所以清凈的心事實上就是自性，自性就是心的本性，這樣不是一樣嗎？！也就是說心本來的樣子是清凈的。我們現在的心是妄心。為什麼？原則上我們現在的心是不善念。我們的心歸類起來就只有兩種狀態，你不是起善念就是起惡念，我不講什麼正邪凈染，我講你最容易聽得懂的。請問，你百分之九十五的時候是起善念還是惡念？當一個人沒有起善念的時候必然起惡念。你觀察過你的心嗎？你現在可以說你是好人了嗎？你光聽我講不會震撼，你把心靜下來觀察自己，你會嚇到。你聽我的課你會起善念，但是一下子惡念就會起：「師父不知道在講什麼？」你只要不起正面的，就是負面的，而你已經太習慣了，習慣到你都沒有觀察到。

你想要明心，就要修心。原則上怎麼修？我們一般在講修心，就是將惡念轉成善念，但是這個不算用心。修心是轉，用心不是轉，用心是直接用出來，所以程度比較不好的要從修心下手，程度比較好的直接用，用什麼心？用善心，到最後用到至善，止於至善，也就是說我們的心念念都要善良，念念用善良的心來面對別人，面對家人、朋友，用善良的心來過此生。如果我跟你說，你現在要用不執著的心，要用清凈的心，你說不執著的心、清凈的心跟善良的心，哪一個你做得到？善良的心大家都做得到，我不會教一個你做不到的，因為那樣沒有用，我這個人最現實。這只是你肯不肯的問題，只要你肯用善良的心來對待所有的人，這是沒有問題的。

心的力量你感受過嗎？最近有一部電影，叫做《密勒日巴傳》。密勒日巴的故事是真實的，就像六祖大師一樣。心到底有多重要？我從密勒日巴的故事來談。密勒日巴由於他父親往生，他被託孤給他的叔父，他的叔父把密勒日巴的家產全部霸佔。密勒日巴的母親在他還小的時候，不敢要回那些財產，等密勒日巴漸漸長大之後，就召集村莊的人，正式向叔父要回那筆財產。哪知道，不僅他的叔父不還給他財產，連村莊的人都站在他叔父那一邊，所以密勒日巴的母親很恨這個村落，因為他父親在世的時候對這個村落奉獻很大，當他父親去世之後，全村的人卻欺負他們家人。他母親把最後一塊田地賣掉，得到一些錢，將那些錢拿給密勒日巴，跟他交代：「你要去復仇，凡是對不起我們的人，你都要讓他們家破人亡。」這樣的邪見很重。然後，她就叫密勒日巴去學咒語，透過咒語來報復。密勒日巴果然就去學了，因為他母親說假設沒有學成，她要自殺，所以他一心去學，一定要學成！密勒日巴本質不壞，只是為了滿他母親的願，學了之後，他的咒語一施下去，天崩地裂，全村的人幾乎都慘死。如果你認為這是電影、是神話，那你就錯了。密勒日巴持那個咒，他是制心一處，那個心是很專註的，一持下去之後果然產生了殺人的力量。你電影要會看，怎麼看？如果你看到這樣說：「好可怕哦！心起一個惡念居然可以殺人。」你說：「師父，我的心也起惡念，我也很討厭他，為什麼我殺不了他？」因為我們的心不專註，我們的心很散亂。同理可證，它一專心之後必能救人。如果你們看過禪宗的公案，或感應錄，可能會半信半疑。請問，觀世音菩薩救人，假設他現在住在普陀山，他要來高雄救人，要不要坐飛機來？不用。為什麼他不要我們要？不是眾生平等嗎？有的人在打坐，他純粹是在修行，但有的人在打坐可以救人，你相信嗎？大家都知道三義九華山的救世菩薩吧？我們台灣看得到的有兩位菩薩，一位是慈濟的，一位就是九華山的，當然有很多你看不到，叫地涌菩薩。九華山的那個救世菩薩，我看過他的資料，他在定中就可以救人。而且，他已經圓寂了，居然可以去辦簽證，還有人在外國的機場遇到他。這樣的故事我現在要跟你談，我不是要跟你談神通，你們聽我的課這麼久了，我從來不談神通。我現在是要跟你談心的理論。如果你現在在靜坐，我們一般人心是不會想要去救人的，你可以數息或是觀無常，你覺得自己在修行。但是，如果你現在在救人就不一樣了，你的心事實上是可以救人的。你到底有沒有這個能力，跟你的知見有關係，如果你對這樣的理論相當的清楚，那現在多少會有一點能力。

我最近領悟到一種概念，除了言教、身教，也要用心教，但是你不知道我在教你。我的心在教你，我自己知道，但是你不知道。舉個例子，太陽照射下很多植物在行光合作用，那些植物知道它在行光合作用嗎？不知道。我們現在要度人，他們也不知道，你能夠體會到這個原理嗎？比如我現在在上課叫言教，假設下課，我的一舉一動值得你學習叫身教，還有一種叫用心教你。什麼叫用心教？比如說我坐在後面，或我在南投，我的內心念念都是善的在教你，如果你聽不懂，我用迴向的概念。你們過去對迴向的概念並不懂，常常把它當成一種形式或功德，或能夠消冤親債主。我現在不是，我現在是用心來救人，用我們的心念，用我們善良的心念念來救人，念念來度化人。為什麼這個東西能證明呢？最近瑞成書局請日本的水博士下來演講，我們都知道連水，你對它產生善念它都會回應。水無情的都會回應，那我們都有佛性，我對你念念善良，你會不會被影響？會，但你不知道，你不知道誰在影響你。你們可以做一個實驗，假設這一班的同學，或學校的小朋友，假設你可以真心對這一班的小朋友，都是念念為他們好，你觀察一下，他們那天上課的情形會比較穩定，你只要摸魚了一天，開始就有人不太穩定。我現在的意思是先從你家試，用你的善念對待你的家人，你家的氣氛一定會變。而且你要注意到，真正的善念是：「無論你有沒有聽我話，無論你有沒有對我不禮貌，無論你對我態度怎麼樣，我一心的念頭都是對你好的。」你回去試試看，你家裡的人的內心會比較穩定。

從今天開始，你要直接用善心去過人生，念念都是善良的。因為只要不善良，不善念就是惡。我們本來就應該以善良的態度對待所有的人。善良並不是因為他怎麼樣，我才善良，那叫不善。你有沒有觀察過自己的內在？第一，你不可以傷害我；第二，你要對我好；第三，你還要聽我的話。這三點只要一點不成立，你就抓狂、就生氣。人心怎麼自私愚痴到這種程度？從今之後腦袋不要再想什麼，從今之後只要以善良的心對待天下所有的人就好了。我真的勸你這個樣子，當有一天你真的做到了，你就開悟了，開悟沒有很抽象，開悟不是嘴巴講的，那是經得起考驗，可以檢測的。

從此之後，你應該用善良的心來生活，雖然這樣的境界並沒有達到六祖所講的境界，但這樣你才能夠下手。過去，你還沒有學佛之前，你也念過佛，你學完佛之後，你也念過佛，我現在要跟你講的，表面上是念佛，事實上是不一樣。你念佛，念念都應該是善念，而且這個善是真善，如果你念念是觀世音菩薩，當你念出這個佛號時，一定是真善。為什麼？因為這一句是觀世音菩薩，你何不念念都觀世音菩薩？！這句話一定是真善，一定不會說在善中含有惡。「當我念念觀世音，我自己符合我念念是善。」再來，「我念念觀世音事實上可以幫助我想幫助的人。」從密勒日巴真實的故事裡我們可以看到他殺人的心，這樣的心亦可救人。一切都是唯心所造，心的力量可以讓你上天堂，也可以讓你下地獄，心的力量可以讓你有很多冤親債主，也可以讓你度盡一切眾生。你要善用你的心，你現在不但要善用你的心來開悟，也要善用你的心來度人，這樣不是你開悟你才會，你現在能做到的何不去用它呢？還是用那句話，「但用此心，直了成佛。」所以六祖大師開宗明義一句話就說完了，只是你不知道，我們是不斷地說，然後再繞回去，這樣你概念才會清楚。

【師言：善知識！總須誦取，依此修行，】經典不是拿來讓你讀，或讓你翻譯的，你應該去力行才有用。【言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？】這句話講得很真實。就像有的同學常常喜歡跟師父在一起，你們要跟我在一起，你們要明白我的意思，才是跟我在一起。否則，雖然天天跟我在一起，事實上我們的心的距離是很遠的，因為你並沒有依教奉行，因為你並不了解。一樣的道理，雖然你每天在拜佛，但是你跟佛是很遠的，因為你不明白佛的心。大家要明白，不是一天到晚想要跟老師或師父在一起，你能夠依他的話去修行，就是跟他在一起。如果你不能夠去領悟他所講的道理，每天面對面也沒有意義，或是你千里迢迢來找他，也沒有意義。就好像有很多同學從台北去找我，或是來看看我，聊完天，「師父，我禮物供養您！」我要你的禮物幹什麼？你為什麼而來才是重點。

【珍重好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。】現場的這些聽眾一聽六祖的開示，幾乎沒有不〔開悟〕的。我們恨自己生不逢時，為什麼不生在那個時候呢？那你又錯了。錯在哪裡？你現在讀《六祖壇經》，《壇經》還不是如同六祖？它跟當時開示的意思還不是一樣？我們不悟，自己要檢討。為什麼不悟？因為沒有歡喜奉行。我看大家下課都很歡喜，是歡喜下課，又不是說：「我悟到了什麼，我從今就按照這樣來修行。」你們要不要回去從此用善念過人生？你們有沒有做，下個月來上課，我一看到你的臉就知道了，騙不了人。如果你一個月都很善良，你的臉一定不一樣。我看大家都心事重重，善良的人沒有心事，我們的心就是不善良才有心事。從此以後，希望大家以善良的心歡歡喜喜來過人生。