攝心內證 梁乃崇教授

各位法師、各位大德：

今天的題目是「攝心內證」，要和各位談談我自己修行的訣竅，這是在我師父 華藏上師給我指導之後，經過實踐摸索出來的心得，不是看經典的結果，而是實際實踐所得。

佛法講的是心法，教我們修心，而不是修相貌、身體，也不是修錢財，它的重點是在修我們的心靈。所以，首先必須了解我們的心靈到底有什麼特質？如果對自己的心不夠了解，那就是沒有明心，也就沒有辦法修心了。我們要修行成功，必須先做到「明心」，然後才能「見性」，合起來就是所謂「明心見性」。

我們的心包括兩個部份，一部份是「生滅心」，另一部份是「不生不滅心」。所謂「生滅心」就是「識心」，我們有「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」這六個識心，之外還有第七「末那識」以及部份第八「阿賴耶識」，這些都是我們的「生滅心」。

在第八識裡的清淨部份，就是「不生不滅心」。它不在別的地方，就在第八識裡。顧名思義，「生滅心」就是不斷地生起又消失的心。譬如你今天這樣想，明天又那樣想，不斷地變化，這就是「生滅心」。而「不生不滅心」的性質就是沒有生起，也沒有消失，它一直存在而沒有變動，這樣的心就是「不生不滅心」。

我們先來了解「生滅心」，想、思考和推理這些思維屬第六意識心；比較嚴謹的推理，那又在第七識了。而第七識裡更深的部份，就超出了思維。例如你感覺有時間，這個時間就是第七識。

時間不是你思維出來的，它是不經思維的，所以在第七識深的部份是超越思維的。大家不要以為了解事情就要思維，不思維就沒有辦法了解。不是，我們可以不經思維而知道事情。譬如我們知道時間，但這不是靠思維得來的，所以我們是有能力不用思維而知道。

我們再深入一點來了解「生滅心」，譬如我們想事情的時候，經常有「立場」。我們在處理事情、對話、辯論、或是作決定的時候其實都有「立場」，而這個「立場」也不是思維的，根本在還沒有思維以前，我們就已經選擇了某一個立場。

關於這一點，我們是需要經過反省才能檢查出來。「立場」是在第八「阿賴耶識」，有少部份是在第七「末那識」。這些「立場」就好像是種子一樣，當你採取了某一個立場以後，你就會根據這個立場思維出很多很多的理由來支持你的立場；甚至會建立一套理論體系來支持你的立場。

所以，「立場」就好像是一顆種子，可以生出很多很多的理由、生出很多很多的理論來，而這正是第八識「阿賴耶識（亦稱『種子識』）」的特質。

簡而言之，思維中若包含形象，也就是包含了色、身、香、味、觸，那就是「想」，而這個「想」就屬於第六「意識」。「時間」和「我執」屬於第七「末那識」。思維中如果沒有形象，也就是抽象思維，是第七識。不知不覺的狀況下所接受的立場，則屬第八「阿賴耶識」，這是每個人都有的。我想這樣子說明，大家應該能夠比較清楚「識心」的性質了。

接下來，我想讓大家真正體會「不生不滅心」是什麼，而不是只聽一個名詞解釋。所謂「佛性」、「自性」、「本性」、「實相」………等等這些詞語，其實指的都是同一個，就是「不生不滅心」。

「不生不滅心」，禪宗稱為「本來面目」，後來也叫它「無位真人」，那就是真正的我——「真我」，可是這個「真我」的性質是空的、是無的、是沒有相的。而這個「不生不滅心」我們真的有嗎？真的能夠感覺到它的存在嗎？現在就請大家試著跟我一起來找找看：

我們經常說一句話：「這是我的房子」、「那是我的汽車」。

事實上「房子」是不是「我」呢？「房子」當然不是「我」！那「汽車」是不是「我」？也不是！如果「我的房子」就是「我」，「我的汽車」就是「我」，當我們把「房子」、「汽車」賣掉時，「我」不也被賣掉了嗎？然而實際上「我」並沒有被賣掉，故知「房子」、「汽車」不是「我」——這個看法大家一定沒有問題了。

現在我們再來看，大家都穿了衣服，而這衣服是「我的衣服」。那「我的衣服」是不是「我」呢？它也不是「我」，而是我的衣服，對不對？這也沒問題。現在我們再看，這是「我的身體」。「我的身體」是不是「我」呢？也不是「我」。像剛才一樣，房子、汽車、衣服都只是「我的」，因此都不是「我」；現在這個身體也是「我的」，自然不是「我」。那麼「我」究竟是在哪裡？

大家對以上的說法，有沒有問題？是否有人覺得「我的身體就是我」，有沒有這樣的想法？沒有，好！那大家能不能接受這個身體既是我的身體，所以它不是「我」？能接受嗎？如果大家不表示意見，就是接受了。

好，那麼「這個身體是我的身體，它不是『我』」，這個觀念如果接受了，那我就要再問：「我」在哪裡呢？——一下子，「我」就不見了！不知道要到哪裡去找它，是吧？你若從相上去找，是找不到的！但是這個「我」存不存在呢？它一定存在，只是不曉得在哪裡！

因為既然身體是我的、衣服是我的、房子是我的、汽車也是我的，那當然有「我」，這個「我」一定在；可是它就是沒有「相」，不知道在哪裡？找不到，沒辦法找到它！可是我們可以確定，它一定存在！而這樣一個性質才是真正的「我」——它是存在的，但性質是空的、是無的。

就像天空，這個天空是不是空的？（眾答：「是！」）那這個天空就沒有了嗎？不對！有，是在那裡，但是性質是空的。所以天空是存在的，但是它的性質是空的。「真我」、「無位真人」也是一樣，它是存在的，可是卻沒有相，性質是空的、是無的。像「真我」這樣，性質是空的、是無的，但是卻是存在的，這種特質就是「不生不滅心」的性質。

如果你體會到了，那就是你已經曉得我們心中還有這麼一個特別的「不生不滅心」。

關於「不生不滅心」，我們再用另外一個方式來體會。我們平日可以看見很多東西，聽到很多聲音，想到很多事情。這些看到、聽到、想到的事或物，是不是都是被看的、被聽的、被想的呢？對不對？那麼它們是被誰看？被誰聽？被誰想的呢？也就是它們是被誰知道的呢？既然它們都是被知道的，那一定有一個主體在知道，不然我們怎麼會覺得那是被知道的呢？

比如說這裡有一個杯子，這個杯子是不是被看到的呢？它一定是被看到的。還有，我在這裡透過麥克風講話，我講的話是不是被你們聽到的呢？它一定是被聽到的。所以，既然有被看到的、被聽到的、被想到的、被知道的，那一定有一個主體在看它、聽它、想它、知它，可是那個主體是誰呢？

也許大家會想：「那個主體就是我，就是我在知道啊！」請大家注意，我現在要提一個問題：如果說「就是我在知道」，那我就要問「就是我在知道」這句話又是誰說的呢？不會是剛才那個被說的我在知道啊！一定另外有一個在說那句話的人啊！也就是「就是我在知道」這句話一說的時候，一定有一個在說這句話的人，而這個人已經不是這句話中所講的那個我了。這一點轉得過來嗎？

這一點如果轉得過來，你就會警覺到我說：「就是我在知道啊！」當我一說「這個我」，「這個我」就被我說了，也就是「這個我」就是被說的；因此就一定有另一個「我」在說他，而說他的一定不是那個「被說的我」。

所以，只要一被說，就一定有另外一個在說它；也就是當這個我被說了，那麼一定有一個超出這個我之外的另外一個在說，一定有另外一個存在。而這個存在是無法被說的，只要一被說，就不是了。但是為了說明之故，還不得不勉強給它一個名字，禪宗稱它為「本來面目」或是「無位真人」；也有稱它是「自性」；也有說這樣一種存在的心叫「覺性」，或者稱為「覺」、「覺者」或「知覺者」，這些名詞其實指的都是同一個。

而這種返觀是一種「返照」，它和思維不同，是一種佛法修行上所謂的「禪定功夫」，亦即所謂定慧均等的「禪定功夫」。這樣子的返觀，就是所謂的「攝心」；也就是這個心不是向被知的東西去追求、去抓、去找，而是反過來追尋能知的主體——「覺性」，這正好和世人習於向外追尋的方向是相反的。

有道是：「佛者，覺也」，所以「佛」就是覺者，是無上正等正覺。正確地說，所謂「佛」指的就是「覺性」。因此我們想要學佛修行，就要把向被知事物追尋的那種向外馳求的心，反轉過來攝心內證，俾能發覺自己的「覺性」——而這個「覺性」是一定存在的！

剛才我已經帶領大家一起來體察了自己的「覺性」、自己的「本來面目」，不過可能只有一部份的人聽懂了，還有部份的人沒有聽懂。如果沒有聽懂，你們可以發問，我可以重新再講；如果能夠體會得到，也就是你至少已經能夠省察到自己有佛性，知道有它是存在的。

至於「覺性」有什麼性質呢？它有所謂的「空性」、所謂的「無」，這也就是為什麼佛經一直在解釋什麼是「空」的原因了。因為這個「空」的性質，就是「佛性」的特質。

我現在就試圖說明為什麼「覺性」是「空」的：你看，它不可以被說，一說就不是；它連想都不可以，被你想了就不是；它不可以被你知道，你沒有辦法知道它，它不屬於被知的；當然你也沒有辦法去抓它，也抓不到它，它不能被抓的。像這麼特殊的情況，我們要怎麼去形容呢？在我們這個世界裡，和它性質最接近的，就是「虛空」，所以佛經裡經常拿「虛空」的空性來描繪它，原因就在這裡。

它既然不能夠被你摸到，你也沒有辦法說它，它是不可以說的，所以禪宗就說：「言語道斷」、「心行處滅」。所謂「言語道斷」就是你一說它，就把它切斷了，就不是它；而「心行處滅」就是你一想它，就把它滅了，也不是它。它的性質就是如此！所以我們用剛才那種推理的方式，一步一步抽絲剝繭下去，就可以發現，它必須具備這樣的性質——「空性」，而「空性」就是「佛性」。

除了「空性」之外，「佛性」還有一個「金剛不壞」的特質。

為什麼呢？因為你根本碰不到它，誰也不能夠傷害到它，無論怎樣都動不到它，又怎麼會壞呢？即使你想動也動不到它，你以為你動到了，你敲到了，其實被你敲的，那一定不是它，早就不是它了，所以你敲不到，也動不到它。因此這樣的心也稱為「金剛心」。稱之為「金剛」，就是要表示它那種「不會壞」的特質；不會壞，也就「不會滅」，不可能消滅，所以「金剛心」也就是「不生不滅心」。

除了前述的「空性」和「金剛不壞」的性質之外，《金剛經》中提到的「阿耨多羅三藐三菩提心」就是不生不滅心，它是思議所不及的，也就是思維所無法達到的——它不屬於思維所可以涵蓋的範圍，這就是所謂的「思議所不及」。

再者，菩提心還有一個性質，就是沒有相，它是無相的。它當然沒有相！它連看都不能被看；聽都不能被聽；想也不能被想；說也不能被說；摸也摸不到，怎麼會有相？它當然是無相的！雖然無相，但它確實存在。

很多人一想：「它是無相的」，所以就認為它沒有，所以它是不存在的，以為世界上沒有這個東西。然而，佛性的特質正好相反——它是無相的，但是它存在。所以，有時候我會拿杯子來做比喻，有誰會要一個實心的杯子？實心的杯子是不能裝水的，也沒有人會去買一個實心的杯子。所以杯子一定是中空的，不能是實心的。但是我們不能因為杯子是中空的，就說沒有杯子，不能這麼說！這個「空」是有的——「它是空的，但是存在的」。

以上所說的這些特質，都可以讓我們了解佛性的性質。此外，我再舉一些例子來比喻它，而且都是在世間可以找到的例子。我們常以為這些例子在世間是不存在的，其實是有的！《心經》云：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」，這幾句也都在描述佛性的特質。

其中「不生不滅」剛才已經講過了；而「不垢不淨」，我想不需要說什麼，大家就能明白；現在我就舉幾個實際的例子來講「不增不減」究竟是一種怎樣的特質：在《楞嚴經》裡 釋迦牟尼佛曾經講過一個故事，說明我們的心是「不增不減」的，就像虛空也是不增不減的。虛空為什麼是不增不減的呢？

比如說把一個瓶子放在馬來西亞的吉隆坡，我們把瓶子打開，讓虛空灌到瓶子裡，再把瓶子蓋起來，搬到新加坡來；然後再把瓶子打開，把裡面的虛空倒出來。這樣做，吉隆坡的虛空會減少嗎？新加坡的虛空會增加嗎？不會，都不會！因為虛空本身就是不增不減的。

我們再來看數學的例子。現代數學中有一個觀念叫「無窮大」，這個無窮大的觀念，在現在的數學中是非常重要的。如果缺少了「無窮大」這個觀念，整個數學就不能建立，也就沒有現代的數學。

我們來看看這麼重要的數學觀念「無窮大」有什麼性質：我們若問一個無窮大加上另外一個無窮大，等於什麼？等於兩個無窮大嗎？不對，就等於一個無窮大。再來，一個無窮大減掉另外一個無窮大，等於什麼呢？等於零嗎？不對，仍然等於一個無窮大。所以，一個無窮大再加上另外一個無窮大，等於一個無窮大；一個無窮大減掉另外一個無窮大，也等於一個無窮大——這就是我們現在數學中「無窮大」的觀念。

這個「無窮大」的觀念，是不是符合「不增不減」呢？它既不會增加，也不會減少啊！你把它加一個，它不會增加；把它減一個，也不會減少。所以「無窮大」的觀念，就是在佛性這個層次，就是佛性的一個特質。

從這裡我們就可以知道，即便是現在的數學也必須建立在這麼一個「無窮大」的觀念上，如果沒有無窮大這個觀念作為基礎，整個數學就無法建立。所以，從這裡我們就可以體會到「佛性」、「本來面目」是存在的，而它的性質是非常特別的！

昨天講「淨土真諦」時，我曾說：我們要憶念佛性。無論是說話或念佛時，都要憶念佛性。當時有不少人問要如何憶念佛性？我今天講的「攝心內證」，就是教人如何憶念佛性、憶持佛性。當你對佛性體會深刻以後，就可以在我們這個有相的世界中找到佛性。你會發現其實佛性處處都存在！

這也就是我在台灣創辦「佛學與科學研討會」的目標——從科學中找出合乎佛法、也就是合乎佛性的特質，把它們一個一個挑出來，讓世人看到。這也表示即使是現在的科學也無法脫離佛性，也就是無法脫離佛法。

佛性中還有一個特質，就是「無分別」，也就是沒有辦法分別。如果你可以分別，它就是被你分別了，但是佛性的本質就是不能被你分別的，所以它必然具備了「無分別」的特質。這個特質，在佛經裡一直都很強調，中國的禪宗也很強調。

中國有兩位物理學家，李政道和楊振寧，他們因為發現「對稱性原理」而得到諾貝爾獎，在物理上的貢獻是很大的！幾年前，中央研究院曾請李政道教授來講他的「對稱性原理」。在還沒有聽他演講之前，我已約略知道「對稱性原理」是什麼；但是聽他親口說明「對稱性原理」的時候，那種感受是很不一樣的，因此了解的程度也就特別深。

他一講完以後，我發現原來「對稱性」其實就是「無分別」！也就是從物理科學的發展上，他們也找到了這個「無分別」的性質；也就是即使是在物質世界的現象中，也還是存在著無分別的特質。這個性質被他們找出來了，所以得到了「對稱性原理」。

當時我聽了非常高興，演講結束後陪他吃飯時，就問他：「你的『對稱性原理』和禪宗的『不二』（也就是『無分別』），是不是有關係？」我這樣問的意思就是說：他所以會想到「對稱性原理」，是不是中國禪宗的「不二」和「無分別」的想法給了他靈感、給了他啟發，有沒有這層關係？他聽我這樣講，就瞪著我，然後又搖頭。所以他並不是從佛法、禪宗得到靈感。

不過當年他在瑞典領「諾貝爾獎」的時候，特別引用了老子《道德經》的話：「道可道，非常道；名可名，非常名」，這句話其實和佛法的「不二」是有關係的。但是我想他和楊振寧大概真的不知道（他們並沒有學佛），所以也就是說他們發現「對稱性原理」並沒有受到佛法的啟發，而是直接就在物理的現象中發現的。

這種情況屬獨立發現，那就更有價值了！表示「無分別」是非常重要的，不只是我們佛法所說的佛性才有「無分別」，而在物質世界中也有「無分別」，這更顯示佛法所說的道理是宇宙中普遍的真理！所以後來在「第一屆佛學與科學研討會」中我就提出有關的論文：「無分別與對稱性」。

因此只要採用「攝心內證」的方向去修行，去體驗佛性，那麼你從佛性中所得到的體驗，是可以用在這個有相的世界，它們是有關連的。所以並不是說我們體驗了佛性，就脫離了這個世界，與這個世界沒有關係了，不是的！而是這個世界本身就與佛性息息相關。當然這樣的關連，我現在還不能夠很明確的說是「三界唯心造」，只能隱約的告訴各位，我的體驗是：這個世界中的森羅萬象與我們的佛性是息息相關的，並非沒有關係。

今天有關「攝心內證」的部份就講到這裡，各位對我剛才所講的，有任何不清楚的地方或是什麼問題，請提出來，我會為各位解答。

問：請問明心見性與「性份」、「相份」的關係？

答：一般把「明心見（應讀為『現』）性」唸成「明心見（音同『看見』的『見』）性」，這是錯誤的。我師父當年一再交代我們，不是「見」而是「現」。因為如果自性是可以見的，那麼它還是屬於「相」，而不屬於「性」。佛法在很多地方都強調我們要重視的是「性份」而不是「相份」，也就是事情可以分成「相」的部份，以及「性」的部份。

事實上，在世間我們遇到的任何事情都有所謂「表面」和「實質（本質）」，也就是中國人習慣說的「面子」和「裡子」——此即「相」的部份和「性」的部份。「性」的部份就是指事物的「性質」，並不管它的表相；而「相」著重點則是表相。佛法所重視的是「性」的部份，指的是人心的「本性」，同時也包含了世間任何事情的「本質」。

我們一般講「金錢」代表財富的「相」。譬如你的存款有幾百萬、幾千萬…………等等，這些金錢數字屬於「相」；而「財富」也有「實質」部份，那就是「生活品質」。比如你的生活是否充實？是否精緻？是否喜悅？這些就代表了你的生活品質是否富有。我們知道有很多人是很有錢，資產的數字很大，可是卻非常地操勞，而且過得並不愉快，因此他們可以說有表相的財富，卻沒有財富的實質。

其實世間任何一件事情都可以分出「表相」和「實質」這兩部份來。

譬如教育也有「表相」部份和「實質」部份。就像我們可以拿到中學的文憑、大學的文憑，甚至研究所的博士證書等等，這些都是屬於表相；什麼是教育的實質呢？應該是指我們是否擁有能力和智慧。有些人的學歷很高，但是卻沒有能力與智慧，那麼他可以說是只有教育的表相，而沒有教育的實質；相反的，有些人雖然沒有受過什麼教育，沒有什麼好的教育表相（學歷），但是卻有能力和智慧，像這樣的人也不少。

舉例來說，大家可能知道在台灣有一位企業家，他是塑膠大王——王永慶先生，學歷只有小學程度，可是他經營企業的能力卻非常強，日本人封他為「經營之神」。

我們希望所受的教育是要有實質的，而不是只有表相而已；我們也希望我們的財富是實質的財富，而不是表相的財富。當然佛法也是如此！佛法也希望我們獲得的是實質的佛法，而不是一些表相的佛法。

問：佛陀的教義是非常完善的，但身處在這個複雜且競爭性很強的社會，似乎很難完全信受奉行，否則會落人之後。也就是做了佛教徒，在這個社會裡競爭力就沒有了，會落後，會被人欺侮。這個問題請您開示。

答：好，這是個普遍的問題，我現在就來回答。佛教的教義，你說非常完善，但又說會使人沒有競爭力。如果佛陀的教義是非常完善的，應該會增加你的競爭力，而不會讓你落伍。我認為佛陀的教義是有競爭力的，它是完善的。為什麼呢？因為學佛之後就會有智慧，你的智慧會比不學佛的人高，變得比較聰明，當然就有競爭力，怎麼會沒有競爭力呢！

舉個例子，佛法要我們放掉執著，不要著相，就可增加我們的競爭力，讓我們更加聰明；而不致讓我們落伍，或是吃虧上當、被人欺侮。大家會以為做佛教徒就是要做好人，而做好人，就會「好馬被人騎，好人被人欺」。這是沒有真正懂得怎麼修行，怎麼學佛。我們之所以不聰明，就是因為我們有執著，能力就發揮不出來；如果能把執著去掉，就會變得比較聰明，能力就會增強。

現在舉個例子：佛法中有四相——我相、人相、眾生相和壽者相，佛法把所有的相分成這四類。「我相」是什麼相？我重新定義：「我相」就是站在我的立場看出去，看到所有的相、所有的形形色色，都是「我相」；「人相」就是站在別人的立場，不站在我的立場，設身處地站在別人的立場去感受整個世界的事事物物，這樣所感受到的相，就是「人相」。

我們知道如果有「我相」的話，兩個人的「我相」經常會互相衝突，因為每個人的立場都不一樣，所以對事事物物的感受就不一樣，所提出來的意見也就不一樣，因此經常意見不同，爭爭吵吵，即使是夫妻也會有這種情形。那麼要消除「我相」所引起的紛爭與衝突，什麼辦法最好呢？就是進入「人相」。

只要進入「人相」，「我相」的問題就解掉了。進入「人相」是什麼呢？就是設身處地站在對方的立場，去想、去感受。

進入「人相」其實是我們平常就會的！譬如說兩個人吵架時，旁觀者經常會勸他們說：「別吵了！你們都站在對方的立場去想一想嘛！」若真能站在對方的立場就不會吵架，也就是進入了「人相」，就不會吵架。如果一個人擅長進入「人相」，那他的「我相」的問題就消失了。

一個能夠進入「人相」的人，他的人際關係一定非常好，因為他很能替別人著想，別人就會非常喜歡他，這樣的人做公司的老闆、單位的主管，一定是非常優秀而出色的。

佛法先是教人丟掉「我相」，進入「人相」；但進入「人相」仍不夠，還要從「人相」進入「眾生相」。進入「眾生相」時，就可以把「人相」的問題解決。若再能從「眾生相」進入「壽者相」，又可以把「眾生相」的問題解決掉。最後再從「壽者相」進入「無相」，則可以把這四個相的問題全部都解決，成為能力高強的人。

而一個能力非常高強的人是不可能沒有競爭力的；不但不會沒有競爭力，他根本就是這個世界競爭力的領導者！所以學佛絕對不是一件倒楣的事情，不會成為一個濫好人，給人家欺負；反而會讓我們變得聰明，擅長處理人際關係，能解決所有的紛爭，變成一個超級的競爭者！超級到什麼程度？應該說讓我們每一位都可以像大菩薩那麼厲害，那麼有競爭力！所以，我們學佛絕對是有好處的。

問：「持名念佛」和「憶念佛性」，是否是以第八識憶念？

答：有的是，有的也會是第七識的心在憶念，不完全是第八識。

問：佛性的特質是無相、無分別、空性。一被憶念，是否就落入妄念中？

答：如果佛性是被第七識憶念，是會有這個問題。當我們是以第八識清淨的部份在憶念，這個時候也不叫做「憶念」了，而是「寂滅」，是一種「憶持」。而且這時候「想」和「念」都已經沒有了，只是一個明白，所以不會落入妄念中。

問：一般佛教修行是以「定」發「慧」，請問「攝心內證」是否也是以「定」為基礎，才能內證？而「攝心」又是怎樣修「定」的呢？

答：「定」與「慧」是一體的。而攝心是怎樣修「定」的呢？只要一攝心，就定慧一體。

問：昨晚您提到念佛號，要連續七天一心不亂地念，臨終時阿彌陀佛就會來接引到西方極樂世界。請問每天念佛的時間要多長？

答：除了吃飯、睡覺以外的時間。

問：一心不亂，念佛至七天後不再念佛，臨命終時阿彌陀佛會不會來接引到西方極樂世界？

答：會。以後你不念了，還是會；也就是你只要這樣做了，就會有效。但是臨終時，心不要顛倒，也就是六道眾生來接你時，你的心不要亂；心一亂，就顛倒了，那時阿彌陀佛也沒有辦法接你了。阿彌陀佛是會來接你的，但是你的心已經亂了，就會先跟六道眾生走了；佛來接你時，你已經跑了，他就接不到了。所以嚴格來講，平常還是要修心、唸佛，才穩當。

問：法藏比丘所建的西方淨土，在宇宙的什麼地方？如何向不信世上有淨土的人講解，使他相信有極樂世界？

答：如果你的宇宙是用現在天文學所講的宇宙，那是找不到的；佛法講的「宇宙」是包含心靈的宇宙。如何向不信世上有淨土的人講解呢？沒有辦法講解，但是可以請他做實驗。

密宗有一個法叫做「直生淨土大法」，也就是所謂的「頗哇法（破瓦法）」。修了這個法之後，可以去看西方極樂世界是什麼樣子，還可以看裡面屬於你的蓮花座在哪裡？現在有多大了？最近是不是變得大一點了？這是自己可以去做實驗的，做了以後，就可以看；看了以後，就會相信，就不會懷疑了。

當年我師父 華藏上師傳授這個法時，我曾去學過；但是傳完之後，我 師父就跟我和幾個人交代：「這個法很小，不要學。」他不要我們修，所以我沒有去修。但是我知道有這麼一個法，也知道有人修了，真的看到極樂世界。但是我 師父不要我們修。他曾說過：「只要修一個法，不要修那麼多法。修多了，會上吊。」所以我們遵守他的教誨，沒有修那個法。

問：為何有信徒說：「佛教徒不可以吃楊桃」？而楊桃是水果，沒有生命，是否真的不能吃，原因何在？

答：我不懂。楊桃可以吃啊！

問：請問一個人死後數十年還可以超度嗎？假如他們已往生去極樂世界了呢？又比方說那些自殺或意外死亡的人，生前沒有修行，他們死後會怎樣呢？可以往生嗎？

答：一個人死後數十年，還是可以超度；甚至他已經投胎做人了，超度對他還是有好處。假如他們已經往生西方極樂世界，超度對他們有沒有幫助呢？幫助還是有一點，不過他們到了西方極樂世界了，大概不需要你去超度。

比方說那些自殺意外死亡的人，生前沒有修行，他們死後會怎樣？如果他們沒有什麼修行，死後就依他們的業報，依他們生前所種的因，去得他們的果，就是隨他們的果報而定。是不是有機會往生呢？還是有機會，不過這一生的機會不大，但也不是說完全沒有機會。

問：昨天您教導我們在臨命終時，遇到冤親債主時跟他們說：「跟我一起念佛，我回頭度你。」請問臨命終時才能這麼做嗎？如果遇到空難、交通意外、天災、洪水以及高樓意外而死，那我們該怎麼辦？還有時間說：「我回頭度你」嗎？

答：這句話不是用人的身體說的，是我們的「神識」說的，所以和身體的好壞沒有關係。

問：若意外死亡，我們的神識是否如臨命終那樣？

答：是一樣。

問：如果碰上意外死亡者，我們應如何處理？

答：我們可以盡人事，也就是以在人間可以幫忙的事去幫助他；此外還可以多做一件事，就是念佛號、念咒或念經，迴向給他。

問：一般在死後八小時才可以移動亡者，若亡者不幸在醫院過世或者在不方便的場所過世，一定要移動亡者，請問在此情況下該如何處理？

答：也只好移了。事實上在醫院裡，是不可能讓你放在那裡八小時不動的，一小時都不會，半小時就把你搬走了。所以想要八小時不動，只有在自己家裡才可能壽終正寢，很安詳地去世。

問：請問「心想」和「腦想」如何分別？

答：這裡的「心」是指「菩提心」；而「腦」是指「意識心」。我們的意識心和腦神經是有密切關係的，所以用意識心想事情，腦會累，會消耗體力；而菩提心想事情，用不到腦，所以腦神經不會累。

以心想事情是直覺的，它那個「想」其實不是想，並沒有經過思考、推理或收集資料的過程，但「心」就是會明白，而且速度非常快！一件事情來了，它就會明白，就會曉得，就會懂！這就是「般若智」，是「菩提心」本身就具備的智慧。

佛教一直在講、在教這個東西，希望大家都能恢復此一特殊的智慧能力。這個智慧和我們現在講的IQ沒有關係。IQ高，般若智不見得高，它們是不相同的。可惜的是我們現代人把「般若智」差不多都忘了，忘了我們自己本有的好東西！

我們的教育也是處處在教育我們用腦、用思維，都是在訓練我們思維、推理、分析以及邏輯思考的能力，而不懂得培養「般若智」。佛教懂得培養我們的「般若智」，但是佛教在目前的教育體繫上並沒有受到重視，所以佛教徒在這方面並沒有什麼出色的表現。希望這件事情能夠改變，把佛法的「般若智」真正地培養出來。明、後兩天在大會堂有兩場演講，其中一場就是講「人類智慧的寶藏——般若智」，那時我會詳細地講解。

問：請解釋如何用「攝心」念佛？

答：「憶持佛性」就是「攝心念佛」。

問：「攝心念佛」是不是就是主動念佛，不著相念佛？

答：是「不著相」念佛，但不是主動念佛。所謂「攝心念佛」就是憶持佛性，用攝心的方式念佛。所以「攝心」就是「憶持」的意思。

問：我接觸佛法的目的是要免除死亡的恐懼。請問如果覺悟了「佛性」是否就能免除死亡的恐懼？

答：覺悟了「佛性」，體會到不生不滅，自然能免除死亡的恐懼，這是必然的。

問：請問能攝心念佛，雜念起時不理，是否就會體悟到能念佛的心就是所謂的「佛性」？

答：是的！如果你能體悟到能念佛的那個心，那個心就是「佛性」。

問：被想、被看、被聽，從哪裡來？

答：被想、被看、被聽，不是從哪裡來，這是一個存在的事實。我們現在一張開眼睛就在看，那被你看見的東西，就是被看的；被你聽到的聲音，就是被聽的。所以被想、被看、被聽是個實況的描述。

問：請 上師解釋「無分別」？

答：「無分別」就是沒有差異，就是一樣；東西都一樣就是「無分別」。你沒有辦法把它切開，分成兩半，就是「無分別」。科學中也一樣有「無分別」，就像「基本粒子」，你不能把它切開，一切開它就不是原來的，就不見了，就沒有了。所以「無分別」就是沒有辦法分別、分開，也就是「一心」。

問：我在未學佛前曾經簽下死亡時捐出器官的證書，可是現在卻怕捐出。這樣是不是就不能往生西方？

答：你是不是可以把簽下的證書撤銷，我就不知道了。至於會不會影響往生？那要看功夫。功夫高的人沒有影響；但定力不夠的人會受到干擾，心一顛倒、一亂，就會影響。所以就要看功夫了。

問：人死後再投胎轉世，上一世的亡魂是否一直存在或投胎後就消滅？

答：投胎以後，亡魂當然就沒有了，已經投胎做人了。

問：怎樣才能使「第六識」不起分別心？

答：沒有辦法，第六識一定起分別。

問：怎樣才能不在「第七識」有所執著？

答：「第七識」一定執著。

問：怎樣才能使「第八識」不好的種子不生長？

答：只有一個辦法，就是「證入佛性」，這些第六、第七、第八識的問題通通能解決。

問：您所講的「攝心內證」與觀音菩薩的「耳根圓通章」是否有同樣的性質？

答：是的。就是和《楞嚴經》裡「觀音耳根圓通章」那一段完全一致。

問：空了「我」和「我所有的」，是不是就顯現了「真我」？

答：是的。

問：佛性與大悲心是否有關係？例如：觀音菩薩證入耳根圓通時，說了兩句話：「上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」、「下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」。

答：是的。佛性中有很多性質，「大慈大悲」也是其中一個。

問：世間萬物是不是能量的交替？這個能量是不是您說的「不增不減」的「空」？

答：不是！「能量」這個名詞一般常常亂用！因為「能量」是「物理」上的一個量，一個很重要的物理量，它有嚴格的定義；一般人常常引用這個名詞，卻又不遵守物理對「能量」的定義，所以他們常用的「能量」和科學所講的，一點關係都沒有。對於這類不懂物理名詞的定義而卻又亂用的情形，我就不知道要怎麼回答了。

問：如果證得您所說的「攝心內證」，是否還要往生西方極樂世界？

答：如果「攝心內證」所證的程度夠高的話——程度一定要夠高——如果程度還在七地菩薩以下，仍可往生西方極樂世界，還是有這個需要的；如果已經超過七地菩薩，到了八地以上，那就根本不需要往生了。

問：攝心是用「不生不滅心」，還是「生滅心」去內證呢？請 上師開示。

答：這要看程度：粗淺的攝心，還是在「生滅心」，所以在生滅心的狀況下，還是可以做攝心；到最後關頭，就是悟道、證「本來面目」時，此時攝的心是「不生不滅心」。好，所有的問題都回答完了。謝謝各位。

主持人：

謝謝梁教授的開示。明天梁教授繼續在大會堂開示「亞洲文明的精華以及菩薩如何修行」，這也會是一場非常精彩的開示，歡迎大家參加。在這裡有一點要提醒大家，如果有人要皈依，明天可以參加皈依儀式。謝謝大家。

梁教授：

主持人剛才提到「皈依」，所以我在這裡要特別講一下「皈依」的真諦。「皈依」真正的意思是皈依「自性佛」，也就是證「本來面目」，它們是相同的意思。不要把「皈依」解釋成：皈依外相的佛、皈依一個佛像或是外面的一個人，都不是；所謂「皈依」就是皈依佛性、皈依自性佛，這才是「真皈依」！

而外面的上師或法師，則是在教導你怎麼皈依「自性佛」，怎麼去找到自己的「本來面目」、去證「本來面目」，他們是在教你，而不是一個「被皈依」的對象，所以這一點要弄清楚；不然，皈依就沒有意義。而且皈依真義弄錯的話，對修行沒有幫助。我們學佛修行，這一點一定要弄清楚！

好，謝謝各位。

資料記錄-馮嫵媚