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《老子想爾注》 漢·張道陵

《老子想爾注》漢·張道陵
  《老子想爾注》是早期道教的主要著作,一名《老君道德經想爾訓》。東漢末年,五斗米道以《五千文》為主要經典,《想爾注》便是米道祭酒宣講《老子》的注釋本,此書早佚。清末於敦煌莫高窟發現六朝寫本《老子道經想爾注》殘卷,現藏大英博物館。此書作者,或說張道陵,或說張魯,或說「想爾」為仙人名。其內容多與《太平經》相合,吸取了後者的宗教思想與社會政治觀,也有河上公解釋《老子》的觀點,是研究五斗米道最原始、最寶貴的材料。今人饒宗頤著《老子想爾注校證》(上海古籍出版社1991年版),為研究該書提供了便利。   【老子想爾注】  ……則民不爭,亦不盜。「不見可欲,使心不亂。」□□□不欲視之,比如不見,勿令心動。若動自誡,即□道去復還,心亂遂之,道去之矣。「聖人治,靈其心,實其腹。」心者,規也,中有吉凶善惡。腹者,道囊,氣常欲實。心為兇惡,道去囊空。空者耶入,便煞人。虛去心中兇惡,道來歸之,腹則實矣。「弱其志,強其骨。」志隨心有善惡,骨隨腹仰氣。彊志為惡,氣去骨枯,弱其惡志,氣歸髓滿。「常使民無知無欲。」道絕不行,耶文滋起,貨賂為生,民竟貪學之。身隨危傾,當禁之。勿知耶文,勿貪寶貨,國則易治。上之化下,猶風之靡草。欲如此,上要當知信道。「使知者不敢不為。」上信道不倦,多知之士,雖有耶心,猶志是非。見上勤勤,亦不敢不為也。「則無不治。」如此國以治也。   「道沖而用之不盈。」道貴中和,當中和行之,志意不可盈溢違道誡。「淵似萬物之宗。」道也。人行道不違誡,淵深似道。「挫其銳,解其忿。」銳者,心方欲圖惡。忿者,怒也。皆非道所喜。心欲為惡,挫還之,怒欲發寬解之,勿使五藏忿怒也。自威以道誡,自勸以長生,於此致當。忿爭激,急弦聲,所以者過。積死遲怒,傷死以疾,五藏以傷,道不能治,故道誡之重,教之丁寧。五藏所以傷者,皆金木水火土氣不和也。和則相生,戰則相剋,隨怒事情,輒有所發。發一藏則故克所勝,成病煞人。人遇陽者,發囚刻王,怒而無傷,雖爾去死如發耳。如人衰者,發王刻囚,禍成矣。「和其光,同其塵。」情性不動,喜怒不發,五藏皆和同相生,與道同光塵也。「湛似常存。」如此湛然常在不亡。「吾不知誰子,像帝之先。」吾事,道也。帝先者,亦道也,與無名萬物始同一耳。未知誰家子能行此道,能行者便像道也,似帝先矣。  「天地不仁,以萬物為芻苟。」天地像道,仁於諸善,不仁於諸惡,故煞萬物惡者不愛也,視之如芻草如苟畜耳。「聖人不仁,以百姓為芻苟。」聖人法天地,仁於善人,不仁惡人。當王政煞惡,亦視之如芻苟也。是以人當積善功,其精神與天通。設欲侵害者,天即救之。庸庸之人,皆是芻苟之徒耳,精神不能通天。所以者,譬如盜賊懷惡,不敢見部史也。精氣自然,與天不親,生死之際,天不知也。黃帝仁聖,知後世意,故結芻草為苟,以置門戶上。欲言後世門戶,皆芻苟之徒耳。人不解黃帝微意,空而效之,而噁心不改,可謂大患也。「天地之間,其猶橐籥。」道氣在間,清微不見。含血之類,莫不欽仰。愚者不信,故猶橐者治工排橐。籥者可吹竹,氣動有聲,不可見,故以為喻,以解愚心也。「虛而不屈,動而愈出。」清氣不見,像如虛也,然呼吸不屈竭也,動之愈益出。「多聞數窮,不如守中。」多知浮華,不如守道全身。壽盡輒窮,數數非一也,不如學生守中和之道。   「穀神不死,是謂玄牡。」谷者,欲也。精結為神,欲令神不死,當結精自守。牝者,地也。體性安,女像之,故不掔。男欲結精,心當像地似女,勿為事先。「玄牡門,天地根。」牝,地也,女像之。陰孔為門,死生之官也,最要故名根。男荼亦名根。「綿綿若存。」陰陽之道,以若結精為生,年以知命,當名自止。年少之時,雖有當閑省之。綿綿者,微也。從其微少,若少年則長存矣。今此乃為大害。道造之何?道重繼祠,種類不絕。欲令合精產生,故教之年少微省不絕,不教之勤力也。勤力之計,出愚人之心耳,豈可怨道乎!上德之人,志操堅彊,能不戀結產生,少時便絕,又善神早成。言此者,道精也,故令天地無祠,龍無子,仙人無妻,玉女無夫,其大信也。「用之不勤。」能用此道,應得仙壽,男女之事,不可不勤也。   「天長地久。天地所以能長久者,以其不自生,故能長久。」能法道,故能自生而長久也。「是以聖人後其身而身先。」求長生者,不勞精思求財以養身,不以無功劫君取祿以榮身,不食五味以恣,衣弊履穿,不與俗爭,即為後其身也。而目此得仙壽獲福。在俗人先,即為身先。「外其身而身存。」與上同義。「以其無屍,故能成其屍。」不知長生之道。身皆屍行耳,非道所行,悉屍行也。道人所以得仙壽者,不行屍行,與俗別異,故能成其屍,令為仙士也。   「上善若水,水善利萬物又不爭。」水善能柔弱,像道去高就下,避實歸虛。常潤利萬物,終不爭,故欲令人法則之也。「處眾人之所惡。故幾於道。」水能受垢辱不潔之物,幾像道也。「居善地,心善淵。」水善得窐空,便居止為淵。淵,深也。「與善仁。」人當法水,心常樂善仁。「言善信。」人當常相教為善有誠信。「政善治。」人君理國,常當法道為政則致治。「事善能。」人等當欲事師,當求善能知真道者,不當事耶偽伎巧耶知驕奢也。「動善時。」人慾舉動,勿違道誡,不可得傷王氣。「夫唯不爭,故無尤。」唯,獨也。尤,大也。人獨能放水不爭,終不遇大害。  「持而滿之,不若其己,揣而悅之,不可長寶。」道教人結精成神,今世間偽伎詐稱道,託黃帝、玄女、龔子、容成之文,相教從女不施。思還精補腦,心神不一,失其所守,為揣悅,不可長寶。若,如也,不如直自然如也。「金玉滿堂,莫之能守。」人之精氣滿藏中,苦無愛守之者。不肯自然閉心,而揣挩之,即大迷矣。「富貴而驕,自遺咎。」精結成神,陽炁有餘,務當自愛,閉心絕念,不可驕欺陰也。驕欺,咎即成。又外說,秉權富貴而驕世,即有咎也。「名成功遂身退,天之道。」名與功,身之仇。功名就,身即滅,故道誡之。范蠡乘舟去,道意謙信。不隱身形剝,是其效也。   「載營魄抱一,能無離。」魄,白也,故精白與元同色。身為精車,精落故當載營之。神成氣來,載營人身。欲全此功,無離一。一者,道也。今在人身何許?守之云何?一不在人身也,諸附身者。悉世間常偽伎,非真道也。一在天地外,人在天地間,但往來人身中耳。都皮里悉是,非獨一處。一散形為氣,聚形為太上老君,常治崑崙。或言虛無,或言自然,或言無名,皆同一耳。今佈道誡,教人守誡不違,即為守一矣。不行其誡,即為失一也。世間常偽伎,指五藏以名一。瞑目思想,欲從求福,非也,去生遂遠矣。「專氣致柔,能嬰兒。」嬰兒無為,故合道,但不知自製。知稍生,故致老,謂欲為柔致氣,法兒小時。「滌除玄覽,能無疵。」人身像天地。覽,廣也。疵,惡也。非道所熹,當滌除一身,行必令無惡也。「愛民治國而無知。」人君欲愛民令壽考,治國令太平,當精心鑿道意,教民皆令知道真,無令知偽道耶知也。「明白四達而無為。」上士心通,自多所知,知惡而棄,知善能行,勿敢為惡事也。「天地開闔而為雌。」男女陰陽孔也。男當法地似女,前章已說矣。「生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。」玄,天也。常法道行如此,欲令人法也。   「卅輻共一轂,當其無,有車之用。」古未有車時,退然,道遣奚仲作之。愚者得車,貪利而已,不念行道,不覺道神。賢者見之,乃知道恩,默而自厲,重守道真也。「埏殖為器,當其無,有器之用。」亦與車同說。「鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。」道使黃帝為之,亦與車同說。「有之以為利,無之以為用。」此三物本難作,非道不成。俗人得之,但貪其利,不知其元。賢者見之,還守其用。用道為本,賢愚之心,如南與北,萬不同。此三之義指如是耳。今世間偽伎,因緣真文,設詐巧言。道有天轂,人身有轂,專炁為柔。輻指形為錧鎋,又培胎練形,當如土為瓦時。又言道有戶牖,在人身中,皆耶偽不可用,用之者大迷矣。   「五色令人目肓。」目光散故盲。「五音令人耳聾。」非雅音也。鄭衛之聲。抗諍傷人,聽過神去,故聾。「五味令人口爽。」道不食之。口爽者,糜爛生瘡。「馳騁田獵,令人心發狂。」心不念正,但念煞無罪之獸,當得故狂。「難得之貨,令人行妨。」道所不欲也,行道致生不致貨,貨有為,乃致貨妨道矣。「是以聖人為腹不為目,故去彼取此。」腹與目,前章以說矣。去彼惡行,取此道誡也。   「寵辱若驚,貴大患若身。」道不熹彊求尊貴,有寵輒有辱。若,如也。得之當如驚不熹也。若者,謂彼人也。必違道求榮,患歸若身矣。「何謂寵辱為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。」為下者,貪寵之人,計之下者耳,非道所貴也。「何謂貴大患若身。」如前說。「吾所以有大患,為我有身。」吾,道也。我者,吾同。道至尊,常畏患,不敢求榮。思欲損身,彼貪寵之人,身豈能勝道乎!為身而違誡,非也。「及我無身,吾有何患。」吾我,道也。志欲無身,但欲養神耳。欲令人自法,故云之。「故貴以身於天下。」若者,謂彼有身貪寵之人,若以貪寵有身,不可託天下之號也。所以者,此人但知貪寵有身,必欲好衣美食,廣宮室,高台榭,積珍寶,則有為。令百姓勞弊,故不可令為天子也。設如道意,有身不愛,不求榮好,不奢侈飲食,常弊薄羸行,有天下,必無為。守樸素,合道意矣。人但當保身,不當愛身,何謂也?奉道誡,積善成功,積精成神,神成仙壽,以此為身寶矣。貪榮寵,勞精思,以求財,美食以恣身,此為愛身者也,不合於道也。「愛以身為天下,若可寄天下。」與上同義。   「視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;摶之不得,名曰微。」夷者,平且廣;希者,大度形;微者,道炁清:此三事欲嘆道之德美耳。「此三者不可致詰,故混而為一。」此三者淳說道之美。道者天下萬事之本,詰之者所況多,竹素不能勝載也,故還歸一。多者何傷,朴散淳薄更入耶!故不可詰也。「其上不皦,其下不忽。」道炁常上下,經營天地內外,所以不見,清微故也。上則不皦,下則不忽,忽有聲也。「蠅蠅不可名,復歸於無物。」道如是不可見名,如無所有也。「是無狀之狀,無物之像。」道至尊,微而隱,無狀貌形像也。但可從其誡,不可見知也。今世間偽伎,指形名道,令有服色名字狀貌長短,非也。悉耶偽耳。「是謂惚慌,迎不見其首,隨不見其後。」道明不可見知,無形像也。「執古之道,以御今之有。」何以知此道今端有,觀古得仙壽者悉行之,以得知今俗有不絕也。「以故古始,是謂道紀。」能以古仙壽若喻,今自勉厲守道真,即得道綱紀也。   「古之善為士者,微妙玄通。」玄,天也。古之仙士,能守信微妙,與天相通,深不可識。人行道奉誡,微氣歸之,為氣淵淵深也,故不可識也。「夫唯不可識,故強為之容。」唯,獨也。容,形狀也。獨行道,德備淵深。不知當名之云何,強名之善為士者,道美大之也。「豫若冬涉川,猶若畏四鄰。」冬涉川者,恐懼也;畏四憐,不敢為非,恐鄰里知也。尊道奉誡之人,猶豫行止之間,常當畏敬如此。「儼若客。」謙不敢犯惡,若客坐主人堂也。「散若冰將汋。」情慾思慮,怒熹惡事;道不所欲,心欲規之,便即制止解散,令如冰見日散汋。「混若朴,曠若谷。」勉信道真,棄耶知,守本朴,無他思慮。心中曠曠,但信道如谷冰之志,東氵不欲歸海也。「肫若濁,濁以靜之徐清。」求生之人,與不謝,奪不恨,不隨俗轉移。真思志道,學知清靜,意當時如痴濁也。以能痴濁,朴且欲就矣,然後清靜能睹眾微。內自清明,不欲於俗,清靜大要,道微所樂。天地湛然,則雲起露吐,萬物滋潤;迅雷風趣,則漢燥物疼,道氣隱藏,常不周處。人法天地,故不得燥處。常清靜為務,晨暮露上下,人身氣亦布至。師設晨暮,清靜為大要。故雖天地有失,為人為誡,輒能自反,還歸道素。人德不及,若其有失,遂去不顧,致當自約持也。「安以動之徐生。」人慾舉事,先孝之道誡。安思其義,不犯道,乃徐施之,生道不去。「保此道者不欲盈。」不欲志意盈溢,思念惡事也。「夫唯不盈,能辭復成。」屍死為弊,屍生為成。獨能守道不盈溢,故能改弊為成耳。   「致虛極,守靜篤。」道真自有常度,人不能明之,必復企暮(慕)世間常為伎,因出教授,指形名道,令有處所服色,長短有分數,而思想之。苦極無福報,此虛詐耳。強欲令虛詐為真,甚極。不如守靜自篤也。「萬物並作,吾以觀其復。夫物云云,各歸其根。」萬物含道精,並作,初生起時也。吾,道也。觀其精復時,皆歸其根,故令人寶慎恨也。「歸根日靜。」道氣歸根,愈當清凈也。「靜曰復命,復命曰常。」知寶根清靜,復命之常法也。「知常明。」知此常法,乃為明耳。「不知常,妄作凶。」世間常偽伎,不知常意,妄有指書,故悉凶。「知常容。」知常法意,常保形容。「容能公。」以道保形容,為天地上容。處天地間,不畏死,故公也。「公能生。」能行道公政,故常生也。「生能天。」能致長生,則副天也。「天能道。」天能久生,法道故也。「道能久。」人法道意,便能長久也。「沒身不殆。」太陰道積練形之宮也。世有不可處,賢者避去託死。過太陰中,而復一邊生像,沒而不殆也。俗人不能積善行,死便真死,屬地官去也。   「太上下知有之。」知道,上知也。知也惡事,下知也。雖有上知,當具識惡事,改之不敢為也。「其次親之譽之。」見求善之人,曉道意,可親也。見學善之人,勤勤者,可就譽也,復教勸之,勉力助道宣教。「其次畏之。」見惡人,誡為說善,其人聞義則服,可教改也。就申道誡示之,畏以天威,令自改也。「悔之。」為惡人說善,不化而甫笑之者,此即芻苟之徒耳,非人也。可欺侮也,勿與語也。「信不足,有不信。」芻苟之徒,內信不足,故不信善人之言也。「猶其貴言,成功事遂。」道之所言,無一可棄者。得仙之士,但貴道言,故輒成功事遂也。「百姓謂我自然。」我,仙士也。百姓不學我有貴信道言,以致此功,而意我自然,當示不肯企及效我也。   「大道廢,有仁義。」上古道用時,以人為名,皆行仁義,同相像類,仁義不別。今道不用,人悉弊薄,時有一人行義,便共表別之,故言有也。「智慧出,有大偽。」真道藏,耶文出。世間常偽伎稱道教,皆為大偽不可用。何謂耶文?其五經半入耶,其五經以外,眾書傳記,屍人所作悉耶耳。「六親不和,有孝慈。」道用時,家家慈孝,皆同相類,慈孝不別。今道不用,人不慈孝,六親不和,時有一人行慈孝,便共表別之,故言有也。「國家昏亂,有忠臣。」道用時,帝王躬奉行之,練明其意以臣庶,於此吏民莫不效法者。知道意,賤死貴仙,竟行忠孝,質樸愨端,以臣為名,皆忠相類不別。今道不用,臣皆學耶文,習權詐,隨心情,面言善,內懷惡,時有一人行忠誠,便共表別之,故言有也。道用時,臣忠子孝,國則易治。時臣子不畏君父也,乃畏天神。孝其行,不得仙壽,故自至誠。既為忠孝,不欲令君父知,自默而行。欲蒙天報,設君父知之,必賞以高官,報以意氣,如此功盡,天福不至。是故默而行之,不欲見功。今之臣子,雖忠孝,皆欲以買君父,求功名。過時不顯異之,便屏恕之,言無所知。此類外是內非,無至誠感天之行,故令國難治。今欲復此疾,要在帝王當專心信道誡也。   「絕聖棄知,民利百倍。」謂詐聖知耶文者。夫聖人天所挺,生必有表,河雒著名,然常宣真,不至受有誤。耶道不信明聖人之言,故令千百歲大聖演真,滌徐耶文。今人無狀,載通經藝,未貫道真,便自稱聖。不因本而章篇自揆,不能得道,言先為身;不勸民真道可得仙壽,修善自勤,反言仙自有骨錄;非行所臻,雲無生道,道書欺人,此乃罪盈三千,為大惡人。至令後學者不複信道。元元不旋,子不念供養,民不念田,但逐耶學,傾側師門,盡氣誦病,到於窮年。會不能忠孝至誠感天,民治身不能仙壽,佐君不能致太平,民用此不息,倍城邑虛空,是故絕詐聖耶知,不絕真聖道知也。「絕仁棄義,民復孝慈。」治國法道,聽任天下仁義之人,勿得強賞也。所以者,尊大其化,廣聞道心,人為仁義,自當至誠,天自賞之;不至誠者,天自罰之。天察必審於人,皆知尊道畏天,仁義便至誠矣。今王政強賞之,民不復歸天。見人可欺,便詐為仁義,欲求祿賞。旁人雖知其都交,見得官祿,便復慕之,詐為仁義,終不相及也。世人察之不審,故絕之勿賞,民悉自復慈孝矣。此義平忤俗夫心,久久自解,與道合矣。人君深當明之也。「絕巧棄利,盜賊無有。」耶巧也,所得財寶也。世不用之,盜賊亦不利也。「此三言為文未足,故令有所屬,見素抱樸。」三事天下大亂之源,欲演散之。億文復不足,竹素不勝矣,受故令屬此道文,不在外書也,揲說其大略,可知之為亂原。「少私寡慾。」道之所說,無私少欲於世俗耳。   「絕學無憂,唯之與何,相去幾何。」未知者復怪問之,絕耶學,道與之何?耶與道相去近遠?絕耶學,獨守道,道必與之。耶道與耶學甚遠,道生耶死,死屬地,生屬天,故極遠。「美之與惡,相去何若。」未知者復怪問之,欲知美惡相去近遠何如,道與耶學近遠也,今等耳。美,善也。生故屬天,惡死亦屬地也。「人之所畏,不可不畏,莽其未央。」道設生以賞善,設死以威惡,死是人之所畏也。仙王士與俗人,同知畏死樂生,但所行異耳。俗人莽莽,未央脫死也。俗人雖畏死,端不信道,好為惡事,奈何未央脫死乎!仙士畏死,信道守誡,故與生合也。「眾人熙熙,若亨大牢,若春登台。」眾俗之人不信道,樂為惡事,若飲食之,春登高台也。「我魄未兆,若嬰兒未孩,鬿無所歸。」我,仙士也。但樂信道守誡,不樂惡事。至惡事之間,無心意,如嬰兒未生時也。「眾人皆有餘,我獨若遺。」眾俗之懷惡,常有餘意,計念思慮。仙士意中,都遺忘之,無所有也。「我愚人之心純純。」仙士味道,不知俗事。純純,若痴也。「俗人照照。」俗人不信道,但見耶惡利得。照照,甚明也。「我獨若昏。」仙士閉心,不思慮耶惡利得,若昏昏冥也。「俗人察察。」知俗事審明也。「我獨悶悶。」不知俗事也。「忽若晦,家無所止。」仙士意志道如晦,思卧安床,不複雜俗事也。精思止於道,不止於俗事也。「眾人皆有已,我獨頑以鄙。」俗人於世間自有財寶功名,仙士於俗如頑鄙也。「我欲異於人,而貴食母。」仙士與俗人異,不貴榮祿財寶,但貴食母。食母者,身也,於內為胃,主五藏氣。俗人食穀,穀絕便死。仙士有穀食之,無則食氣。氣歸胃,即腸重囊也。腹之為寶,前章已說之矣。   「孔德之容,唯道是從。」道甚大,教孔丘為知。後世不信道文,但上孔書,以為無上,道故明之,告後賢。「道之為物,唯慌唯惚。」道微,獨能慌惚不可見也。慌惚中有物,惚慌中有像,不可以道不見故輕也。中有大神氣,故喻囊籥。「窈冥中有精。」大除中也。有道精分之與萬物,萬物精共一本,其精甚真,生死之官也,精其真,當寶之也。「其中有信。」古仙士寶精以生,今人失精以死,大信也。今但結精,便可得生乎?不也。要諸行當備,所以精者道之彆氣也。入人身中為根本,持其半,乃先言之。夫欲寶精,百行當備,萬善當著,調和五行,喜怒悉去。天曹左契,{下}有餘數,精乃守之。惡人寶精,唐自苦終不居,必自泄漏也。心應規制萬事,故號明堂。三道布陽耶陰害,以中正度道氣。精並喻像池水,身為池堤封,善行為水源。若斯三備,池乃全堅。心不專善,無堤封;水必去,行善不積;源不通,水必燥干;決水溉野,渠如溪江。雖堤在,源氵不泄,必亦空。{山行}燥炘裂,百病並生。斯三不慎,池為空坑也。「自古及今,其名不去。」古今常共此一道,不去離人也。「以閱眾甫。」道有以來,更閱終始,非一也。甫者,始也。「吾何以知終甫之然,以此。」吾,道也,所以知古今終始共此一道。其事如此也。   「曲則全。」謙也。月謙先曲後全明,學道反俗,當時如曲不足也,後亦令明。「枉則正。」枉亦曲也,曲變則正。學道反俗,獨自勤苦,當時如相侵枉也,後致正。「窐則盈。」謙虛意也。行無惡,其處空。道喻水喜歸空居惡處,便為善,炁歸滿故盈。「弊則新。」物弊變更新,學道羸弊,後更致新福也。「少則得,多則或。」陳力殖穀,裁令自足。天與之,無基考可得福,多望不止則或,或耶歸之也。「是以聖人抱一為天下式。」一,道也。設誡,聖人行之為抱一也,常教天下為法式也。「不自是故章。」明者樂之,就誡教之,不樂者墨以不言。我是若非,勿與之爭也。「不自見故明。」聖人法道,有功不多,不見德能也。「不自伐故有功。」惡者伐身之斧也。聖人法道不為惡,故不伐身,常全其功也。「不自矜故長。」聖人法道,但念積行,令身長生。生之行,垢辱貧羸,不矜傷身,以好衣美食與之也。「夫唯不爭,故莫能與爭。」聖人不與俗人爭,有爭避之高逝,俗人如何能與之共爭乎?「古之所謂曲則全,豈虛語,故成全而歸之。」謙曲後全,明非虛語也。恐人不解,故重申示之也。   「希言自然。」自然,道也。樂清靜,希言入清靜;合自然,可久也。「飄風不終朝,趍雨不終日。」不合清靜自然,故不久竟日也。「孰為此天地。」孰,誰也。天地為飄風趍雨,為人為誡,不合道,故令不久也。「天地尚不能久,而況於人。」天地尚不能久,人慾為煩躁之事,思慮耶計,安能得久乎?「故從事而道得之。」而,如也。人舉事令如道,道善欲得之,曰自然也。「同於德者,德得之。」人舉事與德合,德欲得之也。「同於失者,道失之。」人舉事不懼畏道誡。失道意,道即去之,自然如此。「信不足,有不信。」前章已說之也。 「喘者不久。」用氣喘息,不合清靜,不可久也。「跨者不行。」欲行千里,一步而始,積之以漸。今大跨而立,非能行者也,不可久也。「自見不明,自是不彰,自饒無功,自矜不長。」復解前章之意耳。「其在道。」欲求仙壽天福,要在信道,守誡守信,不為貳過。罪成結在天曹,右契無到而窮,不復在餘也。「曰餘食餟行,物有惡之。」行道者生,失道者死,天之正法,不在祭餟禱祠也。道故禁祭餟禱祠,與之重罰,祭餟與耶通同,故有餘食器物,道人終不欲食用之也。「故有道不處。」有道者不處祭餟禱祠之間也。   「有物混成,先天地生,家漠獨立不改,周行不殆,可以為天下母。」嘆無名大道之巍巍也,真天下之母也。「吾不知其名,字之曰道。」吾,道也。還嘆道美,難可名字,故曰道也。「吾強為之名曰大。」言道甚大。言強者,恐不復不能副其德也。「大曰逝。」逝,去也。大神無能制者,便立能去之也。「逝曰遠。」翕然便能遠去也。「遠曰反。」翕然便能還反也。「道大天大地大生大。」四大之中,何者最大乎?道最大也。「域中有四大,而生處一。」四大之中,所以令生處一者。生,道之別體也。「人法地,地法天,天法道,道法自然。」自然者,與道同號異體。令更相法,皆共法道也,天地廣大,常法道以生,況人可不敬道乎。   「重為輕根,靜為躁君。」道人當自重精神,清靜為本。「是以君子終日行,不離輜重。」重精神清凈,君子輜重也,終日行之,不可離也。「雖有榮觀。燕處超然。」天子王公也,雖有榮觀,為人所尊,務當重清靜,奉行道誡也。「如何萬乘之主,以身輕天下。」天子乘人之權,尤當畏天尊道。設誤意自謂尊貴,不復懼天道,即為自輕其身於天下也。「輕則失本,躁則失君。」輕躁多違道度,則受罰辱,失其本身,亡其尊推矣。   「善行無徹跡。」信道行善,無惡跡也。「善言無瑕適。」人非道言惡,天輒奪{下}。今信道言善,教授不耶,則無過也。「善計不用籌{下}。」明計者心解,可不須用{下}。至心信道者,發自至誠,不須旁人自勸。「善閉無關鍵不可開。」心三川,陽耶陰害,悉當閉之勿用。中道為正,至誠能閉耶志者,雖無關鍵,永不可開。不至誠者,雖有關鍵,猶可開也。「善結無繩約不可解。」結志求生,務從道誡。至誠者為之,雖無繩約,永不可解。不至誠者,雖有繩約,猶可解也。「是以聖人常善救人,而無棄人。」常為善,見惡人不棄也。就往教之,示道誡。讜其人不化,不可如何也。「常善救物,而無棄物。」與上同義也。「是謂襲明。」襲,常明也,能知此意明明也。「善人不善人師。」不善人從善人學善,故為師。終無善人從不善人學善也。「不善人善人之資。」善人無惡,乃以惡人為資。若不善人見人其惡不可,善人益自勤勸。「不貴其師,不愛其資,雖知大迷。」不善人不貴善人,善人不以惡人自改,皆為大迷也。「此謂要妙。」明知此甚要妙也。   「知其雄,守其雌,為天下奚。」欲令雄如雌。奚,何也,亦近要也。知要安精神,即得天下之要。「常德不離,復歸於嬰兒。」專精無為,道德常不離之,更反為嬰兒。「知其白,守其黑,為天下式。」精白與元炁同色,黑太陰中也。於人在腎,精藏之,安如不用為守黑,天下常法式也。「常德不貸,復歸於無極。」知守黑者,道德常在,不從人貸,必當償之,不如自有也。行《玄女經》、龔子、容成之法,悉欲貸,何人主當貸若者乎?故令不得也。唯有自守,絕心閉念者,大無極也。「知其榮,守其辱,為天下谷。」有榮必有辱。道人畏辱,故不貪榮,但歸志於道。唯願長生,如天下谷水之欲東流歸於海也。「為天下谷,常德乃足,復歸於朴。」志道當如谷水之志欲歸海,道德常足。朴,道本氣也。人行道歸朴,與道合。「朴散為器,聖人用為官長。」為器以離道矣,不當令朴散也。聖人能不散之,故官長治人,能致太平。「是以大制無割。」道人同知俗事、高官、重祿、好衣、美食、珍寶之味耳,皆不能致長生。長生為大福,為道人慾制大,故自忍不以俗事割心情也。   「將欲取天下而為之。」狂或之人,圖欲纂弒,天必煞之,不可為也。「吾見。」吾,道也。同見天下之尊,非當所為,不敢為之。愚人寧能勝道乎?為之故有害也。「其不得已。」國不可一日無君。五帝精生,河雒著名;七宿精見,五緯合同。明受天任而令為之,其不得已耳,非天下所任,不可妄庶幾也。「天下神器不可為,為者敗之,執者失之。」非天所任,往必敗失之矣。夫物或行或隨,自然相感也。行善,道隨之;行惡,害隨之也。或噓或吹,噓溫吹寒,善惡同規,禍福同根,雖得噓溫,慎復吹寒,得福慎禍來。「或強或羸。」強後必更羸,羸復反更強,先處強者,後必有羸;道人發先處羸,後更強。「或接或隨。」身常當自生,安精神為本,不可恃人,自扶接也。夫危國之君,忠臣接之,不則亡。夫病人醫至救之,不制則死。「是以聖人去甚去奢去泰。」去甚惡及奢太也。   「以道佐人主者,不以兵彊天下。」治國之君,務修道德,忠臣輔佐,務在行道,道普德溢,太平至矣。吏民懷慕,則易治矣,悉如信道,皆仙壽矣,不可攵兵彊也。兵者非吉器也,道之設形,以威不化,不可專心甘樂也。道故斥庫樓,遠狼狐。將軍騎官房外居,鋒星脩柔去極疏,但當信道,於武略耳。「其事好還。」以兵定事,傷煞不應度,其殃禍反還人身及子孫。「師之所處,荊棘生。」天子之軍稱師。兵不合道,所在淳見煞氣,不見人民,但見荊棘生。「故善者果而已,不以取彊。」果,誠也。為善至誠而已,不得依兵圖惡以自彊。「果而勿驕。」至誠守善,勿驕上人。「果而勿矜。」至誠守善,勿矜身。「果而勿伐。」至誠守善,勿伐身也。「果而不得已,是果而勿彊。」至誠守善,勿貪兵威。設當時佐帝王圖兵,當不得已而有。勿甘樂也,勿以常為彊也。風后佐黃帝伐蚩尤,呂望佐武王伐紂,皆不得已而為之耳。「物壯則老,謂之非道,非道早已。」聞道不能行,故老,老不止早已矣。   「夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,有道不處。」兵者非道所憙,有道者不處之。「君子居則貴左,用兵則貴右。」左右契也。「兵者不祥器,非君子之器。」重明其凶事也。「不得已而用之。」前章已說之也。「恬淡為上,故不美。」道人恬淡,不美兵也。「若美必樂之,是煞人。夫樂煞者,不可得意於天下。」明樂兵樂煞不可也。「故吉事尚左,喪事尚右。」左右契也。「是以偏將軍居左,上將軍居右。」偏將軍不專煞生之機,像左;上將軍專煞,像右。「言以喪禮處之,煞人眾多,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。」不得已而有者,輒三申五令,示以道誡,願受其降。不從者當閔傷悲泣之,如家有喪,勿喜快也。   「道常無名。」不名大,託微小也。「朴雖小,天下不敢臣。」道雖微小,為天下母,故不可得臣。「王侯若能守,萬物將自賓。」人不可以貴輕道,當之,萬物皆自賓伏。「天地相合,以降甘露。」王者行道,天地憙,滋澤生。「民莫之令而自均。」王者尊道,吏民企效,不畏法律,乃畏天神。,敢為非惡。皆欲全身,不須令敕而自平均。「始制有名。」道人求生,不貪榮名。今王侯承先人之後,有榮名,不強求也。道聽之,但欲令務尊道行誡,勿驕溢也。「名亦既有,夫亦將知止。」王侯承先人之後。既有名,當知止足,不得復思高尊強求也。「知止不殆。」諸知止足,終不危殆。「譬道在天下,猶川穀與江海。」道在天下,譬如江海,人一心志道,當如谷水之欲歸海也。   「知人者智。」知平他人善惡,知不合道德,道人但當自省其身,令不陷於死地,勿平他人也。「自知者明。」如此甚明矣。「勝人有力。」好勝人者,但名有力也。「自勝者彊。」自修身行善勝惡,此乃彊也。「知足者富。」道與謙也。「彊行有志。」道誡甚難,仙士得之,但志耳,非有伎巧也。「不失其所者久。」富貴貧賤,各自守道為務,至誠者道與之,貧賤者無自鄙強欲求富貴也。不強求者,為不失其所故久也。又一說曰,喜怒五行戰傷者,人病死,不復待罪滿地。今當和五行,令各安其位勿相犯,亦久也。「死而不亡者壽。」道人行備,道神歸之,避世託死,遇太陰中,復生去為不亡,故壽也。俗人無善功,死者屬地官,便為亡矣。   「大道氾,其可左右。」氾,廣也。道甚廣大,處柔弱,不與俗人爭,教人以誡慎者宜左契,不誡慎者置左契。「萬物恃以生而不辭。」不辭謝恩,道不貴也。「成功不名有,衣被萬物不為主,可名於小。」道不名功,常稱小也。「萬物歸之不為主,可名於大。」歸,仰也。以為生既不責恩,復不名主,道乃能常大耳。「是以聖人終不為大,故能成其大。」法道常先稱小,後必乃能大,大者長生,與道等壽。   「執大象天下往。」王者執正法,像大道,天下歸往,曠塞重驛,向風而至。道之為化,自高而降,指謂王者,故貴一人。制無二君,是以帝王常當行道,然後乃及吏民。非獨道士可行,王者棄捐也。上聖之君,師道至行以教化。天下如治,太平符瑞,皆感人功所積,致之者道君也。中賢之君,志信不純,政復扶接,能任賢良,臣弼之以道。雖存國,會不蕩蕩,勞精躬勤,良輔朝去,暮國傾危,制不在上,故在彼去臣。所以者,化逆也,猶水不氵不西。雖有良臣,常難致治。況群耶雜政,制君諱道,非賤真文,以為人世可久隨之。王者道可久棄捐,道尊且神,終不聽人,故放精耶。變異汾汾,將以誡誨。道隱卻觀,亂極必理,道意必宣,是以帝王大臣,不可不用心殷勤審察之焉。「佳而不害。」王者行道,道來歸往。王者亦皆樂道,知神明不可欺負。不畏法律也,乃畏天神,不敢為非惡。臣忠子孝,出自然至心。王法無所復害,形罰格藏,故易治,王者樂也。「安平大樂。」如此之治,甚大樂也。「與珥過客止。」諸與天災變怪,日月運珥,倍臣縱橫,刺貫之咎,過罪所致;五星順軌,客逆不曜,疾疫之氣,都悉止矣。「道出言,淡無味。」道之所言,反俗絕巧,於俗人中,甚無味也。無味之中,有大生味,故聖人味無味之味。「視不足見,聽不足聞,用不可既。」道樂質樸,辭無餘,視道言,聽道誡,或不足見聞耳而難行。能行能用,慶福不可既盡也。   「將欲翕之,必固張之。」善惡同規,禍福同根,其先張者後必翕。「將欲弱之,必固彊之。」先彊後必弱。「將欲廢之,必固興之。」先興後必衰廢。「將奪之,必固與之。」先得後必奪也。「是謂微明。」此四事即四怨、四賊也。能知之者,微且明。知則副道也,道人畏翕弱廢奪,故造行先自翕自弱自廢自奪,然後乃得其吉。及俗人廢言,先取張彊興之利,然後返凶矣。故誡知止足,令人於世間裁自如,便思施惠散財除殃,不敢多求。奉道誡者,可長處吉不凶,不能止足,相返不虛也。道人不可敢非,實有微明之知。「柔弱勝剛彊。」道氣微弱,故久在無所不伏。水法道柔弱,故能消穿崖石,道人當法之。「魚不可勝於淵。」誡為淵,道猶水,人猶魚,魚失淵去水則死;人不行誡守道,道去則死。「國有利器,不可以視人。」寶精勿費,令行缺也。又一說曰,道人寧施人勿為人所施,寧避人勿為人所避,寧教人為善勿為人所教,寧為人所怒勿怒人,分均寧與人多勿為人所與多。其返此者,即為示人利器也。   「道常無為而無不為。」道性不為惡事,故能神無所不作,道人當法之。「王侯若能守。」王者雖尊,猶常畏道,奉誡行之。「萬物將自化。」王者法道為政,吏民庶孽子,悉化為道。「化如欲作,吾將鎮之以無名之朴。」失正變得耶,耶改得正。今王者法道,民悉從正,齋正而止,不可復變,變為耶矣。觀其將變,道便鎮制之。檢以無名之朴,教誡見也。王者亦當法道鎮制之,而不能制者,世俗悉變為耶矣,下古世是也。「無名之朴,亦將不欲。」道性於俗間都無所欲,王者亦當法之。「無欲以靜,天地自正。」道常無欲樂清靜,故令天地常正。天地道臣也,王者法道行誡,臣下悉皆自正矣。   (知古齋主校點) 

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