慧律法師講【萬有本體，即是諸法實相】

2011-10-17 12:11:59| 分類： 低頭彎腰 | 標籤：慧律法師 萬有本體 諸法實相 常慚愧凈業學人 梵音心經 |字型大小大中小 訂閱

（摘轉自宇宙萬有本體論——慧律法師

http://fo2009.5d6d.com/thread-374-1-1.html ）

【萬有本體，即是諸法實相】也就是所謂的【即是第一義諦。如何是第一義？可從下列種種義理中體驗。】

【1，從宇宙萬有一切現象上，】好好的去體驗萬法從本以來，生滅的當下就是空，就像放電影，你如果體會不出來我教你一個最容易體會到的見性的法門，譬如說電影，電影這個膠捲，一卷一卷的拍，速度一放就很快了，譬如說「鐵達尼號」我看了兩遍，據說有很精彩的鏡頭，可是我怎麼都看不到，都沒有，李奧納多很出名，我們這個錄影帶一放，又重新再演了又動起來了。說回來，只有一卷膠捲而已，我們一開它就在動，飾演得那麼逼真。有的人鐵達尼號看了四遍，哭的地方都相同，可憐的地方都相同，我也是，我不會哭，我只是覺得很可惜，最後那一顆海洋之星五十七克拉的鑽石丟掉了，我很恨她，笨蛋，那一顆五十七克拉多少的錢？可以開一個基金會，你為什麼要把它丟掉呢？對不對？老番顛就是這樣，那個老婆婆活到一百多歲，不曉得那是很值錢的東西，她先生已經死了，為什麼那一顆到最後要把它丟掉？我看到那個老人的臉就很生氣，就是這樣子，生氣的地方都是一樣，那個人真傻，對不對？講到這個電影，這樣一演下去好像是真的，可是你注意看每一秒都停止，你體會得出來嗎？剖析到《華嚴經》講的剎那世界就完全統統停止，世界統統停止，但有分別心、分別見，沒有真實的東西，沒有，實在是沒有，我們冷靜的好好思維，這個色身就是這樣，就是每一分每一妙都在變化，說好像有這個人，對不對？其實沒有。那麼世間人就是用這種感動人，兩個人要死的時候，李奧納多沉在水裡，他那塊木板不能乘兩個人，女主角坐在上面，他要爬上去的時候兩個會翻船，李奧納多這個主角就給他女朋友，這也不算女朋友，應該算夫妻了，就讓給他了，兩個人還講了，你要有決心你一定會活下去，就一直鼓勵她，這部電影偉大的地方就在愛情的力量實在偉大，他自己冷得發抖也是讓給她，這種愛情的力量，女孩子看了感動，所以李奧納多羨煞了多少的女孩子，迷惑了多少的女孩子，真的境界現前，李奧納多他會叫你下來那塊木板讓他坐，他把你拖下來都會，真實的世間跟電影又大不相同。所以那個電影很感動人家，到最後的時候男主角死了，凍死了，女主角被船獲救了，吹口哨獲救了。看看這電影，重複的看，有的人看了四遍很感動。所以說世間人不能體會到這個法的永恆性，他就會在這個男女之間是最好的題裁，所以自古以來電影的色情，感情戲、暴力都很賣錢，還有古怪的、災難片的也很賣錢。【法爾如然的，】就是如是的，【當體離言真實之相。】我們好好的去體驗這個現象界，每一分每一妙它都在變化，去體會從本以來恆常不變空性的意思。去體會那種恆常不變，這個恆常不變不是不變化的意思，而是說你實在找不到一個永恆的體性，如果你一直恆常不變，一直用虛空來把他擋住，就糟糕了，你一直觀想這個虛空是恆常不變的，那就不懂得方便善巧了，要見到一切相，去體悟到相只是心的影像而已，沒有永恆的實體，所以注意你的取捨。因為你有取有舍化做一念生滅，就是我們的六道輪迴的生死根本。相不可得意思就是相不值得我們這樣執著，因為你有執著就有取捨，有取捨就化做一念的生滅，這一念生滅的分別見、顛倒見、執著見，正是釋迦牟尼佛講的：奇哉，奇哉！一切眾生都有如來智慧德相，只因為妄想、顛倒、執著。我們現在就是，如果執以為實就是妄想、顛倒、執著。

【2，徹悟緣起法相的空寂，】我們了解緣起法相是不可得的，一切都是條件所構成的，所以你看到死人，其實那也沒有什麼，有一天我們也要死，緣起法，但是能不能蓋到那一件往生被，這就要看福報了。緣起法相的空寂，意思就是你把它冷靜透視它，其實就沒有一個人，這樣子的生老病死，生是幻，老也是幻，死也是幻，人來自於塵土也回歸到塵土，還沒有出生以前我們也沒有，現在是有也短暫的，每一分每一妙都在變化，到臨命終死的時候你也不必傷心，因為他一定會死，全世界的人都是這樣，高官顯赫、科學家、哲學家，沒有一個不會死的，那一些皇帝那一些皇后，最有錢的歐納西斯石油大王，統統要死，這樣子你就了解緣起法的空寂，你就每一分每一妙契入空性，你就見性，【不立中】不立【邊】，把筆拿起來，「邊」旁邊寫空跟有，邊就是偏空或者是偏有。不立中，因為沒有空有兩邊就沒有中間，你說我要走馬路的中間，你沒有左邊，右邊，你怎麼走馬路的中間呢？沒有虛空，我問你，哪裡是中間，你說飛機我要飛到虛空去，飛中間一點，正駕駛跟副駕駛講飛中間一點，副駕駛說：中間在哪裡？你飛到虛空以後中間在哪裡?對不對？副駕駛跟正駕駛說；你不飛中間一點。正駕駛說你神經病，外太空什麼相都沒有中間在哪裡？對不對？中間就是無相。所以沒有空跟有就不立中道，沒有邪知邪見就沒有正知正見，沒有八邪見就沒有八正道，也沒有所謂的八正道，八正道是破除八邪道的，八邪道沒有破除什麼八正道，是不是？道是對治，無所對治法無來處，是不是？【而入於第一真實之義。】

【3，從儼然生滅中，體驗湛然無生的常住不動的離言法性。】從儼然生滅當中，儼然就是好像，為什麼叫好像呢？就好像這個真的有那麼一回事的生滅，因為它無實體可得，好像真的是生滅當中，其實是空性，這句話的涵義是在它後面，整句意思就是：雖然是生滅，但是實在沒有實體可得，其實它是不生不滅。但是文言文它就是這樣，儼然生滅，好像生滅其實是不生不滅，後面那句沒講。在這個好像類似生滅法當中，去體驗湛然無生，湛然就是光明。無生的常住不動的離言法性，要去體悟到什麼是無生。記住，如果說這個生滅法的當中，你一直說有一個不生不滅法在裡面，那是錯的，或者是在生滅法當中你要去尋找一個不生不滅法，也錯，或者是說生滅法當中，我用一顆分別的心去用空去對治它，使這個生滅變成不生不滅，也不對。底下講的就要注意聽了：見性的人，你是生滅法你就讓它生滅，要記住，因為生滅法是緣起法，你不可能敗壞緣起法去尋找到第一義諦，它生滅，放下，記住，就讓它生滅，而生滅法當中，你如實知如實見很清楚就好，就讓它生滅，內心不動到執著不動到分別，雖分別不做分別想，很清楚的內在生滅外在生滅這樣不執著的那個清凈心，才叫做不生不滅，這個很重要的。一般人是怎麼樣都體會不出來，因為沒有見性。所以不是生滅法裡面有一個不生不滅，而不是說去除生滅法另外再找不生不滅，去除生滅法，還是生滅，為什麼？頭上安頭，還是一樣生滅，所以意思就是說生滅法是相，用一顆般若智慧掛在心中，讓這些逆生滅的意識心或者是色身的色受想行識，或者是外在的色聲香味觸法，都不會去動到你那一念佛性，不動念這樣子叫做不生不滅，叫做無生。所以不要去壓抑生滅法，也不要去強制使它不生不滅，這個統統不對，生滅讓它生滅，緣起讓它自然起讓它自然滅，起就起就無起，滅就無滅。換句話說，單刀直入的講就是不要落入觀念，這些觀念都是妄想，就這樣子，如果你想要單刀直入的去體會見性的法門，就是不可以落入觀念，這些觀念都是生滅法。譬如說花是漂亮，你不要落入觀念。對不對？譬如說金銀財寶，你不要認為是可以執著的，你不要動念，有，隨緣用，沒有，隨緣息就這樣子。感謝我所擁有的，感謝我所沒有的，統統感謝，這種心態面對這個世間就叫做不生不滅，讓它生讓它滅心中無取捨，慢慢去體會，這個就是清凈自性的東西。如果說我們在生滅法裡面想要一心一意的去找尋不生不滅的東西，那慘了，這個叫做能所對治，永遠沒有辦法見性，也體會不出無生是什麼道理，無生就是在緣起法裡面不建立什麼好壞、是非、對立的觀念這個叫做無生，讓這個心體獨立存在、自在沒有掛礙。譬如說一個人，你家中死一個人很多人哭，內心裏面不平衡，他為什麼這麼不幸？車禍，吐血，這麼年輕得到癌症內心裏面會震撼，你慢慢的觀察這個人是怎麼樣，這個死人是怎麼樣的，觀察細胞，細胞的集合體，肉、血、骨骼，說有一種東西生，也是因緣生，說有東西滅也是因緣滅，父母親還沒有生的時候，我哥哥、姐姐沒有生出來，現在我這個哥哥死了，這個姐姐死了，好像也沒有這樣子的東西，父母親沒有生沒有相，死了以後火化也沒有，然後讓這個悲哀，心中存在一種真實的智慧，不要被它所騙，不要給這個相的變化所騙了，心、體獨立，智慧、無掛礙、自在，如如不動這樣子就是無生，這樣叫做無生。慢慢的去體會，體驗湛然無生的常住不動的離言法性。

【4，從萬別千差之妄相，】注意那兩個字「妄相」，這一句話跟釋迦牟尼佛講的「凡所有相，皆是虛妄」一樣的道理，為什麼？千差萬別的相，花有花相，牆壁，牆壁相，桌子，桌子相，人，人相，狗，狗相，豬，豬相，動物，動物相，畜生，畜生相，一個人快死了就死相。對不對？一個人愛吃就是讒相就這樣子。好了，這個萬別千差的妄相，【觀其如如不變不異之真實性體，】注意，這個性體是心，觀察那一顆不變的心，不要建立觀念以為有可以傷心的地方，以為有可以貪念的東西，因為它沒有這種東西，但是你不可以否定這個相，所以它沒有這種東西是說我在究竟的地方實在是沒有，實在沒有生也沒有所謂老，你看一個人老，你曾經看過哪一個人心老掉嗎？我們從小的時候，我們從幼兒一直到成年一直到老年，你看過你的心什麼時候老過？沒有皺紋的，心沒有皺紋的，心性沒有皺紋的，所以我們要觀其如如不變不異的真實的性體，就是要觀察那個如如不變的心性，簡單講就是不要建立任何的觀念，就算建立任何的觀念也知道這是工具，語言是工具，文字是工具，經驗是工具，所有相都是方便權巧的陳列在我們面前這就好了，都是讓我們說法的一種工具，沒有關係，工具是利用它不是執著它，這樣可以慢慢的去體會這個相的不可得，心、體的不生不滅的存在性。【而銷歸於本無可得之大空，】萬相到最後都是不可得，我們都變成一部歷史，漢高祖，你有沒有見過漢高祖？唐明皇唐太宗，你見過唐太宗嗎？沒有，是不是？你見過秦始皇嗎？沒有，你見過曹操嗎？日本人去研究這個三國時代，歷史學家研究這個三國時代，對這個曹操認為我們以前的評論是太偏激了，寫這個傳記的人恨曹操，他說我要讓他英雄變狗熊，在歷史上的記載他是這樣子，事實上，曹操是個非常了不起的人，非常偉大的人，他的智慧他的發明他的忠心，沒有人比得上的，曹操，後來變成奸臣了，對他很不公平，寫歷史的人就是這樣子，我要讓你遺臭萬年，所以很多人對曹操的評語後來的傳記的打抱不平，曹操不是這樣的人，是因為寫傳記的人恨他，亂寫。所以歷史是一筆爛帳，後來的人，日本的學者、中國的學者，對這個寫傳記的人很不滿，曹操不是這樣的人，不是這樣子的人，很忠心的一個人，很有才幹的一個人，不是奸佞的人，卻被寫得一文不值，狗屁不通。所以我們要了解歷史是一筆爛帳，不過這個都是生滅法的。而銷歸本無可得之大空，【寂寂明明，明明寂寂，】寂寂就是靜，明明就是動，動靜一如，一個是智慧的觀照，一個是進入空性的無諍，寂寂就是空性的無諍，明明就是智慧的觀照，寂照不二，明明就是照，寂寂照照，照照寂寂，【一念不生，冥契真常。】冥契就是合於，這些是合於真如本性的真常。

【5，了達具體事實的幻化妄相，而隨順法性的畢竟寂滅。】所謂具體就是因為眾生的執著，了達具體的事實就是這些都是幻化的妄相，因為幻化的妄相透過了執著就變成實在的東西。了達具體事實的幻化妄相而隨順法性的畢竟寂滅究竟處，所以這個法一悟到究竟處就是起點，起點就是終點，就像這個運動場，沒有起點也沒有終點，就像虛空沒有起點沒有終點，如果我們的心一片的無所執著，你相再怎麼變化，他都是無所執著，再大的相，他都知道這個不是真實的，不是只有你家會死人，不必哭，我家也會死人，不是不會死人只是時間還沒有到，早死跟晚死，有的死得比較好死，有的死得比較凄慘而已，所以也沒有什麼，聽到佛法以後，你的兒子死了你也不需要哭，別人的兒子也會死，你的爸爸、媽媽死了，你也不需要哭，因為大家的爸爸、媽媽都會死，不只是你的爸爸、媽媽會死而已，我的爸爸、媽媽也會死，統統會死，萬法平等，只是早死跟晚死，早死跟晚死這個就是他的業，他的因緣果報。那麼這樣子觀察，對生老病死就很洒脫，我們內在裡面就有心理準備，隨時接受死亡的來臨，沒有什麼好埋怨的。

【6，泯一切對待差別之相，不為相轉，】為什麼說對待？對待就是對立，世間有天就有地，有黑就有白，有好人就有壞蛋，有男就有女，這個世間有光明就有黑暗，有警察就有小偷，有皇帝就有癟三，一定的道理，有大施捨的長者就有那個無賴，統統對立的東西，這個世間就是這樣子，你嫁到好老公就表示有人嫁到壞老公一定的道理，如果有人考一百分，就是一定有人考零分，都是相襯托，互相襯托才有種種的相。可是相到最後就是回歸到塵土，不可得，所以用透視的角度進去，當下就跟空契入，你不必等到相的毀滅，你現在就可以知道有一天會進入平等。為什麼？統統磨成粉末狀的，譬如說我們這文殊講堂，一百年以後，是不是有文殊講堂，不知道，搞不好被打掉了，對不對？百年以後傳，剛好傳到一個敗家子，沒錢，所以把這個文殊講堂拿去當掉了，當掉人家要開店，撤掉，我們不需要文殊講堂，我們不要講經說法，我們要開酒家，那也沒辦法了，因緣法，是不是？有的人說那怎麼辦？不，我只對我今生今世交代，到我今生今世眼睛閉起來，這是我的責任。所以說這個都是對立的，不必為相所縛，【不為法縛，】也無所謂的法，法就是五陰、六根、六塵、六識這個統統叫做法，空叫做法性，悟叫做覺性，法性，覺性本來無二性，宇宙萬相這個空叫做。。物質現象的空叫做法性，人類的開悟叫做覺性，覺性、法性本來無二性，法空、覺性空本來無二空，內空、外空都是平等，釋迦牟尼佛講的，成佛是轉這個相，凡夫是被相轉。不為相縛，不為法縛，【安住於一切法性空，而深入究竟，徹悟平等一如之性。】

【7，解幻法之無性，】這個無性很難體會，我告訴你，你體會了無性，你《大藏經》統統通，這兩個字，如果你體會到了無性，《華嚴經》也通，實相法也通，法華也通，唯識也通，統統通，你體會到緣起無自性這個無性，這個無性就是沒有永恆性，沒有實在性，你找、找、找到一朵花，你永遠找不到的，你找到花的本質你找不到，就是這些花的花粉分析開來也沒有這個東西，統統徹底的去把它分析起來統統沒有，無自性，就像我們這個色身你找到一個這樣的人，沒有，無性就是無自性。沒有一種實在的不變的永恆的東西這個叫做無性，那麼這個無性一掛上去的時候，統統平等，黑人你不需要看不起他，黑人緣起無性，你憑什麼皮膚看不起他？對不對？黑人很多是偉人，籃球隊有幾個是白人，那個美國隊的你看看籃球隊統統是黑人，還有一隊叫藍鳥隊，公牛Chicago，你看有幾個白的，統統是黑人，所以你看到這個黑人緣起性空，白人緣起性空，你看到柯林頓的緋聞，有一天也會消失，也是緣起性空，只是時間的長短而已，你難道每天都討論柯林頓的性醜聞嗎？無聊，對不對？無聊。可是你結的緣就不一樣了，耶誕節到了，那個美國一天吃掉了四千五百萬隻的火雞，所以我們過節，畜生也是過劫，我們是過雙十節的節，它是過劫難的劫，眾生是過劫難的劫就這樣子。所以這個無性一掛上去這世間就沒什麼好計較了，所以釋迦牟尼佛說說了四十九年我沒有說一個字，就是緣起無自性，空的，沒有 ，真的沒有，他什麼也沒說，為什麼？意思就是那個是幻化的東西，是一種工具你不要執著，要是讓我們認識本性。所以解幻法的無性，天地你走到哪裡統統不會難過，誰對不起你緣起無自性，一下子就放下，你家裡有死人，也不會哭得死去活來，本來每個家裡都會有死人，對不對？所以這個智慧有早有晚。日本的一個小禪師，他才七，八歲，人家在結婚的時候，恭喜恭喜，日本人在結婚的時候，是大事，那個小沙彌都已經開悟了，九歲的沙彌開悟了撐了一顆骷髏，人家要結婚了，用一跟竹子撐一顆骷髏，恭喜恭喜，有一天你就會變成這樣子，大家要打他，後來有的人體會到那倒是真的，你今天結婚，結婚以後，你有一天就會變成骷髏，拿一枝竹子撐一顆骷髏在下面耍著玩，我們這顆頭不知道會不會被耍著玩，真的，人家拿起來耍你也沒辦法，跟他恭喜，恭喜，有一天你就會死剩下一副骷髏。很厲害，開悟跟不開悟差很多，不開悟就是拚死命的結婚，對不對？然後為了防止他老化，什麼葯都一直出籠，緣起無自性，一看真的就是這樣子，緣起無自性掛上去沒有永恆，就會不著於這個外相。【住於如如正見中，契入一切法性的一相一味，】所謂一相一味統統指無相，空的意思，你怎麼一相，虛空才是一相。你只要是假相、緣起的假相，他統統千差萬別，一相是千差萬別，一味是對千差萬別的味不一樣的，為什麼叫一相？其實無相就是一相，譬如說整個虛空，虛空什麼相？沒有，台北的虛空也是一樣，高雄的虛空也是一樣，你到美國的虛空統統一樣，沒有雲層的時候，沒有烏煙瘴氣的時候，那個虛空他就是這樣子，是什麼相？一相，因為【而悟清凈之真如。】簡單講如果你不動到念頭，不動到執著、分別、妄想、顛倒的念頭，你就是一相一味的聖人，所以我們修學佛道就是重複的練習，重複的練習，一次，one more t i me ，再一遍又一遍的練習，練習心如如不動，心如如不動，一遍又一遍的來，

【8，無染無著，絕諸戲論，】戲論就是於生死沒有意義，對生死法沒有幫忙，統統叫做戲論，譬如說外道，現在的哲學、現在的藝術，在佛法來講統統叫做戲論，包括儒家講的統統叫做戲論，只是叫你做人道德好一點，但是不能了生死，不究竟統統叫做戲論，甚至於二乘人講的統統叫做戲論，不入一真實道，所以這個戲論包括的範圍很廣，絕諸戲論，【妄念不生，我所心滅，】什麼叫做我所心滅呢？我能攀緣還有我所攀緣，能所都是妄想，能攀緣的心，所攀緣的心境，心境不是實在的外境，外境是你心影現出來的，也是我們心製造出來的，我們能攀緣的這顆心，所攀緣的那個境也是心，能緣的心，所緣的心境，不是統統一顆心嗎？只是你把它製造成能所，對不對？譬如說錢，其實也是絕對的觀念，可是我們就把他製造成能所，有能攀緣的心有所現的金錢，到最後也沒有，所以我所心滅，【前後際斷，】在時間來講，前後際也沒有，【不落差別，】因為萬法皆空，【非昏非掉，】昏就是昏沉，掉就是掉舉，昏沉就是重度的愚痴，就是幾乎沒有覺性了，一個人昏沉下去就失去作用了，要醒過來才有辦法，掉就是心的煩惱，就像猴子一樣，掉舉就像猴子一樣，這一顆樹吊過去，那一顆樹跑到那一顆樹，猴子就這邊抓一抓那邊癢一癢，跑來跑去，猴子就是怎麼樣都定不下來，心猿意馬叫做掉，重度的愚痴失去作用了，快接近睡覺了。【於微妙寂靜中，】在微妙的寂靜當中就是有智慧，【徹見不動本體。】真正的看到不生不滅本體就是心體，那以無形無相又具足有大作用的本體就是心體，心體無形無相，可是作用起來可不得了，講，講不出所以然，想，想不出來，可是，六根、六塵放光動地，隨時隨地作用都是現前，若論自性若論法界，哪裡都是平等的法界，哪裡都是平等的心性，緣起現前的那一念剎那時空交會點統統是心性的展現，統統是。

【9，生滅滅已，】滅已就是停止，【寂滅現前。】這一句話是釋迦牟尼佛悟到諸行無常是生滅法，生滅把它滅掉，這一般人不懂，生滅把它滅掉，你那個清凈的不生不滅就現前，一般人把這個生滅滅掉，還是生滅，生滅滅已這個滅已就是放下，記住，生滅滅已，不要強迫生滅把它滅掉，這個不是滅掉那個生滅，不是這個意思，而是生滅本身當體即空，不可得，你要放下不要執著萬緣所幻化起來的生滅相，那麼你就進入生滅就滅了，你就會了解一切的緣起的假相，只是心所影現出來的，不是實在的，那麼這樣的心來學佛，快樂就現前寂滅就現前，

【10，知一切法絕對真如，】什麼叫做絕對真如，就是絕對的空性，哪一法隨手拈來統統是絕對哪裡都是真如的展現，因為都是畢竟空，【法法本性空，】花無實性，人也沒有一個永恆，牆壁有一天會打掉，鋼筋有一天會腐爛，【法法】透視它就【常寂滅】沒什麼好爭的，【真如絕對平等無差別，離一切心緣，】心緣就是妄想，因為心攀緣就種種的妄想，【語言文字，就悟入平等無差別的法性，方能夠真實體悟到一切法性空，而入於如如真實相，徹見萬法本體也。】

【11，從一切法本不生處，】因為萬法都是空性的，本來就是不生不滅的，釋迦牟尼佛是真理的發現者，不是真理的創造者，在這個世間任何創造的東西都是生滅，所以佛陀是發現一切法不生不滅，他是發現這個真理，今天我們的掛礙都是多餘的，【一絲不掛，】這個一絲不掛其實是佛教的名詞，是禪宗的名詞，表示一點點都沒有掛礙，不著一點點的相，【萬緣俱絕，】萬緣，緣就是萬相，種種的相，俱絕，統統放下，為什麼萬緣俱絕呢？因為萬緣不可得，冷靜想想看，相有生滅，心體只要離念本來就不生不滅，離念就是離開這個取捨的觀念，心體離念就是法界的總相，所謂法界的總相，就是絕對的心性，但於一切的相不取、不舍、不著就是本來的面目。一個修行人，你看，如果有佛法的底子，有佛法的這個大智慧的，就一切法本來就不生，你做市長還是不生，你下台還是沒有減少什麼，萬緣俱絕，【徹底盪盡推翻的放舍下去，】統統放下，無論你受到什麼委屈，世間它都有因果跟種種的業力，【再從畢竟空中建樹起來，】再從那個畢竟空建立起法，就是從空出假，【所謂七識大死，】七識就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，這個第六意識是以功能來標榜，第六意識的功能是分別心，第七意識的功能是執著心，而並不是說八識裡面只有第六意識有分別心，第七意識有執著心，這樣講是不對的，八識統統有分別心，統統有執著心，包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，只是它們的功能不突顯，所以就它突顯的功能來講第六意識，其實連一個識都沒有，五蘊皆空的東西哪裡有眼耳鼻舌身意、末那識、阿賴耶識，統統沒有，只是因為就它的功能的突顯來分別說有八識，所以才分第六意識、第七意識，再一個微細的如來藏識，就是第八意識。所謂的七識大死就是把它滅掉，【法身頓活也。】前七識的分別心沒有了，我們的平等，法身就是平等心，心性就活了起來，法身就是無相，什麼叫做常寂光凈土？一無所有，一片光明，叫做常寂光凈土，是站在理的角度來說，叫做法身，常寂光凈土，【（建樹的是什麼？是離言絕非的真理】離四句，絕百非，離四句指離有、離無、離亦有亦無、離非有非無，這四句。任何的外道，包括二乘人所執著的東西，不能離開這四句話，不是著空就是著有，不是著亦空亦有，就是著非空非有，都不能離開這四句話。絕百非就是萬相，講什麼都不對，因為它不是相的東西，禪宗裡面講動念即乖，動一個分別心動一個執著心，就不是本來的面目，所以這個絕百非說一物即不中，你說什麼統統不對，因為它不能形容，清凈的自性不能形容，也不是相也不是青黃赤白黑，它什麼都不是，但是它時時刻刻都起作用，說話也是，眼睛看也是，耳朵聽也是，所以叫做離四句絕百非的真理。【真智，第一義，】第一義諦就是最究竟畢竟空，無生法，【空寂體中，】站在畢竟空的角度來說，它【具恆沙之用，】用的上面加一個妙，妙用，恆沙就是無量無邊，在我們畢竟空的心體當中我們依體起用，依照這個體，平等的心性的體，可以起恆沙無量無邊的妙用，為什麼？意思就是有智慧的人，不管你任何時間、空間交會點統統是具足智慧，就會產生作用。處理一件事情本身如果是一個很有智慧的人，任何的時間的交會點上統統是妙用現前，妙用現前，所以具足恆沙的妙用，【無事不知，】何以故？因為他深入那個理，悟到那個理，自內證的功夫，一直達到究竟處，戒、定、慧本自具足，自性戒、自性定、自性的慧，統統具足，無事不知，【法爾產生無量妙義，】一個法產生無量的妙義，為什麼法會產生無量的妙義呢？悟道的人說體、說相、說用、說一體三面，體、相、用、依體起用、攝用歸體，對不對？色即是空、空即是色，離不開體用一如，好，說因、說緣、說果，因緣果是看直線的，因加緣加果，因加緣產生果或者是因跟果的討論，中間就省略了緣，方便說叫做因果，究竟說應該是講因緣果，這個緣漏掉問題就很大，緣是一切緣起法最重要的，可是講因果就是省略了這個緣，那麼悟道的人了解因性本空，緣性本空，果性也是空，站在任何一個動點上它都是空，站在相的生滅的角度來講它是有，因加緣產生果，所以悟道你哪一個角度講他統統通。再來，悟道的話，站在理上來說是空性，站在事相來講的話就無量無邊的相，所以說你怎麼樣去探討，無量無邊的星球外太空，都離不開地球的基本的原則，地球是緣起法，無量無邊的世界就是緣起法，凡所有相是虛妄，地球是虛妄，人生是虛妄，所有無量無邊的星球統統是虛妄，都是業感緣起的，緣起有三種，一，真如緣起，二，阿賴耶緣起，第三，業感緣起，有三種緣起法，是經典所講的三種緣起，真如緣起，業感緣起，阿賴耶緣起，看你是站在哪一個角度去說這個緣起法，所以它有無量的妙義，譬如說《華嚴經》講的，事法界、理法界、理事法界、事事無礙法界，你是站在哪一個角度說，所以這個世間人只要沒有悟道，他會爭論不休，會爭論不休，你怎麼爭，他統統對，統統不對，因此我們曉得法爾產生無量的妙義只有悟道的人他會圓融，為什麼？你心性一動到智慧，就看你是要站在哪一個角度說，所以他一直會寬恕眾生，他會自己解脫，他會自己保持平衡，他跟眾生不會爭的，眾生有時候在知見裡面拚命的執著，所以我告訴他，我曾經講一句，是不是名言我不曉得，我說你要改變一個人的面貌，只要開刀就可以，你要改變一個人的知見更難。改變一個人的面貌易容，這個很簡單，改變一個人內心的那種執著，比易容更難，易容比較容易，易心難，改變你的容貌很容易，開刀就可以改變，改變那個知見很困難，所以有時候，你碰到不能溝通的時候，去喝茶、喝咖啡不要再講了，講不下去你怎麼談呢？兄弟，兄弟看法不同，兄妹，兄妹看法不同，父子看法不同，所以這個爭論是永遠存在的，因為他是凡夫，它是娑婆世界，他沒有悟到無量的空性，無量的妙義沒有辦法，所以爭論是不可避免的，夫妻爭論，男女爭論，兄弟姐妹統統爭論的，師徒也會爭論的，對不對？底下說，【一切智海，神通妙用，自在解脫。】一切的智，大智慧如海，神通妙用，自在解脫，【功夫上的境界，一深無底，上能知下，下不能知上。】上就是境界高的，境界高的表示證悟的人，了解開悟的人，開悟的人了解不開悟的人，凡夫是不能了解的，所以叫做境界高的人，能夠知道境界低的人，境界低的人他根本不曉得他在做什麼。所以，我們一定要相信大智慧的人，【這些妙用功德，即大覺聖人，盡海水為墨，】把這個海水來當做是墨汁來寫，來說【亦是說不盡，在未悟之前，所說是假，】在你沒有開悟之前你所說的，因為你根本不知道證悟是什麼東西，畢竟空是什麼，你所說的是假，就是緣起的東西是假，【儘是生滅心作用，】因為你是從內心的深處是分別、執著、顛倒見，所以你出來的統統是生滅心作用，【儘是畫餅與說食，】在牆壁畫一個餅乾，中秋月餅沒辦法吃，說食，中午快吃飯了一直用說的，有一天我有錢，我是要吃多好多好，說的，畫餅跟說食就不能充饑，不能充饑就是不受用，意思就是凡夫用生滅心的作用對佛法是不受用的，不受用的都是畫餅說食，【儘是白紙與黑字，】所以我跟出家徒弟說，你只要開悟大藏經可以火化，為什麼？沒有作用那些都是工具，但是你沒有開悟你燒燒看，得罪無量，你自內證的功夫夠，批佛罵祖都是功德，統統是功德，何以故？心性在內不在紙，對不對？有時侯研究太多經典，反而是變成化做一種知見更糟糕，儘是白紙與黑字。【盡與本分無干，】本分就是見性就是心性，跟心性了不相干，【要親自體悟證驗，見到證到，方是真的。】這句話倒是實在，【若存有得之念，】如果存在有所得，有得就是有所得，就是有相才有所得，如果你存著有所得的念頭，【又大錯了也。】因為萬法畢竟空，【不從絕處再蘇，】絕處就是到極點，蘇就是醒過來，如果你不從絕處再醒過來把你到達極點絕對的意思，如果你不能從絕對的法性出發，醒過來，如果你不盡情放下世間的假相，是不入此門的，是沒有辦法進入佛法的核心的，沒有辦法的，【圓頓大教，難可遭逢，】一般人來喜歡灌灌頂，這個可以，方便，一談到開悟這種事情，圓頓大教這種事情，難，這種效果一下子看不出來，對不對？我病苦，我如果是有病苦我一灌頂好了，立竿見影，對師父心服口服，這種圓頓的大教心性的東西，拿，拿不出來，講，講不出所以然，我講的他體會不出來，始終用猜測的又不對，對不對？離我們多近很近沒有距離，離我們多遠，很遠，因為悟不到，說近很近，說遠很遠，悟到了沒有近遠，沒有遠近，這個圓頓大教就是這樣子，難可遭逢，一般人喜歡權巧方便，不喜歡究竟法，因為究竟實在夠難的，【一失人身，悔將何及，】你一失掉這個人身，悔將何及，譬如說你變做大象，你有佛性有個什麼用，你變做一隻烏龜，變做一隻烏龜你有佛性，眾生皆有佛性，一隻烏龜幹什麼呢？是不是？變成一條狗，一隻貓，對不對？山上的老虎它一定要吃肉，對不對？一天到晚就想要撲殺牛、羊來吃，它哪裡會說我要學佛。所以說，雖然說這個色身是假相的，可是你一得人身，這個是稀有難得，一化做畜生佛性蘊藏在裡面一點用處都沒有，大用沒辦法現前，為什麼？業力綁住，整個業力綁住，所以一失人身，悔將何及。【此身不向今生度，更待何生度此身，虛生浪死，】隨波逐流，【至為悲痛，生死事大，無常迅速，大好光陰，切莫空過。）】我們一再的警告自己，修行是點滴的功夫，你一定要定功課，不要學那個什麼高僧大德人家是坐著怎麼樣不定功課的，人家是大徹大悟的，不可以的，凡夫你不定功課，你試試看，你就會懈怠，你看你要你要定《大悲咒》一天幾次，《往生咒》，念佛多少，一定要把功課定得非常嚴謹，自己督促自己，聽經幾個鐘頭，還有一種情形從現在開始發願不與眾生爭，受到委屈不感到委屈，發這種大願，恆順眾生，無諍就是道，道在哪裡？道在無諍，爭也沒有辦法，你也爭不出什麼，真理在人心，你怎麼爭，我問你？兩個人角度看法不一樣。所以大好的光陰切莫空過，因此一定要想盡辦法要督促自己。

【12，即是迥脫根塵，】迥就是遠遠的，脫就是擺脫，要遠遠地拋開六根跟六塵產生的假相，一接觸就是境界，境界就是一種心性的影相，所以叫做【境識俱亡，】境了解是緣起不可得。識是那一念的分別心、執著心，識包括兩個角度說，識是分別跟執著統統是識，所以說了解萬境是緣起，本來就是空，識心是一種妄想、顛倒跟執著見，分別見跟執著見俱亡，統統放下，【而證諸法一如之真性。】一如就是平等的空性，諸法都是平等的空性，冤親債主來你一樣對他那慈悲，幼稚、愚痴的人一樣對他這麼的照顧是這樣子。

【13，即是無住而住，】無住就是無所執著，而住，這個安住，這兩個住意義不一樣，無所執著的安住，安住在無所執著的角度叫做無住而住，第一個住是執著，無所執著而去安住那個境界。你不能說無所執著而執著，那糟糕了，不是這個意思，無所執著的而安住於那個境界，安住那個住於無住就是安住在無所執著的境界，【常住涅盤。即是前念不生，後念不滅。】什麼叫做前念不生？意思就是不要落入回憶，前念一生我們的痛苦、執著、愛念、執舍就割捨不下，前念就是回憶的意思，不要一直回憶那個妄想以前的境界，放下，也不要去動未來的妄想、猜測的念頭，對不對？未來不可知。所以就安住在現在，現在又不可得，就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這一句話就是這個意思，前念不生就是不要一直回憶以前痛苦的地方，回憶以前痛苦的地方就是一直很悲哀，也不要對未來採取打妄想的角度，後念不滅，後念不滅的意思就是你只要產生清凈心，後念清凈心起來你不必去滅它，因為前念既不生，後念就不需要去滅，前念只要不生，就不需要滅後念了，為什麼？如如不動的心性就顯現出來，前念不生後念就不需要去滅，為什麼？就安住在絕對。

【14，即是自覺聖智，即是明心見性。即是發無上菩提，即是發無所得心。即是開發自性上清凈本然之體。即是掘啟本具智慧光明。】

【15，即是入不二法門，】不二法門就是體用不二，色空不二，空有不二，真俗不二，性相不二，要這樣子的恭敬這樣子的心性的功夫就入不二法門，【入真如性海，】真如性海就是絕對，【入一真法界，】也是絕對，【入】心性的【大總持。】什麼叫做大總持？大總持就是體相用俱足，叫做大總持，講體也對，講相也對，講作用也對叫做大總持。持咒就是入大總持，咒語一念就是大用現前，收歸回來就是絕對空性，聲音咒語一念就是依性起這個作用，大總持就是體相用一如，同時俱足，【入勝義諦，】勝義諦就是不可得，無相的意思，勝義諦就是殊勝的第一義諦叫做勝義諦。【入實際，】實際就是沒有妄想，不是假相不是緣起，不離緣起但不是緣起，叫做入實際。【入法性，】法性就是色法的絕對性就是空性，色法的本質就是空性叫做法性，所以法性的旁邊寫一個：站在器世間的角度說的，【入覺性，】是站在有情的世間說的，【入法身，】是站在無相的角度說的，【入真際，】就是站在不是妄想的角度說的，【入涅盤，】是站在不生不滅的角度說的，所以這個每一個角度不一樣，其實描述的詮釋的都是一樣的東西。入法性就是站在器世間說的，入覺性就是站在有情的世間說的，一切有情的眾生修行到最後就會開採覺性出來，入法身，是站在平等的無相說的，入真際就是沒有妄想，有妄想就不能入於真際了，入涅盤，是站在生滅的對立角度說的，你有生滅就有不生不滅，【入真如，】就站在一個執著的角度說的，不如就是沒有進入不生不滅的境界，入真如境界，【入法界】之平等。【坐道場，】記住，這個坐道場不是坐我們這個有相的道場，是坐涅盤，大般涅盤的道場，不動心性叫做道場，不動的心性就是大道場，【西來意，】就是這是佛陀的本懷，西就是指印度，佛陀傳來到中國的本懷，就是明心見性，這個就是絕對的真如本體，就是佛陀的用意，就是明心見性，【皆一事也。】都是談同樣的一種東西，

【16，譬如說，又如真如法性，】又如一個點，真如法性，譬如說真如法性，或者談到【常住自性，】都是相同的東西，或者是講【清凈覺海，】或者是講【寂滅性海，】或者是說【無住真心，】應無所住，而生其心。或者是講【圓覺妙心，】或者是講【清凈真如，】或者是講【真如本際，】或者是講【大光明藏，大圓鏡智，】這是唯識學的意思，唯識學的角度說大圓鏡智，唯識學的角度說大圓鏡智，【妙覺明體，】這是指《楞嚴經》所說的，【圓常大覺之體，】這是《圓覺經》說的，【本地風光，】這是禪宗說的，【本來面目，】也是禪宗說的，【自性本體，】是《六祖壇經》說的。【不動本體，】那麼都是禪宗說的，【皆是同體而異名者也。故知大覺圓明之體，】大就是絕對，絕對的覺悟圓滿又光明實在沒辦法形容，體就是心體，上面加一個心，絕對覺悟圓滿光明的心體，【是我凡夫本具性德。】這個性德是對修德所說的，性德是先天的，修德是指後天的，有的性德有的講智德，有的講修德，【一切經論，顯密性相，皆為顯此覺體耳。】不管是顯教不管是密教，不管是講般若的空性的，或者是性就是性空宗，相就是唯識宗，不管是顯教、密教、性空宗、法相宗，都是為了顯出這個覺性的本體。所以不管你修八大宗派，沒有開悟就抓不到佛法的根本，因此不管你是修密的要明心見性，你修禪的要明心見性，你修凈土的要明心見性，但是每一個人的角度不一樣，修凈土的人，他講開發自性凈土，唯心凈土，這個就是自性，密宗講三密相應，三密相應是什麼？那當然是明心見性才有辦法三密相應，對不對？禪宗講的明心見性這個其實講的都是一樣，只是名詞不一樣而已，對不對？《大般若經》裡面講的，絕對的般若，法身般若，都是講的一樣的東西。

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