母音老人於美國達拉斯開示

母音老人於美國達拉斯開示

1997年10月4日

余金成 整理

諸上善人，大家好！

今天有緣和大家來討論各宗派的修法證體的事情。本來，佛法沒有什麼宗派，因為一切眾生同具如來智慧德相，就是都有像釋迦佛、阿彌陀佛一樣的無漏智性，就是佛性，大家都共具啊。因此，只要我們能夠認識佛性，那個事情就好辦了。所以佛出世點醒我們，叫我們大夢要醒來，不要迷戀物質，我們錯就錯在迷戀物質，這外面境界當真的，追求不已，把自己本性光明，神通妙用，都隱蔽了也不知道。因此佛才應機說法，對我們不同根機說不同的法，猶如醫生看病人，有不同的病嘛，用不同的葯，所以沒有一定，法無定法，根本沒什麼宗派。但後來，因為大家修行人，學的自己哪一宗得意，就把自己得意的這個宗派，就傳給大家，而這樣的分開來，什麼宗什麼宗什麼宗啊，其實所有宗派，同一個目的，就是息妄歸真，把妄心歇下來，看到自己的本來面目，就是佛性啊。因為我們的佛性是「不生不滅、不垢不凈、不增不減」的。而我們的肉體是生生死死的，所以我們的肉體就是有「生、住、異、滅」四個階段，生下來，住在世間上，一個階段，一個時期，住的階段不是不變化，異是變異，所以由嬰兒變成少年，少年變成青年，青年而中年，中年而老年，最後死亡了，哦。所以這個身體是假的，不長久的。但人都弄錯了，把這個身體認為是「我」，所以有「我執」。有「我」就有「我所」啊，我要所要東西，要享受啊，要鈔票啊，是吧。剛才一個同志說，就要鈔票啊，唉，那麼鈔票我拿不到怎麼辦呢？那麼就不惜造業嘍！所以世界這就不安寧，盜啦、搶呀、騙啦、欺詐啦、貪污受賄啦等等，壞事做出來了。社會不安寧，世界就不和平，在打仗啊。所以這都是我們迷於本性，向外追求的惡果。佛就慈悲我們，你們這些眾生啊，都像我佛一樣，不生不滅啊，這個佛性常住你不知道，冤冤枉枉地在造業受報，受生死之苦啊，你不要造業，你們這個佛性能與眾寶，起一切妙用的。我們大家知道，佛有很大的神通，外道也有很大的神通，這神通從什麼地方來啊？就從佛性來的。我們的這個佛性當中就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通啊。那麼這些東西呢，怎麼不現前呢？就是因為我們追逐外界慾望太高，就像太陽被黑雲遮住了，光明發不出來了，所以不行了。因此，佛就教導我們八萬四千法門，修掉我們的這個一切執著、妄想，而恢復我們本性的功能。比如凈土宗，佛教導我們用念佛法門把你妄心念掉，恢復我們的本性。

這個世界，現在階段是處於末法時代。佛圓寂了兩千五百多年了，佛說圓寂五百年，那正法時代；一千年，那就是像法時代，就是只講名相不講真的修持；一千五百年之後，那就是末法時代。現在是兩千多年了，是末法時代。末法時代人的根機很差，業障很重，所以修法是以凈土宗最為穩當，因為凈土宗它方便、簡單、扼要，只要念一句佛號，你別的不懂，都不要緊。只要一心一意念下去，把你的妄心念空，妄識念斷，就能夠往生西方極樂世界，在那邊是蓮花化生，不是父母血肉之軀，在那邊就可以一生成辦，叫一生補處。就等於從前清朝做官，位置還沒有，官缺還沒有，候補著，等著吧，叫一生補處，就候補佛，就成佛。

但是修這個法，就像佛菩薩所講的，要用功啊，要誠心誠意，專心致志地念這句佛號，那才成啊。釋迦佛教導我們說：「要執持名號」，「執」就是抓牢，「持」是契而不舍，就是用這個佛號，和我們的心合在一塊，我們的心時時刻刻地都是在這個轉，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……我們心就是佛，佛就是心，所以心佛道交，打成一片。這樣我們就能得到真實的受用，就在這個世界上，不要等死的時候，生到西方極樂世界，就能得到真實受用。什麼緣故呢？因為我們的妄心空了，歇下來了，就不執著追求了。我們向外執著追求，就苦惱了，追求的時候求不到，有求不得苦，煩惱得很，求到之後，又患得患失，它保不住啊！這東西要把它保住才行啊！怎麼能保長久呢？時時都在煩惱。你真正把心念空了，明白了這個世界上一切都是假相，都是我們真心，佛性，所變現的影子，沒有真實的東西。

比如這個房子，造房子時，是不是要先打個圖樣啦？要打圖樣是不是要動腦筋啊？構思設計啊，還是西式的，還是中式的，還要造幾層樓，造好之後這房間派什麼用場，都要規格好，而且要把造房子的鋼骨、水泥、木料、磚瓦，都要寫出來一個數據，然後工人根據這個圖樣，把房子造好，這個圖樣是不是我們的佛性的妙用啊？不是佛性怎麼能夠大腦構思啊？我們一口氣不來，這個腦神經還在，它那個時候能動嗎？不能動了。

現在科學家就說，我們看東西啊，也不是光眼睛啊，是大腦視神經作用啊，大腦視神經壞了之後，你眼睛看不見，說現在能看，是大腦視神經的妙用。這話說得很對，視神經壞了，眼睛是看不見，但是，大腦視神經，只相當於電線，眼睛相當於電燈泡，電燈泡和電線都裝好，不通電，燈能亮嗎？燈就不能亮。一定要通電之後才能亮，所以，光說視神經起作用，還不夠全面。因為我們的這個視神經和眼睛還要靠我們的佛性，起光明朗照的力量，才能夠看到。所以這個我們腦神經，就要用電，電就相當於我們的佛性。電我們眼睛看不見，這個燈亮了，電風扇轉了，曉得，噢，電來了，電來了。電是無相，我們的佛性同樣也無相，都在作用上顯現，我們能夠動腦筋，畫圖樣，手能工作，腳能走路，眼睛看東西，耳朵聽聲音，這一切一切都是佛性的妙用。

所以離開佛性就一切相都沒有。這個房子，就是我我們佛性把它造成功的。所以這個房子，就是我們的佛性造成的影子，所以世界上一切諸相，宇宙萬有，不論是山河大地，日月星辰，草木叢林，男女老少，飲食起居等等等等東西，都是佛性的變現，創造發明。離開佛性一樣都沒有，所以佛在《法華經》說：「唯此一真實，餘二皆非真。」只有我們的佛性是真實的，他是萬物的主宰，離開佛性，一樣東西都沒有。所以宇宙萬有的諸相都是假的，是「空花水月」，像空中的花，空中有花嗎？沒有，眼睛有毛病，有翳了，看出去，朵朵的花在飛舞，所以空中根本沒有花；「水月」，水裡的月亮影子，你撈得到嗎？撈不到。但是我們人愚痴，把世界上一切假相當作真，在那裡撈，盡了畢生的精力，撈到後頭，撈的結果是一場空，一分錢帶不走啊。所以我們要認識，世界上一切假相，都是我們佛性所顯現的影子。我們明白這個影子，不可得，不去追求，透過影子，來見佛性，那就是佛的教導我們的道理。

現在我們因為妄念多端啊，都著相啊，當真的啊，所以佛就叫我們修凈土宗吧，你們能念佛吧，用一句佛號，把你妄想、妄心化掉。念阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，不要執著外境了，外面東西都是假的，不可得啊。你一切生活，就隨緣任運就好，隨緣任運，就是各有各有因緣啊，各有各的運道不同了，隨緣做事。同樣做樁事，有的人成功，有的人失敗，什麼緣故呢？就是有人有緣，他的緣足，有人就沒有緣，他就不成功。緣從何來？運從何來？緣和運都是我們過去所造的業力，叫業感緣起，造的業，感的因緣。假使我造的善業，都感得的善緣，都是各方幫助，所以事業成功；假如過去世造的是惡業，那麼就沒善緣了，就處處都受打擊，所以就挫折，事業不成功。所以我們都要任運隨緣，不要這個勉強的追求，勉強追求，求不到。佛就教導我們，做人哪，要做一個瀟洒自在的人哪！因為人生在世，頂大的年紀，一百多歲，小的還沒有這麼多年呢，在佛眼睛看來，一眨眼就過去了。這一生一世何必苦苦地來受苦呢，受罪呢，你瀟洒自在活著還不好嗎？所以叫我們認識這個世界，都是假相，不可得，不要去追求，你們放下，隨緣過活，你就好了啊。所以教導我們的事情，我們一時做不到，一時能夠放下來嗎？放不下。教我們的方法，你們念佛吧，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，早也念佛，晚也念佛，把這個佛念的我們的主人公喊醒。蓮池大師是凈土宗的第八代祖師，他念佛，就說，我「聲聲喚醒主人公」，我念佛的目的，不是求西方的阿彌陀佛，拉我到西方去，而是用佛號，把我自己的佛性喊醒，不要迷於事相。我們現在都昏迷執著外界的東西，說物質，當真的了，迷於外界物質，追求不已，所以造業受報。你醒了之後就不要造業受報了，各有各的緣哪。你過去時候善緣造的少，你現在應該要受點苦，但是在受苦當中，我們再做善緣啊，再做好事啊，就會改呀，你的苦又轉成善因，那麼你又會享福啊，不是一定就是受苦到底啊。

我們佛教當中，有一本書叫《了凡四訓》。你們大家都看到，他就告訴我們，我們的命運不是固定的，隨時改變的。因為我們的因果時時在變動，就因中有果，果中有因了。過去造的因，現在受的果，現在受的果，又造業了，又感來世的果，所以因果循環不已。我們只要做好事，就能把惡業改成善業，惡運改成善運，不是經常受苦的，所以我們不必去看相算命，就做好事。我們佛教說「眾善奉行，諸惡莫作。」我們做好事，運道自會平坦。所以袁了凡拿來本身的經驗，就告訴我們，他本來是受苦，他本來考取，從前是科舉時代呀，考取舉人的身份，考不取，幾次都落榜，後來叫了孔鐵嘴給他算算命，孔鐵嘴，算命算得很准，所以叫鐵嘴，說一不二，他說你別考了，你這運道根本不好，考不取，沒官運，你也養不齣兒子，沒用，所以這個袁了凡就心灰意懶，不去再去考舉子了。後來碰到雲谷禪師，和他講了之後，禪師指導，我給你功過格，你做好事點紅點，做壞事就點個黑點，就是滿紙紅點你去考，你就能考取。他聽了教導，就盡量做好事，動一個壞念頭都要點個黑點，唉，一下手都是紅黑夾雜都有啊，再後就改，把所有做的這惡念，惡事都改光，滿紙是紅點，他一考就考取了。所以人的運道會改，考取了，做官了，有權了，有權就更好做善事啊，所以每逢這個荒年的時候，窮苦人納稅納不起，他不要人納稅，免稅，他開倉放糧救濟窮人，他這樣一來，兒子養出來了。所以我們運道會改變的，不是固定不變的，只要我們多做好事。所以凈土宗的說法，就這麼好，扼要簡單，告訴我們，一心念佛，眾善奉行，諸惡不做，臨命終時就能預知時至，往生凈土，這是非常好的法，適合我們大眾。

因為現在我們處於末法時代，業障重，根基淺，用這個法是最恰當。但是我們就要好好念佛啊，不好好念佛，想找竅門，偷懶，那就不行啰。現在很多人，自己造出來的不肯用功的話，他就說：「『散心念佛帶業往生』，我們念佛的時候，不要專心致志，不要虔虔誠誠，只要一面嘴裡念佛，一面心裡想心事好了，動腦筋好了，不要緊，可以帶業往生。」這能做得到嗎？這做不到。那個蓮池大師說「念佛者多，生西者少，何也？」就是為什麼呢？念佛的人多，生西人少呢？因為「念佛心不痛切故」，念佛者的心啊，不摯誠懇切，不是真為生死，而是敷敷衍衍，馬馬虎虎，所以，心不專一，生不到西方去。那個紫柏禪師和憨山大師，他們都說：我們假如念佛的時候，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然。」嘴裡念阿彌陀佛，阿彌陀佛，心裡想別樣心事，喊破喉嚨也沒有用，因為你心不專一，粘著這個世界，粘著這個世界，你就生西方去不了了，為什麼緣故？古德說一句話，叫「抱樁搖櫓，無有是處。」因為粘著這個世界，你不放手，你走的時候等於上了船之後啊，這個船，纜繩扎在岸上的那樁子上，沒有解開，你船上去搖櫓，開船，開不動，不要說搖櫓了，你開馬達也開不動，你這個纜繩纏在岸上的樁子紮緊了，你怎麼走得了呢？粘著這個娑婆世界，你不放手，就走不了。

這個事實，我們有好幾樁，我講我們上海的，啊，一位徐蔚如大居士，這個是上海的，你們可能不知道，但是他和印光法師一塊弘揚凈土宗的，印光大師你們都知道，這是我們近代凈土宗的大祖師，弘揚凈土不遺餘力，這個徐蔚如大居士是他徒弟，跟著印光大師一塊弘揚凈土，造佛寺，塑佛像，為佛菩薩裝金。宣揚弘化凈土宗，不遺餘力修法，但結果能生西方嗎？沒有。什麼緣故？因為他是中國銀行總經理，他管這個金庫的，他總經理，他臨死時，粘著這個金庫，因為這裡面都是珍珠、寶貝、鑽石、地契、美元、法郎、金條等等，都是這些東西，他粘著這個金庫了，守在邊上，走不了。所以說粘著這個娑婆世界，你不肯放手，你想生西方生不上去，我們真正要能生西方極樂世界，就是一句彌陀，心念具足，欣厭具足，欣是歡喜，歡喜願意到西方極樂世界去，厭是厭離娑婆，娑婆世界我要離開，趕快離開。一句彌陀欣厭具足才行，你還是粘著這個娑婆世界，你想生西方是很難。

非但是釋迦牟尼佛告訴我們要「執持名號，若一日、二日乃至七日，一心不亂。」，我們念佛要念到這個樣子了。大勢至菩薩同樣告訴我們，大勢至菩薩是念佛成功的，是吧，他也在西方極樂世界，在阿彌陀佛的下手，幫助阿彌陀佛來接引眾生，廣度眾生，他告訴我們念佛要「都攝六根，凈念相繼。」我們念佛號，要把我們的眼、耳、鼻、意統統用一句佛號抓住，不要動，這個六根都不要動，那麼才能夠入念佛三昧，得念佛三昧，才能一心不亂，所以要「都攝六根，凈念相繼。」「凈念相繼」四個字，看起來很淺顯，凈念就是凈土宗的凈，啊，要安安靜靜，清清凈凈，要念佛，要凈念；相繼，繼續不斷，就念阿彌陀佛繼續不斷，那不是凈念相繼嗎？其實不是這麼簡單。因為所謂「凈念」者，要將我們能念佛的心、所念的佛號，一時脫掉，那一念，才是凈念。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念念都是如此，那麼我們都是「根塵脫落，能所雙亡」，那時我們真是凈念相繼續不斷。

所以我們有很多凈土宗用功的人，他證到這個地步，他害怕，他說：「我念佛念到後面，佛號念不出來了，沒法念哪！我又怕落空了，我要依靠阿彌陀佛接引生西，現在佛號都沒有了，我落空了怎麼辦？」他不知道，這是真好的消息，因為我們能念佛的心是妄心，這是妄心，不是真心，因為有知有覺，有能看見、能做什麼的這個心，都是妄心，真心是無知無覺，無相可見，所以這不是真心。要把我們的妄心念掉不動了，佛號自然念不出來，那句佛號就自然會脫掉，所以不要怕落空，不落空，為什麼，你知道你不念佛了嗎？你不是不知道嘛？你知道！我佛號念不出來了。你不要怕落空，怕落空還是有啊，並沒有空啊，是吧，所以念到那個無能念無所念的時候，正是心佛道交打成一片的時候。我們假使念到那個地步，空是空了，身心還在，世界還在，還沒到家。這時候我們不能念了，我就不念，就看住，這個一念不動的地方，看住它，就是「如貓捕鼠」地看，「貓」就是我們看著這個念頭，正念，「鼠」就是妄念，這時我們不能念了，妄念不能動，妄念一動，就把這個貓要撲上去，「哎不要動！」。所以真正看到，能看之心、所看的念頭一時脫落，那真正脫掉了，就是你的身體、世界都化空了。都化空了，但是你的真心就現前了，不是就斷滅了，沒有東西，不是，所以我們的這個真心不在別處，真心就在我們自己面門放光。

現在我們能看東西，也是真心的妙用，能聽聲音、能講話，也是這個真心的妙用，唉，它時時在我們的面門放光，就我們不認識它。所以禪宗有一句話說得很好，「只為太親切」，就在我們的面門放光嘛！「反令薦得遲」，太親切了，沒有離開一點點，所以道教也說，「道也者，不可須臾離也，可離者非道也，大道不離目前。」就時時在面門放光，就是我們自己不認識。所以累得釋迦佛出世指點我們：你們的這個性，就在你們面前放光啊。從前，有個異見王，是印度的，問婆羅提尊者，他問：「你見性了沒有？」婆羅提尊者說：「我見性了。」「噢，你見性了，那麼性在什麼處啊？我怎麼不見啊？」婆羅提尊者說：「性在作用處。」你起作用嘛，你就見了，什麼作用呢？婆羅提尊者說：「在眼曰見，在耳曰聞，唉，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在手執捉，在足運奔。」你看，都是我們日常妙用嘛，所以說，「穿衣吃飯就是神通妙用」啊，唉，「舉心動念就錯誤」啊，因為能夠穿衣，能夠吃飯這是什麼的妙用啊？這是佛性的妙用嘛！不是佛性，這個身體不能動了，一口氣不來，手也不能動，能可以拿筷子吃飯嗎？能可以舉起手來穿衣裳嗎？所以穿衣吃飯，都是我們的佛性妙用，而我們不知道。因此雪峰禪師就說：「你們大家，坐在飯籮邊，餓死人無數。」坐在飯籮邊，飯籮裡面有飯嘛，你不知道去吃，就在那裡餓，挨餓餓死，這自己上當，就是我們不認識這個佛性。

所以我們念佛要知道，我們念到無能念無所念時候真好，有的時候功夫深的時候證到了，就在這個不能念時一時就脫掉，就身心世界化空。假如這功夫還淺，已經不能念了，但身體還在，沒有化空，那也不要緊，你看住它，看住你這個念頭不起處，念頭才一起，你就不要睬這個念頭，不要動，或者，把你這個佛念一提，「阿彌陀佛」一提，把它化空，這功候，就等於燒飯的火候到了一樣，忽然之間就脫開，就見到本性了。所以凈土宗啊，就是禪宗，它能打開本性，見到本性，所以凈土宗有這句話，就是說「花開見佛悟無生」，有這句話。但是一般人把這句話誤會了，以為是，這句話是「生到西方極樂世界去，住在蓮池裡，蓮池胎胞包住，等蓮池胎胞打敷了開開來，那麼我見到阿彌陀佛了，那麼我才開悟。」一般人都這樣解釋了，其實不是這個解釋。因為我們生到西方極樂世界，不是住在蓮花胎胞里，他是蓮花化生，我們就生出來了，就在等於是小毛頭樣，就生出來了，天人生出來就是這樣子，也是化生，西方極樂世界是蓮花化生，就生出來了，不是住在蓮花胎胞里。住蓮花胎胞那是什麼？那是邊地疑城，不是西方凈土，就等於我們現在的不是達拉斯市，是達拉斯的邊界、郊區，不是西方。你真能生到西方，凡聖同居土，他是化生，就成就了，他不住在胎胞裡面。至於《觀經》說：下品下生的人，要很多劫之後，才能花開見佛。那說我們自性心，自性花不開，見不到本性佛，因為那是凡聖同居土，你還是凡夫，你還證不到佛性。證到佛性，那你就成佛了嘛，就不是凡夫了嘛。

所以我們的花開見佛悟無生，就在我們娑婆世界，就能做到，就在你念佛念得功夫深，心花開開來，見到本性佛，這個本性佛，就是阿彌陀佛。因為我們的法身，千佛萬佛共一體，就是一個，怎麼共一體呢？比如這個電燈的光和這個電燈的光，光光相參，沒有妨礙，融成一片，就是一個法身。但是應化身還是各別，釋迦佛是釋迦佛，阿彌陀佛是阿彌陀佛，非一非二。這個法身也不是一，各各佛有各各佛，譬如我們有我們的法身，你們有你們的法身一樣，各別都有。但是又非二，因為它光光交攝無壅，交攝無有間隙，融合一體，所以叫作無二。這佛法就很微妙，是非一非二，認識這個道理，我們去念佛，很容易成就，就一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，把妄念打退，自然就入定，就證到念佛三昧。

所以證到念佛三昧不是難事，有人很害怕，哎喲，這個三昧很難啊，不容易做到啊，怕。不要怕，因為我們個個人都有佛性，不是誰有誰沒有，都能做到，只要我們肯用功，肯捨棄一切。講到修佛法，是要有大丈夫的氣概才行，大豪傑，大英雄，能放舍，捨得起東西，假如小家子氣，這也捨不得放，那也捨不得放，那修佛法就比較難了。其實你抓不住，你捨不得放的到最後還是要放，啊，因為都要死啊，死的時候不得不放啊。我們何必不開一點智慧呢？將來總歸要放的，何必不現在就放呢？現在一放不成大道了，不好嗎？等到將來不得已而放，那不是已經死了嗎？所以學佛法是開智慧了，我們要有智慧，要明白，是吧？所以說凈土宗，非常好非常好，就是要如法修持，它是三根普攝，就是上中下三根，一起都可以收的進來。就是上根人能夠開悟，能夠見性，能夠上品上生。像下根人，雖然不能開悟，只要一心念佛，不粘著娑婆世界，能放手娑婆世界，也是能往生西方極樂世界的，也得下品下生，所以三根普攝，八教圓賅，真好的法門啊。

凈土宗和禪宗並沒有分別，禪宗就是比凈土宗直接指示，不要轉圈子，禪宗的師父直接指示我們，你就是佛，佛就是你，不要到外面去找。怎麼我就是佛呢？因為能動能聽能聞這個，就是佛性的妙用嗎，就是佛嗎，你認識它就是啦，你不要跟境界跑啊。所以禪宗是最好，比凈土宗還要好，但是要根器大，經過一點，指示，你就知道，噢，這是佛性啊！比如我們現在大家都可以開悟，就是我們要斷，把這個念頭斷掉，什麼都不要想，這「前念已斷，後念未起」當中一點點都沒有的時候，它還不是了了分明嗎？它並不是象這個桌子，沒有知覺啊，它是了了分明啊，這個了了分明的是誰？這就是我們的本來面目嘛！這就是我們當人的佛性嘛！大慧杲祖師指給他的學生說：你前念已斷，後念未起時，當中那個一念不生時，這個了了分明的，不是你是誰？唉，不是你是誰！你那個時候要猛著精彩，一把擒住，就是你要開大智慧，一念不生時，這個了了分明的就是我，認識它，就是一把抓住，不要停息住思。他說：有人想一想，這個是不是我啊？壞了，那就這個疑問起了，念頭生了，念頭一生，就被烏雲所遮了。所以這個禪宗是最好的一個宗啊，就叫我們當下開悟見性啊。我們當下明白這佛性，是不是就成果佛了？沒有。為什麼呢？因為我們還有很多的習氣種子，在第八識裡邊藏著呢，沒有銷盡，我們還不能自主，所以還要悟後正修，要修法了。怎麼修啊？在世上鍛煉啊，我們有「五住煩惱」，這裡說起來就是「一念無明」和「無始無明」。「一念無明」就是我們妄念亂動，念頭，這個一念。這「一念無明」分為四種住地，一種就是「見一處住地煩惱」。「見一處」就是我們的知見不正確，見惑，迷惑得很。

我們的知見有五種不正確的知見，叫身、邊、邪、取、戒，這五種不正確知見。邊，就兩邊倒，叫身邊；邪，邪見，撥無因果，沒有因沒有果，儘管做壞事，不會受報的，你做好事沒用，沒有受福報的，叫撥無因果的邪見；第四就是見取見，見取，怎麼叫見取啊，就是這知見不正確，是邪見，根據自己邪見去做邪壞的事，認為是很好很好很好啊，比如現在吸毒，吸毒精神好啊，是吧，你相信啊，吸毒，吸吸，噢，說是騰雲駕霧啰，真好享受啊，去吸啊，吸到後邊好吧，壞了，你吸上癮了，不得了了，把你毒死了，人都沒有用處了，所以是邪見。做邪事，還認為是很好的事，所以叫做見取見，這個再下來就是戒禁取見，就是不是正當的見，比如說牛戒、雞戒，認為這樣學做牛、學做馬、學做雞這樣子，我就可以修到正果了，你這種戒是邪戒。能修成證果嗎？不可能的。還有塗身，拿灰塗起來，斷食，認為就可以證得涅槃了，這能證到涅槃嗎？證不到。所以這都是邪戒，不正當的。

所以我們這個知見要非常的正確，我們現在修佛法，最重要的還是知見正，因為我們有五乘根機不同啊，我們信佛法，有五種不同的根基，就是五種不同的境界。

第一種就是知道做人要做得好，要廣為眾生謀福利，要犧牲自己，正直無私，這樣子做人，但是不要修佛法，啊，佛法不要修，我們只要做人做得好就行了，所以這種叫人天乘。這社會上很多，就是我在美國也看到，好多位了，我們不要修佛法，只要我們做人做得好，我可以犧牲自己，來為他人造福，那就是很好了嘛，要修什麼佛法，不要修，就是保持人身不失，來做十善，生天，人天乘。

第二種就是小乘，小乘羅漢乘，只用偏空的真理來修法，他把色法、心法分為兩種，色法就是世界一切有相的東西，心法就是我們自己的思想，他分為兩個，他不曉得色法就是心法，心法就是色法，他只曉得人空，不曉得法空，所以依偏空真理修的，他只能將來成個羅漢，就是住在色究竟天，他不能成佛。

辟支佛同樣屬於中乘，也是依偏空真理修的，就是辟支佛比羅漢聰明一些。因為羅漢修的是苦集滅道，他從果來反過來找因，我們怎麼會受苦啊，苦從何來啊，苦從集來，就是心和境結合的時候，追求境界，才受苦的，追求不到，有求不得苦，追求到之後，又恐怕丟掉、失掉，所以苦，所以這苦是從集來的，你要成道啊，要修滅，把我們這些要求、執著心都滅光，都是這樣子修。而辟支佛是從十二因緣修的，他從因就可以見果，在無佛時，他看花開花落，就能悟道，花開得非常好看啊，可惜時間不久長，一下子就凋了、謝了，噢，不久長、不久長，所以沒用啊，從十二因緣開始認識佛性，所以辟支佛比羅漢聰明得多。

接下來就是雙空之理修的，叫人法雙空，人也空，法也空，雙空之理修的，用這種知見來修行的，那是菩薩乘，所以人也不可得，法也不可得，一切不可得，所以能證到無餘涅槃。而羅漢和辟支佛，只能證有餘涅槃，就是法見不除，尾巴斬不掉。

最後就是佛乘，就是認識一切眾生都有佛性，都是佛，毫不懷疑，不是誰有佛性誰沒有佛性，誰比誰聰明一點，誰比誰愚笨一點，沒有沒有沒有，因為都有佛性，都是一樣。你們或者有疑問，提出疑問，你說沒有，怎麼有人聰明一些，有人愚笨一點啊，還是有嘛？那不是佛性的作用，那是我們習氣垢障，是障重的作用，你的障太重了，就等於烏雲厚一點，把太陽的光遮得很厲害，發揮不出來了，就愚笨一點，只要你打開來見到佛性，佛性的光明是一樣的，沒有大小。所以我們人的這根機，知見正不正，非常有關係，我們認識，一切眾生都具如來智慧德相，都能成佛，用這種法來修的，就是佛乘根機。禪宗就需要一種，佛乘的根機才能修。所以禪宗是非常好，但是悟後之後，生死不能馬上了，開悟了之後，只了了見惑，剛才我們說見惑嘛，就是「見一處愛住煩惱」，這個消了，還有下面的，「修所斷煩惱」，沒修，修之後才能斷，那就是「欲愛住地煩惱、色愛住地煩惱、無色愛住地煩惱」，所以這個加了前面這個「見一處」，共成這四個住地煩惱。

這個煩惱是什麼呢？就是「欲界的愛住煩惱」，欲界啊，欲界的一切色，我們大家都是非常有，尤其是我們的淫慾心，欲界的淫慾心都非常大，所以男女到了發育年齡，都要結婚哪，啊，他有這個要求，啊。還有其它，一切這個聲色犬馬之好，像圖畫啊、字畫啊、玉器古董啊，樣樣都要，所以是煩惱很大，大家都想要它，滿足自己慾望。但是我們人，慾壑難填，填不滿，沒有滿足的時候，多了還要多，好了還要好，當沒有錢的時候講，他有一萬就好了，等到有了一萬，哎喲太少，要十萬、百萬、千萬、億萬，都不嫌多，還抓得很厲害啊，不肯放手。所以這是欲愛住地煩惱，我們要把這個看空，修掉。

第二個就是「色愛住地煩惱」，就生到色界天了，色界天的這個天人，物質比我們欲界的更精美、更微細，更好，而且現在說色慾煩惱，就是我們到色界是入禪定了，初禪定、二禪定、三禪定、四禪定，二禪是喜，三禪是樂，四禪是清凈，「舍念清凈地」，有所愛住就是煩惱，所以我們修佛法不能有愛住。假如我們能修得入定，不能住在那定境里不捨得放，貪著那樂境，就不好。因此，我們修心中心法，講到修一千座就不要坐了。所以人家都來疑問：怎麼修一千座就不坐了？是不是成功了？這就是我們修的一千座，如法修行，我們一定能打開我們的本來佛性，親自證到我們的佛性，這樣證到之前，我們一定是很快樂，入禪定的時候非常快樂，不能住著那個樂境，不能住著那個佛性上，「一有住著，便成窠臼」，所以不行，所以不許再打坐了，但是並不是不修，為什麼？剛才講過了，欲愛住地煩惱，色愛住地煩惱，這些東西都要翻，去掉它。

更進一步是「無色界愛住煩惱」，無色界愛是什麼？無色界是入「非想非非想天」，入八萬大劫，住那裡一念不生，噢，唉，「寂而常照，照而常寂」，認為這是很好的事情，寂照不停，他有這顆心在，有寂照的心在，還是有住。有住，就是將來還是要投胎，所以「非想非非想天」，八萬大劫完了之後，還是投胎受報，還是生死不了，不是究竟，所以說住地就是煩惱。

我們都要把這個四住地煩惱都銷了，這叫斷「一念無明」，但還有「無始無明」在，「無始無明」就是無始以來，就是和我們有佛性以來，就有的，叫「俱生無明」、「無始俱生無明」，前面的這個四住煩惱，只等於「見惑」、「思惑」，就這個知見迷惑、思想迷惑，思想是對境生心。

最後的「無明住地」，是「塵沙惑」，就是過恆河沙數的煩惱，這個煩惱啊，像恆河沙數這麼多，微細得很，過恆河沙數的煩惱要修斷它，證到過恆河沙數的功德，才能斷我們的這個「法執」，斷了「法執」之後，才能成佛，才真正是見到真如佛性。我們剛剛、初初打開來，比如我現在告訴大家：斷，念頭一斷了，一念不生還了了分明，你認識它，就是初步見性。這個初步見性，只是第六識、第七識轉一轉，就是第六識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智，但是這是初步轉，就是下品轉，等於往生西方極樂世界，是下品往生，就是力量很差，只是局部的，片段的，不是成片的。所以悟道有深淺，這是局部的，片段的，不是成片的「悟道」，所以說我們不能時時體會到。我們不動，就是我們在一切境界上，都要不動心，不論是善境，不論是逆境，都不喜歡，都不煩惱，善境你就喜歡、搖動，惡境逆境你就煩惱，那就不行，所以悟道有深淺，這是初步轉，唉，初步轉第六識、七識，還是著，見到的不是真如妙性體，你還是第八識，因為你習氣種子還在。要等到我們把這個後面，這個「四住煩惱」銷了，就「一念無明」，就是「欲界愛住地煩惱」、「色界愛住地煩惱」、「無色界愛住地煩惱」都銷了，那麼我們第八識里，就是「阿賴耶識」當中的這些煩惱種子銷了，這個第八識「阿賴耶識」就是換一個名字了，就換成「庵摩羅識」，換一個名字，就是它比較清凈了。但是不是就完了？清凈，一點骯髒的影子都沒有了？不是，還有。因為到這個地步，才證成八地菩薩，證成羅漢果地，，羅漢果地相當八地菩薩，但是羅漢不見性，他不知道本性是什麼，他只有定，「滅盡定」，定在那裡不動，他不認識本性，所以菩薩才知道，這個「阿賴耶識」轉成「庵摩羅識」或者稱為「白凈識」，它還是識，還沒成佛，因為還有「無明住地」這個「無始煩惱」，還沒銷除，就是還有「塵沙惑」。「塵沙惑」要在我們度生當中，所以我們悟道之後，一定要有大悲心起，廣度眾生，在做一切事務，在度眾生的份上，磨鍊自己，把自己的習氣磨光，因為眾生習氣不同，各有各的愛好，你要度他，你要順從他，跟著他走，你自己假如有主見，那麼你就不能順從，順從他，所以普賢菩薩有十大願王，要「恆順眾生」，這就很不容易做到，因為恆順，不是一下子順啊。毛主席曾講過，我們一天做一樁好事還是容易，要常常做好事，天天做好事，那就不容易。所以「恆順眾生」就不是一下子，一段時間，是隨時隨地都能適應眾生的要求，跟著眾生跑，為眾生服務，引眾生入我們的禪門，讓大家來悟道。所以這個就不容易，要在度眾生份上，把這個「塵沙惑」化空，這個「塵沙惑」就是「法執」，前面是「我執」，這個「一念無明」是「我執」，就是「見惑」、「思惑」，後面這是「塵沙惑」，是「法執」，「法執」也空，是八地以後的事，所以要做到這個地步，唉，所以就是最後地菩薩，就是九地、十地，「等覺菩薩」才能證道，所以把這個上面的法執煩惱都銷光了，變異生死也真了了，那才真正是成佛見性了，那才真正的見到真如佛性了。在這之前，不能叫做真如佛性，不過是第八識，唉，變成第九識，或者最後變成第十識，第十個識就叫做「無垢識」，沒有骯髒，垢是積垢，唉，沒有垢了，沒有骯髒，一切都清凈了。所以禪宗修來，時間很長，不是一下子明心見性就成佛了，沒有啊。從前有皇帝問過玄沙禪師：「是不是你們明心見性，就成佛了？」「沒有沒有，明心見性才是因地佛，等於小孩子，剛從母親肚皮落下地，是小孩子，嬰兒，還要等他長成，那時才真成佛。」所以我們要不斷地修行啊，修行不是一下子成就的，因為修行這麼難啊，禪宗的根器要很好才行，但是現在修禪宗的人呢，起疑情起不起了。從前禪宗不用起疑情，師父直接開示啊，像馬祖開示大梅，大梅問馬祖：「如何是佛？」馬祖說：「即心是佛。」「噢，」他就明白了，「即心是佛。」現在你要說「即心是佛」，怎麼是佛啊？我還是眾生嘛！他不明白。他明白之後，是不是他就不用功了？他明白了這就識得這真性，用功，綿密保任作功夫。三年之後，馬祖派個侍者，去探探這個大梅，看看他是不是真正悟道，他說：你去看大梅，告訴他，馬祖的佛法現在變了，變成非心非佛，你看他怎麼樣。所以這個侍者跑去看大梅，「噢，你從哪裡來？」「我從馬祖來。」說：「馬祖還好嗎？」「馬祖很好，但他道法變了。」「啊，道法怎麼變啊？」「變成非心非佛。」大梅就：「嗨，這個老漢，淆惑人心。」淆惑就是迷亂人心，「任他非心非佛，我還是即心即佛。」所以這個侍者回去告訴馬祖，馬祖說：「噢，梅子熟矣。」梅子熟了，不被我的話而搖動，我說這話不是，他不搖動。

我們做功夫啊，是不容易啊，常常要動搖，常常退失的。比如我們已經打開見到本性了，你不好好用功，不繼續用功，就會退掉，不是能保持住；還有，你縱是悟道了，你信根不足，慧根不足，也會退失；第三，你雖然悟道了，你慧根，智根，這個定根，都不足，聽一個惡知識，就是他沒有正見，真正證到本性，他會亂說的惡知識，說你見到的那個不是佛性啊，像我們現在告訴大家，你們這「一念斷處」，前念已斷，後念未起，當中一念不生時，那個了了分明的就是大家的佛性，像你們有這聰明伶俐人，肯承認這就是佛性，這就是你們的大福報，這當中有個人在說了：「這不是佛性吧，因為你們這樣成道，你還沒發神通嘛！你神通沒發起，就不是見性了。」你一聽之後動搖了，不相信了，這就是福德不夠，聽惡知見的人說一句話，就退道了；還有一點就是，慧根、信根、福根，不大夠，悟道之後沒有佛菩薩、大善知識的加持也會退失，也會退；還有，悟道之後，不好好用功，你入胎的時候就會迷了，入胎一迷之後，你再出胎，你就迷了，所以入胎出胎也迷啊，就是我們功夫做得不夠。

入出胎迷有幾種不同：第一種是入胎不迷，住胎出胎就迷；第二種是入胎住胎不迷，出胎時迷，；第三種是入、住、出都不迷；第四種是入、住、出都迷，有這樣的不同。所以我們平常說大菩薩有隔陰之迷嘛，隔陰就是入、住、出胎。你想想看，我們入胎的時候是什麼東西啊？骯髒臭穢的東西啊，我們父母同房的時候，我們自己這個欲心不斷啊，插進去的，插進去時，這個男子射精，那個精多骯髒啊，一衝把你衝進去了，衝到那個女人子宮裡面去了，那個女人子宮是清爽的嗎？哎呀，也臭穢不堪的，你看女人那個月經多臭穢啊。呆在這個裡面入、住能夠不迷，這是要上好的功夫，入不迷者是四天王，四天王天的天王可以入胎不迷，但住，住九個半月就迷了，出，出來時更迷；入、住不迷者，這是羅漢，羅漢來投胎，入、住能不迷，出胎時就迷了；入、住、出都不迷，要八地菩薩以上，可以不迷；入、住、出都迷是凡夫，入住出都迷，都不知道啊。所以我們做功夫，就要知道這過程，才能把我們這個路掃清爽，真正成佛。我們的修佛啊，不容易啊，「人身難得，佛法難聞」，今天有這麼好的機會，得到人身，聽到佛法，的確是有大善根大福報，所以要好好修行，不好好修行是不行哪，是吧。

現在的這個禪宗，在那裡念這個「念佛是誰」，他不起疑情，「念佛是誰」應在誰字上起個疑問，究竟誰念的，疑問起，才能把自己的妄念隔斷，那麼，達摩祖師說，我們要「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」心如牆壁，隔斷內外，你疑情起了，究竟是誰啊？，你說是我，身體是我嗎？身體是我，我一口氣不來，身體不能念佛了嘛；思想是我嗎？思想也不是，思想是外界客觀環境的反映，六塵落下的影子嘛，色聲香味觸法的影子，啊，那都不是；是誰？要在這上起疑情才行，現在不起疑情，在那念「念佛是誰，念佛是誰」，所以不如念「阿彌陀佛」還好一點，所以現在禪宗人，悟道很少。

凈土宗很方便，很好的法門，但是出現些不好的弟子，亂說話， 「散心念佛帶業往生」，把佛菩薩說的話推翻，他說的話對，近來還有一種話，還有，「只要你相信西方是有，阿彌陀佛是有，你相信，你願意去了，佛都不要念，就去了，唉，都不要念佛，只要相信就去了，更快，更便當。「這都是害人的，壞事，是吧。

因此，我們師公，傳給我們一個補救現在禪宗、凈土宗不足的一個法，心中心法。這個心中心法，是屬於唐密，唐朝就有的，後來，因為歷代皇帝害怕這個密宗，密宗會使神通。不要把我皇帝位子搞掉，唉，消滅消滅消滅，取消取消取消，就把這個密宗，由惠果禪師傳給，日本的空海弘法大師了，所以日本空海大師，就在日本的高野山建立密宗道場，現在代代相傳，還是在傳，還是有，所以這個法，是我們中國固有的密法，但是斷了之後沒人知道了。

那麼現在怎麼傳來呢，你們問我們「你們這個心中心法，是不是諾那活佛傳承啊？」因為西藏的紅教，有這個心中心法，其它的黃教、白教、黑教、花教沒有這個法，但是諾那活佛到上海來的時候，只傳一個人，他說這個密法是無相密法，是屬於心髓部分。

因為密宗有「九乘次第」，有「外三乘」、「內三乘」、「密三乘」。

「外三乘」就是要研究經教，研究顯教，把這個小乘的、中乘的、大乘的佛教經論都研究通。然後再修法，實地修，這實地修法就是「內三乘」了，就講到自性了。修什麼法呢？修鬼神法，因為藏人是需要有一點鬼神的神通，他才能真正相信，啊，所以修的是什麼息災呀、消障啊、發財啊這些法，這叫作「事業部分」。

然後再進入這個「生起次第」。「生起次第」，要先修加行，前行，再修正行，又分三部。「生起次第」還是最淺顯的，就是從無到有，觀想成功，觀想什麼？觀想氣脈明點，這個氣脈明點修成功，並不是這個密宗的最主要的法，因為密宗最主要的是即生成佛，即生成就。這個觀想成就，只不過是一個轉生成就的法，比如要生西方極樂世界，修一個「頗瓦法」，觀想我們的脈管，從會陰到梵穴，要像日光燈管一樣明亮，頭頂上還坐著一個釋迦牟尼佛，或者阿彌陀佛，觀世音菩薩，總坐著一個佛菩薩，一隻左腳拳著，右腳伸出來，搭在這個修行人頭頂上，封住頭頂，封住梵穴，觀想當中一個明點，比這個脈管還亮，用「嘿」字訣，從會陰把這個明點升到頭頂，頭頂上有佛菩薩的腳踏住了，不要緊，不會出去；用「嘎」字訣，落下來，再落到丹田，把這個修成功，將來要生西方的時候，「嘿」，升到頭頂，把佛的腳拿開，用一個「啪」破了，這個第八識明點就生到佛的心中，就生到西方極樂世界了。所以這算個保障法，保護法。這個法修成功之後，就需要你們修大乘法了。

還要修「圓滿次第」了，唉，所以「生起次第」之後要修「圓滿次第」，最後是「無比圓滿相應次第」，要相應，所以這密法很多，方法很多，很複雜，一上來這些法都不修的，要到最後才修。

所以這個諾那活佛到上海時說：這個心中心法是屬於心髓部分，是無相乘，比有相高深得很，不容易修，你們不好學。他只教了一個人，教的是我們上海的一個袁希濂先生，他後來，也沒聽到說傳什麼人。這個法在日本東京啊，或者高野山啊，也有這個法，曾經，台灣有一個師父，出家的，三十幾歲，年紀不大，住在高野山，修六年，知道這個密法當中有個心中心法，請他的師父傳心中心法，他師父說：你還是小和尚，沒有資格修，等你這個佛法學得深了，有阿闍黎的位置吧，我再給你傳。他又不高興住下去了，我住了六年了，還不傳，到幾時傳啊？那我就不在你這學，我到西藏去學，西藏總會有的吧。他還不知道西藏里有沒有，他跑到西藏，黃教、黑教、白教、花教都沒有，只有紅教有。紅教的師父說：「你要修心中心法也可以啊，住下來，住在我這裡先修別的法，十年之後再傳。」所以這個法在日本、在西藏都有，他們就不輕傳，所以弄得人家都不大知道還有這麼個法。

我們師公大愚法師，在廬山東林寺出家，因為他是干政界工作的，他看到那些人，那時候軍閥時代，都是你爭我奪，互相水火，都是為自己利益而讓百姓受苦，他憤然出家，不幹了，出家，他想我自己出家了，我要修一個大法了，修什麼呢？他說廬山東林寺。

（講廬山東林寺是凈土宗道場啊，因為東晉慧遠禪師創出來的念佛法門，那時候因為打內戰，兩派頭領打仗，但是都尊敬慧遠法師道德高深、持戒精嚴，不去進犯那個地方，很多百姓到安靜的地方去逃難，避難去了，避難人多，慧遠法師看，這些人又不能參禪，怎麼辦呢？不能參禪就改念佛，所以再造一個堂，一個是禪堂，一個是念佛堂，從此，開始出來這個念佛宗。）

所以我們師公才修般舟三昧，凈土宗有二種三昧：一個是「念佛三昧」，一個是「般舟三昧」。「般舟」般就是般若的般，就是一般的般，舟就是船，就是修這個法，叫「般舟三昧」，只准走，不能坐，不能卧，就是睡也不能睡，坐也不能坐，只能走，只能站站，這般舟三昧，你修成，佛都站你的面前，因為他也發了狠心，要修這個般舟三昧，他說：「我除死方休，有口氣在，我一定要修下去。」發了這麼大的願心，所以他就修這個三昧，是不容易修，「般舟三昧」很難修，因為這個肉體吃不消啊，一天到晚走路，都不坐不睡，哪能做到啊，所以腿都走腫了，不能走了，不能走了，他發了願要除死方休的，就在地上爬行，拿手爬，爬不動了，爬不動在地上滾，吃這麼大的苦，偷心死透了，心死透了之後，入三昧，才感得普賢菩薩現身，騎著白象現身了，「佛子，能吃這麼大的苦啊，難得，其實，秘法當中一個很容易修的法，不要象你這麼吃苦，可以收事半功倍之效，借佛菩薩加持之力修行，很好的，現在我傳給你。你先把它修成功之後，下山普傳大眾，補救禪宗、凈土的不足，你就廣傳大眾吧。」唉，所以我們師公，受了這個普賢菩薩的囑咐，受了法之後，就在廬山精勤用功，連坐七年，那個蒲團上，地上的草，走蒲團竄出來，竄到他屁股里，他屁股都是爛的。

下山之後，他又沒有後台老板，沒人給他來捧場，是吧，誰來跟他修法？他是受普賢菩薩的委託嘛，囑咐嘛，要廣傳，這沒人來和我學，我怎麼傳呢？所以他就略顯神通，是現了些神通的，現神通之故，受到當時的太虛大師和印光法師的反對，罵他「你怎麼現神通，這個現神通，只有鬼神之教，鬼神都現神通，我們佛法不講神通，我們佛法講的是明心見性，了生死，不講神通，用神通迷惑人家男女，不是造業嗎？啊？」所以很引起反對，但是他說：「我現在沒有辦法想啊，因為我要傳這個法，沒有人來學啊，現點神通，讓他們來跟我想學這法。」唉，因此，所以這個法也招了很多魔障，所以傳到現在，真正能修佛法得利益的人，還不在少數，因為禪宗能得一個半個人開悟就是很好了，啊。

現在禪宗說起來可憐，師父也沒開悟，徒弟也沒開悟，都是用法卷傳法，法卷就是像圖畫一樣的長卷，前面寫四個字「正法眼藏」，後面就寫祖師歷代的名，第一代祖師是誰，第二代祖師，第三代祖師，一直到現在，臨濟宗，譬如說三十五代，三十五代是我，傳給你第三十六代，把你的名字寫上去，這個卷宗交給你，好，法傳好了，你就是臨濟宗三十六代祖師了啊，都是這樣傳法啦，這可憐的很啊。

我們的密宗，用這個佛菩薩加持之力，有六個手印、一個咒，比念佛得力的多，這個憨山大師曾經講：大家念佛名號不得力，得不到三昧，那麼就改換持咒，因為咒力大，因為咒是佛心，佛的心的力量加被你，念念佛的名號，那屬於外表佛的名字，不是佛的心，而且有手印，手印等於是現在電視機上的天線，把空中的電波，射到這個電視機來，圖像現出來，所以這個手印去溝通，我們的心和佛菩薩的心相聯繫，用這個密咒，輸，傳送過去，這個密咒是「一切佛心中心陀羅尼」，這個咒子不是哪一尊佛，而是一切諸佛共同證得的，所以這力量非常大，加持力強，所以只要如法修持，一千座當中，的確能打開。現在我們在大陸傳法，傳得能打開的人，就不只一個兩個，像禪宗說是，能一個兩個人開悟就不得了，現在這個法，比較容易一點，他得到佛菩薩加持的力量大，可以補救禪宗和凈土宗的不足。

現在修凈土宗的人，假如修得很好，念佛念得很得力，能夠念得入定，能夠把身心化空，那也非常好，就照樣念佛，不要修別的法；同樣，禪宗人參禪參得很得力，很得力，參得行不知行，坐不知坐，很得力，那也不要改換，不要修別的法。

相反，像是修其它的法，不得力，那就可以改換改換，修這個心中心法，所以這個法呢，就是這樣子，修這個法也並不難，就是結印持咒，就是時間要長一點，長到每一坐要坐兩個小時，不足兩小時不算，因為它力量達不到，不夠這個力量，坐足兩小時，這力量才夠；而且不能今天修修，明天停停，要一貫地修下去，才很快；更重要的是，上坐的時候要死心塌地，不能想著自己的事，家庭的事，在座上去想念，不能，要修法時，譬如我們已經死了，斷氣了，不管了，只有心念咒、耳聽咒，其它不管，念頭隨便你怎麼來，我都不睬，只把咒提起來就是；更重要的是下座，因為我們一天二十四小時，這兩個小時打坐用功，其餘二十二小時都不用功，這個用功的時間太短，定力不夠，所以下座時要綿密觀照，要啟用，就是我們做事叫啟用，就是做事時，觀照自己不要動搖，儘管做事，就不是像人，像你自己做，像別人在做一樣，做完之後，這事我也沒做過，一點痕迹都不要有，要這樣綿密觀照啊。我們這樣修持下去，不用一千座，就真正能打開來，見到本性啊。

相反，不如法修持，坐的時候是妄念顛倒，想這樣、想那樣；坐過之後，也不是連續的不斷地坐，而是今天修修，明天停停；還有，下座時不觀照，忘其所以，跟境界跑，那就比較，見性難一點了，那就不是一千座之內能打開來的了。假如我們真正地如法修持，不需要一千座，因為我們在大陸傳法，傳了這麼多，好多人都沒有到一千座，噢，有的人一百多座就打開了，有的人三百多座五百座就打開，所以這個法，很快證道。

但是我們要說回來，證到本性之後，不是就成佛。還是像修禪宗一樣，因為我們這法是以禪宗為體嘛，還要斷「一念無明」，就是把「四住煩惱」斷掉，「見一處住地無明」，這「色界愛住地煩惱」、「欲界愛住地煩惱」、「無色界愛住地煩惱」就是「一念無明」消光，就證到第八地菩薩，這個生死「分段生死」就了啦，分段生死一了，那麼就容易了，再斷後面的這個法執，就是「塵沙無明」，「塵沙無明」斷了，那麼就證成功佛果了。所以成佛，今天我們把大致一個過程，每一宗的修法和大家談一談。