凈戒法師《溈山警策文》講記——第16講

06-09

《溈山警策文》講記——第16講

凈戒法師講授

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊師利菩薩！

頂禮西天東土歷代祖師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心。

在菩提心的攝持之下，今天我們學習禪宗五宗之中的溈仰宗的祖師，溈山大圓禪師作的《溈山警策文》。禪宗是釋迦牟尼佛拈花微笑傳承下來的正法眼藏、涅槃妙心、實相無相的微妙法門。所謂直指人心、見性成佛、教外別傳、不立文字。我們今天能夠值遇這樣的圓頓法門，也是往昔

在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習由達摩大師從西天傳來，直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字的禪宗頓門法。此次學習禪宗頓法，我們選擇禪宗中五家之一的溈仰宗：溈山靈祐大師的警策文作為學習內容。

溈山大師的《警策文》分為兩個部分：第一部分解釋文題，第二部分解釋正文。現在我們學習第二個部分。

第二個部分又分為兩段：第一段是長行，第二段是重頌，或者說偈頌。

我們現在學習的是第一長行。長行又分為兩個部分：第一部份宣說教誡，第二部分開示法要。

現在我們學習的是第一個部分宣說教誡。宣說教誡共分為八個部分。今天我們開始學習第七部分。

上面講到，我們出家不學習三學就會招致種種過患。這樣的修行人，不管出家也好，在家也好，只要是學習佛法，沒有學習三學，沒有真修實證，那麼在臨終的時候就會產生極大的痛苦和怖畏。所以第七是臨終憂苦，臨命終時，千愁萬苦。心中無比的憂愁，無比的後悔，無比的恐懼，身體風刀瓦解，內心惶恐不安。講解這個的目的還是激勵我們千萬不要落到這般可憐的地步。

文中這樣說：「一朝卧疾在床，眾苦縈纏逼迫，曉夕思忖，心裡恛惶。前路茫茫，未知何往。從茲始知悔過，臨渴掘井奚為。自恨早不預修，年晚多諸過咎。臨行揮霍，怕怖慞惶。縠穿雀飛，識心隨業，如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。無常殺鬼，念念不停。命不可延，時不可待。人天三有，應未免之。如是受身，非論劫數。」

大師可謂慈悲切切，給我們說了諄諄的教言。說這樣的修行人就是虛擲光陰，空過歲月。「一朝」就是有一天，等到有一天，突然大病來臨，所謂的老病死，老了病了，病了就接近死了，接連不斷的就過來了。當病的時候卧在病床上，此時身體三苦、八苦、無量一切苦，像千江匯海一般都同時交相的紛然沓至，在身上就會顯現眾多的痛苦

「眾苦縈纏」，「纏」，繞，「縈纏」就是纏繞、纏縛的意思。就像被絲線纏住，繞住一樣。痛苦就像絲和線一樣地纏繞著我們的身體，以及痛苦像冤家、像猛獸一樣的逼惱、逼迫我們，步步緊逼，所謂咄咄逼人。

此時躺在床上，孤孤單單，凄凄涼涼。「曉」就是白天，「夕」就是晚上。白天也好，晚上也好，由於身心上有極大的痛苦，所以無法入眠，只有內心去思維忖度，「忖」就是忖度、衡量、思維的意思。衡量什麼？思維什麼？哦！從出家了，遇到了善知識，難得的人身得到了，難生的中土生到了，難遇的善知識遇到了。難以聽聞的教法，自己沒有聽；難以遇到的毗奈耶，遇到了卻沒有去受持；難得的禪定，善知識引導，卻沒有去修，以及福德智慧，都沒有去做。

「荏苒光陰，饕餮因循」。回顧過去，這些歷歷在目。「心裡恛惶」，「恛惶」就是惶恐不安，驚慌不定。心裏面一想起來，哦！如是因，如是果。作為一個出家人，作為一個修行人，徒耗信施，沒有修行，欠下的累累債業將如何還呢？犯下的滔天大罪如何面對？只有三途惡趣乃至做牛做馬來轉。所以，心裡一想，惶恐不安，坐立不安，如坐針氈。

再往前看，就是這一生已經窮途末路了，日暮窮途，前面沒路了，今生的路已經走完了，已經到了七十、八十，死亡就在面前。再往前看，舉目茫然，不知道路在何方。這裡「茫茫」，就是自己解脫的路看不到，往生西方的路看不到，甚至人間天堂的路都看不到。縱橫交錯的都是險道惡途，所以兩眼茫茫一片。這就像一個人日暮窮途，漂泊到了一個地方，荒野曠野，不知往前、往後、往左、往右，但又不得不走，叫「前路茫茫」！不知路在何方，也不知道到底到哪裡去，叫「未知何往」，何去何從，不知道。為什麼呢？最初我們出家是為了什麼呢？了生死！如來和祖師把道路指得清清楚楚，該往哪裡走我們沒走，我們就迷失在今生今世的名聞利養上，到現在臨死的時候，把握不住了。或者就像把一個船開到了大江、大河、大海裡面，你平時就沒有一個導師，舵手，此時風高浪急，波浪濤天，昏天暗日的，所以你就不辨方向，不知道到哪裡去。

「從茲」，從這一刻，從此時此刻才知道悔過，悔是追悔了，追悔自己種種過錯，種種過愆，過咎。但是這個時候想念佛，這個時候想誦經，這個時候想持咒，這個時候想積福修慧，悔之何及呢？就像已經渴得要死了，馬上就要瀕臨著生命危險，說我拿個鐵撬挖井，來不及了。「奚為」，「奚」是疑問詞，就是渴得要死的時候再來挖井，能夠起到什麼作用呢？這叫「平時不燒香，臨時抱佛腳」。又有什麼用處呢？

此時心中無比的悔恨，所以說「自恨」，「恨」就是遺憾，追悔，後悔的意思，就非常非常的遺憾，非常非常的後悔。「蚤」，這個「蚤」就通我們現在早晚的早，就是自己非常的遺憾，非常的後悔，沒有提前修行，「預修」，提前準備修行。

「預」就是提前預備。所謂未雨綢繆，還沒有下雨就要鋪房頂；還沒有下雨就要準備雨傘；還沒有渴就要打井；還沒有餓就要準備飯，準備糧食，準備路糧。我們平時沒有遠見，平時不思維無常，總是我不死！我不死！我不死……因循度日。

今天在座間，就和一個法師談到，他說他認識的一個法師，道心不錯，修持也不錯，弘法利生的心也很切。在過年的時候，我認識的這個道友就給這個法師拜年問候，說：您老人家一定要保重法體，長久住世，轉妙法輪。這個法師很有把握地說：沒問題！我不會死。為什麼呢？我有大願。聽到這些話的時候，我很感慨。感慨什麼呢？我自然就想到了我的師父和我的師公是怎麼教誨我的。

確實，我們過去的諸佛也好，菩薩也好，祖師也好，願是很大很長久，但是時時會想到死。我們「乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡」，但是念念以死為期，一息不來，即屬後世。所以，念念都在往前走，念念都想到可能隨時會結束。

聽了這個法師的公案，一方面很隨喜，很讚歎，為了佛法，為了眾生，這個法師有這樣的大願。但另一方面（也許我很愚陋，以小人之心度君子之腹），我認為他沒有懂無常。所以我自然就感念我的善知識，我也同時想起來弘一大師，他的開示中就是這樣說的，我們只要是沒死，決定往前走，發大願，修大行。但隨時要想到這可能就是最後的一刻，隨時就可能畫上一個句號。所以在死的時候決定是乾乾淨淨，利利索索的。隨時做隨時又在放，這叫提得起又放得下的。否則，慈照宗主說的：臨終的三疑四關，就是有些人認為我發了大願，修廟也好，建塔也好，弘法也好，利生也好，有大願，那麼到臨終的時候願力未了，還是往生不了。

所以就很感慨，感慨在哪裡呢？感慨在我們無數次地說過，無數次地聽過，無數次地講過，無數次地接觸過無常的教授，但是能夠真實理解的、能夠運用在修行上、指導修行的人，可能即便是法師也不一定做得到。這就難怪乎在家居士，雖然很多在說無常，但是看他的行為和心態，所謂的口口西方，念念娑婆。這可能是我給在家居士編的一些，口頭上我們時時刻刻要往生極樂世界，但是念念都是耽著他的娑婆世界的家庭、身體、妻子、丈夫、兒女、事業等。

這是一個旁述。我們還是講《警策文》。

自己就無比地遺憾，無比地追悔。為什麼我們沒有早一點、沒有提前一點，好好地修行，把自己的路糧、盤纏準備好呢？以至於到「年晚」，到了現在風燭殘年，老態龍鍾，風中殘燭一般的時候，就招來了諸多的過患。

所謂「及至年高臘長，空腹高心，不肯親附良朋，惟知倨傲。未諳法律，戢斂全無，或大語高聲，出言無度；不敬上中下座，婆羅門聚會無殊；椀缽作聲，食畢先起；去就乖角，僧體全無。起坐忪諸，動他心念，不存些些軌則，小小威儀」。

就是這樣的，就會有這種過失，這叫「年晚多諸過咎」。「咎」就是過患的意思，過錯的意思。到年晚的時候滿身的毛病，滿身的習氣，一肚子的煩惱，滿身的業障。真的，尤其漢傳佛教，出家人和居士罵人，不能說惡語，那說什麼呢？看起來不是惡語，惡語的替代品，什麼呢？業障鬼！一看你就是個業障相。確實，經常造業的，在相學上也講，所謂相由心變。確實是，「年晚多諸過咎」。

「臨行」，就是臨命終時，這就像一個人要出遠門了，親友餞別，馬上已經送到渡口了，送到飛機場了，送到車站了。車汽笛已經在鳴響：嘟嘟嘟……在響。「臨行揮霍」，「揮」就是這樣正擺，「霍」，說是反抄，總而言之就是揮手，動手。這也就是我們所說的揮手之間，擺手之前，再見了，「臨行揮霍」。

「怕怖慞惶」，這相當於所有的親友都離開了，自己一個人要走遠路，面對著漫漫的長路，舉目無親，那麼這條路上充滿了怖畏，充滿了恐懼，獅子、老虎、毒蛇、猛獸、夜叉、羅剎、餓鬼、惡人、強盜，以及風風雨雨，風霜雨雪，等等這些。那當然是「怕怖」，又害怕，又恐怖，又驚慌，又失措，所謂惶惶不可終日。

「縠穿雀飛」，意思是用一個瓶子把鳥養在裡面，用一個絲製的，布制的，網狀的東西封住口，跟現在的網兜差不多，有些和手提袋差不多，這樣就不會把鳥憋死、捂死。現在這個縠穿了，雀就飛了。這是個比喻。這個瓶子比喻什麼呢？我們的五蘊身心，現在破了就是命根斷了，氣斷了。「雀」是什麼呢？我們的心識就飛了。下面的意義就是「識心隨業」，這個像鳥雀一般的心往哪裡飛呢？不是你自由自在地就飛，飛到佛國了，飛到八地菩薩境界，飛到清靜剎土，而是隨業遷轉。

「如人負債」，這個心識是隨業去遷轉，往哪裡走呢？打個比方，就像一個人欠了很多的債務，此時他要走、想離開這個地方，沒這麼容易，所有的債主都來索債。在索債的時候，「強者先牽」，「牽」就是把他拉走，你給我還債去：沒錢，你給我出苦力，幹活，當奴隸。實在不行了，你沒錢、沒什麼力量，我把你牽過去殺了，解我的恨。「強者」就是欠別人欠得多，一個是大債主，再一個就是勢力強的，誰的勢力強誰先把他拉走，誰先收拾他。叫「強者先牽」。這是一個比喻。

我們臨終的時候，心識離開身體死亡，往哪裡走呢？「心緒多端，重處偏墜」。「心緒」，「緒」是神，或者麻的頭緒，我們說頭緒。我們這個心就像一個絲和麻交織交纏在一塊兒，叫「心緒多端」，你看把一堆亂麻揉在一塊兒，那就會有很多個頭緒，叫「心緒多端」，「端」就是頭緒。

「心緒多端」，在這裡就講人在死亡的時候，心平時有很多很多的念頭，就像一堆亂麻，這堆亂麻交織在一塊兒，就有很多個頭緒，但是這麼多頭緒我們怎麼理得清楚呢？

「重處偏墜」，也就是說你平時有貪心、嗔心、痴心、傲慢心、嫉妒心、殺心、盜心、淫心、妄心以及妄語心、粗語心、綺語心，種種的這些噁心妄念，也就是我們學法相的，隨煩惱和根本煩惱。再擴展開來就有八萬四千個塵勞煩惱，這可以說「心緒多端」，頭緒太多了。再一個，我們反觀自照自己一天的念頭，從早到晚，有多少個妄想？有多少個妄念呢？所以我們這個心，那可以說真正地叫一堆亂麻吶。所謂的妄想紛飛，妄念紛馳，這就是一堆亂麻。世間的詞人也說：斬不斷理還亂！就是說我們的心緒很紛亂。

「重處偏墜」，意思是平時你串習的哪個念頭多，你就墮落在哪個地方，叫「重處」，也就是說你平時造的是善業多嗎？惡業多嗎？有漏業多嗎？無漏業多嗎？哪個多就往哪個地方去。「墜」就是倒的意思。這裡打個比方，就像一堵牆，這堵牆它最終會倒，有可能倒向東邊，有可能倒向西邊，但是最終倒向哪邊那就看看它的傾斜度，如果它一直往西邊傾斜，那麼最終倒的時候就會倒在西邊。除非有一種特殊的情況，有外在的強力推，能夠推到東邊。

我們人是墮落惡趣嗎？還是上天堂？還是往生極樂世界？就看平時自己的念頭。為什麼說念佛達到一心不亂，他就可以往生？這就是平時念佛念念遠離娑婆世界，念念求生西方凈土。這個念頭，以前我們是一門心思地倒在娑婆世界，輪迴的活計上，所以白天想的是這樣，做的是這樣，晚上做夢還是殺盜淫妄等這些事情。死的時候還是這些事情。所以一個人說能不能解脫，能不能升天，能不能往生極樂世界，就看平時自己的心。自己平時的行為就能夠決定夢中自己的行為狀況；自己夢中的狀況就能決定自己中陰的狀況，中陰的狀況就決定自己來世的前途，是這樣的。所以這叫「重處偏墜」。

後面就講「無常殺鬼」。「無常」就像鬼一樣的沒有情面，它不管男女老少，它不管尊卑貴賤的，這個無常的殺鬼周遍於整個輪迴世界，上到非想非非想的天人，以及大梵天王，帝釋天王，四天王天，乃至國王、皇帝、宰官、婆羅門、達官貴人，以及乞丐、農民等，統統通殺，叫通殺，一個不留，叫「無常殺鬼，念念不停」，，就指從我們來到人世間的這一刻，無常的殺鬼就迎面而來，它沒有一刻地說我停下來歇一歇，不會的！

「命不可延，時不可待」。就是我們的壽命是不可以延長的。有些（人）說我放生啊，我點燈啊，我念長壽咒啊，可不可以延長？沒辦法延長的。有些說那做了這些善事不就沒有用處了嗎？我們說的延長，也只是說像很多經論中說，除掉了橫死，意外的死亡，像《藥師經》中講到的橫死，通過念這些咒語可以遣除。再加上我們死亡有幾種死的方式，一種就是福報盡了死亡；一種就是命盡了死亡了。福報還沒盡，但是壽命盡了，這種人；一種福報盡了就死亡了，他的命根本來還沒盡。所以我們做佛事，要什麼就是增上福，要什麼就除掉這種種的橫死。

橫死就是意外死亡。如果我們好好修行就有可能轉過去了，這叫躲過一劫，世間算命的說躲過一劫。但是我們的壽命在前世基本上是有一個定，哪怕你活個一百歲，一百二十歲，最終會死掉的。我們在修無常的時候說，壽命無增有減，沒辦法增。

《中觀四百論》中說：「現見是為死，非是為存活。」我們來到這個世間，你無論吃也好，玩也好，我們想著我都是要活下來，其實你是為了死。因為你再怎麼做，你都是一步一步走向死亡的。而沒有說我們越活越年輕，現在我是30歲，明天呢？到明年呢？十年之後我成了20歲，再10年我成10歲了，再10年我成一歲了，再活一年我進母胎了。會不會這樣呢？不會的！步步走向死亡。所以我們再怎麼努力，有些人認為跟死神作戰，作什麼戰呢？全部都是為了死。

世間人的說法：我為了生存，我為了生活，我為了活下來。佛教的佛菩薩用智慧眼看，全部都是往死路上走。是不是呢？結果就是這樣的。所以，我們無論是怎麼樣去折騰，古今中外，最後就是一個事實擺在眼前，在世間你無論怎麼樣想延長壽命，最終卻是死掉了。這叫「命不可延」。「時不可待」，時光不會等待我們。所以我們學習生命無常，就是時時刻刻地鞭策我們，警醒我們，讓我們不要浪費光陰，不要浪費生命。

這就像我，雖然也很懈怠，但是由於不敢忘記善知識的教誨，所以每天看書啊，講法啊，時間安排的也比較緊。有時講法的時候，一天最多講七堂課。有些出家的師父、在家的居士就很關心、很慈悲我說：師父吶！法師吶！要保重法體，要多睡、多吃吶，不要這麼拚命吶，這樣會累死的。哪樣不死呢？睡多了就不死嗎？好多人都是睡著就死了，是不是啊？觀察壽命無常之後，我們就理解了「時不可待」，時間不會等待我們的。就像我們站在河流邊，我們妄想：河流啊，我對你有說不完的情，道不完的意，你就停下吧！等一等我。它會不會等你呢？理都不理你，它就會走了。

死了之後到哪裡呢？「人天三有，應未免之」。或者在人間，或者天堂。這是舉了三善趣中的兩趣，三有就是總的三界。為什麼叫做有呢？有因就會有果。所以，我們現在造了貪嗔痴、殺盜淫的罪業，那麼當來在六道輪迴中感受果報的身體，就會或者在天堂，或者在人間，或者在地獄，或者轉成阿修羅，或者轉成餓鬼，或者轉成旁生。因果不虛，因果不枉，叫做「三有」；有因就有果，叫做「三有」。

在三界六道中輪迴這是無法避免的，無法逃脫的。祖師說的意思就是壽命無法延長，時間不會等待，死了之後就是在六道輪迴，你逃不掉的，「應未免之」，就是逃不掉的。

這樣在輪迴中生生死死，死死生生，「非論劫數」。「論」就是言說的意思，用劫數都沒辦法說的，叫做無始，也就是說太漫長了。這就是《楞嚴經》裡面說的生死死生，生生死死，死死生生，就是感受這樣的身體。

我們現在有些人稍微有一點人間的痛苦，就感覺苦得不得了，比如說生病的時候，或者事業倒閉破產的時候，或者說遇到困難，或者說在監獄服刑的時候，那可以說是度日如年，感覺時間太漫長了，一直受著煎熬。但是，這只不過是轉頭之間、彈指之間、轉瞬之間。如果我們沒有了生脫死，沒有往生極樂世界，沒有大徹大悟，在漫長的輪迴中，地獄、餓鬼、旁生等這些身體我們都會無數次地感受的。可以說受生是無窮無盡的。

祖師大德們說：我們怎麼對這個輪迴生厭離呢？就是看十二緣起。看！現在我們是有老、有病、有死，那死的前面是生，生的前面是什麼呢？是有，有的前面是取，取的前面是愛，愛的前面是受，受的前面是觸，乃至六入，乃至名色，一直推到無明。這樣就無始無終，無始無終，所以我們就在這個輪迴中受生是無窮無盡的，知道吧？正因為是這樣的，所以佛在經中說：我們在這個漫長的生死之中，受生是無窮無盡。別說是其他地獄的這種身體，餓鬼的身體，旁生的身體，即使是轉成小螞蟻的身體，如果它的身體沒有腐爛，堆積在一塊兒，比須彌山還高。

在無始的生死流轉的過程中，我們為了殺害仇人，進行格鬥戰爭，流的鮮血如果沒有干，收集在一塊兒，比四大海的海水還多。可見生命是多少次吶！我去年到廈門的時候，有一次我站在海岸邊，看大海，觀大海。就想起來經中所說的很多的海：煩惱海、業海、生死海、苦海。像聖天菩薩也說：「於此大苦海，畢竟無邊際。愚夫沉此中，云何不生畏？」那個時候我就設身處地地想：給我一個救生圈，把我放在大海中央。我想即使不沉下去，不淹死，我心都會碎了，都會綳不住。因為一望無際，那簡直沒有希望。

我的和尚，他寫了一本書叫《前世今生錄》，現在的版本有很多，初版後面有一張他坐在海邊的照片。，後來他說：坐在海邊，看著這個大海，就想起了生死大海，感覺非常的恐懼。聖天菩薩，聖提婆菩薩說茫茫無際的生死大海，愚痴的、愚蠢的凡夫眾生，不知道了生脫死，不知道追求解脫的人沉溺在其中，為什麼不生怖畏呢？有一千個，一萬個，一億個說不完的理由，都是可以讓我們要厭離生死，追求解脫。但是凡夫眾生，就是受了這麼多的苦，受了這麼多的罪，他就根本不想求解脫。「云何不生畏？」對於生死輪迴為什麼就不害怕呢？

我們再看，往後轉，有沒有無明呢？自己很清楚！我們對於生命，對於人無我的空性，對於四諦十六行相，對於唯識，對於大空性，對於佛性都是茫然不知。這就叫無知，這就叫做無明吶。

我前年看了一個節目，叫《感動中國的十大人物》，好像有一個德國的女孩，給她頒了這個獎。她是一個雙目失明的人。在盲人的眼裡面，這個世界是黑暗的，內心是黑暗的。所以盲人是非常非常痛苦的，她最大的願望，最強的心愿就是能夠看到光明，能夠看到這個世界。

我們凡夫眾生，雖然有個肉眼，但沒有智慧眼，對於生命，連離自己最近的生命，五蘊身心，我們懵懂無知，又何況說紛繁複雜的世界、宇宙呢？這就叫做無明。有了無明，我們就會行，就是造作了。造作，我們就有了識，我們的阿賴耶識裡面就有業種，這個識就是阿賴耶識。為什麼阿賴耶識是由業形成的呢？就是有了業就有了熏習，這叫「現行熏種子」，種子就成了種種習氣阿賴耶。知道吧？這樣我們後面的生生死死都會有的。

有些人說，佛教講三世因果，六道輪迴，有後世讓我看一看。信佛法一方面需要智慧，另一方面需要善根的。很多東西是佛法裡面講到的，我們看到了，我們依然不相信。

比如說佛法講到的生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛苦，這些是我們可以看得到的。看到了，人家說的準不準確？正不正確呢？正確就是真理，就是客觀的事實。那你為什麼不接受呢？那如果你說你接受，接受了，佛講苦的目的何在呢？讓我們厭離這個世間，但我們依然還會像蒼蠅愛臭水一樣，對於世界的五欲六塵依然有強烈的貪戀。這就是口是心非，其實是不信。

佛經中講到的無常，無論是粗無常也好，剎那無常也好，這些講的是清清楚楚的。還有佛經中講到的善有善報，惡有惡報。報又有幾種，一種是現報，一種是生報，一種是後報。現報就是今生造惡今生受報；生報就是今生造業，第二世受報；後報就是今生造業，前世造業，百千萬生之後才受業的，也就是說第三世之後，這叫後報。

即使是現報我們也看到很多。今天中午有一個女居士就講到她認識的一個女老闆、女強人，就是淫慾做的很多、很重。所以即生就招致了很重的惡報，得了婦科病，一次又一次地做手術。那應當是要改正啊！但是，還是過一段時間又換一個男人。這個是對自己非常不利的。自己都吃了苦頭還認識不到。

所以，當時在心中就想起了我們那邊的一句比較難聽的話：狗改不了吃屎。為什麼改不了呢？不是罵她，習氣太重了。在《地藏經》裡面講，我們對惡的東西不要串習，串習就變成習慣了。一個行為、一個思想，包括一句話，重複幾次就變成一種習慣了。所以，搞思想工作的人，他就知道人的一個規律就是這樣，所以就多次說、多角度地說，最後不知不覺的對方就接受了你的這個觀點。

有一個很明顯的例子。我身邊的一個師父，他的口頭禪經常說：舉個最簡單的例子，我就舉一個最簡單的例子。還有我小學的時候遇到一個同學是個結巴，大家都感覺這個結巴挺好笑的，有些小孩子就學，沒過幾天他就成結巴了。這就是最簡單的例子，大家也是認可的，這就是串習。，真正的結子、先天的結子，人家慢慢地還練好了，慢慢地還改正過來。這後天的結子，結一輩子。所以，我認識的人裡面有結巴，有的時候想開玩笑學學他們，但是想到萬一學成結巴了，現在講話就不太流利，到時候講法的時候，念一個「南無本師釋迦牟尼佛」都九龍迴轉嗎？還是一波三折，那才叫麻煩吶！

總而言之，這一段文溈山大師就給我們講：作為一個在家人也好，出家人也好，或者世間的善人也好，我們有一個美好的願望，就是斷惡行善。按佛弟子來講就是要出離生死。

佛道中又有三士道：下士道，中士道和上士道。

下士道就是學習了佛法，相信了三世因果，六道輪迴，善有善報，惡有惡報，三寶是無欺真實不虛的。這些都信！真的信！但是他的理想和願望：我也不想成羅漢，我也不想成佛、成菩薩，我就想升天轉人。

以前我有一個道友，（真的，人的這個念頭很可怕，）天天依止大善知識聽法的一個道友，他在我們那邊複印室發心，天天印法寶，人還挺聰明的。他後來發了幾年心，發心的時候勤勤懇懇。後來他說他下一輩子要當皇帝。所以後來我們都叫他皇帝。他不是開玩笑，他就真正地想當皇帝。這個真的叫匪夷所思，實在無法想像的。學了出世間的大乘佛法，還是出家人，可心中就是當皇帝。和佛陀的親弟弟難陀尊者剛剛出家差不多，佛曾經帶他到天堂上逛了一趟，那些國色天香的天女們，還有富麗堂皇的天宮，就在他的腦海中刻下了永不磨滅的印象。所以白天晚上一直盤旋在自己的腦海中，天天就想著升天，想天女。這叫下士道。

有些居士，有些修行人，信心很好的，也很付出的，誦經、持咒、念佛、修福報，很用心的。但是他的願望就是來世到人間天堂上去。這叫做下士道。

中士道就是他看到了不僅僅三惡趣是苦，整個輪迴都是苦。所以我即使生在天上，天福享盡，吧嘰一下又掉下來了，還是免不了三惡趣的苦。印光大師說的三世冤：前一世辛辛苦苦持戒修定，清燈古佛，耐著難耐的寂寞，但心中念念想著榮華富貴中的三宮六院，七十二妃以及天堂的美女，心中想的是這樣；第二輩子就是國王，王宮宰相或者天堂，第二輩子很冤枉；第三輩子，福享盡了就掉下去了，三世冤。

聲聞人和獨覺人就看到整個輪迴，即使到天堂上也還是會掉下來的。所以，他就想有沒有超出三界輪迴呢？一得永得，得到了再不下台了。這就相當(國家首腦，能不能登上去我再不下來？人們一般都是想，你看秦始皇和歷代的帝王都是這樣的，但是，即使這個位置還在，小命沒了，有些命還在，讓別人推倒了，拉下來了，不可能長久的，所以沒有不落的太陽。這樣的話就在三界輪迴中沒有一個可靠，他就想找一個上去再不下來的。

其實人們在根子裡面、心底深處的想法是一樣的，你們這些年輕的女士們就想青春永駐，容顏不改，一直就是這樣。然後這些愛財的男人們就想錢財永遠就是我的，我就是你，你就是我，我們永遠不分離。然後愛權的人就是大權奪了，永遠想握住，有些人到死的時候都握住權柄不放，但是握不住的。這就像我們抓干沙子，讓你抓一大把，你越想捏緊的時候，很多就從手縫裡面溜走了，是不是這樣？或者我們抓水，不用勁還好一點吶，不執著還好一點，放鬆一點還好一點，越抓得緊，可能是越跑得快。是這樣的。

聲聞人他也想有個一得永得，一勞永逸的。他就觀三界輪迴都是苦，哦！斷掉了輪迴煩惱有一個涅槃。那個涅槃，因為再沒有煩惱了就不會造業，不會造業就不會感受苦果。所以說：「何時有蘊執，爾時有我執，由我執造業，從業復受生。」反過來的話，要想不受生，就得沒有業，要沒有業，就沒有煩惱，所以斷掉我執之後得到涅槃。看到這一點，他就興奮得不得了。佛讓他怎麼做他就怎麼做，讓他放棄五欲六塵，妻子兒女，他就放棄了；讓他持戒，他就乖乖地持戒；讓他坐禪，他就坐禪；讓他修慧、修定，他修了，證得了。證得之後他就歡喜得不得了。所以你看聲聞人，這些羅漢們一證果之後，就開始在大庭廣眾，在佛面前都宣布、公布：我「梵行已立，所作已辦，不受後有。」什麼意思呢？我以後再沒麻煩了，再不生再不死了，這樣就住在涅槃的彼岸上了。這叫做中士道。但是他的想法也只是自己解脫了，不管別人了。

而大士道是什麼呢？上士道就是菩薩行人，他看到自己有痛苦，眾生也有痛苦，再看這些眾生都是做過自己的父母，或者再看深一點，這些眾生都是有佛性的。所以，他就生起了大慈悲心。如果我自己一個人解脫，這相當於自己和父母親人都關閉在監獄裡面，自己有一個機會逃出來了。然後就自己揚長而去，找了一個小地方過小日子，挺滋潤的，不管父母，不管親人，這是不孝之人，沒有良心的人。所以在菩薩看起來，這個羅漢是有很多過失的。凡夫人當然是處處受呵責，處處受呵斥的，過失太多了。講輪迴過患，就是講凡夫的過患。

今天中午我們開玩笑時，一個師父就說：我們學學這些佛法，用佛法觀照現在佛教界的時候就有很多情形。我們就說到了這個豬狗等，他們也有貪著淫慾的心理。

我說到，在佛學院有一個小哈巴狗，被人拋棄了，又瘦又臟，基本就是一個皮包骨頭了，病病歪歪，但是有一次我看到它懷孕了，成了孕婦。當時我看到那個情形的時候生起很大的悲心：你自己都自顧不暇，你都吃不飽，這麼可憐，你還要養孩子呢？你自己光棍漢，你自己肚子都混不圓，混不飽，你還找老婆啊？養老婆啊？你也不掂量掂量？但是又一想，它有煩惱的，它控制不了。不是它想要就想，不是它想不要就不要。它主要是管不住自己，所以才會有這種行為，才會有這種結果。

說到這兒的時候，我們三個人就感覺我們挺優越，那（狗）多低級吶！突然迴光返照了一下，天人看我們也好不到哪兒；再看一看，天人，你也別驕傲，阿羅漢看你也跟下面的差不多；菩薩看阿羅漢，你雖然是個聖者，但是只不過過個小康生活而已，沒有什麼大的出息；菩薩也不能太驕傲，佛看十地菩薩還在無明大夢中，唯有佛陀是一個醒者。

像我們屈老夫子所說的「舉世皆濁我獨清，舉世皆睡我獨醒」。好像他成佛了。這個話只配佛說。佛是二障斷盡了，所以最清白了。佛是從無明大夢中覺醒了，所以佛才是覺者。

發大心：「眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無邊誓願學，佛道無上誓願成。」發大心，發大願，修大行，求大果，這是大士道。不管你是下士道、中士道、上士道，都要以無常作為鞭策。

溈山大師這篇《警策文》可以說是「三根普被，利鈍全收」。不管你是學教的、持戒的、念佛的、坐禪的、學密的，那是一概通用的。世間說真理放之四海而皆準，這篇教言是放在所有佛弟子：在家、出家眾都是一個無比殊勝的警策文和引導文，指南針。

好！今天講到這裡。