隆蓮法師：《百法明門論》釋（三十五）

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《百法明門論》釋（三十五）

　　講四種緣，第一要講因緣，佛法要講那一種是親因，親因就是種子，阿賴耶識含藏的那個認識的種子，才是你生起認識的親因。第二叫所緣緣，所緣就是識的對象。第三叫等無間緣，這個緣精神才有，物質沒得。我們的精神就像水一樣不斷的流，精神就是心，這個心前念過去了，後念就跟著來，必定要前念過了才有後念。就象看書，先看第一個字，然後才能看第二個字，不能一心二用，它正在管這件事的時候，它就管不到旁的。心就是細水長流，不斷的一念接一念，前一念對於第二念叫等無間緣。同一個識才有等無間緣，同是一個識，前頭的過去了後頭的才能才能生起。等就是平等，就象排隊一樣，一個接一個。無間就是中間沒有空，一個頂一個。等無間緣只有心上才有，物質無所謂等無間緣。這一段文專門講這八個識之間有哪些關係，能不能作為因緣，能不能作為等無間緣，還有呢就是增上緣，只要不妨礙它存在都叫增上緣，一切事物的存在都與外界有千絲萬縷的關係，對他有幫助，不跟其他抵觸的都叫增上緣。比如交朋友，來幫忙算朋友，只要他不撤你的台都算是朋友，都是增上緣。因緣心和物都有，主要的因緣是種子，種子生現行是因緣，現行熏種子還是因緣，現行熏種子就有點象我們現在講的經驗，經驗過了要留下個印象，印象就留在阿賴耶識里。前六識不可能把經驗保持牢固，因為前六識要間斷，沒得力量來保存。它不是銀行，它是擺地攤的，一會兒在這裡，一會兒又在那兒。所以前六識不能含藏種子。第七識也不能含藏種子，只有第八識才能含藏種子，經驗都含藏在第八識里。種子遇緣就能起現行，現行又熏種子，種子又起現行，阿賴耶識的職務，一天不歇氣的就搞這個「種現熏生」。種現熏生就是因緣，種子是現行的因，現行反來熏種子，現行又成了種子的因，不斷的反覆的互為因果。八識相互之間，誰與誰有哪些作用，把它歸納一下，大家覺得好繁啊。有些人說學法相要不得，分別名相不知休，一天到晚就在裡頭鑽牛角尖，不曉得休息。入海算沙徒自困，就像在海裡頭去數沙，哪一輩子數得清啊，只有把你弄來困起。有人這樣說，但是要看各人的根器，有人就是要經過入海算沙，把思維認識的能力鍛鍊出來了，深般若才能夠出來。六祖大師聽到一句話就開悟，卻不曉得人家六祖大師前輩子入海算沙算了好多沙啊。只看到人家的這輩子，聽到一句話，字都認不得就開悟了，好像禪宗有不可思議的便宜可以撿，可能不是拿回事吧。學佛法信了之後要解，要把道理弄懂後，才能把你自己說服。佛法里講的道理，你只是信了，那是前半截，信有多少程度，信究竟堅固沒有，還是個問題。一定要透過解之後，信才堅固。沒有通過自己的解，通過自己的認識，只是相信人家說的，不算堅固。所以學佛法，四個階段，第一要靠信，信了之後要求解，要用點自己的腦袋，，通過思維，你才把這個道理承認下來，想通了就要實踐，實踐過了，你才是真正的收穫，佛的道路就是一個行解行證。有些人不費好大勁就解了，是他往昔生中有種子，往昔生中親近過無數的善知識，或者已經見過的多少的佛菩薩，一聞佛法就開悟，隨便點一下就醒了。如果往昔生中還沒有積集這種資糧，就是現在說的窮光蛋，那就要慢慢的積累本錢，所以聞了還沒有解的話，還是要認真，再再聽人家幫我解說，不一定聞了就解。遇到佛了，可能很容易解，因為佛有加持力，說法善巧。我們聽老師講，老師不是佛，只要比我懂得多一點就應聽。有人說不愛聽那麼多，我就老實念佛，一樣的往生，但你聽到了懂得一點又哪點不好呢？法相宗就是要解，要從法的相而看法的性，對於世間萬法就有正確的認識，在這個基礎上修行。有些人是上根，什麼叫上根，上根就是一聞佛法之後，更不再疑，為什麼不起疑心呢？他根器深厚，往昔生中就把這一套東西學的很多，人家給他一點醒，過去那些種子一下就發了，就把這些道理都徹悟了，所以叫上根。我們現在學佛法，好多地方翻不過接受不了。佛法裡頭的道理，往昔生中聽得少，這些問題沒有好生解決，所以現在來對於佛法這樣想不通，那樣想不通，那就得多學。這就是鈍根。過去學少了，現在弄不通；現在又不學，那就永遠弄不通。所以佛法要通過行解行證聞思修。佛給我們指出的悟的道路，就是聞思修。聞就是聽聞佛法，真正找到一個大善知識，就是學佛的好機遇。小善知識有時也能起作用，他說的話那怕有一句起了作用，也是我的收穫。佛法的三慧開始就是聞慧，就是要聽。老佛爺在世沒得書，那就是找善知識聽。老逢佛在說法，菩薩在聽法，那是有福報遇到真正大善知識了。現在我們有書，就不一定要從人的嘴巴里去聞，只要你肯看書，看書能夠找到門路了，能夠找到一個少費力，多收穫的路。我們去找大善知識著作看，大概不會上當。我記得我在十方堂聽講，有個老居士，給我建了個議，這句話當然是故人說的話，他說親近今人不如親近古人這還是一句有道理的話。故人著作大概經過好多鑒定，要靠得住些，今人究竟靠不靠得住還不敢十分說，所以我就有點慶幸。我親近現在的人不多，那個時候我在成都聽經，遇到的法師都是些大善知識。我學法沒有走多少彎路，所以那個老居士給我說的這一句話還是很有道理。多聞，哪裡在講經，都應該去聽，四十里路有人講經不去聽就犯菩薩戒。但是有一條件，講的不好不去聽也不犯戒。我也不一定講得很好，我聽到善知識講過些。諸位如果聽經時間不夠，選擇點好書來看，不聽經免得跑，也一樣。為什麼我要講這本書呢？因為我自己吃過虧。我自己就是心高氣傲，什麼艱難的科學，我自學都學得起走，我認為佛法我自己也學得起走。後來我就走不動了，就屈服了。我第一個遇到講法相的是王恩洋先生。經過王恩洋先生講法相，以後自己再看書，門檻才不多了。這是一個專門學問，有時不是我們一般的文學知識就能夠解決問題。它有些專門術語，你不懂就關在門外。這本書就要我們把這一百個專門術語學到手，以後自己去看書，淺一點的，問題就不大了。我那個時候，連百法都沒學過，就去拿《成唯識論》來看。看了兩三個月，也懂不到。應該怎麼學，我也不曉得。王先生來講書，講了一部唯識宗的書，攝大乘論，才把我領進了門。好多術語看到起簡直隔膜，不曉得說的啥子。我自己吃了虧，我才曉得學佛法的人最好還是把這本書讀了，把這一百個術語先解決了。唯識認為主要的東西是識，把八個識的相互的關係說清楚，再往下發展看問題，你就不至於困難了。這些法師是深入走過這條路的，他就曉得把這個問題說清楚了，以後你才不容易走轉路。哪一個跟哪一個什麼關係，就像介紹人一樣，給你介紹清楚，但是現在聽起來有點隔膜，有點沉悶，所以我只好簡單一點把這段跑過。（待續）

《大乘百法明門論》，表述了佛學理論的基本結構，了解這部論，對於了解自己，觀察別人，洞悉世界，具有很大的裨益與幫助。由於隆蓮法師講解的內容深入淺出、詳實豐富，本微信平台分若干貼，將連續釋解的內容貼出。敬請關注轉發。

《大乘百法明門論》，是天親菩薩（又譯世親菩薩）在世間的森羅萬法中取出一百種法，以唯識觀點分成五類，認為這一百種法是萬法的總綱，所以又稱為「五位百法」。百法的名稱散見於《瑜伽》、《顯揚》、《集論》和《五蘊論》等中，但採集百法區分為五大類而加以有系統的說明是從《百法明門論》開始的。

五位百法並不是唯識學派的獨創，它是從小乘佛教的理論基礎上發展起來的。《瑜伽師地論》將萬法歸為六百六十種法。世親早年作《俱舍論》時，曾將六百六十種法歸略為七十五種。與世親同一時代的訶梨跋摩，造《成實論》時，又將萬法歸納為八十四法。後來世親「回小向大」，從兄無著學習大乘法相教義，為說明「法相之學」，造《百法明門論》，將萬法歸納為百種，略為五位百法。五位是：一、心法；二、心所有法；三、色法；四、心不相應行法；五、無為法。其中「心」有八法，「心所」有五十一法，「色」有十一法，「心不相應行」有二十四法，「無為」有六法。

研究唯識學，必須先了解諸法名相，這是進入唯識之門。《百法明門論》是唯識「一本十支之學」中，專門介紹諸法名相的書，是唯識學入門的基礎學問。