凈空法師：我們今天很有福氣，遇到「明君出世」，國運轉過來了

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第121集2014年10月24 日 講於 澳大利亞

大乘經裡頭不但有尖端的哲學，它還有尖端的科學

　　近代的科學在地球上發展大概是四百年，四百年累積的經驗，後人踏著前人的業績向上攀升，到最近的二十年，才突破了第一個關口——物質現象。物質到底是什麼搞清楚了、搞明白了，跟佛經上講的一模一樣。這些科學家對佛經佩服得五體投地，他們想的，佛三千年前沒有科學的技術感念，他為什麼知道？說的比他講的還詳細。於是我們就明白了，大乘經裡頭不但有尖端的哲學，它還有尖端的科學。

　　一秒鐘二千一百兆次的頻率是我們沒有辦法照顧到的，一個幻相我們根本沒有辦法覺察。我們看老式的電影，老式的電影是動畫的原理做出來的，幻燈片，放映機的鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，再把鏡頭關起來，換第二張，再一打開是第二張，一秒鐘二十四張。

　　二十四張就把我們眼睛欺騙，我們眼睛看到熒幕上，這畫面在移動像是真的一樣，那是什麼？二十四分之一秒。我要看真相，真相就是二十四分之一秒，我只看一張相，一張底片。

　　我們可以做實驗，我們把鏡頭打開，一張畫面，再關起來，下面的底片全抹黑，只留下這一張，二十四分之一秒，我們看到沒有？看到了，看到什麼？看到一道光一閃，就沒有了。這光裡面有什麼東西沒看清楚，只看到光一閃，光裡頭有畫面，有完整的畫面，可是我們完全看不到，它太快了。我們必須在什麼狀況之下？二分之一秒，也就是二十四分之一秒的一半，一半是十二分之一秒，一秒鐘裡頭十二張底片，我們能看到這裡面剛才有樹、有人、有房屋，有這個概念，一閃就過去了，詳細看不見了，所以這眼能量不大了。現在的科學技術有能力捕捉一千兆分之一秒，能被它看清楚，它可以照相，把它照出來，我們能看到裡面的真相。

　　所以真相就在眼前，我們聽不到，我們看不到，我們聞不到，我們接觸不到，連第六意識都想不到，就是我們的妄心想不到。佛告訴我們到什麼時候你能看到？經上常講的「八地以上」。所以佛不需要科學儀器，不需要用現在科學技術，他直接就看到。他用的是什麼？用真心，用清凈心。真心為什麼能看到？真心不動。你是動的，妄心是動的。動的再快，真心也清清楚楚、明明白白，真心裏面本具有智慧、有德能。這個觀察、聽聞，這是德能。

　　它沒有受到障礙，所以再微細、頻率再高，它也看得清楚、也聽得明白，它沒有障礙。所以它在一念，這一念，是二千一百兆分之一秒，就這麼短的時間，它能看清楚、它能聽明白。這事實真相就在眼前，不是過去，不是未來，就是現在，現前一念。

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　　這話說起來容易，修起來好難。怎麼修法？放下而已。放下什麼？放下起心動念。起心動念我們不知道，起心動念就是二千一百兆分之一秒的那個生滅，那叫起心動念。不起心不動念，妄心沒有了，阿賴耶沒有了，完全用真心。真心極其靈光，再微細的，它清清楚楚、明明了了，不可思議。學佛沒有別的，回歸自性而已。《楞嚴經》上所說的，「圓滿菩提，歸無所得」。你證得圓滿菩提，成佛了，妙覺如來。你有沒有得到什麼？沒有，一無所得。你所得到的是自性本來具足的，沒有一樣是新的東西，自性本有的。

　　所以佛法最忌諱的是心外求法。心外沒有法，你到哪裡求？！佛法一切向內不向外，所以佛經稱為「內典」，佛學稱為「內學」。向內不向外，一切是自己本有的，外面沒有一法，外面全是假的，幻相，如夢幻泡影。向內求，一切圓滿；向外求，永遠得不到。自性本具眾德，所以佛具眾德，你證到佛的地位，無量無邊德能統統現前，為世間所尊重。世間是凡夫，六道是世間，十法界還是世間。

　　六道、十法界裡面的眾生對佛尊重，所以稱之為「世尊」。世間沒有比佛更尊貴的，他的性德、他的智慧、他的相好圓滿的顯現出來了。

　　雖然如是，我們必須要知道，世間所有一切眾生跟世尊沒有兩樣，只是他覺悟了，他不迷了，性德完全顯露；我們在迷失自性，我們是妄心當家作主，不是真心。

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　　所以經上講的世尊，我們每個人都有份，希望我們恢複本來面目，那就叫「世尊」。

　　【解】「光」者，光明也。自瑩謂之光，照物謂之明，即放光照耀之義。

　　他的智慧、他的德能，在他言談舉止當中就能夠顯露出來，我們一般人講風采，能看出來，對於外面境界一切人事物，大乘教裡面說「諸法實相」，在佛法教學裡面所謂「體，相，用」、「因，緣，果」、「事、理」，你看一個人、看一樁事情，要能看到八面，這是智慧，這叫事實真相。

　　對人、對事、對物，體、相，「體」是本體；「相」是現相。作用，像我們看電視屏幕，屏幕是它的體；頻道所現的這個相是現相；現相裡面所表的是它的作用，它在勸善、它在作惡，這是作用。你能夠看到這三方面，再往下面細細去觀察，它有因、有緣、有果，你就看到因果了；再往兩面去看，事上看、理上看，你能對人、事、物，任何一樁事能看八面，這個人叫有慧眼，這個人是個明白人，不是聖賢。聖賢人可了不起了，賢人能看透這八面。每一面都有八面，這個人能看到六十四面；六十四面每一面又有八面，愈看愈深入。然後我們才知道，佛菩薩之可敬，佛菩薩看的層面可深了，八面是表面，六十四面是第二層，還有第三、第四，其深沒有底，誰能夠徹法底源？如來。成佛才能夠徹法底源，這真的不是假的，其廣沒有邊際，其深沒有底，誰能？有人能。阿羅漢能，菩薩能，諸佛如來能。究竟徹底是諸佛如來，所以佛陀教給我們要成佛，不成佛不能徹底明了，成佛就明了了。

　　怎麼成佛？要放下，放下所有的障礙。為什麼？所有法的根源都是自性變現出來的，你本來知道，所以說「一切眾生本來是佛」，為什麼不知道？你用錯了心。你用的妄心，不知道了；你用真心，全知道了。所以，明白這個道理，這個大前提，你就要曉得應當徹底放下。為什麼？假相。「凡所有相，皆是虛妄」，相是虛妄，念頭也是虛妄。真心離念，沒有念頭。正念無念，它起作用的時候無不念，不起作用的時候無念。佛與法身菩薩，明心見性就無念了，起心動念沒有了，他的六根起作用是性德，我們六根起作用是阿賴耶、是無明。

　　我們為什麼不能放下？沒有真正知道諸法實相，不知道相是假的，不知道相是虛妄的，是夢幻泡影。《金剛經》上偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀」。偈子目的是叫我們放下，曉得一切法不是真的。什麼是真的？性是真的，我們的靈性是真的。靈性不是物質，是精神。但是要曉得，物質是跟著精神念頭轉的，我們要身體健康，要有好的念頭，自然就健康了，為什麼？它跟著心轉，你看我們心裡頭歡喜的時候，滿面春風；心裡頭有很難過的事情，愁眉苦臉，它就變了，跟著念頭變。佛為什麼那麼健康？佛沒有雜念，沒有妄想。所以我們能真正做到沒有起心動念、沒有分別執著，就成佛了。那你的身體就金剛不壞身了。

人到無念很難，做不到，八萬四千法門，都要走無念的法門，大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著了，內不執著於六根，外不執著六塵，「六根」是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，「六塵」是「色、聲、香、味、觸、法」，清清楚楚明明白白不執著了，證果了。不執著就證果，證阿羅漢果，清凈心現前；再深一層，不但不執著了，分別都沒有了，不分別了，你又升一級了，你從阿羅漢升到菩薩了，菩薩不分別，阿羅漢不執著；再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，為什麼？不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心不動念，這就成佛了。你看多簡單。

　　八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱；最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書有限，佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去未來你沒有一樣不知道，為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性了，自性變現的一切你全知道，你要想學，生生世世無量劫你也學不完。你懂得訣竅，不要學全知道了。

　　海賢老和尚知道的，這個人老實，沒念過書，不認識字，世出世間法他沒有一樣不知道。他的師父那時候警告他，那個時候年輕，二十歲剛出家，師父教他一句阿彌陀佛，一直念下去，特別告訴他，明白了（明白什麼意思？大徹大悟，明心見性，這講明白了），明白了不可以亂說，不能夠指手畫腳，他就能守一輩子，這一句佛號念了九十二年。你要問我。他什麼時候大徹大悟明心見性，從光碟上看，估計他應該在四十歲左右他就證得了。老師的話說得好，那個時候的環境不一樣，在這個環境里，老實，要知道裝作不知道。你平平安安過日子，就是表法。他要出現在釋迦牟尼佛那個時代，他就講經、教學、說法了；他要出現在六祖那個時代——唐朝盛世，他可以說去做祖師了；但是生在現在動亂的時代不可以，為什麼？嫉妒障礙，必然的！所以他是我們現代這個亂世學佛最好的榜樣。做出這麼一個樣子來給我們看，阿彌陀佛教他的。

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　　【解】光明有二用：一者破闇，二者表法。因佛之光明，正是智慧之相。「赫」者，明也。「奕」者，盛也。故知「威光赫奕」表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大。

　　下面佛用個比喻：

　　【解】此下以熔金喻之。

　　這個我們看見過，黃金在冶爐裡頭的融化，放出的光特別的好看。早年我在美國，有個同學他經營一個首飾店，首飾是假的，不是真金的，是鍍金的，做得非常好看，價錢非常便宜，像真的一樣，丟了也不痛心。一副手鐲、一副耳環、項鏈只要十幾二十塊錢（大概二三十年前在美國），很便宜，戴在身上真的看不出來。他帶我參觀他的展覽室，跟我去的有十幾二十個人，我就告訴大家：你們來看，經上常講「以金做器，器器皆金」，現在你看我們進入他的展覽室，你都看到了。他的樣品大概有二萬多種，都不一樣，全是黃金，美不勝收！從花樣看，它有二萬多種，從質料上看只有一種——金，這「以金做器，器器皆金」，它只有一樣東西——黃金。那個時候他生意很好，銷到全世界，價廉物美，丟了一點都不心痛。所以黃金在冶爐裡頭（它是鍍金的）真好看！

　　【解】金色光耀，熔金彌甚。

　　你看到之後你才知道，非常好看！

　　【解】喻佛光明，如熔金聚集，故曰「如融金聚」。「又如明鏡，影暢表裡」。影者，光影也。暢者，通達也。海東憬興曰：「鏡光外照，名為影表。即同佛身，光明外舒。外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裡。」

　　「海東」是現在的韓國。這都是唐朝時候，韓國、日本、越南到中國來留學的人很多，有不少人學成之後回去，都是一代祖師。

　　「鏡光外照，名為影表。即同佛身，光明外舒」。來比喻佛的身體、佛的外表，顯示出智慧光明，而且非常明顯，讓人人都能感覺到。

　　「外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裡」。「表」是外表，「里」是內里。內裡面充滿了德行、智慧，外面就放光，這通常稱為「儀錶」。

　　【解】《凈影疏》曰：「鏡光外照，名為影表；外照之光，明顯鏡內，名為影里。佛身如是，光明外照所放之表，顯曜佛身，名影表裡。」

「佛身如是」，用這個來形容佛身光明外照。從佛的容貌、身體的動作、語言，你能感觸到他的智慧、他的德行，這就是「光明外照所放之表」。「顯曜佛身」，這叫「影表裡」，「表」，我們今天講物質的身體；「里」，裡面精神的內在，或者我們講身心，外表是身，里是心。

　　【解】按上兩說，佛身內外映徹，喻如明凈之鏡。

　　這個鏡子光明、乾淨。「鏡」是沒有染污；「明」是充滿了智慧。

　　世尊當年在世，一切時、一切處讓人見到的，都能夠感到他的清凈光明，就是我們經題上的五個字「清凈、平等、覺」。這五個字非常重要！這五個字是形容我們的真心。「清凈」是離染污；「平等」是離波動，不動就平等了。所以「清凈」是戒德，持戒所感的；「平等」是定、是三昧；後面這個「慧」就是放光、智慧，「戒、定、慧」三學！

　　大乘佛法終極的目標就這五個字，無論用什麼方法，方法是手段，這個手段是讓我們得到「清凈、平等、覺」，那麼你就是真學佛，你在佛法成就了；如果學一輩子，心不清凈，沒學到；心不平等，沒學到；不開智慧，還生煩惱，這是凡夫，天天誦經拜佛沒用。

　　山野裡面所謂的高人，他們每天誦經拜佛繞佛，那什麼？感恩！感什麼恩？他得到「清凈、平等、覺」了，他回歸到自性了，所以感恩，表法給別人看，這個道理我們一定要懂。

　　學佛學什麼？「清凈、平等、覺」，對了！我們的心一年比一年清凈，這功夫就不錯了；一月比一月清凈，肯定你決定往生凈土，月月都有進步。

　　真正得清凈心的人，往生到極樂世界生方便有餘土，四土三輩九品。平等心往生西方極樂世界，功夫深的，他覺悟了，大徹大悟、明心見性了；功夫淺的，他在方便土裡面上輩往生。真正做到不起心、不動念，那就大徹大悟，生實報莊嚴土。實報莊嚴土就是成佛，不過他還帶著有無明習氣。無明習氣只障礙回歸常寂光，就障礙這樁事情，除這樁事情之外，他的智慧、神通、道力跟諸佛沒有兩樣。

　　我們把這些搞清楚、搞明白，才真正知道凈宗法門的寶貴——方法非常簡單，真正難信！遇到之後真正能夠依教修行，沒有一個不成就，而且是圓滿的成就，像海賢老和尚，圓滿的成就。

　　方法非常簡單，真正難信！遇到之後真正能夠依教修行沒有一個不成就，而且是圓滿的成就。像海賢老和尚，圓滿的成就。他要二十幾歲往生，生凡聖同居土；三十幾歲往生，他生方便有餘土；四十多歲往生，他生實報土，一點都不假，做出榜樣來給我們看。他一生沒有念過一部經，連住在別人寺廟早晚上殿，他上殿連儀規都不會，沒學過，上殿怎麼樣？他念阿彌陀佛，你們拜他跟著你拜，你們念經他念阿彌陀佛，一生就這一句佛號，除一句佛號之外他什麼都不知道，就這一句佛號把清凈心念出來了，平等心念出來了，覺念出來了。覺是大徹大悟、明心見性，理一心不亂。妨不妨礙事？什麼事都不妨礙。生活，佛號沒間斷；穿衣吃飯佛號不間斷；工作，他是農耕，農耕是從小學，從小就生長在農田裡頭，農耕的經驗非常豐富，農耕的知識，三寶的加持，我相信他的農產品一定比別人好，得三寶加持。他告訴別人工作農耕不礙念佛，佛號沒間斷。白天佛號不間斷，晚上睡覺佛號也不間斷，他說有時候睡著了就會有在他耳邊告訴他，快起來快起來，念佛了，他有感應，真的佛菩薩照顧他，做好榜樣給我們看。他見佛多少次，我看他這套的碟，應該超過十次以上，為我們證明，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，四十八願度眾生是真的不是假的，讓我們對凈宗生起堅定的信心、堅固的願心，決定走這條路，決定走的通，他給我們提出了保證，這部經書《大乘無量壽經》就是往生極樂世界的保證書，我們能夠依教奉行，經可以念，依教奉行的就是信願念佛就行了。

　　這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中什麼事情都可以干，心裡就一句佛號，幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要「清凈、平等、覺」，放在心上就是染污，不善的負面的是染污，善的正面的還是染污；正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道。三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清凈心來修，用平等心來修，不著相。

　　世間名聞利養七情五欲統統要放下，這些東西你不放下障礙你往生，讓你這一生的功夫前功盡棄，那就錯了，不可以放在心上，心上只有阿彌陀佛。阿彌陀佛生無量智慧，阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性。像賢公老和尚說的，阿彌陀佛是我老和尚的根，他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛。根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。不念佛你就念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念。「無記」是無所謂善惡。

　　【解】按上兩說，佛身內外映徹，喻如明凈之鏡，由鏡放光外照，謂之「影表「。

　　「影」就是照的意思，照的是表面。

　　【解】所放光明，還照鏡內，謂之「影里「。

　　內外通照，這是自性的光明，自性智慧對內對外統統照見。

　　【解】漢吳兩譯中，佛光「數百千色」，「數千百變」，「光甚大明」，「上下明徹」，「巍巍重明」皆顯「影暢表裡」之義。

　　我們簡單的把它歸納，「智慧、德能」就全包括了。「智慧、德能」充滿了內心，從六根門頭放光、照物。我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的不是外來的。修什麼，這個要知道，「修」就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，甚至於說，「法尚應舍，何況非法」。「法」是什麼？佛法。到最後一切經教都要舍，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經綸無非是「黃葉止啼兒」而已。「黃葉止啼兒」是什麼？小孩子哭在鬧，樹上落下來的，掉在地上，大人拿著黃葉：別哭別哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了。目的就達到了，逗小孩的。這「三藏十二部」經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用，你覺悟之後它就沒用處了。覺悟之後再要那就是累贅了、被染污了，你就錯了，所以「法尚應舍，何況非法」，「非法」是一切世間法，「法」是佛所說的一切法，統統要舍，自性清凈心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？

　　到最後連阿彌陀佛都要放下、都要舍掉，可以念，心裡頭痕迹都不沾，那叫真念佛。那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲。他自己知道本來無一物，這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便、圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了，到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。

　　念這句佛號有兩個意思：

　　第一個報佛恩。我這一句佛號讓我脫離六道輪迴、脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思。

　　第二個是對眾生的表法。這個法門，一切眾生，男女老少，賢與不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生，自行化他，不離這一句。

　　要明白這個意思，佛說八萬四千法門，你要不懂佛法就害你，佛不害你，是你自己上當了，八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂！

　　佛法，早年頭章嘉大師教我，就是「看破、放下」，這就是真正佛法。「看破」是什麼？明了真相，叫「看破」。「放下」，絲毫不沾染，決定不要把他放在心上。放在心上就錯了，放在心上你沒有放下，沒有放下，不是屬於「我執」就是屬於「法執」。執著佛法不放下叫「法執」，執著世間法不放下叫「我執」，這兩種執著是最大的障礙。

　　【解】「數千百變」，「光甚大明」，「上下明徹」，「巍巍重明」皆顯「影暢表裡」之義。

　　都是顯這個意思。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

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