易有三義怎麼解？

學易的人基本上聽說過易有三義，即簡易、變易、不易。孔子也說：「易者，易也，變易也，不易也。」可是，能夠真正明白此三義的道理、吃透它的精神的人恐怕不是太多，往往是似懂非懂，從而覺得易經就是那「難念的經」。人們一提到易經，腦子裡就會冒出了「深奧」這個辭彙。故筆者不揣冒昧，以自己半生學易研易的心得，對這三義試圖作出解析，若有謬誤之處，還望方家不吝批評指正。

一、簡易

所謂簡易，是指易有著簡單明白的特點的意思。我們知道，易經的核心是由一個陰爻，一個陽爻構成，就成了所說的「一陰一陽之謂道」，這還不夠簡易嗎？易經裡面的那六十四個卦象，全是由這兩個卦爻的變化、排列和重疊而成。它的文字，也是後人為了解釋六十四個卦象，和三百八十四個爻象而加上去的。有文字之後，由於文字的晦澀難懂，易經才變得令人覺得深奧的。我們要理解易經，就要繞過它的文字，從最基本的這兩個卦爻入手，才會明白它的簡易。

這兩個卦爻之中，其中的一個爻畫一橫（—），代表陽，即陽性物質和能量，以陽光象之；另一個爻在這個爻的中間斷開（－－），代表陰，即陰性物質和能量，以月光象之。這是在告訴我們，世界上的萬事萬物，其生老病死、成住壞空，主要是由太陽和月亮的作用造成的。有句話說「萬物生長靠太陽」，這話說得比較貼近了，不過仍然未夠嚴謹，應該說「萬物生滅靠陰陽」才對。因為萬事萬物的發生、發展、變化和消亡都離不開陰陽，亦即離不開日和月。換句話說，沒有了陰陽，也就沒有了萬事萬物。這陰陽是因，那萬物是果，陰陽與萬物是一種因果的關係。

相信讀者都明白，世界上的事物，有其事必有其理，有其理亦必有其事。在我們的見聞之中，有其事而不明其理的，那是我們的智慧不夠；我們明白了有其理，而至今還未確知有其事的，那是我們的視聽不夠。易經的這兩個卦爻在告訴我們，世界上一切的一切，都是由陰陽而生，由陰陽而滅。由這兩個卦爻演化出來的六十四個卦象，以及六十四卦所包含的物象，正是世界上萬事萬物的總和，任何事物都未能跳出它的範圍。所以《易經·繫辭上傳》說它「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」。老子說「天生之，天殺之；天養之，天滅之」這句話中的「天」，便是指陰陽，故老子在《道德經》中說「道可道，非常道」。

陽爻的本義，是陽剛；陰爻的本義，是陰柔。邵康節先生說：「天之大，陰陽盡之矣；地之廣，剛柔盡之矣。」換句話說，以天地之大，只需用陰、陽、剛、柔四個字就可以把它概括了。這就象世界上眾多的人口，劃分為男女就可以概括那樣。不過，陽爻引伸開來，它代表天，代表光明，以男性的陽具為象徵物；陰爻引伸開來，它代表地，代表暗昧，以女性的陰戶為象徵物。從這往下引伸，陽爻就代表長度、健壯、率直、堅挺、能屈能伸；陰爻就代表深度、柔弱、屈曲、疲軟、能開能合。再往深一層引伸下去，陽爻還代表正極、白天、君子、和平、堅毅、強勁、顯露、對稱、均衡等等；陰爻還代表負極、黑夜、小人、衝突、分裂、柔軟、懦弱、匿藏、不對稱、不均衡等等。總之，陽爻的意義多代表正面的、積極的、道德的；陰爻的意義多代表反面的、消極的、不道德的。它們整個引伸的過程，一環扣著一環，一層層地深入，最後直至其大無外，其小無內，天地萬物悉數納入其中。這個過程有點象阿Q忌諱的那個癩痢頭，他先是從忌諱「癩」字開始，接著引伸到諧音的「賴」，其次引伸到「光」，再次引伸到「亮」，然後又引伸到「燈」，最後引伸到「燭」字上去。

不少人覺得易經難學，是因為搞不清它的本來意義，被它眾多的引伸義所迷惑，就跟不明白阿Q的頭，何故會跟「燭」字扯上關係那樣，所以理解起來也就「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」了。

如果要說明易經的簡易，非要用一句話作出概括的話，那就是：易經是一門以陰陽消長為依據，平衡中和為原則，解釋世間萬物的生滅原理及其吉凶的學說。它在告訴我們一個真理，由於陰陽的變化有它的規律之故，萬事萬物註定了皆有定數。這個定數我們可以通過簡單的「天垂象，見吉凶」得到驗證。只要記熟八卦的萬物類象，我們就能夠領悟老天所示的「垂象」，解讀萬事萬物的過去、現在和未來的發展狀況，並能夠作出準確的預言。

由此觀之，易經是不是很簡易呢？要學會易經，並且懂得運用它，我們就要返樸歸真、化繁為簡，吃透大道至簡的道理。所以《易經·繫辭上傳》說：「……易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」

二、變易

所謂變易，是指易在講運動變化之道的意思。易經告訴我們，萬事萬物每時每刻都是在不斷地運動變化之中。世界上沒有靜止不變的事物，變是絕對的，不可逆轉的，時間的變化，就意味著事物也會隨之變化。易經作為模擬和反映事物發展變化的模型，它是由一個陰爻，一個陽爻為核心構成。陰爻分天地人三才各得一爻，就形成了「坤」這個經卦；陽爻分天地人三才各得一爻，就形成了「乾」這個經卦。乾卦和坤卦作為八卦的初始卦，故定義為父母卦。這兩個父母卦一爻一爻地動變，就生出了六子，構成了乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌這八個經卦。再按照一陰一陽的關係，把八個經卦兩相重疊，一爻一爻地動變，就演成了六十四個別卦。所以《易緯·乾鑿度》說：「……物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦。」這六十四個卦象的動變過程，是直接模擬和反映萬事萬物的運動變化規律。所以《易經·繫辭下傳》說：「是故易者，象也；象也者，像也。」又說：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」

世界上萬事萬物的運動變化，就好比地鐵在高速運行中那裡面的人和貨物。車廂內的人即使全部在打坐，一動不動地閉目養神，他們仍然不是靜止的，而是在運動變化之中。從內在來說，他們的思想念頭、心臟血液、五臟六腑都在不停地運動變化，消耗著體內的養分，故時間長了人就會覺得肚子餓；從外在來說，前一刻身在A站，這一刻身在B站，下一刻身在C站，故時間不同則景物相異。貨物也是一樣，看起來它們一直堆放在那節車廂里，沒有被人搬動過，彷彿沒有任何的變化。但是，它們自身的粒子在不停地碰撞，能量的數據亦在不停地轉換。如果我們有一部精密的監測儀器，就可以監測出它們在不斷地變化，這些貨物在上車時和到達終點站之後的各種數據大不相同。若是貨物擺放得過久，它就會發霉變質，這時即使不藉助儀器監測，我們也可以看得出它們的變化。

在佛道典籍的故事中，我們經常還可以看到有關黑白無常的描述。古人製造出這兩個黑白無常的傳說，目的就是告訴我們萬事萬物「變」的道理。所謂「無常」，就是沒有固定的常態，永恆都在變化的意思。

據說黑白無常是專司勾攝人的魂魄，往來穿梭於陰陽兩界的鬼差。身份有點象陽間的刑警隊長，專職負責偵查捕捉疑犯。《紅樓夢》中就有著名的《恨無常》一曲：「喜榮華正好，恨無常又到。」無論一個人多麼的榮華富貴，誰也最終逃不過他倆的繩索。如果有誰遇上他倆，那麼離死期也就不遠了。試問「閻王要人三更死，誰敢留人到五更？」黑白無常是執行閻王指令的鬼差，拿著生死部對死期將近的人逐一核對，確認準確無誤後就忠實地執行使命，誰也別想通過花錢把他倆收買。不過，黑無常和白無常雖然同是鬼差，然而卻有著善惡之分。黑無常性惡，給人帶來的只能是災禍，白無常性善，有時還可以給人帶來升官發財的好運氣。

這兩個黑白無常，是古人想借他倆說明世事變幻無常的一個形象的比喻，用兩個人格化的鬼物來象徵太極圖的那兩條陰陽魚，亦即是易經裡面的陰爻和陽爻。這兩個卦爻不斷地變化，永不停息，暗寓了萬事萬物也是在不斷地變化，永不間斷。所以《易經·繫辭下傳》說：「……變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易。」

我們明乎此理，易經的變易之義也就該明白了。有人說易經原來叫做「變經」，後來覺得「變經」的「變」字容易被人誤讀和誤解，不及「易」字的穩妥貼切，故改「變經」為「易經」云云。這又是一家之言。由此可見易學即變學，有它一定的道理，我們可以把它作為理解易經的又一個依據。三、不易

所謂不易，是指易最終主要在講不變之道的意思。關於這個問題，我們只要看一看掛在鐘樓上的時鐘，就可以明白易經的不變之義。時鐘的指針每時每刻、每分每秒都在變化，前一刻指向四時四十分一十二秒，這一刻指向四時五十五分三十六秒，下一刻指向五時十七分一十八秒，指針在不停地移動，彷彿是永不停息。這個象就隱含了易經的變易之義。然而，不管指針怎麼移動，都是在不斷地重複著以往走過的路線。換句話說，它昨天的路線是如此，今天的路線是如此，明天後天的路線依然是如此。它所走的軌跡，途經的線路，是永恆不變的，絕對不會是昨天一個樣，今天一個樣，明天後天又是另外一個樣。這個象就隱含了易經的不變之義。

地球也是這樣。地球每時每刻圍繞著太陽公轉，以每秒約30公里的速度運動，永不停息。在這個過程中，它還以每小時約15度的速度自轉，同樣是永不停息。這個象就隱含了易經的變易之義。可是，無論地球怎麼運動，都是按照亘古不變的軌跡走，絕對不會是今天一個樣，明天另一個樣，今天順時針轉，明天逆時針轉的，它總是照著固定的方向、固定的軌跡運動。這個象就隱含了易經的不變之義。

易經的六十四個卦象，是模擬和反映萬事萬物運動變化軌跡的模型。它的每一個卦象，都是外在事物寫在紙上的反映。它一爻一爻地動變，變盡了三百八十四爻之後，又再重新開始。換句話說，六十四卦演盡了之後，它又會重頭再來。這就反映了萬事萬物運動變化的特徵。所以，易經在告訴我們，世界上萬事萬物的所謂變化，那是我們短期的、表象的、虛幻的觀察結果，一切都是非真實的。若是從本質上看，從深層次上看，或者說從長遠的角度上看，萬事萬物是亘古不變的。我們肉眼所看到的任何變化，說穿了其實只是以往事件的一次次再現罷了。

這個道理我們可以通過因果律得到印證。眾所周知，萬事萬物的發生、發展、變化和消亡都是有原因的。世上沒有無結果的原因，也沒有無原因的結果。換言之即是說，有因必有果，有果必有因。任何人不能夠無緣無故地創因，也不能夠無緣無故地滅果，即使是佛祖、耶穌和上帝也沒有這個能耐。這就是說，因與果的關係既沒有最原始的源頭，也沒有最終末的結尾，彼此之間一環扣著一環。例如某A因既是某B果的因，也是某個前因的果；某B果既是某A因的果，也是某個後果的因。因與果之間互相牽制，頭尾相接，其關係呈現出一個網狀球形的狀態，沒有始祖因（即第一因）和終末果的存在，所以《心經》告訴我們：「不生不滅，不垢不凈，不增不減。」

我們知道了因果關係是這樣的一個形態，那麼就明白世界上的萬事萬物，與其說是發生、發展、變化和消亡，不如說它只是以往事件的重演；與其說它是以往事件的重演，不如說它只是以往事件的再現。這個道理就象上述今天時鐘指針的路線，只不過是昨天前天路線的重複再現那樣。所以《聖經》才這樣說：「太陽之下無新事。」

也許有的讀者依然無法接受這個理論，筆者現在以百變魔方來說明。百變魔方是由很多正方形的小方塊構成，它的每一個小方塊，我們比喻為世界上的某些事物。我們轉動小方塊，這些小方塊在變化，象徵著事物的變化。看起來，這個百變魔方彷彿是變化無窮，它可以變化出各種各樣不同的顏色和排列組合。但是，我們只要有足夠的時間，玩的時間長了，就會明白它的所謂變化，只不過是之前形態的再現，並沒有任何新的花樣。即使它有一億個的變化，也只能限於一億個而已，它總不能夠變化出一億零一個，一億零二個的變化來。因為它所有的變化，早已經被初始製作時的那個因果律所限定，它總不能夠跳出被限定的範圍，只能夠在被限定的範圍內不斷地轉動。

萬事萬物的發生、發展、變化和消亡正是這麼一個道理。由於宇宙中因果的關係是網狀球形，有著它的總變數，所以萬事萬物的發生、發展、變化和消亡，只能夠被限定在它的總變數之內。只是因為它的總變數實在太多，而我們的人生又是那麼短暫，才無法看到它們一次次的重複再現。這樣就給我們造成了萬事萬物時刻都在「變」的錯覺。其實它們並沒有真正意義上的「變」，而是周而復始地不斷重複著往昔的故事而已。這就是易經最終要告訴我們不變之義的道理。

綜上所述，我們在學習易經時，必須要吃透它三義的義理，悟通宇宙人生的本質，才能夠學得深、學得好。它首先是簡易，其次是變易，最終是不易，這個次序不能顛倒，有著一層層地深入的意思。如果我們對三義的義理及其次序不甚了了，糊裡糊塗，似懂非懂，那麼即使把一部易經讀得爛熟，也不能夠把它運用到實際的生活和預測中去。

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