(2)20111101《孝經》第一章

《孝經》總共十八章；《古文孝經》是二十二章。唐玄宗當時確立了《今文孝經》，後世一般都用《今文孝經》，就是我們現在所學的《孝經》。《孝經》十八章，大致可分為四部分。自《開宗明義章》至《庶人章》為第一部分，共6章，對孝加以概括性論述，並分別對不同地位的人的孝的不同表現形式進行闡述。這是全篇的宗旨所在，內容重要；自《三才章》至《五刑章》為第二部分，共5章，主要講述孝與治國的關係，強調孝在社會生活中的重要性。其中的《紀孝行章》則專論孝子應做之事，是對一般意義上的孝的解說；自《廣至德章》至《廣揚名章》為第三部分，共3章，是對《開宗明義章》中提到的「至德」、「要道」、「揚名」的引申和發揮。因此，這一部分可視為《開宗明義章》的繼續；自《諫爭章》至《喪親章》為第四部分，共4章。這是分別以不同題目，對前三部分內容進行發揮和補充。其中，《喪親章》可視為全篇的總結。開宗明義章第一原文：仲尼居，曾子侍。子曰「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎？」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之？」子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。」「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身之道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。《大雅》云：『無念爾祖，聿修厥德』」「開宗明義章」，「開」就是彰，彰顯。「宗」是本，本就是根本，根本實際上就是道。要人之把本性開顯、彰顯出來，用什麼來顯示呢？用孝。所以孝道是開解、開顯本性寶藏的鑰匙。「明」就是顯，明顯；「義」就是義理，把自性的義理，現代所說的道理，明顯化。「仲尼」是孔子的字，「居」是閑居，閑坐著；「侍」，就是侍坐。是說，一天孔老夫子閑坐著，其弟子曾子在旁邊侍坐。「侍」是學生在老師旁邊服侍老師。曾參以孝著稱，對父母可謂純孝。有一天，他上山砍柴，家裡來了客人。母親想把曾參趕快喚回，於是就咬自己的手指，十指連心，母親指痛，山上曾參忽覺心痛，擔心母親有事，趕緊回家，才知有客來訪。曾參純孝至極，完全是用真誠之心來感應，才跟母親有此感應。因此孔老夫子講《孝經》，當然要對他來講。所以，通篇是這對師徒對話，用問答的方式來陳說孝的。問答方式，這樣的古經典很多，有《黃帝內經》、《論語》、《孟子》等。夫子講自己的字型大小，說「仲尼居」。曾參，「參」是名字。古人對男子尊重就用「子」，老師對學生也是很尊重，稱「曾子」。雖然曾子行孝方面做得很好，但是對道理的明了還沒有達到圓滿，所以夫子跟他講《孝經》。老師希望傳道給誰呢？必定是對老師有誠敬、謙恭態度的學生。對老師恭敬就是對道恭敬，所謂尊師重道。曾子為什麼能這麼尊師？因為他是孝子，師道是建立在孝道的基礎上的。古代的聖賢學問都是師道，要建立在孝道基礎上。孝經》是根本的經典。孝道，師道，都是天道，都是必須要遵循的「先王」是前代的賢「至」是最的意思，「至德」是最好的德，「要道」是極其重要簡便的規律。「順」，是「有序」的意思，讓天下有序，安寧。「民用」，是老百姓用此道「上下」，上指君，下指臣，這裡是泛指社會各等級。只有行孝才能夠圓滿我們的德行，回歸本善，成就大聖。先代、古代的帝王、聖王都能夠順乎民心，用孝來治理天下，民心自然歸順。孝治天下，推行孝道教育，就能夠教化天下的國民，使上下君臣之間都和睦無怨。舜王，我們大家都知道吧，可以說是至孝至德。生父和繼母虐待他，甚至幾次欲置之死地。一次，讓舜下井幹活，等他下到井裡就填土，想把舜活埋。幸虧舜事先得知，提前在井裡挖好了通道，安全的逃了出來。回到家裡，若無其事，不僅毫無抱怨的言語，連怨恨的心都沒有。還是照樣恭恭敬敬地行孝，這叫至德至孝。舜的孝心，感動了天地，感動了當時的堯王，不僅把兩個女兒嫁給舜，還請他出來治理國家。堯王的兩個女兒都非常的賢慧，到舜家不以公主身份自居，侍奉公婆盡心竭力，舜也得到了家庭幸福；經過二十八年的考驗，堯王判定舜真是聖人，就把王位禪讓給他，舜得到了天下。子孫綿延不斷，我們現在很多人都是大舜的後代。當時他治理的天下國家，真的是風調雨順、人民幸福和睦、天下太平。憑什麼達到的呢？就是一顆孝心，以這顆孝心來治理天下，能夠讓天下人和順，讓國民百姓和睦，上下都沒有怨言，這就是先王的至德要道。也就是說只有行孝才能夠圓滿我們的德行，回歸本善-----曾子聽到老師提問，馬上就起來了，這是對老師的恭敬。「參不敏，何足以知之？」曾子是如此的恭敬，所以才能謙卑受教。如果是態度傲慢，對老師不尊敬，就學不到真實的東西，所學的都是皮毛常識而已，對他的人生恐怕沒有多大益處，所以一個人真正能夠尊師重道才有受教的基礎。作為老師，孔子看到曾子恭敬謙卑的態度，必定是把平生所學和盤托出，悉心教導，成就這樣的好學生。孔子繼續教弟子：「夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。」孝是德的根本；孝是天性，人本來就有孝德。孝是從人的本性里流露出來的。本性就是道，體現出來的就叫德，所以「孝」就是本性自然的流露，不用人教的基本道德。一個小嬰兒，他對母親的依戀，完全沒有絲毫的障礙，跟母親心連心母親對孩子亦是如此。大家一定感受到了，父母對孩子的愛，是沒有保留的，我們也成了父母，我們對孩子的愛，出自本能，就是天性，也就是天道，人道。父子有親，父母跟兒女的親情是自然天性，行孝就是順著天性而行，因此稱為德之本，根本在此。如果把這個德之本保持一生，對父母的親愛永遠保持，而且能夠發揚光大，以孝心對待所有的人，這就是聖人了每個人都能成聖人，只要我們孝的天性保持一生不變，並把孝心擴展到對一切人、事、物，就成聖人了「教之所由生也」，聖賢的教育，就從這裡生髮開來。家庭，是中國傳統社會的細胞。儒家把「齊家」作為「治國」的前提，而齊家的主要法寶就是「孝悌」的道德規範。一切的教化，都從這裡開始.教字本身就是由孝和文構成。教就是孝的文化，人所有品德的根源是孝，由孝這個源頭流出的河流是教化。由此可見，孝無比重要。《論語》中，「子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」當我們站在《孝經》的高度，再讀《論語》中的這一段，一定會有不同的感悟,孝的層次，開始最基礎的就是「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」。《孝經》「天之經，地之義，人之行也」這是孝之始,我們的身體得之於父母，完全就是父母的那個小細胞慢慢長成的，我們跟父母本來是一體的。所以我們愛護自己的身體，就是愛護父母的身體。父母上面又有父母，一直追溯到我們的祖先，所謂炎帝、黃帝，我們都是炎黃子孫。再追溯上去，那就更久遠了。可謂是過去無始，都是一體的。我們要把這個孝心擴展。我人心好，就是命薄！心可挽命，最要存仁道。我的仁道不夠！一開始是愛自己的身體，然後擴展到愛父母的身體，愛我們長輩的身體，愛所有人的身體。天下的人，跟我都是同胞，跟我都是一體。所以當看到我們的同胞們遇到了苦難，一定要伸出援手，幫助他們，這也是孝道。能夠做到這一點，自然能夠立身行道，揚名於後世，就自然能夠使父母顯耀，這是「孝之終也」，終是終極，到達了圓滿。行孝不是只停留在不毀傷其身、不毀傷其德，還要進一步的提升，所謂「立身行道」。這是什麼？立大志，揚大道。立身行道才能使善名發揚於後代。《論語》中，曾子有言：士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任,從這裡，我們看到了曾子的志向,我們現在提起孔老夫子，沒有人不讚歎、沒有人不恭敬，都知道這是至聖先師，萬世師表。孔子也是父母所生，講到孔子必然會想到他的父親叔梁紇，必然會提起孔母還有孟子，孟子是亞聖，孔子是至聖，孟子效法孔子，他也做聖賢了。提起孟子，自然也會提起孟母。所以，讓父母得到光榮，這是孝行之終。德行比身體更重要，父母不僅生我們的生命，而且隨著生命的產生，同時就有了慧命慧命就是我們德行、道德的生命，我們靈性的生命，我們也要懂得保全，不能夠虧辱。孝之始，孝之終，互相是融通的。孝之始包含孝之終，孝之終當然也涵蓋孝之始。「身體髮膚，受之父母」，意思涵蓋了「不辱其身」，因此，「身體髮膚，受之父母」是教我們懂得自愛，懂得自重，愛自己的身更要愛自己的德行，不使自己的品格、節操受辱。淺顯的方面也要懂得保護自己的身體。像我們的起居飲食規律健康，這都是保護好身體，都屬於自愛。我們都說要先愛己才會愛人呀！也就是說忠孝是一體的，忠，是孝的延續。忠，是孝的社會化體現有個「割發代首」的故事三國時，一次曹操在行軍出征中，正趕上麥苗快熟了，下了軍令，無論誰馬踏青苗，格殺勿論（以此軍令贏得民心），結果曹操自己的馬驚了，踏了青苗，曹操為嚴格軍令要自刎，結果在大將們的勸阻下，不自刎，但為嚴格軍紀，曹操割頭髮代替首級。有人說，曹操這是逃避懲罰，不管作為一代梟雄的曹操本意是什麼，但是他這樣做能服眾，就說明割發代首在民眾軍士看來，是能得到認可的，大眾是認可發的重要性的。可以看出，古人多麼看重孝道孝之終，在於立身，行道。儒家重名節，白沙子：「名節，道之藩籬。」產生了生命內在的自覺，有了揚名於後世的觀念之後，就能更加努力一種表現之後，不僅是一種觀點，一種意見的存在，背後的，必然是一種更深層次的影響。有孝道，也有慈道，父母對子女的健康平安最重視。中國人重視身體，是這個孝慈傳統所致。也只有健康安全，才能傳承祖宗血脈。「顯父母」，是中國人根深蒂固的孝道之一。《大雅》云：「無念爾祖，聿修厥德。」，「無」是個語氣詞，這句意思就是念念不忘你的祖先。「爾」是你；「聿」是述、敘述；「修」是要修持；「厥」是他的，就是祖德。我們農村供奉祖先的神龕上的橫聯，一般是「祖德流芳」。我記得小時候就問過爸爸什麼意思，但是不知道是在那裡來的當我讀到《孝經》這句的時候，才知道，「祖德」，原來有這樣悠遠的來歷！
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